Cм. раздел ЯЗЫ­ЧЕ­СТВО

***

Язы́чество по форме обо­жеств­ле­ние твар­ных объ­ек­тов, по сути – уго­жде­ние демо­нам.

В широ­ком смысле язы­че­ством может быть не только вид рели­ги­оз­ного миро­вос­при­я­тия, но и уро­вень нрав­ствен­ной жизни, каче­ство отно­ше­ния к духов­ному миру. Чело­век может декла­ри­ро­вать себя хри­сти­а­ни­ном, а в прак­ти­че­ской жизни быть фак­ти­че­ским языч­ни­ком, напри­мер при­бе­гая к оккуль­тизму, веря в аст­ро­ло­гию. Язы­че­ством ста­но­вится и просто при­зна­ние пер­вич­ными цен­но­стями благ этого мира, зем­ного успеха, чув­ствен­ных насла­жде­ний.

Можно ска­зать, что язы­че­ство – это состо­я­ние души, лишён­ной Бого­об­ще­ния.

***

Исто­рики утвер­ждают иногда, что борясь с язы­че­ством, хри­сти­ан­ство само вос­при­няло много «язы­че­ских» эле­мен­тов, пере­стало быть еван­гель­ским бого­по­чи­та­нием «в духе и истине». Хра­мо­вое бла­го­че­стие, раз­ви­тие и услож­не­ние культа, почи­та­ние святых и их мощей, с такой быст­ро­той рас­цве­та­ю­щее в чет­вер­том веке, все нарас­та­ю­щий инте­рес к «мате­ри­аль­ному» в рели­гии: к святым местам, пред­ме­там, релик­виям – всё это непо­сред­ственно воз­во­дится к язы­че­скому вли­я­нию в Церкви, и в этом усмат­ри­ва­ется ком­про­мисс ее с миром ради «мас­со­вой» победы. Но от хри­сти­ан­ского исто­рика совсем не тре­бу­ется, чтобы во имя защиты хри­сти­ан­ства он попро­сту отверг это обви­не­ние – то есть отри­цал какие бы то ни было «ана­ло­гии» между хри­сти­ан­ством и язы­че­скими «фор­мами» рели­гии. Напро­тив, он может смело при­нять его, потому что в этих ана­ло­гиях он не усмат­ри­вает ника­кой «вины». Хри­сти­ан­ство вос­при­няло и сде­лало своими многие «формы» язы­че­ской рели­гии, не только потому, что это вечные формы рели­гии вообще, а потому еще, что весь замы­сел хри­сти­ан­ства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заме­нить новыми, а напол­нить новым и истин­ным содер­жа­нием. Кре­ще­ние водою, рели­ги­оз­ная тра­пеза, пома­за­ние маслом – все эти осно­во­по­лож­ные рели­ги­оз­ные акты Цер­ковь не выду­мала, не создала, все они уже име­лись в рели­ги­оз­ном оби­ходе чело­ве­че­ства. И этой связи с «есте­ствен­ной» рели­гией Цер­ковь нико­гда не отри­цала, только с первых же веков при­да­вала ей смысл, обрат­ный тому, кото­рый видят в ней совре­мен­ные исто­рики рели­гий. Для этих послед­них все объ­яс­ня­ется «заим­ство­ва­ни­ями» и «вли­я­ни­ями», Цер­ковь же устами Тер­тул­ли­ана всегда утвер­ждала, что чело­ве­че­ская душа «по при­роде – хри­сти­анка», и потому даже «есте­ствен­ная» рели­гия, даже само язы­че­ство есть только извра­ще­ние чего-то по при­роде истин­ного и бла­гого. При­ни­мая любую «форму», Цер­ковь – в своем созна­нии – воз­вра­щала Богу то, что Ему по праву при­над­ле­жит, всегда и во всем вос­ста­нав­ли­вая «падший образ».
прот. Алек­сандр Шмеман, «Исто­ри­че­ский путь пра­во­сла­вия»

«Глав­ное раз­ли­чие между хри­сти­ан­ством и язы­че­ством в том, что хри­сти­ан­ство гово­рит миру и чело­веку: «ты болен», а язы­че­ство уве­ряет – «ты здоров». Нет раз­ницы? Но если у меня аппен­ди­цит, а вместо болез­нен­ной опе­ра­ции мне гово­рят: «ты прими сно­твор­ное или аспи­рин – и все прой­дет»? Хри­сти­ан­ство гово­рит: пройди через боль пока­я­ния и устре­мись к Богу. Язы­че­ство уве­ряет, что не надо ни того ни дру­гого, а нужно лишь «рас­ши­рить свое созна­ние». А если и нужно встре­чаться с кем-либо, то отнюдь не с Богом, а просто кое с кем из кос­ми­че­ских жите­лей…»
диакон Андрей. Из книги «Сата­низм для интел­ли­ген­ции»

«Зача­стую спо­собы почи­та­ния одного и того же бога в раз­лич­ных горо­дах импе­рии зна­чи­тельно отли­ча­лись друг от друга и вос­хо­дили к разным мифам и пове­рьям. Так, напри­мер, Кли­мент Алек­сан­дрий­ский отме­тил, что в раз­лич­ных горо­дах покло­ня­ются трем разным Зевсам, пяти Афинам, шести Апол­ло­нам, тогда как Аскле­пиям и Гер­ме­сам нет числа. При этом языч­ники не сму­ща­лись тем обсто­я­тель­ством, что их мифы нередко про­ти­во­ре­чили друг другу. Язы­че­ство было рели­гией культа, игры, театра и народ­ного гуля­ния по пре­иму­ще­ству. Язы­че­ство не знало ни свя­щен­ной исто­рии, ни свя­щен­ной книги, ни пра­вила веры».
Павел Гав­ри­люк

***

Термин «язы­че­ство» про­ис­хо­дит от цер­ков­но­сла­вян­ского слова «язык», озна­ча­ю­щего, в част­но­сти, «народ». В вет­хо­за­вет­ную эпоху евреи назы­вали языч­ни­ками все другие народы, вкла­ды­вая в это слово отри­ца­тель­ную оценку и самих этих наро­дов, и всей сово­куп­но­сти их рели­ги­оз­ных веро­ва­ний, обы­чаев, морали, куль­туры и проч. От иудеев термин «язы­че­ство» пере­шел в хри­сти­ан­ский лек­си­кон. Однако теперь он не вклю­чает в себя что-либо свя­зан­ное с нацией или расой. Им обо­зна­ча­ются нехри­сти­ан­ские рели­ги­оз­ные учения и миро­воз­зре­ния, име­ю­щие ряд опре­де­лен­ных при­зна­ков (см. ниже).

Суще­ствует много видов язы­че­ства (все поли­те­и­сти­че­ские рели­гии, магия, сата­низм, шаман­ство, атеизм, мате­ри­а­лизм и др.). Они харак­те­ри­зу­ются раз­лич­ными при­зна­ками, основ­ными из кото­рых явля­ются: нату­ра­лизм, идо­ло­слу­же­ние, магизм, мисти­цизм.

§1. Нату­ра­лизм

Под нату­ра­лиз­мом (от лат. natura – при­рода, есте­ство) в данном случае под­ра­зу­ме­ва­ется такой жиз­нен­ный прин­цип, согласно кото­рому цель жизни заклю­ча­ется в мак­си­маль­ном удо­вле­тво­ре­нии всех т.н. есте­ствен­ныхпотреб­но­стей чело­века – того, что апо­стол Иоанн Бого­слов опре­де­ляет как «похоть плоти, похоть очей и гор­дость житей­ская» (1Ин.2:16). Подоб­ная жиз­нен­ная уста­новка обычно свя­зана с широ­кой мораль­ной «сво­бо­дой» лич­но­сти. Она исхо­дит из пони­ма­ния чело­века как суще­ства духовно пол­но­цен­ного («чело­век – это звучит гордо») и потому нуж­да­ю­ще­гося лишь в соот­вет­ству­ю­щих мате­ри­аль­ных и соци­аль­ных усло­виях жизни. Поэтому хри­сти­ан­ское учение о повре­жден­но­сти чело­ве­че­ской при­роды (т.н. пер­во­род­ный грех ) и необ­хо­ди­мо­сти ее исце­ле­ния от стра­стей («похо­тей») для дости­же­ния пол­но­цен­ной жизни в Боге чуждо язы­че­ству. Языч­ник, напро­тив, дово­лен собой, своим умом, он ищет лишь «хлеба и зрелищ». Однако идеал нату­ра­ли­сти­че­ского язы­че­ства – мак­си­мум насла­жде­ний и мини­мум труда более чем при­зра­чен. Не говоря уже о его мимо­лет­но­сти и без­услов­ном конце для каж­дого чело­века, о его зави­си­мо­сти от мно­же­ства раз­ного рода обсто­я­тельств в тече­ние жизни, насла­жде­ние, став­шее целью жизни, в силу самой при­роды чело­века, не может доста­вить ему без­услов­ного блага. Стра­сти, будучи удо­вле­тво­ря­емы, посте­пенно раз­ла­гают душу, делают ее эго­и­стич­ной, гордой, бес­чув­ствен­ной, не спо­соб­ной ни к бес­ко­рыст­ному добру, ни к любви, ни к радо­сти, ни тем более к духов­ным пере­жи­ва­ниям.

Не при­зна­вая, боль­шей частью, бес­смер­тия души и отри­цая все­об­щее вос­кре­се­ние, язы­че­ство, даже рели­ги­оз­ное, окон­ча­тельно лишает чело­века реаль­ного смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, в личной оценке и пере­жи­ва­нии своих деяний, а не в бес­чув­ствии смерти. И только стра­хом перед голо­сом сове­сти и нрав­ствен­ной ответ­ствен­но­стью за свои поступки можно объ­яс­нить ту слепую, настой­чи­вую веру в свою окон­ча­тель­ную смерть (т.е. без­на­ка­зан­ность), в кото­рой убеж­дает себя языч­ник. Отсюда и его отча­ян­ное жела­ние «пожить», «взять от жизни все». Но мгно­ве­ние жизни про­длить нельзя, и бес­смыс­лен­ная в язы­че­стве тра­ге­дия смерти каждый раз раз­вен­чи­вает его бли­зо­ру­кость, вскры­вая пустоту тех при­зра­ков-идолов, кото­рыми живет чело­век-языч­ник.

§2. Идо­ло­слу­же­ние

Идо­ло­слу­же­ние (от греч. виде­ние, при­зрак, види­мость, грёза, идеал, кумир) – это покло­не­ние идолам (в прямом или пере­нос­ном смысле), то есть «похо­тям», целям, идеям, куми­рам, уни­жа­ю­щим чело­века, дела­ю­щим его без­ду­хов­ным (по слову апо­стола: «это люди… душев­ные, не име­ю­щие духа». – Иуд.19), часто амо­раль­ным. Идо­ло­слу­же­ние явля­ется есте­ствен­ным выра­же­нием нату­ра­лизма. Оно имеет раз­лич­ные формы в рели­ги­оз­ном и нере­ли­ги­оз­ном язы­че­стве, выра­жает духов­ную устрем­лен­ность чело­века и обще­ства и вопло­ща­ется в раз­лич­ных фило­соф­ских идеях, псев­до­ре­ли­ги­оз­ных веро­ва­ниях, соци­ально-поли­ти­че­ских уто­пиях и даже мате­ри­аль­ных формах. В поли­те­и­сти­че­ских, напри­мер, рели­гиях нату­ра­ли­сти­че­ские идеалы выра­жа­лись в культе раз­лич­ных идолов-богов (напри­мер, в гре­че­ской рели­гии: Дионис – бог вина и весе­лья, Афро­дита – богиня чув­ствен­ной любви и кра­соты, и др. ). Этим идолам при­но­си­лись раз­лич­ные жертвы, в том числе не редко и чело­ве­че­ские.

Но не обя­за­тельно идо­ло­слу­же­ние свя­зано с рели­ги­оз­ным миро­воз­зре­нием и куль­то­выми жерт­во­при­но­ше­ни­ями. Идо­ло­слу­же­ние имеет и мно­же­ство нере­ли­ги­оз­ных форм, как соци­аль­ных, так и инди­ви­ду­аль­ных. Идея все­мир­ного гос­под­ства, культ биз­неса и мораль­ной все­доз­во­лен­но­сти, культ про­из­вола под личи­ной сво­боды и подоб­ные им соци­аль­ные идолы служат объ­ек­тами часто гигант­ских по своим мас­шта­бам жерт­во­при­но­ше­ний. Идо­ло­слу­же­нием апо­стол назы­вает, напри­мер, страсть к богат­ству, «любо­с­тя­жа­ние» (Кол.3:5), чре­во­уго­дие («их бог – чрево». Фил.3:19). Идолом может стать для чело­века любая страсть: телес­ная, душев­ная или духов­ная. Поэтому идо­ло­слу­жи­те­лями, т.е. дей­стви­тель­ными языч­ни­ками, могут ока­заться люди самых разных миро­воз­зре­ний: от агно­стика и ате­и­ста до пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина. Гос­подь пре­ду­пре­ждает: «Не можете слу­жить богу и мам­моне» (Мф. 6:24), сви­де­тель­ствуя этим, что вер­ность Богу опре­де­ля­ется в конеч­ном счете «не словом или языком, но делом и исти­ною» (1Ин.3:18).

§ 3. Мисти­цизм

Мисти­цизм (от греч.  таин­ствен­ный, мисте­рий­ный) – поня­тие доста­точно широ­кое. Извест­ный совре­мен­ный като­ли­че­ский бого­слов Ганс Кюнг пишет, напри­мер, о нем так: «Мистика», «мисти­че­ский» – эти слова, если вер­нуться к их бук­валь­ному смыслу, про­ис­хо­дят от гре­че­ского гла­гола   замкнуть (уста). «Мисте­рии» – это «таин­ства», «тайные учения», «тайные культы», о кото­рых не пола­га­ется рас­ска­зы­вать непо­свя­щен­ным. Мисти­че­ской, сле­до­ва­тельно, явля­ется такая рели­гия, кото­рая «замы­кает уста», то есть молчит о своих сокро­вен­ных тайнах в при­сут­ствии про­фа­нов и, более того, – отвра­ща­ется от внеш­него мира, закры­вает глаза и уши, дабы обре­сти спа­се­ние внутри самой себя. Мистика, как опре­де­ляет ее Ф.Гейлер (1967 г.), – это «та форма обще­ния с Богом, при кото­рой мир и Я ради­кально отри­ца­ются и чело­ве­че­ская лич­ность рас­тво­ря­ется, про­па­дает, тонет в единой и бес­ко­неч­ной стихии Боже­ства» [Кюнг Г . Суще­ствует ли Бог? 1982. С. 295]. Но и само вос­при­я­тие Бога при­об­ре­тает в мисти­цизме иска­жен­ный харак­тер. Как пишет тот же Ф.Гейлер, круп­ный запад­ный иссле­до­ва­тель рели­гии, в своем мону­мен­таль­ном труде «Молитва», «после­до­ва­тель­ный мисти­цизм осво­бож­дает пред­став­ле­ние о Боге от всех лич­ност­ных атри­бу­тов, оста­ется «голая» и чистая бес­ко­неч­ность» [Там же. С. 297].

Если исхо­дить из такого пони­ма­ния мисти­цизма (а оно выра­жает его суще­ство), то ста­но­вится оче­вид­ным, что мисти­цизм далеко отстоит от пра­во­сла­вия, во многом даже про­ти­во­стоит ему (в пони­ма­нии Бога, чело­века, мира, а отсюда – цели и средств позна­ния мира сверхъ­есте­ствен­ного) и, как след­ствие этого, в отли­чие от истин­ного бого­по­зна­ния, при­во­дит чело­века к лож­ному пони­ма­нию всей духов­ной жизни. Поэтому то «легкое» упо­треб­ле­ние тер­ми­нов «мистика» и «мисти­че­ский опыт» в при­ло­же­нии к любому явле­нию «того» мира, любому опыту кон­такта с ним, без­от­но­си­тельно к их харак­теру, чре­вато очень серьез­ными послед­стви­ями. Упо­треб­ле­ние этих тер­ми­нов в столь широ­ком зна­че­нии, охва­ты­ва­ю­щем добро и зло, стрем­ле­ние к истине и при­ми­тив­ное любо­пыт­ство узнать, что «там», поиск Цар­ства Божия и жажду новых, необыч­ных насла­жде­ний, свя­тость и сата­низм, Христа и Вели­ара (2Кор.6:15), – в кото­ром они вошли в фило­соф­скую и бого­слов­скую лите­ра­туру, очень эффек­тивно внед­ряет в под­со­зна­ние и созна­ние раз­ру­ши­тель­ную идею тож­де­ствен­но­сти по суще­ству аске­ти­че­ских путей всех рели­гий.

В резуль­тате уни­что­жа­ется само поня­тие Истины в рели­гии; тем самым чело­век лиша­ется даже мысли о воз­мож­но­сти роко­вой ошибки в наи­бо­лее слож­ной и ответ­ствен­ной обла­сти жизни – духов­ной, пре­вра­ща­ется в слепую игрушку своей меч­та­тель­но­сти, гор­дыни и часто откро­венно демо­ни­че­ских сил.

Поэтому сме­ше­ние поня­тий («мистик» «святой» и т.д.) в этой обла­сти опас­нее, чем в любой другой, ибо духов­ная область жизни явля­ется фун­да­мен­том всех других, осно­вой самого бытия чело­ве­че­ского.

Мисти­цизм, фак­ти­че­ски, при­сут­ствует во всех рели­гиях. Но в язы­че­ских – как явле­ние «есте­ствен­ное», соот­вет­ству­ю­щее учению данной рели­гии, в хри­сти­ан­стве же – как болезнь, ненор­маль­ность, как иска­же­ние его веры и прин­ци­пов жизни. Истоки мисти­цизма всюду одни и те же – это гор­дость чело­века, его страст­ное стрем­ле­ние про­ник­нуть в тайны духов­ного бытия и полу­чить власть над ними, сла­до­стра­стие, иска­ние высших насла­жде­ний, экс­таза. Нали­чие этих при­зна­ков явля­ется всегда лучшим пока­за­те­лем того, что в данном случае мы имеем дело с мисти­циз­мом, а не с истин­ной духов­но­стью, свя­то­стью.

Мисти­цизм имеет много раз­но­вид­но­стей . Однако все их можно раз­де­лить на две основ­ные кате­го­рии: есте­ствен­ный и при­об­ре­тен­ный. Конечно, деле­ние на эти две ветви условно, поскольку они не только часто пере­пле­та­ются, но иногда и пол­но­стью сли­ва­ются между собой, как, напри­мер, в нехри­сти­ан­ском мисти­цизме.

Есте­ствен­ный мисти­цизм – тот, кото­рый обна­ру­жи­ва­ется у чело­века как его при­род­ная спо­соб­ность, напри­мер, пред­ви­де­ния, цели­тель­ства, ясно­ви­де­ния, теле­па­тии и др. Поскольку экс­тра­сен­сор­ные спо­соб­но­сти – явле­ние редкое, они осо­бенно легко раз­ви­вают у их обла­да­теля тще­сла­вие, гор­дость и другие стра­сти, что в свою оче­редь делает опас­ным его воз­дей­ствие на чело­века. Опас­ность заклю­ча­ется в том, что такой «есте­ствен­ный мистик» совсем не явля­ется святым, то есть очи­стив­шимся от стра­стей и в силу этого полу­чив­шим от Бога дар виде­ния истин­ного состо­я­ния души. Он в лучшем случае обыч­ный, греш­ный чело­век. Харак­тер же его «лече­ния» состоит в воз­дей­ствии именно на душу боль­ного (в отли­чие от обыч­ной тера­пии) и уже через нее на тело. Таким обра­зом, духовно слепой, внед­ря­ясь своими неочи­щен­ными «руками» в душу дру­гого, зара­жает ее, нару­шает тонкий, сокро­вен­ный поря­док души и тем нано­сит часто непо­пра­ви­мый вред всему составу чело­века: духу, душе и телу. Отсюда ста­но­вится понят­ным, почему Цер­ковь запре­щает обра­щаться за помо­щью к такого рода цели­те­лям.

Тем более необ­хо­димо вся­че­ски избе­гать даже слу­чай­ных воз­дей­ствий (напри­мер, через теле­ви­де­ние) экстрасенсов-“профессионалов», кол­ду­нов, аст­ро­ло­гов и т. п., ради славы и коры­сти созна­тельно раз­ви­ва­ю­щих у себя эти спо­соб­но­сти (тем самым всту­пая в еди­не­ние с духами зла) и кале­ча­щих ими людей в несрав­ненно боль­шей сте­пени, нежели первые. (Теле­ви­зи­он­ные «опыты» разных совре­мен­ных экс­тра­сен­сов – пре­крас­ная иллю­стра­ция этого). Это уже кате­го­рия при­об­ре­тен­ного мисти­цизма, кото­рый дости­га­ется с помо­щью особых, искус­ствен­ных средств и упраж­не­ний. Он, в свою оче­редь, делится на две глав­ные ветви: оккульт­ный и пре­лест­ный.

Оккульт­ный [оккуль­тизм (от лат. occultus – тайный, сокро­вен­ный) – учение, при­зна­ю­щее нали­чие в чело­веке, при­роде и кос­мосе особых скры­тых (оккульт­ных) сил, также суще­ство­ва­ние духов­ного мира, и при­зы­ва­ю­щее чело­века к овла­де­нию ими для дости­же­ния своих целей. Раз­но­вид­но­стей оккуль­тизма много] мисти­цизм связан с созна­тель­ным стрем­ле­нием чело­века про­ник­нуть в «тот», непод­власт­ный есте­ство­зна­нию, таин­ствен­ный мир чело­века, при­роды и духов с целью позна­ния его тайн и исполь­зо­ва­ния скры­тых в нем сил в своих целях. В высшей сте­пени опасно ста­но­виться на путь оккуль­тизма, поскольку здесь, созна­тельно или бес­со­зна­тельно, чело­век всту­пает в обще­ние только с духами отвер­жен­ными, со всеми выте­ка­ю­щими отсюда гибель­ными для него послед­стви­ями [См. пра­во­слав­ное учение по этому вопросу у свят. Игна­тия Брян­ча­ни­нова . Соч.: В 5 т. 3‑е изд. СПб., 1905. Т. 3].

К оккуль­тизму отно­сятся: магия, сата­низм, спи­ри­тизм, тео­со­фия, антро­по­со­фия и др.

Пре­крас­ными иллю­стра­ци­ями при­об­ре­тен­ного мисти­цизма явля­ются инду­изм и буд­дизм. Несколько при­ме­ров из них. Будда (483 г. до н.э.) своим после­до­ва­те­лям вну­шает: «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами све­тите себе, не опи­ра­ясь ни на что, кроме как на самих себя» [Кожев­ни­ков В.А. Буд­дизм в срав­не­нии с хри­сти­ан­ством: В 2‑х т. Пг., 1916. Т. 1. С. 175]. И так гово­рит о самом себе: «Я все­знающ, у меня нет учи­теля; никто не равен мне; в мире людей и богов ника­кое суще­ство не похоже на меня. Я свя­щен­ный в этом мире, я учи­тель, я один – абсо­лют­ный Сам – Будда. Я добился покоя (путем пога­ше­ния стра­стей) и полу­чил нир­вану…» [Коче­тов А.Н. Буд­дизм. М., 1968. С. 84]. Древ­нее иску­ше­ние «будете, как боги» (Быт. 3:5) гово­рит здесь в полный голос, со всей откро­вен­но­стью.

То же видим в йоге и в самой авто­ри­тет­ной совре­мен­ной инду­ист­ской системе – веданте. В одном из инду­ист­ских гимнов «Песнь Санья­сина» нахо­дим сле­ду­ю­щий страст­ный воз­глас от лица чело­века: «Нет более рож­де­ния, ни «я», ни «ты», ни смерт­ного, ни Бога! Я стану всем, все станет «Я» и не омра­чен­ным бла­жен­ством!» [Виве­ка­нанда Суоми . Джнана-йога. СПб., 1914.С. 8]

Авто­ри­тет­ней­ший про­по­вед­ник веданты Суоми (учи­тель) Виве­ка­нанда (1902 г.) реко­мен­дует такую духов­ную уста­новку своим после­до­ва­те­лям: «Напо­ми­на­ние о наших сла­бо­стях, гово­рит веданта, – не помо­жет; нам нужно лече­ние. Лече­ние же от сла­бо­сти состоит не в том, чтобы застав­лять чело­века посто­янно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Гово­рите ему о силе, кото­рая уже есть в нем. Вместо того, чтобы гово­рить людям, что они греш­ники, веданта учит наобо­рот: «Вы чисты и совер­шенны, и все, что вы назы­ва­ете грехом, не ваше… Нико­гда не гово­рите: «Я не могу». Этого не может быть, так как вы бес­ко­нечны… Вы можете делать все, вы все­мо­гущи» [Там же. С. 275]. Или такое настав­ле­ние: «Лучший чело­век тот, кто осме­ли­ва­ется о себе гово­рить: «Я знаю о себе все»… Слу­шайте день и ночь, что вы Душа. Повто­ряйте это себе день и ночь, пока эта мысль не войдет в вашу кровь, не будет зву­чать при каждом биении вашего сердца…Пусть все ваше тело напол­нит эта одна мысль: «Я нерож­ден­ная, бес­смерт­ная, бла­жен­ная, все­ве­ду­щая, вечно-пре­крас­ная Душа…» Усвойте эту мысль и про­ник­ни­тесь созна­нием своего могу­ще­ства, вели­чия и славы. Дай Бог, чтобы про­ти­во­по­лож­ное суе­ве­рие нико­гда не запало вам в голову. «Ужели ты счи­та­ешь себя слабым? Не годится счи­тать себя греш­ни­ком, слабым. Гово­рите это миру, гово­рите себе…» [Там же. С. 277, 279]. И это нужно не только знать, осо­зна­вать, это нужно глу­боко про­чув­ство­вать: «Чув­ствуйте, как Хри­стос, – и вы будете Хри­стом; чув­ствуйте, как Будда, – и будете Буддой» [Там же. С. 283].

«Что же еще есть в рели­гии, чему нужно научиться? – вос­кли­цает Виве­ка­нанда и отве­чает: Един­ство Все­лен­ной и вера в себя, вот все, что нужно знать» [Там же. С. 278]. «Веданта гово­рит, что нет Бога, кроме чело­века. Вас это может пора­зить сна­чала, но мало-помалу вы это пой­мете. Живой Бог в вас, а вы стро­ите церкви и храмы и верите во вся­кого рода вооб­ра­жа­е­мую бес­смыс­лицу. Един­ствен­ный Бог для покло­не­ния – это чело­ве­че­ская душа или чело­ве­че­ское тело» [Там же. С. 299].

При­ве­ден­ные выска­зы­ва­ния доста­точно ярко пока­зы­вают, что пред­став­ляет собой инду­ист­ский мисти­цизм веданты. Это культ откро­вен­ной, сата­нин­ской гор­дыни («про­ник­ни­тесь созна­нием своего могу­ще­ства, вели­чия и славы»!),гневно отвер­га­ю­щей бытие Еди­ного Бога («нет Бога, кроме чело­века… а вы верите в бес­смыс­лицу»!) и, есте­ственно, при­во­дя­щей к оче­вид­ному сума­сше­ствию («Чув­ствуйте, как Хри­стос, и вы будете Хри­стом»! Не тот же ли, кстати, путь и у Фран­циска Ассиз­ского, кото­рый тоже «почув­ство­вал себя совер­шенно пре­вра­щен­ным в Иисуса»?).

Но, может быть, осо­бенно важно отме­тить, что мисти­цизм, как лже­ду­хов­ность, будучи опре­де­ля­ю­щим фак­то­ром жизни и учения в язы­че­ских и неоязы­че­ских рели­гиях и систе­мах мысли, воз­мо­жен и в хри­сти­ан­стве (т.н. пре­лесть). Ярким при­ме­ром этого явля­ются римско-като­ли­че­ские святые, напри­мер, такие наи­бо­лее почи­та­е­мые, как Фран­циск Ассиз­ский (XIII в.), Ката­рина Сиен­ская XIV в.), Тереза Авиль­ская (XVI в.) (послед­ние две папой Павлом VI (1978 г.) воз­ве­дены даже в досто­ин­ство учи­те­лей Церкви), Игна­тий Лойола (XVI в.) [См. гл. VI: Откро­ве­ние]; также т.н. хариз­ма­ти­че­ские дви­же­ния в разных хри­сти­ан­ских церк­вах, сектах, общи­нах (напри­мер, у като­ли­ков, пяти­де­сят­ни­ков), отдель­ные попу­ляр­ные на западе про­по­вед­ники-хариз­ма­тики или «Бого­ро­дич­ный центр» в Москве, «белое брат­ство» и т.д.

Мисти­цизм воз­мо­жен и в пра­во­слав­ной среде, как и вообще воз­можно язы­че­ство у веру­ю­щих, ищущих не Бога, а бла­го­дат­ных насла­жде­ний от Бога и живу­щих не по свя­то­оте­че­скому учению Церкви, а по своим сооб­ра­же­ниям и жела­ниям. Он у святых отцов назы­ва­ется пре­ле­стью. Термин этот заме­ча­те­лен тем, что точно вскры­вает само суще­ство ложной духов­но­сти: гор­де­ли­вое мнение о себе, своем духов­ном совер­шен­стве, обу­слов­лен­ное страст­ным (т.е. слепым, пора­бо­ща­ю­щим ум) жела­нием духов­ных даро­ва­ний, пере­жи­ва­ний, сил, позна­ний и откро­ве­ний.

Мисти­цизм, таким обра­зом, уводит чело­века от Бога, от под­лин­ной цели жизни и дает такое направ­ле­ние раз­ви­тию духа, при кото­ром необы­чайно воз­рас­тает утон­чен­ная гор­дость, дела­ю­щая чело­века неспо­соб­ным к при­ня­тию Христа как истин­ного Бога и един­ствен­ного Спа­си­теля. Раз­ви­тию гор­до­сти спо­соб­ствует и ложный аске­тизм, и раз­ви­ва­е­мые нередко экс­тра­сен­сор­ные спо­соб­но­сти (напри­мер, в йоге), а также глу­бо­кие нервно-пси­хи­че­ские пере­жи­ва­ния, насла­жде­ния, дово­дя­щие до экс­таза. Все это посте­пенно при­во­дит чело­века к убеж­де­нию, что он сам в себе имеет пол­ноту бытия и потому без Бога спо­со­бен стать «как боги». Такой путь нередко при­во­дит к мисти­че­скому ате­изму (напри­мер, буд­дизм, санк­хья), к сума­сше­ствию, исте­рии, само­убий­ству.

§ 4. Магизм

Магизм (от греч. кол­дов­ство, чаро­дей­ство, вол­шеб­ство) есть вера в воз­мож­ность чело­века овла­деть сверхъ­есте­ствен­ными и есте­ствен­ными (при­род­ными) силами с помо­щью закли­на­ний, риту­а­лов и т.д. Н.А. Бер­дяев (1948 г.) так писал о магии: «Оккуль­тизм, напри­мер, есть сфера магии по пре­иму­ще­ству, т.е. необ­хо­ди­мо­сти, а не сво­боды. Магия есть гос­под­ство над миром через позна­ние необ­хо­ди­мо­сти и зако­но­мер­но­сти таин­ствен­ных сил мира. Сво­боды духа я не видел у людей, увле­чен­ных оккуль­тиз­мом. Они не вла­дели оккульт­ными силами, оккульт­ная сила вла­дела ими.

Магизм, как и мисти­цизм, совер­шенно не свя­заны с при­зна­нием лич­ного и, тем более, Еди­ного Бога. Маги­че­ское миро­по­ни­ма­ние рас­смат­ри­вает мир как нечто без­условно ста­ти­че­ское и детер­ми­ни­ро­ван­ное и не остав­ляет места для сво­боды ни богам, ни духам, ни силам при­роды. Все и вся под­чи­нены извечно суще­ству­ю­щим оккульт­ным зако­нам. Отсюда, нашед­ший «ключ» к ним ста­но­вится под­лин­ным вла­сте­ли­ном богов, людей и мира. Одна из индий­ских пого­во­рок так и гласит: «Весь мир под­вла­стен богам. Боги под­властны закли­на­ниям. Закли­на­ния – брах­ма­нам. Наши боги – брах­маны».

Поэтому в отли­чие от рели­гии, усмат­ри­ва­ю­щей суще­ство жизни чело­века в долж­ном устро­е­нии его духа по отно­ше­нию к Богу, магия основ­ное вни­ма­ние обра­щает на пра­виль­ность совер­ше­ния риту­ала. Точное его испол­не­ние имеет прин­ци­пи­аль­ное зна­че­ние в магии. Отсюда, для нее совер­шенно непри­ем­лемо пра­во­слав­ное учение о таин­ствах, дей­стви­тель­ность кото­рых обу­слов­лена духов­ным состо­я­нием при­ни­ма­ю­щего (напри­мер, апо­стол Павел пишет о при­ча­ще­нии: «Кто ест и пьет недо­стойно, тот ест и пьет осуж­де­ние себе» (1Кор.2:29), – и это при точном совер­ше­нии всей внеш­ней (обря­до­вой) сто­роны таин­ства Евха­ри­стии и правил под­го­товки к нему).

Магизм как состо­я­ние созна­ния воз­мо­жен всюду. Яркий пример магизма в хри­сти­ан­ской прак­тике – кре­ще­ние или при­ча­ще­ние чело­века по при­нуж­де­нию, или по чисто житей­ским побуж­де­ниям (напри­мер, чтобы не болеть), а не по вере, как об этом гово­рит Гос­подь (Мк. 16:16). Маги­че­ское вос­при­я­тие культа явля­ется вообще одной из глав­ных причин вырож­де­ния хри­сти­ан­ской рели­гии, ее иска­же­ний, при­чи­ной роста язы­че­ства, осо­бенно ате­изма, оккуль­тизма и сата­низма.

Вели­чай­шее иску­ше­ние для чело­века – «сорвать тайны бытия» (богов, чело­века, при­роды) и самому стать «как Бог», не под­власт­ным Богу, более того, попы­таться под­чи­нить себе и самого бога. Магия и есть безум­ная попытка реа­ли­за­ции такой идеи, своего рода пси­хо­ло­ги­че­ская «рево­лю­ция» чело­века против Бога.

По Свя­щен­ному Писа­нию, послед­ним шагом раз­ви­тия язы­че­ства должно быть явле­ние вла­сти­теля всего мира – анти­хри­ста, «чело­века греха», «без­за­кон­ника» (2Фес. 2; 3, 8) в высшем и исклю­чи­тель­ном зна­че­нии этого слова, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выда­вая себя за Бога» (2Фес.2:4) и творя лже­чу­деса с помо­щью магии и других средств.

§5. Истоки язы­че­ства

Что поро­дило и про­дол­жает порож­дать язы­че­ство в чело­веке и обще­стве?

Основ­ной и корен­ной при­чи­ной воз­ник­но­ве­ния язы­че­ства явля­ется ложный путь само­опре­де­ле­ния чело­века. Книга Бытия повест­вует о том, как первые люди соблаз­ни­лись путем неза­кон­ного сры­ва­ния плода с древа позна­ния добра и зла стать «как боги» и таким пагуб­ным обра­зом реа­ли­зо­вать при­су­щее чело­веку стрем­ле­ние к бого­по­зна­нию и бес­ко­неч­ному совер­шен­ству. Вместо посте­пен­ного духов­ного роста, изме­не­ния себя по образу все­свя­того Бога, и все более тес­ного еди­не­ния с Ним, через что в чело­веке рас­кры­ва­лись бы бес­ко­неч­ные совер­шен­ства и силы и он полу­чил бы под­лин­ное знание всего сущего и вечную жизнь, чело­век изби­рает более легкий «путь» – не тре­бу­ю­щий внут­рен­него совер­шен­ство­ва­ния, «при­ят­ный для глаз и вожде­лен­ный» (Быт. 3:6), обе­ща­ю­щий быстро, сразу дать чело­веку «знание добра и зла», все­зна­ние – путь без­бож­ного ста­нов­ле­ния «богом».

Однако этот внеш­ний путь «сры­ва­ния» тайн бытия для овла­де­ния его есте­ствен­ными и сверхъ­есте­ствен­ными силами поро­чен по суще­ству, ибо отры­вает чело­века от источ­ника бытия – Бога, куль­ти­ви­рует в чело­веке гор­дость корень всех стра­да­ний чело­ве­че­ских. Именно отсюда появ­ля­ется магия как попытка раз­га­дать и исполь­зо­вать в корыст­ных целях тайны мира и Бога, хотя бы и вопреки Его воле. Отсюда про­ис­те­кает идо­ло­по­клон­ство как есте­ствен­ный резуль­тат извра­ще­ния поня­тия о высшей цели и истин­ном смысле жизни. Отсюда же и нату­ра­лизм, поскольку утрата идеала духов­ного неми­ну­емо влечет за собой культ мате­ри­аль­ного, культ плоти. Гор­дость, попытка чело­века самому стать на место Бога, стрем­ле­ние к сверх­со­зна­нию и высшим насла­жде­ниям порож­дает и наи­бо­лее утон­чен­ное язы­че­ство – мисти­че­ское [См. гл. II, §8: Мно­го­об­ра­зие рели­гий].

§6. Язы­че­ство и исто­рия

В каком направ­ле­нии идет общее раз­ви­тие язы­че­ства? Ста­но­вится оно все более «язы­че­ским» или же в нем про­ис­хо­дит какой-то поло­жи­тель­ный про­цесс воз­вра­ще­ния к «неви­ди­мому Богу» (Деян. 17:23)?

Явля­ется неоспо­ри­мым, что в язы­че­стве всегда были люди, кото­рые «искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян.17:27). И в этом смысле спра­вед­ливо, что и в язы­че­стве «совер­шался поло­жи­тель­ный рели­ги­оз­ный про­цесс» [Бул­га­ков С. Свет Неве­чер­ний. Сер­гиев Посад,1917. С. 323). Ибо, как писал св. Иустин Фило­соф, «у всех есть семена Истины» [Апо­ло­гия. 1,7 // Памят­ники древ­ней хри­сти­ан­ской пись­мен­но­сти: В 7 т. Т. 4. М « 1860–67. С. 25] и «Хри­стос есть Слово, коему при­ча­стен весь род чело­ве­че­ский. Те, кото­рые жили согласно с Словом, суть хри­сти­ане, хотя бы они счи­та­лись за без­бож­ни­ков, – таковы между элли­нами Сократ, Герак­лит и им подоб­ные» [Апо­ло­гия. 1,46. Там же. С. 85]. Однако не менее оче­видно и другое, что эта все­об­щая при­част­ность Слову и искрен­нее иска­ние истины отдель­ными языч­ни­ками не опре­де­ляют общего хода раз­ви­тия язы­че­ства в чело­ве­че­стве. Язы­че­ство – это не иска­ние Бога, а уход от Него, и про­гресс в язы­че­стве был и оста­ется более про­грес­сом греха и отступ­ле­ния, нежели бес­ко­рыст­ного поиска истины. Идея «Цар­ства Божия на земле», т.е. идея все­об­щего обо­же­ния чело­ве­че­ства в земной исто­рии, отсут­ствует в свя­то­оте­че­ских тво­ре­ниях и прин­ци­пи­ально про­ти­во­ре­чит Откро­ве­нию Нового Завета (напри­мер, Мф.24:5-31; Апо­ка­лип­сис, и др.). Боже­ствен­ное Откро­ве­ние воз­ве­щает, что «в послед­ние дни насту­пят вре­мена тяжкие, ибо люди будут само­лю­бивы, среб­ро­лю­бивы, горды…» (2Тим.3:1-2), так что «Сын Чело­ве­че­ский, пришед, найдет ли веру на земле» (Лк.18:8). Тако­выми могут быть послед­ствия лишь глу­бо­кого, все­о­хва­ты­ва­ю­щего раз­ви­тия язы­че­ства в чело­ве­че­стве. Гос­подь и откры­вает Церкви, что не в исто­рии уго­то­вано испол­не­ние твор­че­ского замысла Божия о чело­ве­че­стве, но в мета­и­сто­рии, когда будет «новое небо и новая земля» (Откр.21:1).

§7. Оценка язы­че­ства

Оце­ни­вая язы­че­ство в целом, можно видеть, что этим поня­тием в хри­сти­ан­стве, в первую оче­редь, выра­жа­ется то «ветхое», наслед­ствен­ное начало в чело­веке, кото­рое, воз­ник­нув в резуль­тате его отпа­де­ния от Бога, затем, в про­цессе исто­рии, выяв­ля­ется и раз­ви­ва­ется в раз­лич­ных формах и видах. По хри­сти­ан­скому учению, чело­век в насто­я­щем его состо­я­нии не пред­став­ляет собой есте­ственно-нор­маль­ного суще­ства напро­тив, его при­рода глу­боко повре­ждена, рас­стро­ена. В нем по гре­хо­па­де­нии добро сме­шано со злом, «новое» с «ветхим», хри­сти­а­нин с языч­ни­ком, и тре­бу­ется посто­ян­ная, созна­тель­ная духовно-нрав­ствен­ная работа, чтобы стать пол­но­цен­ным, «новым» (Еф.4:24) чело­ве­ком. Жизнь без внут­рен­ней борьбы с собой, т. е. жизнь духовно пас­сив­ная (Мф.7:21), теку­щая по наклон­ному руслу удо­вле­тво­ре­ния стра­стей плоти и духа, при­во­дит чело­века к окон­ча­тель­ному раб­ству греху и к его культу – язы­че­ству.

Язы­че­ство, таким обра­зом, есть такое направ­ле­ние жизни, кото­рое харак­те­ри­зу­ется ложным отно­ше­нием чело­века к Богу, к себе, к миру. Язы­че­ство не охва­ты­ва­ется поэтому рам­ками какой-либо одной рели­гии или опре­де­лен­ной их сово­куп­но­сти (напри­мер, греко-рим­ского поли­те­изма, инду­изма и т.д.). Оно зна­чи­тельно шире и вклю­чает в себя как раз­лич­ные рели­гии миро­воз­зре­ния, так и сам харак­тер и дух жизни всех людей, в том числе и многих хри­стиан, кото­рые отвер­гают Еван­гель­ские нормы жизни. И хри­сти­а­нин, оста­ва­ясь по фор­маль­ной при­над­леж­но­сти к Церкви и по испол­не­нию внеш­них ее обря­дов и пред­пи­са­ний вполне пра­во­вер­ным, пра­во­слав­ным чело­ве­ком, может в тоже время быть насто­я­щим бого­про­тив­ным языч­ни­ком. Ярким при­ме­ром подоб­ного про­ти­во­есте­ствен­ного состо­я­ния явля­ются фари­сеи, книж­ники, закон­ники иудей­ские и хри­сти­ан­ские, отверг­нув­шие и отвер­га­ю­щие своей жизнью Христа Спа­си­теля. В каждом чело­веке по при­роде живет хри­сти­а­нин и языч­ник. И только искрен­нее избра­ние Христа нормой, иде­а­лом своей жизни делает чело­века хри­сти­а­ни­ном. В про­тив­ном случае, даже испо­ве­дуя Пра­во­сла­вие (обы­чаем, языком), он оста­ется языч­ни­ком: «Не всякий, гово­ря­щий Мне: «Гос­поди! Гос­поди!» войдет в Цар­ство Небес­ное, но испол­ня­ю­щий волю Отца Моего Небес­ного» (Мф.7:21).

О язы­че­ском миро­со­зер­ца­нии

Несмотря на то, что сам термин «язы­че­ство» был создан в каче­стве поня­тия, отра­жа­ю­щего иден­тич­ность еврей­ской нации, про­ти­во­по­став­ля­ю­щей себя всем прочим наро­дам, его нельзя игно­ри­ро­вать в исто­рии рели­гии. Термин «язы­че­ство» явля­ется чрез­вы­чайно важным для пости­же­ния сути рели­ги­оз­ных учений, после­до­ва­тельно отвер­га­ю­щих пред­став­ле­ния о Личном Едином Боге как Творце мира, и именно поэтому он не может быть обой­ден вни­ма­нием. Осо­бен­ность этого тер­мина заклю­ча­ется в том, что он ука­зы­вает на анти­мо­но­те­и­сти­че­ские воз­зре­ния не прямо, через рас­кры­тие содер­жа­ния рели­ги­оз­ных учений, а опо­сре­до­ванно, через исто­рико-гене­ти­че­ский наци­о­наль­ный момент. Поня­тие «язы­че­ство» отра­жает про­дол­жи­тель­ную исто­ри­че­скую моно­по­лию еврей­ской нации на моно­те­и­сти­че­скую идею, обо­зна­чает гене­ти­че­ское вос­хож­де­ние теи­сти­че­ских, кре­а­ци­о­нист­ских и про­ви­ден­ци­а­лист­ских воз­зре­ний к моно­те­и­сти­че­скому Откро­ве­нию, дан­ному еврей­скому народу. Рас­кры­вая гене­ти­че­ское вос­хож­де­ние про­ти­во­по­лож­ного моно­те­изму миро­со­зер­ца­ния к рели­ги­оз­ному твор­че­ству всех прочих, «язы­че­ских» наро­дов, это поня­тие при­даёт иудео-хри­сти­ан­скому моно­те­изму статус исклю­чи­тель­ного, уни­каль­ного явле­ния в исто­рии рели­гий, под­чер­ки­вает оппо­зи­цию иудео-хри­сти­ан­ского моно­те­и­сти­че­ского Откро­ве­ния и всех осталь­ных рели­гий.

Язы­че­ское миро­со­зер­ца­ние явля­ется уль­ти­ма­тив­ной анти­те­зой моно­те­изму, поскольку оно утвер­ждает боже­ствен­ный, абсо­лют­ный харак­тер без­лич­ного при­род­ного бытия, декла­ри­рует его без­на­чаль­ность, бес­ко­неч­ность, несо­тво­ри­мость и неуни­что­жи­мость. Оно при­пи­сы­вает атри­буты Бога без­лич­ной при­роде, и, тем самым, низ­во­дит чело­века до уровня при­род­ного явле­ния. В кон­тек­сте язы­че­ства, чело­век уже не Образ Божий, не венец тво­ре­ния, при­зван­ный к обо­же­нию – соеди­не­нию со своим Нетвар­ным Созда­те­лем. В язы­че­стве чело­ве­че­ская лич­ность лишь вто­рич­ное и про­из­вод­ное явле­ние при­роды, порож­ден­ное без­лич­ной при­род­ной суб­стан­цией. В язы­че­стве чело­век пре­вра­ща­ется в залож­ника само­про­из­воль­ных при­род­ных про­цес­сов, в про­яв­ле­ние непред­на­ме­рен­ного, бес­со­зна­тель­ного при­род­ного само­дви­же­ния. Подоб­ная трак­товка пола­гает совер­шен­ную депер­со­на­ли­за­цию чело­века, ибо здесь он при­об­ре­тает свой­ства при­род­ного явле­ния, урав­нен­ного в своих свой­ствах с осталь­ными при­род­ными явле­ни­ями, утра­тив­шего сво­боду, неспо­соб­ного к само­сто­я­тель­ной дея­тель­но­сти, раз­ло­жи­мого на без­лично-при­род­ные состав­ля­ю­щие, спо­соб­ные под воз­дей­ствием само­про­из­воль­ных при­род­ных изме­не­ний при­ни­мать иные при­род­ные формы.

Язы­че­ское миро­со­зер­ца­ние отри­цает суще­ство­ва­ние сверх­при­род­ного лич­ного Абсо­люта. Именно поэтому в своих суще­ствен­ных миро­воз­зрен­че­ских поло­же­ниях язы­че­ство оста­ётся насле­дием и про­дол­же­нием духов­ной дегра­да­ции чело­века. В язы­че­стве чело­век ищет и осу­ществ­ляет не идеал Цар­ства Божьего, неиз­менно гар­мо­ни­зи­ру­ю­щий чело­ве­че­скую лич­ность и меж­лич­ност­ные чело­ве­че­ские отно­ше­ния, а пре­тво­ряет в жизнь совер­шенно про­ти­во­по­лож­ные пред­став­ле­ния, спо­соб­ству­ю­щие абсурд­ному иммо­раль­ному само­утвер­жде­нию. Такое само­утвер­жде­ние в язы­че­стве явля­ется фак­ти­че­ски неиз­беж­ным, поскольку чело­век остав­лен один на один с без­лич­ным при­род­ным миром, а послед­ний не содер­жит в себе ника­ких эти­че­ских импе­ра­ти­вов, зна­чи­тельно ниже бого­об­раз­ного чело­ве­че­ского суще­ства. В про­цессе подоб­ного само­утвер­жде­ния чело­век пред­на­ме­ренно избе­гает транс­цен­дентно нала­га­е­мой нрав­ствен­ной дис­ци­плины, чуж­да­ется пола­га­е­мого извне абсо­лют­ного мораль­ного кон­троля (ибо без­лич­ная при­рода тако­вым кон­тро­лем и дис­ци­пли­ной не обла­дает), стре­миться реа­ли­зо­вать лишь свои огра­ни­чен­ные и пре­хо­дя­щие цели, нахо­дя­щи­еся в реши­тель­ном про­ти­во­ре­чии с ана­ло­гич­ными целями иных людей. Отсюда языч­ник вносит непре­рыв­ные кон­фликты, хаос и дис­гар­мо­нию в соб­ствен­ное суще­ство­ва­ние и меж­лич­ност­ные отно­ше­ния. Именно поэтому язы­че­ское рели­ги­оз­ное созна­ние отра­жает деструк­тив­ный про­цесс раз­ло­же­ния чело­ве­че­ской нрав­ствен­но­сти.

Нрав­ствен­ное раз­ви­тие чело­века в язы­че­стве всегда нахо­дило серьёз­ное пре­пят­ствие со сто­роны поли­те­и­сти­че­ских куль­тов – почи­та­ния антро­по­морф­ных сти­хий­ных при­род­ных сил, эти­че­ские тре­бо­ва­ния кото­рых были столь же отно­си­тельны как и они сами. Поли­те­и­сти­че­ские культы не спо­соб­ство­вали духов­ному росту. Обо­жеств­ле­ние пре­хо­дя­щих при­род­ных явле­ний могло лишь реля­ти­ви­зи­ро­вать чело­ве­че­скую нрав­ствен­ность, всегда нуж­да­ю­щу­юся в абсо­лют­ном, сверх­при­род­ном эти­че­ском Идеале – Личном Боге, вне­по­ло­жен­ном вре­мен­ному чело­ве­че­скому суще­ство­ва­нию. Почи­та­ние же поли­те­и­сти­че­ских божеств не давало подоб­ного Идеала, а пред­ла­гало лишь сур­ро­гаты в виде существ, бытие кото­рых было наде­лено теми про­стран­ственно-вре­мен­ными харак­те­ри­сти­ками, кото­рыми обла­дает и чело­век, существ, кото­рые не могли дать абсо­лют­ного нрав­ствен­ного закона именно в силу своей огра­ни­чен­ной, конеч­ной при­роды. Так, про­стран­ственно-вре­мен­ная лока­ли­за­ция поли­те­и­сти­че­ских божеств, пред­по­ла­га­ю­щая их автох­тон­ный, мест­ный харак­тер, исклю­чала идею чело­ве­че­ского един­ства, сти­му­ли­руя и прямо освя­щая непре­стан­ную рознь между язы­че­скими пле­ме­нами, когда истреб­ле­ние членов иной этни­че­ской общ­но­сти при­рав­ни­ва­лось к удо­вле­тво­ре­нию потреб­но­стей мест­ного боже­ства. Экс­тра­по­ля­ция на поли­те­и­сти­че­ских божеств кон­су­ма­тив­ных осо­бен­но­стей чело­ве­че­ского орга­низма вызвала к жизни чело­ве­че­ские жерт­во­при­но­ше­ния, удо­вле­тво­ря­ю­щие потреб­ность антро­по­морф­ных богов в пита­нии. Обо­жеств­ле­ние про­из­во­ди­тель­ных сил при­роды оправ­ды­вало раз­врат­ные культы и хра­мо­вую про­сти­ту­цию, мисте­ри­аль­ные оргии и неисто­вые раде­ния, пре­вра­ща­ю­щие чело­века в изу­вера, низ­во­дя­щие его пове­де­ние до уровня бес­со­зна­тель­ных, импуль­сив­ных инстинк­тов живот­ного. Таким обра­зом, язы­че­ская поли­те­и­сти­че­ская прак­тика, тре­бу­ю­щая обо­жеств­ле­ния отно­си­тель­ных при­род­ных явле­ний, спо­соб­ство­вала мораль­ному раз­ло­же­нию чело­века.

Близ­кие поня­тия

Южный федеральный университет | Пресс-центр: Язычество, мистика и вареники с овечьей шерстью: эксперт ЮФУ рассказала о феномене Старого Нового года

В Российской империи в обиходе был юлианский календарь, учреждённый ещё Юлием Цезарем в 45 году до н. э. Но к XVI веку в данной традиции накопились ошибки и лишние дни, отчего папа римский Григорий III был вынужден заменить её новой. Так был создан григорианский календарь, который первыми приняли католические страны. В России данная система летоисчисления была введена после Октябрьской революции в 1918 году.

«В итоге появились два понятия: старый и новый стиль, где под старым подразумевается летоисчисление по юлианскому календарю, а под новым – по григорианскому. Разница в днях между этими системами составляет 13 дней. Следовательно, вместе со сменой календарей, дата кануна Нового года сместилась на 13 января по новому стилю, что означает 31 декабря по-старому. Таким образом и получились две даты наступления нового года – официальная и народная», – поделилась преподаватель кафедры теории культуры, этики и эстетики ЮФУ Мария Митрохина.

Закрепление Старого Нового года как праздника связано с важной ролью православного наследия в российской культуре. Православная церковь придерживается юлианского календаря и отмечает Рождество Христово 25 декабря по старому стилю и 7 января по-новому. В христианской календарной традиции есть правило, что Рождество должно наступать раньше, чем Новый год, поэтому отмечать его начало 14 января с этой точки зрения более корректно. Кроме того, день наступления нового года по григорианскому календарю является временем рождественского поста – воздержания от излишеств в еде и увеселений. После советского атеистического периода в нашей культуре произошли серьезные изменения, но корни тех или иных явлений остались. И сейчас Старый Новый год органично встраивается в череду зимнего праздничного комплекса, включающего светские, религиозные и даже языческие элементы.

«Вареники с сюрпризами – это как раз пример языческих корней в традициях. Старый Новый год приходится на святочное время, которое начинается в Рождественский сочельник и заканчивается в день Крещения Господня. Святки – славянский народный фестивальный период, который, после принятия христианства на Руси, включил в себя и религиозные праздники. Исконно данный момент времени ассоциировался с «пограничностью», переходностью, потому что световой день увеличивался, хозяйственный год постепенно начинался, в мир приходил Спаситель с новым порядком, а из-за символической нестабильности сезона представлялось возможным вступить в контакт с потусторонним – душами умерших, нечистой силой и прочим», – отметила Мария Митрохина.

По мнению эксперта, именно с языческими корнями связана традиция всевозможных гаданий, попыток заглянуть в будущее и узнать, каким будет это новое и ещё неопределённое. Так вариант предсказания грядущего по начинке вареников из-за своей доступности и несложной символической нагрузки широко распространился по южному региону и частично по стране, спустя века почти лишившись мистического наполнения.

«В качестве сюрпризов в основном использовали привычные нам сахар — к сладкой жизни, соль — к тяжёлой работе, горох — к пополнению в семействе и капусту — к свадьбе. Из необычных начинок можно привести в пример овечью шерсть, означавшую богатство и благополучие», – добавила Мария Митрохина.

На Руси 14 января отмечался Васильев день, на который было принято приготавливать не только вареники, но пироги и блины, варить кутью – зерновую кашу с изюмом или орехами, запекать поросят. Дети ходили щедровать (колядовать), тем самым поздравляя с Новым годом и собирая угощенья. Девушки непременно гадали на суженого самыми разными способами. Сейчас всё это больше ассоциируется у нас с ночью перед Рождеством, благодаря закреплению в массовой культуре соответствующего стереотипа. Однако некоторые обряды встречи Нового года в ночь с 13 на 14 января могут встречаться и по сей день в русской глубинке.

«Что интересно, не только в нашей стране отмечают Новый год по старому стилю. В странах, которые так же поздно перешли на григорианский календарь, либо с протестами принимали другое летоисчисление, есть похожие традиции. Так, в Уэльсе дети колядуют, переодеваются в своеобразные костюмы лошадей, как некогда было принято и на Руси, вечером 13 января. В некоторых кантонах Швейцарии в Старый Новый год или день Святого Сильвестра устраивается карнавал с ряжеными, где отдельного внимания заслуживают тяжёлые маски и головные уборы с животными, растительными и иными элементами. В Японии этот день может совпадать с началом китайского сельскохозяйственного календаря и, соответственно, Восточного Нового года, который здесь именуют «малым Новым годом». С ним ассоциируется особая сладкая рисовая каша с бобами адзуки и посещение храма. Естественно, народы бывших советских республик и социалистического блока тоже продолжают традиции встречи Старого Нового года», – рассказала Мария Митрохина.

Истоки язычества на Руси — кратко.

История России кратко

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

Перун — громовержец, главный бог пантеона;

Мать — Сыра Земля — женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;

Хорс — олицетворение солнца;

Даждьбог — солнечное божество, считается предком русских людей;

Стрибог — божество, связанное с ветрами;

Симаргл — вестник между небесами и землей;

Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества;

Волос — покровитель скота;

Велес — покровитель сказителей и поэзии;

Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;

Сварог — бог-кузнец;

Сварожич — олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

Язычники из больших городов России и их обряды. Фото

• Павел Волков
• фотограф, для bbcrussian.com

16 сентября 2019

Автор фото, Pavel Volkov

Игра в День Перуна: мужчины с согласия девушек подбрасывают их в воздух

Сейчас в России несколько десятков неоязыческих организаций, их участники известны как родноверы. Многие из них живут в больших городах, почитая древнеславянских божеств Перуна и Велеса параллельно с работой юристами, учителями, инженерами.

Больше года я езжу по Центральной России и фотографирую людей, для которых языческие обряды — это нечто большее, чем хобби или интерактивный театр в качестве развлечения в выходные дни. Они стараются относиться к язычеству как к религии и говорят об уважении к природе, почитании предков и «восстановлении корней».

Язычники, с которыми я общался, называют себя аполитичными и далекими от организаций националистического толка.

Меня поразил размах языческих праздников, и в своем проекте я хотел показать, как древние ритуалы сочетаются с современной жизнью в России.

Автор фото, Pavel Volkov

Огромный хоровод проносится вокруг костра на праздник Купало (также известный как Иван Купала) в день летнего солнцестояния

Автор фото, Pavel Volkov

День бога грома Перуна — праздник воинов и ремесленников

Автор фото, Pavel Volkov

В XXI веке важно помнить про связь с природой, говорят язычники

Автор фото, Pavel Volkov

На празднике Купало огонь символизирует перерождение

Автор фото, Pavel Volkov

День Перуна

Автор фото, Pavel Volkov

Женщина у родноверов — почти богиня, она дает новую жизнь

Автор фото, Pavel Volkov

В московском Музее славянской культуры Константина Васильева

Автор фото, Pavel Volkov

Коляда — праздник зимы, начало новогоднего цикла

Автор фото, Pavel Volkov

Обряд имянаречения

Автор фото, Pavel Volkov

Юристы-родноверы Андрей и Евгения называют язычество «более экологическим» мировоззрением

Автор фото, Pavel Volkov

После ритуала «вождения медведя» во время Коляды

Фотограф Павел Волков родился на Урале, изучал фотографию в Санкт-Петербурге, затем переехал в Москву. Его документальные проекты посвящены субкультурам, армейской тематике, паралимпийцам.

1. Язычество как феномен истории культуры. История культуры: конспект лекций

1. Язычество как феномен истории культуры

Что такое язычество? Понятное на первый взгляд слово «язычество» имеет очень неопределенное значение. Термин имеет церковнославянские корни (от слова «языпи» – «иноземцы») и появился в эпоху Киевской Руси уже после принятия христианства. Ввод этого термина позволил подразделить развитие религиозных взглядов на Руси на два этапа: до принятия христианства (языческие воззрения) и после принятия христианства. Но существует и более широкое, мировое определение язычества, согласно которому язычество – это система представлений, верований, обрядов, взглядов людей, которая существовала до принятия мировых религий. К мировым религиям относятся христианство, ислам и буддизм. Язычество послужило основой для этих верований.

Трудно представить, насколько обширно понятие язычества. Во-первых, оно очень разнонародное: здесь и верования первобытных племен, и античные религиозные воззрения, и религия древних славян и т. д. Во-вторых, существовало неограниченное количество явлений, предметов, с которыми были связаны те или иные религиозные представления. Язычество включает в себя фетишизм – вера в сверхъестественные способности каких-либо предметов (поклонение камням, деревьям и т. д.), анимизм – вера в существование души, а также духов (различным явлениями приписывались человеческие черты), тотемизм – вера в родство человека и животных (поклонение животным и растениям) и др.

Каковы же корни язычества, зачем древнему человеку понадобилось искать себе объекты поклонения и почитания?

Все дело в том, что на протяжении своей истории человек постоянно развивается, у него появляются все новые и новые занятия (охота, рыболовство, земледелие и т. д.). Эти занятия требовали новых знаний и умений, но древний человек, очень примитивно понимающий законы природы, не мог объяснить их, не придавая им какого-то сверхъестественного начала. Запас знаний, накопленный им, был настолько мал, что даже очень очевидным на сегодняшний день явлениям древний человек приписывал какую-то божественную сущность. Земледельцы молились на солнце и дождь, веря, что ими распоряжаются силы свыше. Охотников волновали такие явления, как ветер и наличие звезд на небе, для них был свойственен фетишизм относительно орудий добычи пропитания. То есть люди, занимающиеся разным делом, по-разному оценивали явления природы, создавая себе разные объекты для почитания. Здесь стоит отметить такое важное качество язычников, как терпимость по отношению друг к другу. Люди верили и в своих богов, и в чужих. Постепенное развитие отношений между древними людьми приводит к образованию государственности. Происходит объединение всех богов и воззрений, появляется пантеон богов. Теперь язычество является не только помощником древнего человека, не только помогает объяснить ему окружающий мир и сделать его ближе и понятнее. С появлением государственности язычество становится важным политическим фактором. Во-первых, потому что общие воззрения и верования людей являются важной составляющей в деле объединения их для создания единого государства. Во-вторых, зачастую язычество выступало неким оправдывающим фактором для правителей государств, поскольку во многих странах религиозные взгляды наделяли правителей авторитетом богов. Ярким примером служит Древний Египет, где фараон считался сыном бога. Такое суждение наделяло фараона почти безграничной властью. То есть религия заметным образом укрепляла позиции правителей. На протяжении всей истории человечества менялись взгляды и верования, одна религия сменяла другую, при этом менялись и отношения между государством и религией. Стоит отметить, что именно во времена языческих убеждений государственная власть выступала как центр религии, что заметным образом, в силу важности религии для древних людей, сказывалось на авторитете государства.

Постепенно язычество начинает себя изживать, на смену ему приходят новые религии. Но интерес к его изучению не пропадает. Во-первых, нельзя, изучая историю, отмести религиозные взгляды людей тех или иных эпох как важную составляющую исторического развития человека. Во-вторых, язычество не исчезло бесследно, оно очень сильно повлияло на сменившие его религии и продолжает прослеживаться во многих обычаях и взглядах людей, в создаваемых ими культурных памятниках.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

языческих корней? 5 удивительных фактов о Рождестве

Когда вы собираетесь вокруг рождественской елки или запихиваете сладости в чулок, вы принимаете участие в традициях, которые уходят корнями в глубь тысячелетий — задолго до появления христианства.

Языческие или нехристианские традиции проявляются в этот любимый зимний праздник, что является следствием того, что первые церковные лидеры объединили празднование Рождества Христова с существовавшими ранее праздниками середины зимы. С тех пор рождественские традиции со временем исказились, достигнув своего нынешнего состояния немногим более века назад.

Прочитайте об удивительных источниках рождественского веселья и узнайте, почему Рождество когда-то было запрещено в Новой Англии.

1. Ранние христиане питали слабость к язычникам
Было бы ошибкой говорить, что наши современные рождественские традиции происходят непосредственно от дохристианского язычества, сказал Рональд Хаттон, историк из Бристольского университета в Соединенном Королевстве. Однако, по его словам, вы были бы столь же неправы, полагая, что Рождество — это современное явление. Когда христиане распространили свою религию в Европе в первые века н.д., они натолкнулись на людей, живущих различными местными и региональными религиозными верованиями.

Христианские миссионеры объединили всех этих людей под общим термином «язычник», сказал Филип Шоу, изучающий раннегерманские языки и древнеанглийский язык в Лестерском университете в Великобритании. Этот термин связан с латинским словом, означающим «поле», Шоу. рассказал LiveScience.com. По его словам, языковая связь имеет смысл, потому что раннее европейское христианство было городским явлением, тогда как язычество дольше сохранялось в сельских районах.

Ранние христиане хотели обратить язычников, сказал Шоу, но они также были очарованы своими традициями.

«Христиане того периода очень интересуются язычеством», — сказал он. «Очевидно, что они считают это чем-то плохим, но они также считают, что об этом стоит помнить. Это то, что делали их предки». [На фотографиях: Раннехристианский Рим]

Возможно, поэтому языческие традиции сохранились, даже когда христианство утвердилось. Рождественская елка — это немецкое изобретение 17-го века, сказал LiveScience Хаттон из Бристольского университета, но она явно происходит от языческой практики приносить зелень в помещение для украшения в середине зимы.Современный Санта-Клаус является прямым потомком английского Деда Мороза, который изначально не был дарителем подарков. Однако Дед Мороз и другие его европейские вариации являются современным воплощением старых языческих представлений о духах, путешествующих по небу в середине зимы, сказал Хаттон.

2. Мы все хотим этого теплого рождественского сияния
Но почему так зациклены на вечеринках посреди зимы? По мнению историков, это естественное время для застолья. В аграрном обществе работа по сбору урожая сделана за год, и на полях больше нечего делать.

«Это время, когда у вас есть немного времени, чтобы посвятить свою религиозную жизнь», сказал Шоу. «Но также это период, когда, честно говоря, всем нужно взбодриться».

По словам Хаттона, темные дни, кульминацией которых является самый короткий день в году — зимнее солнцестояние, — можно скрасить празднествами и украшениями.

«Если вы живете в регионе, где середина зимы приносит поразительную тьму, холод и голод, то желание устроить праздник в самом сердце этого, чтобы не сойти с ума или не впасть в глубокую депрессию, очень, очень сильно, » он сказал.

Стивен Ниссенбаум, автор финалиста Пулитцеровской премии «Битва за Рождество» (Винтаж, 1997), согласился.

«Даже сейчас, когда солнцестояние не так уж много значит, потому что вы можете избавиться от тьмы щелчком выключателя электрического света, даже сейчас это очень мощное время года», — сказал он LiveScience.

3. Церковь не спешила принимать Рождество
Несмотря на распространение христианства, праздники середины зимы не стали Рождеством на протяжении сотен лет.По словам Ниссенбаума, Библия не упоминает о том, когда родился Иисус, что не было проблемой для первых христиан.

«Им и в голову не пришло, что нужно отпраздновать его день рождения», — сказал он.

Не имея Библейского указания сделать это и не упоминая правильную дату в Евангелиях, только в четвертом веке церковные лидеры в Риме приняли праздник. В то время, по словам Ниссенбаума, многие люди обратились к вере, которую церковь сочла еретической: что Иисус никогда не существовал как человек, а был своего рода духовной сущностью.

«Если вы хотите показать, что Иисус был настоящим человеком, таким же, как и все остальные люди, а не просто кем-то, кто появился как голограмма, то что может быть лучше думать о том, что он родился нормальным, смиренным человеком, чем праздновать его рождение?» — сказал Ниссенбаум. [Религиозные тайны: 8 предполагаемых реликвий Иисуса]

Фестивали середины зимы с их языческими корнями уже широко отмечались, сказал Ниссенбаум. И эта дата имела приятный философский оттенок с фестивалями, посвященными удлинению дней после зимнего солнцестояния (которое выпало на 12 декабря).21 в этом году). «О, как чудесно подействовало Провидение, что в тот день, в который родилось то Солнце… Христос должен был родиться», — гласил один кипрский текст.

4. Пуритане ненавидели праздник
Но если католическая церковь постепенно приняла Рождество, то протестантская Реформация нанесла празднику сильный удар по подбородку. По словам Ниссенбаума, в XVI веке жертвой этого церковного раскола стало Рождество, и реформистски настроенные протестанты считали его немногим лучше язычества. Вероятно, это как-то связано с «шумной, шумной, а иногда и непристойной модой», в которой праздновалось Рождество, добавил он.

В Англии при Оливере Кромвеле Рождество и другие дни святых были запрещены, а в Новой Англии празднование Рождества было незаконным в течение примерно 25 лет в 1600-х годах, сказал Ниссенбаум. Забудьте о людях, которые говорят: «Счастливых праздников» вместо «Счастливого Рождества», — сказал он.

«Если вы хотите посмотреть на настоящую «Войну на Рождество», вы должны посмотреть на пуритан», — сказал он.»Они запретили это!»

5. Подарки — новая (и удивительно противоречивая) традиция
Хотя дарение подарков может показаться неразрывно связанным с Рождеством, раньше люди с нетерпением ждали открытия подарков в первый день Нового года.

«Они были благословением для людей, потому что они чувствовали себя хорошо в конце года», — сказал Хаттон. Только в викторианскую эпоху 1800-х годов дарение подарков переместилось на Рождество. Согласно Королевской коллекции, дети королевы Виктории получили подарки в канун Рождества в 1850 году, в том числе меч и доспехи.В 1841 году Виктория подарила своему мужу, принцу Альберту, ее миниатюрный портрет в 7-летнем возрасте; в 1859 году она подарила ему сборник стихов Альфреда, лорда Теннисона.

По словам Ниссенбаума, все эти дары, наряду со светским отношением к Рождеству, теперь взбудоражили некоторые религиозные группы. Некоторым кажется, что потребительство рождественских покупок противоречит религиозной цели празднования рождения Иисуса Христа. В некотором смысле, сказал Ниссенбаум, чрезмерные траты являются современным эквивалентом кутежей и пьянства, которые заставляли пуритан хмуриться.

«Всегда было давление и напряжение, и это принимало разные формы», — сказал он. «Тогда это мог быть алкоголь, а теперь это блестящие игрушки».

Подписывайтесь на Стефани Паппас в Твиттере или LiveScience . Мы также на и .

Внутри язычества: многоликий оккультизм

Фильм Икбала Ахмеда исследует быстрорастущий сектор духовности.

Демографические тенденции говорят о неопровержимом факте: Американская церковь находится в упадке. В 2018 и 2019 годах 65 процентов американцев считали себя христианами, что на 12 процентов меньше, чем в предыдущем десятилетии. В то время как численность и влияние христианства ослабевают, другие демографические группы набирают силу; к 2051 году, если нынешние тенденции сохранятся, нерелигиозные американцы, так называемые неверующие, могут составить такой же большой процент населения, как и протестанты.

Оккультизм также находится на подъеме.В 2014 году исследовательский центр Pew Research Center обнаружил, что 0,4 процента американцев, или от 1 до 1,5 миллиона человек, идентифицируют себя как викка или язычество, что потенциально превышает численность 1,4 миллиона основных членов пресвитерианской церкви. К 2050 году количество практикующих язычников в Америке, по прогнозам, утроится и составит 6,6 миллиона человек, или 1,5 процента населения.

Однако, рассказывая историю резкого подъема неоязычества в Америке, вы быстро столкнетесь с препятствием. «Кажется, нет двух язычников, согласных в одном и том же определении» язычества , сказал мне Икбал Ахмед, который провел два года, исследуя большое сообщество язычников в Южной Калифорнии для своего короткометражного документального фильма Язычники .Из-за этой путаницы, сказал Ахмед, «неудивительно, что у относительно информированных мирян до сих пор могут быть неправильные представления о язычестве».

На самом деле Ахмед пришел в мир язычества со своим набором предвзятых представлений. «Язычество вызвало в воображении образы фильмов 80-х о сатанинских культах, — сказал он. «Я представлял кровавые ритуалы, пентаграммы и гедонизм». Pagans , который представлен сегодня на The Atlantic , призван развеять часть этой дымки. Сосредоточив внимание на близком сообществе язычников, которые живут в пределах 200 миль друг от друга и часто поклоняются вместе, фильм Ахмеда демонстрирует разнообразие людей и верований язычества.«Я нашел язычников всех мастей, — сказал Ахмед. Среди героев его фильма учителя, социальные работники и члены родительского комитета, занимающиеся различными дохристианскими практиками, пропитанными церемониями и суевериями.

Язычество — общий термин. Оно происходит от латинского paganus, , которое относится к тем, кто жил в сельской местности. По мере распространения христианства в Римской империи оно в основном практиковалось в городах; в стране люди, верившие в «старые обычаи», стали известны как язычники. Язычество , общий термин, стал охватывать множество различных культур, включая греко-римские, кельтские, германские и славянские племена.

Согласно Языческой Федерации, современные язычники могут быть определены как последователи политеистической или пантеистической религии поклонения природе. Хотя между его подсектами, такими как викка, колдовство, друидизм и христианское язычество, можно провести много значимых различий, многие язычники разделяют основные религиозные принципы. Наиболее важными принципами являются ответственность за собственные убеждения и свобода выбора собственного божества (и отношения к нему).Это часто выражается так: «Делай, что хочешь, пока это никому не вредит». Большинство язычников также почитают природу, которую они рассматривают как проявление божественного, а не как падшее творение, как считает дуализм.

«Язычество по самой своей природе свободно и часто несколько аморфно», — сказал Ахмед. «В обществе никогда не было осуждения. Это было очень похоже на «живи и дай жить другим». Хотя Ахмед никогда не встречал «типичного» язычника, он заметил некоторые общие черты среди людей, которых встречал в языческом сообществе.Во-первых, многие члены общины разочаровались в институционализированных иудео-христианских системах верований. «Они считали формальную религию ограничительной и имели негативный опыт общения с христианской церковью в прошлом», — сказал Ахмед. Все язычники, с которыми встречался Ахмед, ценили а ля карт версию духовности. «Они выбирали и следовали определенным аспектам, которые работали на них», — сказал он. «Настоящее разрушение убеждений было действительно безграничным».

Ахмед быстро понял, что свобода и разнообразие систем верований не подрывают серьезности этих альтернативных духовных практик.«Все язычники, которых я встречал, очень серьезно относились к самому язычеству, — сказал он. «Никто случайно не присвоил себе эти убеждения. Большинство стали язычниками из-за глубокой и скрытой потребности найти систему ценностей, которая более точно соответствовала бы их собственным ранее не сформулированным убеждениям».

«В том, что я увидел, была сладкая искренность», — добавил он. «Повсюду была настоящая духовная связь».

Из восьми основных праздников, которые отмечают большинство язычников, Ахмед смог присутствовать на церемониях четырех: Йоль (зимнее солнцестояние), Белтане (праздник огня), Лита (летнее солнцестояние) и Самайн (новый год ведьм). «Каждое праздничное празднование, которое я видел, имело очень специфические ритуалы, будь то пение, пение, шествия или другие действия», — сказал Ахмед. «Большинство людей, которые идентифицируют себя как язычники, участвуют в той или иной комбинации этих мероприятий, хотя многие, вероятно, проводят их в частном порядке».

Язычники — завораживающий портрет малоизвестной субкультуры. Уважение и увлечение Ахмеда этой темой очевидны в кинематографических образах фильма и внимании к глубоким личным деталям — аспект фильма, который был завоеван с трудом, поскольку Ахмед работал над тем, чтобы завоевать доверие настороженных участников в течение многих лет.

«Все меня удивляло в этом мире — люди, церемонии, юмор, аутентичность, поиск личной «правды», — сказал Ахмед.

Мы хотим услышать, что вы думаете об этой статье. Отправьте письмо редактору или напишите буквам@teatlant.com.

Является ли язычество религией? Исследуя историко-современную актуальность язычника

Годы невзгод и угнетения оттеснили некогда процветающую практику язычества в тень. Даже в нашем современном мире так называемой религиозной свободы некоторые все еще боятся признаться в своих убеждениях или идентифицировать себя как язычников. Для многих может оказаться неожиданностью обнаружить группы обычных людей, которые называют себя ведьмами и просят, чтобы к ним относились серьезно, как к представителям религии, наравне с евреями, методистами, католиками и им подобными. Должны ли мы обойти наше невежество как такое традиционное общество и принять эти альтернативные движения? Является ли эта современно возрожденная религия чисто современным творением или она находится под влиянием прошлого? Является ли язычество вообще религией? В этой статье я буду исследовать историографическую актуальность язычества, уделяя особое внимание подкатегории викки и тому, можем ли мы определить ее как «религию».»

Чтобы ответить на эти вопросы, я взял интервью у трех самоидентифицирующих себя язычников, двух из Великобритании и одного гражданина США. Я задал им пятнадцать вопросов о язычестве и о том, считают ли они, что язычество следует классифицировать как религию. Их ответы оказались на удивление похожими. Я кратко изложу самые важные выводы.

Необходимо определить, что мы подразумеваем под термином «язычество». Изучая этимологию, мы можем видеть, как термины и связанные с ними религии развивались с течением времени.Было много утверждений об первоначальном значении термина «язычник». Однако полезнее понять, какую роль сыграли эти идеи, чем настаивать на исторически точной интерпретации. Когда мы переводим с латыни – «Paganus», «Pagana» и «Paganum», – мы приходим к определениям, более близким к античным – деревенский, неученый, языческий. Первоначально «язычник» означал сельский житель, нейтрально относясь к тем людям, которые жили в сельской местности, ближе к природе. Однако позже это приобрело уничижительный оттенок, что эти люди были необразованными.Это подготовило почву для христианского использования этого термина для обозначения людей, которые умышленно отказались присоединиться к новой религии. В современности слово «неоязыческий» используется для обозначения группы движений, претендующих на влияние исторических языческих верований.

Славянский неоязыческий обряд в современной России.

«Викка» или «Wicce» в древности также имели значительно больше негативных коннотаций, чем в наши дни. «Wicce» буквально переводится как волшебница или ведьма; уродливая старая ведьма, соблазнительная или очаровательная женщина, которой приписывают злокачественные сверхъестественные способности и практикующая Викку.Наша проблема здесь в том, что каждое определение противоречит следующему. Однако для нашего использования в этой статье мы будем рассматривать только четвертое определение, поскольку это то, что мы понимаем под этим термином сегодня.

Мы видим, что проблемы с определением возникают из-за столь сильно негативных коннотаций. Так почему же язычники решили использовать эти термины в качестве описания своей религии? Наверняка они хотели бы отойти от бремени своего прошлого? По правде говоря, язычники выбрали такой термин, потому что хотели вернуть его себе.Только когда христианские миссионеры древности заселили языческие общины планами обращения и идеологической обработки, термин «язычник» стал отрицательным. Он использовался как идентификатор для тех, кто отказался от конверсии. Сегодня с этим термином связано гораздо больше принятия и понимания. Викка предлагает аналогичное объяснение. Многие ведьмы предпочитают называть себя викканами, а не ведьмами, и говорят, что практикуют викку, а не колдовство, потому что эти слова не несут в себе негативных стереотипов, присущих ведьме и колдовству.Это все хорошо и правильно определяет, что термин «язычество» означает для нас в наше время, но реальный вопрос все еще стоит в том, как классифицировать само язычество; где он находится в религиозном спектре?

Если мы собираемся расшифровать, является ли язычество религией само по себе, кажется логичным сначала рассмотреть религию как более широкую тему. Что такое религия? Как мы определяем религию сегодня? Религия чаще всего понимается как система верований и практик, ориентированных на высшее существо, такое как боги или ангелы, или на высшие сферы, которые, как считается, находятся за пределами физического, например небеса; сверхъестественное, а не естественное.

Майкл Йорк предполагает, что что-то может быть определено как религия только в том случае, если оно официально признано государственными стандартами. К счастью, теперь язычество подпадает под эту категорию как по мнению Национального совета по делам религии Великобритании, так и согласно пункту Первой поправки о свободе религиозной практики в США. Это означает, что крупные федерации и языческие общины освобождаются от уплаты налогов на места отправления культа.

Для меня религия означает нечто совершенно отличное от определения большинства.Это связь как между духовным, так и между собой; то, как человек выбирает свою жизнь, моральный кодекс, в соответствии с которым он это делает, его убеждения, то, как он сохраняет землю и мир во времена кризиса. Религия, на мой взгляд, очень личная вещь. Только мы можем определить, что такое религия, потому что у каждого она очень разная. Это не то, что можно «официально признать» или классифицировать под одним зонтичным определением. Статус, конечно, не то, что важно для меня, как для религиозного человека.Исследования показывают, что многие язычники чувствуют то же самое.

Существует много споров о том, является ли язычество официальной «религией» или скорее «жизненным путем»; нечетко очерченный образ жизни, которым некоторые люди выбирают свою жизнь, очень похожий на вегетарианство или безбрачие. Академически классифицируемый как новое религиозное движение, этот ярлык часто предполагает коннотацию менее серьезного, респектабельного, духовного или действительного, чем давно устоявшиеся традиции. Да, под религией традиционно понимается набор верований или система ценностей и обычаев, связанных с неким «высшим смыслом».«Однако язычество — это не богооткровенная, библейская, жреческая, сверхъестественная или догматическая религия. Его главные источники авторитета — в наблюдаемых циклах планеты и переживаемых циклах тела. Многие языческие движения также категорически противятся идее оплачиваемой , профессиональное духовенство, и в отличие от «традиционных» религий, неиерархичны или доминируют мужчины. В этом смысле язычество не вписывается в категорию религии. Но оно также кажется слишком организованным, как мы увидим из доказательств , чтобы считаться «жизненным путем».«На данный момент мы можем предположить, что язычество находится где-то посередине между этими двумя определениями, что не дает никаких полезных выводов. Следовательно, нам следует немного углубиться в язычество как в историческом плане, так и в том, как оно проявляется в современности. Давайте начнем. с истоками

Язычники часто подчеркивают свою близость к религиям предков. Они обращаются к божествам из литературы древней Ассирии, Египта, Греции, Рима, а также к божествам, упоминаемым в исландских, скандинавских и англо-саксонских сагах, поэзии и истории.Они настаивают на ценности буквального наследования от предков и мест. Неоязычество, и, в частности, Викка, было разработано в Великобритании в 1950-х годах как в высшей степени ритуалистическая, почитающая природу, политеистическая, магическая и религиозная система, работающая в преимущественно западных рамках, подобных той, которая возникла во время возрождения оккультизма с 1880-х годов. вперед. Его культивировал потомок первых ведьм древности, Джеральд Гарднер, который настаивал на том, что есть небольшое количество виккан, переживших суды над ведьмами и продолжающих тайно практиковать.Вместе с Маргарет Мюррей он сформулировал верования и практики, которые используются сегодня, адаптировав древние идеи к современности. Несмотря на эти утверждения о связях с наследственными, дохристианскими религиями, большинство язычников рады признать, что язычество — это новая религия. Термин «реконструкция», а не «возрождение», становится все более популярным как способ выражения динамической связи между старым и новым происхождением.

Гарднер и Мюррей, среди прочих, таких как Алистер Кроули и Дорин Валиенте, усердно работали над развитием язычества как «религии»; отойти от первоначальных определений, таких как «движение» или «духовность».Льюис предполагает, что, поскольку большинство неоязычников относятся к первому поколению, это похоже на сообщество новообращенных и поэтому может показаться сомнительной религией. Однако он говорит: «Вы не становитесь язычником, вы обнаруживаете, что всегда им были. Наш опыт заключается в том, чтобы найти имя для этой духовности, которая двигала нами всю нашу жизнь». Ясно, что Льюис рассматривает язычество как религию, как нечто волшебное, отличающееся от всего остального и развившееся из своих истоков. Таким образом, современное возрождение магической религии можно рассматривать как попытку обогатить «психическую экологию» современной культуры путем ремифизации нашего мира и живых существ, его составляющих.Это часть коллективного усилия, конечной целью которого является положить конец разрыву между сознательным и бессознательным, психикой и техне, культурой и природой, эмпатической идентификацией и критической дистанцией, верой и скепсисом. Что послужило толчком к такому развитию, это уже другая история. Что касается социальной стороны религии, то на том уровне, на котором викка взаимодействует с массовой культурой, существует определенная «модность», связанная с идентификацией себя как язычника и, особенно, викканца. Исторически викка считалась основной группой, вокруг которой возникло язычество.

Именно эта «новизна», расслабленное отношение и отход от норм религии помогли язычеству адаптироваться к современности и повсеместно распространиться. Он постепенно стал более распространенным и публичным после отмены Закона о колдовстве в 1951 году, что означало, что люди не могли быть привлечены к ответственности за его практику. Но мгновенное распространение язычества произошло почти полностью благодаря Викке; Сам Гарднер с самого начала был убежден, что публичность является ключом к выживанию и распространению религии, и именно способность Викки переплетать четко определенные практики и верования с модным имиджем помогла воплотить эту идею в жизнь.Колдовство может представлять собой религию, предназначенную для удовлетворения потребностей религиозного потребителя; современный человек, так сказать. По словам Уолдрона, общественный профиль колдовства как религиозного движения определяется с точки зрения его «проявления в продуктах, которые можно купить, и его представлений в популярной культуре и средствах массовой информации». Интернет, популярная культура и подростковая культура вывели колдовство далеко за пределы его эзотерических источников; такие сайты, как WitchVox, такие фильмы, как The Craft, и телевизионные шоу, такие как Buffy the Vampire Slayer и Charmed , привлекли внимание к Викке.Движение объединилось исключительно с рядом мощных культурных течений в потоке, который вывел неоведовство на грань приемлемости для мейнстрима. И по мере того, как колдовство становится все более популярным, ведьмы использовали этот статус, чтобы связать свою религию с международным межконфессиональным движением — связь, которая помогла колдовству получить «всемирное признание в качестве законного религиозного выражения». Продолжение на следующей странице »

Арин Мерфи-Хискок.«Одинокая викка на всю жизнь: полное руководство по самостоятельному освоению ремесла» (США: Provenance Press, 2005).

Брэндон Дж. Харвуд. «Помимо поэзии и магии: основные элементы викканской морали». Журнал современной религии 22.3 (2007) Печать.

Час С. Клифтон. «Ее скрытые дети: подъем викки и язычества в Америке». (Мэриленд: AltaMira Press, 2006).

Грэм Харви. «Современное язычество: религии Земли от друидов и ведьм до язычников и экофеминисток.(Нью-Йорк: издательство Нью-Йоркского университета, 2011).

Хомаюн Сидки. «О древности шаманизма и его роли в религиозности человека». Метод и теория изучения религии 22.1 (2010) Печать.

Ян К. Айлс. «Продвинутая викканская духовность». Международная духовность и здоровье 5.1 (2004) Печать.

Джеймс Р. Льюис. «Магическая религия и современное колдовство». (Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, 1996).

Джеймс Р. Льюис. «Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неоязыческих традиций.(Калифорния: ABC Clio, 1999).

Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр. «История колдовства: колдуны, еретики и язычники». (Лондон: Темза и Гудзон, 2011 г.).

Джоанн Пирсон. «Вера за пределами границ: викка, кельтская духовность и новая эра». (Ванна: The Bath Press, 2002).

Мойра Роуз Рейстлин. «Должны ли язычники строить церкви?». PaganSquare, ноябрь 2012 г. Печать.

Розмари Гайли. «Энциклопедия ведьм и колдовства». (Оксфорд: Facts on File Limited, 1989).

Тереза ​​Мури. «Феи и духи природы». (Лондон: Ходдер Арнольд, 1999).

Тереза ​​Мури. «Язычество.» (Лондон: Ходдер Арнольд, 1999).

Тереза ​​Мури. «Колдовство». (Лондон: Ходдер Арнольд, 1999).

Венди Л. Хоксли. «Выход язычника». PaganSquare, декабрь 2002 г. Печать.

Изобретенная культура/Изобретенная религия: вымышленные истоки современного язычества Майкл Йорк Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий Vol.3, № 1 (октябрь 1999 г.), стр. 135–146. Стабильный URL статьи: http://www.jstor.org/stable/10.1525/nr.1999.3.1.135

«Возвращение к аборигенам наоборот»: инсайдер как исследователь британской Викки1 Джо Пирсон Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий
Vol. 5, № 1 (октябрь 2001 г.), стр. 52-63. Стабильный URL статьи: http://www.jstor.org/stable/10.1525/nr.2001.5.1.52

Колдовство на продажу! Товар против сообщества в неоязыческом движении Дэвид Уолдрон Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий
Vol.9, № 1 (август 2005 г.), стр. 32-48. Стабильный URL статьи: http://www.jstor.org/stable/10.1525/nr.2005.9.1.032

Примечания

1.) Вудхед, 360

2.) Вудхед, 360

3.) Монье-Вильямс

4.) Вудхед, 363

5.) Вудхед, 359

6.) Йорк, 141

7.) Харви, 172

8.) Харви, 181

9.) Вудхед, 361

10.) Пирсон, 32

11.) Вудхед, 361

12.) Льюис, 12

13.) Льюис, 256

14.) Пирсон, 42

15.) Уолдрон, 36

16.) Там же.

17.) Рассел и Александр, 171

18.) Гулей, Введение

19.) Там же.

20.) Рассел и Александр, 145

21.) Там же.

22. ) Вудхед, 359

23.) Вудхед, 358

24.) Гайли, 108

25.) Пирсон, 15 лет

26.) Вудхед, 358

27.) Льюис, Предисловие

28.) Вудхед, 364

29.) Вудхед, 363

30.) Гайли, Введение

31.) Хоксли, 2

32.) Пирсон, 135

33.) Пирсон, 41

34.) Гайли, Введение

35.) Там же.

36.) Пирсон, 45

37.) Пирсон, 22-372

38.) Льюис, 238

39.) Там же.

Мнение | Возвращение язычества

Мне кажется, что ответ будет , а не , потому что этой новой религии не хватало бы ясного культового аспекта, набора народных культов, практики ритуалов и молитв, подобных тому, что было в язычестве древности. предлагается в изобилии.И это отсутствие указывает на существенную слабость чисто интеллектуализированного пантеизма: он приглашает своих приверженцев к общению со вселенной, которая в изобилии предлагает страдание и нищету, а это означает, что он имеет сильную привлекательность для привилегированных, но гораздо слабее привлекательность для людей, которые нужно не только чувство чуда от их духовной жизни, но и, ну, помочь .

Однако существуют формы современного язычества, которые делают обещают эту помощь, которые действительно предлагают ритуалы и обряды, предсказания и молитвы, которые действительно обещают, что в той или иной форме боги или духи действительно могут существовать и могут предложить помощь или помощь, если это уместно вызывается.Я имею в виду бесчисленные практики Нью Эйдж, обещающие здоровье, благополучие и удачу, экстрасенсов и медиумов, обещающих общение с миром духов, а также мир явного неоязычества, викканство и прочее. Его приверженцы, возможно, не все одинаково убеждены в реалиях, к которым они пытаются апеллировать и манипулировать (я не знаю, сколько ведьм, которые публично прокляли Бретта Кавано, действительно ожидали, что это сработает), но их число быстро растет. ; скоро ведьм в Соединенных Штатах может быть больше, чем членов Объединенной Церкви Христа.

Древнее язычество успешно соединило этот вид популярного сверхъестественного с его собственными формами высоколобого пантеизма и гражданской религиозности. Таким образом, элита Древнего Рима могла отвергать мифы об их пантеоне божеств как просто грубые истории, но они с энтузиазмом присоединялись к публичным ритуалам, предполагавшим, что к богам или духам можно обращаться, умилостивлять, почитать, поклоняться.

Чтобы получить полное возрождение язычества в современной Америке, это то, что должно было бы повториться снова — философам пантеизма и гражданской религии нужно было бы построить религиозный мост к ньюэйджерам и неоязычникам, и вместе они должны были бы создать более полно реализованный культ имманентного божественного, реальный способ поклоняться, а не просто ценить пантеистический порядок, который они различают.

Похоже, мы далеки от того, что происходит — от интеллектуалов, которых Смит описывает как язычников, на самом деле надевающих друидские одежды, или от Джеффа Безоса, играющего в верховного понтифика постхристианского гражданского культа. 1970-е годы, когда такая фигура из истеблишмента округа Колумбия, как Салли Куинн, проклинала своих врагов, были высшей точкой для подобных экспериментов среди элиты. Теперь, несмотря на случайные эксперименты с колдовством и астрологией, существует более элитарное смущение по поводу популярной стороны постхристианской духовности.

Это смущение не может длиться вечно; возможно, ждет своего часа пророк нового гармонизированного язычества. А до тех пор те из нас, кто все еще верит в божественное, сотворившее вселенную, а не просто пронизывающее ее, — и кто испытывает определенный страх перед тем, что могут предложить нам более имманентные духи, — должны быть в состоянии распознать очертания возможного преемника нашу картину мира, утешая себя тем, что она еще не полностью сформирована.

Следуйте в разделе Нью-Йорк Таймс мнения на Facebook , Twitter (@NYTOPINION) и 0 instagram , присоединиться к группе политической дискуссии в Facebook, голосование во время женщин подписаться на информационный бюллетень Opinion Today .

определение язычества в The Free Dictionary

язычество — определение и значение

язычество Кардуччи понятно, по крайней мере, протестанту.

Нобелевская премия по литературе 1906 года — Презентационная речь

Чтобы противостоять интересу к язычеству , вызванному «Кодом да Винчи» Дэна Брауна?

Демоны на подъеме? « Земля городских фантазий

Как уже отмечалось, язычество находится на давнем спуске; он не проявлял стойкости из поколения в поколение на протяжении веков.

Мэтью Иглесиас » Новый атеизм

ДИСКУССИЯ О КОЛДОВСТВЕ, НЕОЯЗЫЧЕСТВЕ ВИККА И АФРИКАНСКИХ ТРАДИЦИЯХ

Следующая статья Стива Хейса вызвала оживленную дискуссию. Ответы будет опубликовано как можно скорее. В этой статье представлены взгляды отправитель не является владельцем списка или этой веб-страницы. Обратите внимание, что статья не является нападением на WICCA или любую другую Новую Религию.Это о проблема терминологии и колдовства в Африке. Эти вопросы прояснятся в примечаниях к обсуждениям по адресу:

ОТВЕТЫ Стиву Хейсу

---

ХРИСТИАНСКИЕ ОТВЕТЫ НА ВОЛШЕБСТВО И ВОЛШЕБСТВО Стивен Хейс

Примечание. Первоначально эта статья была опубликована в Missionalia , Том 23, № 3, ноябрь 1995 г.

Copyright: Missionalia — журнал Южноафриканского Миссиологическое общество, ISSN 0256-9507. Этот арт- cle поэтому не следует воспроизводить в печати без разрешения издателей.

Введение

Сожжены более 200 человек, обвиненных в колдовстве. до смерти в Южной Африке между началом 1994 и середина 1995 года.Эти убийства не были законными казнями, а попасть в руки линчевателей, в основном из ком- населенных пунктов, в которых проживали обвиняемые. Такие охоты на ведьм редкий. Совсем недавно, в 1987 г., один южноафриканский ученый описал их как «крайнюю и отдаленную возможность» и отметил, что, несмотря на периодические эпизоды анти- чистки ведьм в Центральной Африке, они были ограничены «выявление колдунов, уничтожение их атрибутики, вывести их из бизнеса и, в худшем случае, изгнать» (Кирнан 1987:6).Ситуация, особенно на севере провинции, стало настолько серьезным, что официальные расследования учат, как с этим бороться.1

Однако в Западной Европе и Северной Америке были охота на ведьм в шестнадцатом и семнадцатом веках в которых были тысячи людей, обвиненных в колдовстве. казнен после судебного разбирательства. В большинстве обществ и в различных В древние времена самым излюбленным методом убийства ведьм был сжечь их до смерти.Страх перед колдовством и колдовством кажется эндемичным для человеческого общества, хотя убийство подозреваемые ведьмы кажутся скорее эпидемическими, чем эндемическими. Такие термины, как «эндемический» и «эпидемический», обычно используются физические болезни, распространяемые микробами. я использую метафору умышленно, потому что я считаю, что колдовство и колдовство охоту можно рассматривать в богословских терминах как аспекты духовная болезнь, как я надеюсь показать в этой статье.

Проблема терминологии

Но что такое колдовство и колдовство? Антропологи любят различать их и использовать в качестве технических терминов.Они рассматривают «колдовство» как предполагаемую силу человека. причинять вред другим оккультными или сверхъестественными средствами без обязательно осознавая это. Ведьма не выбирает быть ведьмой, и предполагаемый вред не обязательно возникает от злого умысла или злого умысла. Колдовству можно научиться, тогда как колдовство является внутренним. Колдун может использовать заклинания, ритуал, и различные вещества, чтобы причинить вред, в то время как Ведьма не знает (Hunter & Whitten 1976:405-406; Кирнан 1987:8).Хотя это удобное и полезное различие для антропологов нормальное использование английского языка не так четкие, и эти термины часто используются между изменчиво (Parrinder 1958:18). В газетных сообщениях о недавняя охота на ведьм в Южной Африке, например, термины «ведьма», «колдун» и «волшебник» часто используются для перевода зулусский умтакати или молой сото. И английский говорит «охоты на ведьм», а не «охоты на колдунов». очень часто те, на кого охотятся, технически описываются антропологами как колдуны, а не как ведьмы.2 неоязычество первого мира

Проблема терминологии усложняется тем, что Возникновение неоязычества в странах Первого мира. неоязычество – это сознательная попытка возродить культы дохристианского божества Северо-Западной Европы, в основном кельтские божества, такие как Луг и Дагда, или тевтонские божества, такие как Один и Тор. Одна часть неоязыческого движения описывает себя как «викка» или «колдовство», и его приверженцы называют их- себя «викканами» или «ведьмами».»Викка» была оригинальной Англо-саксонское написание современного английского слова «ведьма». (Адлер 1979:11). Викка — довольно устоявшаяся современная религия, популярная в основном в Великобритании и Северной Америке. Его- исторически Викка восходит к трудам Джеральда Гарднер, писавший в основном в 1940-е гг. Гарднер был в курсе что было опубликовано о колдовстве при его жизни, но имел очень смутное представление об истории и отсутствие постоянное исследование старых текстов.«Его взгляд на раннее Англия тринадцатого века, изложенная в книге «Помощь высшей магии», очевидно, был основан на помеси The Witch Cult в Западной Европы и Айвенго, и представляет собой видение прошлое еще более дико неточное, чем любое из них» (Хаттон 1991:333). Многие виккане верят, что их религия назад к дохристианским временам в Северо-Западной Европе, и что охота на ведьм, кульминацией которой стала Великая охота на ведьм шестнадцатого и семнадцатого веков составляли преследование их религии, христианская попытка искоренить оцените их религию и культуру. Они идентифицируют себя с теми, кто погиб во время Великой охоты на ведьм примерно в том же как христиане отождествляют себя с мучениками, которые погиб в гонениях Деция, Диоклетиана или Сталина; или поскольку евреи идентифицируют себя с теми, кто был убит в нацистский Холокост. Эта точка зрения исходит главным образом из Книга Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе». (цитируется Хаттоном выше). Мюррей, египтолог, утверждал что существовал культ ведьм, представлявший дохристианскую религия в Европе; что христианство было принято только высшие классы общества, и что культ ведьм оставался в подполье, пока не был насильственно искоренен в Великая охота на ведьм.Между 1930-ми и 1960-ми Мюррей написал статью о «колдовстве» в Британской энциклопедии. tanica, и так долго после того, как ее взгляды были отвергнуты специалисты в этой области, они были приняты не- специалистов.3 Как отмечает Хаттон (1991:335):

Предполагая, что колдовство и язычество прежде одно и то же явление, они (виккане) смешивают два совершенно разные архаичные понятия и помещая их- себя в определенных затруднениях. Преимущество ярлыка «ведьма» заключается в том, что в нем есть все самое интересное коннотации фигуры, которая попирает условности нормального общества и обладает способностями, недоступными к этому, сразу боялись и преследовали. Это чудо- плохой сборной точкой для контркультуры, а также одним из из немногих образов независимой женской власти в ранние современная европейская цивилизация. Недостаток в том, что отождествляя себя с очень старым стереотипом угроза, исходящая от самого дохристианского мира, современные язычники навлекли на себя очень много ненужных подозрений, брани и виктимизации. которые они постоянно пытаются успокоить.

Поэтому в этой статье я проведу различие между Викка и колдовство, и даже между викканами и ведьмами хотя сами виккане не делают такого различия. я использую термин «викка» для обозначения современной религии, а «викка» банок» для обозначения ее практиков, и я буду использовать термины «колдовство» и «ведьма» для тех, кто, как считается, причинить вред оккультными или сверхъестественными средствами. Это важно отметить, что виккане не являются ведьмами в обычном понимании. понимают значение термина, и при этом они не сатанисты — они не верят в существование сатаны.Хотя они имеют широкий спектр эклектических верований и практик, один общей чертой является викканский закон: «Если это никому не вредит, делай то, что ты будешь». Виккане стремятся быть безвредными. обычное, не викканское использование, однако суть колдовства а колдовство – это причинение вреда людям или имуществу невидимые оккультные средства.

Различные христианские ответы в истории

Колдовство (maleficium) действительно было обычным явлением в дохристианскую эпоху. Европы, и это был древний языческий обычай для тех, кто считали, что малефициум использовался против них или их родственников принять личное возмездие.Считалась смерть от сожжения быть надлежащим пенальти и практиковался немецким племена, поклонявшиеся Одину, Тору и другим божествам тевтонский пантеон (Cohn 1975:147-149). Подобные практики были обнаружены в «цивилизованном» обществе Римской империи (Уильямс 1959:305). «Римляне-язычники, как и большинство древних народы и современные племенные общества, предписывали смерть наказание для тех, кто убил или причинил вред имуществу путем колдовство: в системе, которая верит в магию и обладает итального наказания за обычное убийство и поджог нет другая логическая ситуация» (Hutton 1991:255).Охота и Таким образом, убийство подозреваемых в колдовстве было укоренившейся языческой традицией. практиковали задолго до прихода христианства.

Какое бы «колдовство» ни подавлялось в Великая охота на ведьм была, а не языческой религией5. Ранние христиане не одобряли как языческие религии, так и колдовство, но в целом их не смешивали. То языческая Римская империя казнила сотни христиан за отказываясь подтвердить законность своей системы и ее надежность. гиона, но когда христиане были у власти, они, как правило, нападают на божеств, но щадят людей (см. , например,грамм. Тромбли 1993:203-204). Зарегистрировано несколько случаев юридического казни язычников в первые два века н.э. Римской империи (хотя случаи самосуда были более часто) и еретиков, за очень немногими исключениями, не сажали до смерти до одиннадцатого века. В тех краях Европе, населенной германскими племенами, христиане фактически положили конец традиции охоты и убийства ведьм (Hut- тонн 1991:256).

Уильямс (1959) и Кон (1975) проследили этот процесс с помощью которые постепенно изменили западно-христианское отношение, особенно с XI века до начала восемнадцатый век.Преследование ведьм производное не от гонений на язычников, а от наказания и пре- преследование христианских еретиков, пока в пятнадцатом века концепция сатанинского заговора с целью уничтожения Появился христианский мир, что привело к тысячам казней. ций (Hutton 1991:256). В начале восемнадцатого века это преследование внезапно прекратилось. Один из его последних проявлениями стал печально известный процесс над салемскими ведьмами в Северной Америка, которая закончилась, когда судья и присяжные Салема признали свою ошибку, сказав, что они были введены в заблуждение и заблуждались. принятые в их суждениях при осуждении других к смерти за колдовство, признавая, что они сами были обманутые силами тьмы, чтобы навлечь на себя вину невинной крови на себе и других через свои собственные невежество (Williams 1959:292ff).

Возможно, важно, что преследование ведьм началось на Западе после Великого раскола 1054 года. В частях православного Востока, по крайней мере, такие охоты на ведьм, как опыта в других частях Европы были неизвестны (Стюарт 1991:38). Православная церковь резко критикует цереры (среди которых хироманты, гадатели и астрологов), но обычно не видел лекарства в обвинений, процессов и светских наказаний, а скорее в исповедь и покаяние и экзорцизм, если необходимо (Стюарт 1991:212f).

Я пытался показать, что процесс обвинения, суда, вынесение приговоров и казнь предполагаемых ведьм не является типичным Христианская реакция на колдовство. Это было практически неизвестно в христианском мире в течение первых десяти веков. Затем он град- появились в некоторых частях христианского мира, но не в других. Он просуществовал около 600 лет, хотя последние 200 лет этого периода были худшими, после чего внезапно исчез. Такое поведение было довольно распространено в дохристианских обществ, но был изменен, когда те общества были христианизированы.Здесь нет места для перечислить все аргументы таких людей, как Уильямс (1959) и Кон (1975) использовал для объяснения этой аномалии; что важно- Задача состоит в том, чтобы признать это аномалией и искать правильный христианский ответ на колдовство и колдовство снаружи места и периоды охоты на ведьм. В вид на охоту на ведьм, происходящую сейчас в Южной Африке, вопрос о надлежащем христианском ответе не является ака- демическое любопытство, но для многих людей оно является важным экзистенциальная необходимость.

Можно утверждать, что охота на ведьм прекратилась в Западной Европе. потому что в результате Просвещения люди перестали верили в само явление колдовства. Скепти- Настроение эпохи Просвещения способствовало вера в то, что представление о колдовстве было иллюзией (Уил- liams 1959:300ff). Однако также утверждалось, что применение пыток и анонимных обвинений, которые были обычным явлением к концу Великой охоты на ведьм было результатом Западное рациональное образование.Методы, впервые появившиеся тогда до сих пор используются в современных технологических диктатурах для выявления несогласных и подавления оппозиции (Saul 1992:76). Тем не менее, остается общепринятым мнение, что вера в силу самого колдовства, порождающая охоты на ведьм, и что лучший способ остановить охоту на ведьм — это искоренить веру в колдовство.

Западная, и особенно протестантская, миссия была находился под сильным влиянием мировоззрения эпохи Просвещения и в этом мировоззрении нет места таким вещам, как сери.Притча, которая может помочь проиллюстрировать это, повествование в Исходе о том, как египетские маги низвергли их палки, превратившиеся в змей. Аарон отвечает бросает свою палку, которая тоже превращается в змею, и затем пожирает других змей. Ответ Аарона был образцом использовался многими христианскими миссионерами до эпохи Просвещения. Со времен Просвещения западные миссионеры не обычно ведут себя как Аарон. Они построили бы школу, чтобы научите людей, что палки не превращаются в змей.6 Бош (1987:42) охарактеризовал этих миссионеров как «детей Просвещения», которые «склонны отрицать существование сверхъестественные силы, заключенные в людях, а также реальность духов вообще и «живых мертвецов» в частности. особенный. Они думали, что с образованием эти «суеверия» ции исчезнут».

Христианские ответы в Южной Африке

Comaroff & Comaroff (1991) показали, что большинство ошибочных сионистов, приехавших в страны Африки к югу от Сахары из Европы в девятнадцатого века были насквозь пропитаны Просветительское мировоззрение.Эти западные миссионеры принесли христианской веры культурам до Просвещения. Они скоро осознали культурный разрыв и типичный способ имел дело с этим, чтобы сказать, что до христианской веры может укорениться, культура до Просвещения должна уступить место для культуры Просвещения, или, как они выражались, цивилизации. Крещение должно предшествовать христианству. Со времен Просвещения такие миссионеры фактически говорили: «Вы должны оставить ваши проблемы и принять наши проблемы и объяснения зло».Просветительские миссионеры могли предложить только решения к проблемам Просвещения. Спрос на цивилизованные решения цивилизованные проблемы!

По мнению западных миссионеров, болезни и немощи были вызваны не колдовством, а бактериями, паразитами и вирусы. Лечение должно было осуществляться с помощью западных технологий. нологическая медицина. Так что со времен Просвещения такое заблуждение сионеры осуществляли христианское служение исцеления путем строительства церковных больниц и клиник и укомплектования их персоналом с западными врачами и медсестрами.Они считали африканских лечебные практики, как правило, неэффективные и часто вредно (McCord 1951:88ff). Это резко контрастировало с методы своих допросветительских предшественников, которые исцеление молитвой, возложением рук, святой водой, знамением креста, мощей святых, чудотворных икон7 и, при необходимости изгнание нечистой силы.

Культуры Африки эпохи Просвещения продолжали принимать колдовство как объяснение некоторых форм зла, однако, и тем африканцам, которые сохранили связи с этими культурными туры, решения, предложенные миссионерами Просвещения оказалось неактуальным.Среди некоторых был раздельный ответ. Это должно было разделить болезни на «исифо сабанту» и «исифо сабелунгу» — африканская болезнь и европейская болезнь. За первым идет исангома, а за вторым человек идет в больницу или поликлинику. Однако для христиан этот вид двоения в глазах остается неудовлетворительным. Для тех которые приняли культуру Просвещения, западный взгляд на болезнь и лечение были общепринятыми. Но другие не принять его.Именно сионисты переосмыслили Христианское послание для культуры до Просвещения, в которой колдовство и колдовство являются частью преобладающего мировоззрения. Сионизм зародился в США и делал упор на божественное исцеление. (Сундклер 1961:48). Не только так, но и американские сионисты отверг использование западной медицины — божественное исцеление должно было стоять в одиночестве. Для южноафриканских сионистов этот запрет на медицина применялась и к традиционной африканской медицине. (Сандклер 1961:226; Кирнан 1987:4).

Хотя их взгляды на лечение могут отличаться от традиционных африканской точки зрения, сионисты принимают объяснение причина. Болезнь вызвана грехом и злом, либо собственным грех или чужой. Злые люди могут использовать колдовство, чтобы вызвать вред другим (Kiernan 1987:3). Таким образом, сионисты в эффект, отверг отказ Просвещения верить в колдовство. Эта точка зрения подверглась резкой критике со стороны Запада. миссионеров и миссиологов.Кирнан (1987: 5) цитаты миссионер в Свазиленде сказал: «Я утверждаю, что чтобы быть в состоянии излечить пагубное влияние традиционных магии, они (сионисты) на самом деле укрепляют веру в этом».

Дэниел (1990:220) противопоставляет две группы церковных лидеров и академические обозреватели африканского христианства: те, кто либо практиковать или теоретически поддерживать служение экзорцизма, и тех, кто против. Первые видят его освобождение значение, в то время как последний (который включает в себя Свазиленд сионарий, процитированный Кирнаном выше) считают, что он порабощает людей в мир демонов и волшебных верований и страхи, не предлагая реалистичного христианского решения.

Сионисты считают, что силы колдунов причинять вред реальны, но считают их злом. Ни один христианин не может участвовать ипате в колдовстве любым способом. Но сионисты тоже не считают, что лучший способ справиться с колдовством — игнорировать Это. Они уделяют много времени и усилий противодействию колдовству. (Кирнан 1987:4-5). Городские зулусские сионисты не претендуют на искоренить колдовство или колдовство, и при этом они не пытаются идентифицировать ответственные. «Цель не в том, чтобы нейтрализовать или нокаутировать колдуна как такового, а скорее воздать атака неэффективна» (Kiernan 1987:11).Кирнан интерпретирует это как имеющее отношение не столько к исцелению, сколько к само- определение сионистов как группы, как средства усиления их идентичность и укрепление их групповой солидарности. Кирнан отмечает, что сионисты настроены миролюбиво и не желают навредить других, так что угроза колдовства извне служит целью объединения группы перед лицом всеобщего угрозы, не требуя от них ненавидеть или обвинять кого-либо в особый. В традиционном зулусском обществе такая угроза может восприниматься как исходящий от духа предков, но в городском окружение, с его более слабыми семейными связями и большей анонимностью, родственные связи не имеют особого значения в рисовании. сионистские группы вместе.Также они не могут стремиться к искоренить колдовство в такой обстановке, потому что сионисты не в состоянии направить коллективное неодобрение на крупный масштаб (Kiernan 1987:9). Хотя эти факторы, несомненно, обратиться в КваМашу, где проводились исследования Кирнана, Я не верю, что все сионисты поддерживают колдовство как объяснение болезней просто потому, что они зависят от его как объяснительный прием, ни потому, что он обеспечивает социальную сплоченность для группы.

Дэниел (1990:229-230) отмечает, что все Духовные церкви в Зимбабве в некоторой степени практикуют экзорцизм, и что некоторые стараются обнаруживать и устранять зло лекарства, расставленные колдунами или ведьмами. Это выходит за рамки просто обеспечивая защиту, как сионисты Дурбана описал Кирнан. Дэниел (1990:230) продолжает описывать служение епископа Пятидесятнической церкви Няши, который, хотя прямых обвинений в колдовстве не выдвигает (такие обвинения столь же незаконны в Зимбабве, как и в Южной Африке), крестит и изгоняет нечистую силу ведьм и призывает их присоединиться к его церкви, которая имеет репутацию убежища для социальных неудачников и маргиналов. бросает.В обществе шона считается, что колдовство (урои) вызванный особым видом злого духа, часто наследственным (Daneel 1990:232), которые, таким образом, могут быть удалены экзорцизм. Это отличается от городских зулусских сионистов, которые видят колдовство как чисто человеческий недостаток. Сатана не склоняется людей к колдовству, а скорее возбуждает их к гневу и физическое насилие (Kiernan 1987:7). Тем не менее, суть отметить здесь, что Няша выходит за рамки своего рода холдинга операция по минимизации ущерба, наносимого ведьмами.Он идет как бы переходя в наступление и пытаясь искоренить колдовство, а не поиск и наказание ведьм в ведьме охотиться, но обращая их, исцеляя, примиряя их и реинтеграцию в общество. Это радикально отличается от подхода многих западных Христиане, которые обусловлены собственной недавней историей видеть только две возможности: в любой из них есть охота на ведьм таких как Великая охота на ведьм в Западной Европе, или нужно полностью отрицают существование или возможность колдовства.

Именно в этом отношении сионистам многое предстоит сделать. учить других христиан на юге Африки ввиду распространенность сжигания подозреваемых ведьм. Игнорирование проблема не заставит его уйти. Те, кто интерпретирует их опыт зла ​​с точки зрения колдовства и колдовства склонны смотреть свысока на тех, кто отрицает свой опыт как люди, которые не знают, о чем говорят. Но сионистский подход, серьезно относиться к этому опыту, но предлагая другое решение той же проблемы, может ну поэффективнее.Судя по наблюдениям Дэниела, кажется, что сионисты серьезно относятся к христианской идее о том, что нет слишком большого греха для покаяния. Поэтому они отрицают общепринятую аксиому «однажды ведьма, всегда ведьма», Таким образом, ведьмы могут быть примирены и восстановлены в обществе. сообщество (Дэниел 1990:241).

Я не пытаюсь поверить во многие колдовские обвинения, которые выдвигаются. Многие из них ложны и про- исходить из злого умысла со стороны обвинителей.Но кажется что и в Дурбане, и в Зимбабве сионисты не желают тан выдвигать обвинения. С христианской точки зрения выдвижение обвинений, строго говоря, сатанинское, поскольку само слово «сатана» означает «обвинитель». Эта точка была признана в Западной Европе эпохи Просвещения. «Салик закон Карла Великого постановил, что любой, кто был осужден за каннибализм ведьм должен быть серьезно оштрафован, но также и то, что любой, кто был признан виновным в предъявлении такого обвинения заведомо ложно налагается штраф в размере одной трети другое» (Уильямс 1959:68). Три ведьмы шестнадцатого века асы, заказанные Malleus Maleficarum, отличались от более ранних тем, что они не наказывали за ложные обвинения. » светские правительства столетий назад были мудрее; они наказывали за разговор так же, как и за действие. Новый усилия не сделали этого; это поощряло разговоры против действовать» (Уильямс 1959:142).

Великая охота на ведьм

Великая охота на ведьм шестнадцатого и семнадцатого веков, хотя это было аномалией в христианской истории, было гораздо больше, чем это.Это было в самом буквальном и до- cise значение слова, сатанинский. Кон (1975) дал свою работу на тему названия внутренних демонов Европы, и что был, возможно, необходим, то был ответ некоторых из Сионисты: этих демонов нужно изгнать. Настоящий ответом, по большей части, было отрицание. Просвещение считалось, что колдовства и колдовства «на самом деле» не существует, что «экзорцизм» — «примитив», а тот «современный человек», который «использует электричество» не может серьезно относиться к любой вере в демоны. Но само использование электричества может стать демонический, поскольку его использование в качестве орудия пыток на юге Африка и другие места свидетельствуют. Советский ГУЛАГ и нацисты Холокост показывает, что отрицание не смогло нейтрализовать внутренние демоны (Schmemann 1973:69-70).

Если Великая охота на ведьм была аберрацией и нетипичной, каков был «тип» реакции христиан на колдовство и колдовство? Источники, которые я цитировал до сих пор, показывают, что колдовство и колдовство противоречили христианскому этосу, а также обвинения и охота на ведьм.Независимый дух подвесные деноминации в Южной Африке, кажется, восстановили кое-что из этого духа — они не отрицали реальность колдовства и волшебства, но рассматривали причастность как в колдовстве, так и в охоте на ведьм, как неправильное для христиане.

Стюарт (1991) провел исследование верований деревенской общины. община на греческом острове Наксос. Как и многие другие люди в современной Греции до сих пор говорят об экзотике. Эти демоны или духи, во многом похожие на те, от которых сионистские лидеры стремятся защитить людей в Южная Африка.Фольклористы отмечают языковую сходство многих экзотик с их дохристианскими однофамильцы (например, нереиды и горгоны) и имеют ошибочно, по мнению Стюарта, что эти отдельные Обратите внимание на выживание древних греческих языческих религий. рядом с православием, как род многобожия (Стюарт 1991:5). Как и в Южной Африке, сельские греки крестьяне совершают переход от досовременного к современному. эрное мировоззрение.Хотя его исследование не касается колдовство напрямую (единственный пример на Наксосе был злой глаз, что было колдовством, в отличие от колдовства в антропологический смысл терминов), Stewart (1991:15) отмечает, что отношение обоих к христианскому мировоззрение было очень похоже. Из богословского (или миссио- логическая) точка зрения, наблюдения об отношениях между экзотикой и православным богословием можно применяется с соответствующими изменениями к отношениям с колдовство.

Стюарт (1991: 146-147) резюмирует православный взгляд на зло. а дьявол таким образом:

Как получается, что если Бог добр, то может существовать столько разрушительное зло в мире и столько несчастья в жизни людей? Православие отвечает, что Бог есть чисто добро, а зло исходит из другого источника вообще: Дьявол. Казалось бы, тогда напоминают дуалистические религии Персии (зороастризм или манихейство).Но позиция Православная Церковь сознательно отличается и противостоит именно к этим учениям… Православная мораль мир становится ареной борьбы добра против зла, Царство Небесное против Царства земли. В жизни людям предписано обнимать Христа, который помогает им достичь христианского добродетели: скромность, смирение, терпение и любовь. В в то же время отсутствие различения и недержание препятствуют реализации этих добродетелей и тем самым способствовать грех, грех, в свою очередь, приближает человека к дьяволу. .. После воскресения Христа результаты этого борьба не вызывала сомнений. Пока люди утвердить свою веру во Христа, особенно в моменты демоническое нападение, не нужно бояться влияния дьявола. Он существует только как оксюморон, сила- меньше силы».

Православная традиция настолько широка, что иногда бывает различна. трудно установить, где кончается православие и альтернативное начинаются традиции.Радикальное расхождение с центральной доктриной триальные позиции называются ересью или деисидаимония (супер- зиции, а буквально «боязнь демонов»). «Чрезмерный страх демонов было именно в этом. Тот, кто принял Христос должен должным образом пренебрегать бесами как суетными и неэффективны» (Stewart 1991:148). Главный доктринальный момент вот что не должно быть дуализма. сатане не быть рассматривается как сила, равная Богу. Он божье творение и действует по воле божьей.

Экзотику иногда описывают различными общими терминами. как дьяволы, демоны, искусители или злые духи (Стюарт 1991:151). Они обитают в уединенных местах и ​​особенно активны в определенное время и на определенных этапах жизни. цикл — рождение, младенчество, детство, брак и смерть. Перед Второй мировой войной, когда большинство греков не знакомы с биомедицинскими моделями болезней, экзотикой были обвинены в выкидышах, младенческой смертности и детстве болезней (Stewart 1991:174).Они наиболее опасны из- стороны ойкумены, обитаемого космоса, и само их имя экзотика означает вещи снаружи, инопланетяне, вещи потусторонние. Стюарт (1991:139) отмечает, что роль этих демонов в провоцирующие такие пороки, и православные ценности, противостоящие их, оставались постоянными с четвертого века до настоящее время.

В этом есть сходство с наблюдениями Кирнана. о сионистах Дурбана, которые видели тех, кто был вне их непосредственное сообщество как потенциальную угрозу, которая может Вернуть свое отношение к одному из колдунов-жертв (Кирнан 1987:11).Православный образ сатаны как «бессильной силы» кажется, применяется также. Епископу Няше удалось убедить его последователей и некоторых посторонних, что «все волшебники могут в быть полностью излеченным благодаря милости и силе Христианский Бог, независимо от степени их участия. со злом» (Daneel 1990:238). Нет такого греха, который слишком плохо для Бога, чтобы простить, нет зла ​​настолько могущественного, что один не может уйти от него, обратившись к Богу. Другими словами, нет никакого дуализма, как это подразумевается верой «когда-то ведьма, всегда ведьма».Сила сатаны ограничена; вовлекать- Связь со злыми духами требует сотрудничества со стороны человека. буду. Необходимо признание в собственном соучастии. со злом, и нельзя оправдываться «дьяволом заставил меня сделать это» (Daneel 1990:238).

В Западной Европе хоть и были охоты на ведьм и суды между одиннадцатым и пятнадцатым веками было только после публикации Malleus maleficarum в конце пятнадцатого века, когда начался самый страшный ужас.Так как в конце 1440 г., на суде над Жилем де Рэ, который признался ко многим жестоким ритуальным убийствам, он был охвачен епископом Нанта после заявления о своей скорби и раскаянии (Виль- Лайамс 1959:122). «Даже с Жилем де Рэ, впечатляющим сцена епископа Нанта, обнимающего осужденного заключенный показывает, что что-то от чувства христианского мира оставался живым и активным. Если это была мелодрама, то правильная мелодрама. Если бы это было неискренне (которого нет основания предполагать) это была неискренность, притворявшаяся правильные вещи и которые не вовлекали заключенного в гораздо худшие вещи» (Williams 1959:174f).Но как Средний Века сменились эпохой Ренессанса и Реформации. это чувство христианского примирения испарилось. Они больше даже не притворялись правильными вещами. Ведьмы были считается неисправимым.

Во время Великой охоты на ведьм большая часть Западной Европы была охваченный страхом инспирированного сатаной заговора, который может разрушить христианский мир. Этот страх охватил католиков и Протестанты одинаковые. Этот заговор был воспринят как огромная сила — сила настолько велика, что ни одна ведьма не могла бы установить свободен от него в этой жизни, и единственным возможным средством было смерть. Такая вера была в основе своей дуалистической — для всех в практических целях сила дьявола считалась велика, если не больше, чем у Бога. Большая часть Европы был фактически демонизирован. Переход от доверчивости к отрицание было таким же внезапным, как и полным. И ни атти- имеет какое-либо сходство с традиционным христианским Посмотреть. С православной точки зрения зло не есть какое-то сущности, которая имеет реальное независимое существование, подобно элементам и державы мира, созданные Бог.Зло есть лишь отклонение живых существ от исходное состояние, в которое их поместил создатель. Хорошо может существовать без зла, но зло не может существовать без добра. Зло паразитирует на добре, как паразитируют фальшивые деньги. по системе хороших денег. Зло не имеет самостоятельного существования. Напротив, это просто скручивание и деформация хорошего творение Бога (Помазанский 1994:151; Bosch 1987:58). Те тех, кто уродуется злом, следует скорее жалеть, чем ненавидеть и преследуемый. Если мы ненавидим и преследуем других, неважно насколько злыми мы их воспринимаем, сами мы деформированы тем же злом. Именно отказом от христианства любви и сострадания, что мы предаем Христа и переходим к сторона дьявола.

Именно сионисты заново открывают для себя мейнстрим христианский взгляд.

Я до сих пор не касался вопроса, который кажется наиболее важно для образа мышления Просвещения — ведьмы, или Цереры и демоны существуют? Можно ли их эмпирически проверить?

Очень хорошо пренебрежительно отзываться о био- медицинской модели болезни и различных смесей рационализм и эмпиризм, формирующие сознание Просвещения. задавать.Но эмпирические исследования говорят нам, например, что малярию вызывают паразиты, переносимые комаров, и что лучший способ борьбы с малярией — это атаковать паразита или его переносчика. Приписывая такое зло- отношение к человеческому агенту, такому как ведьма или колдун, иррациональный. Но насколько адекватна такая узкая механическая модель причины и следствия?

Stewart (1991:117-118) приводит интересный пример разница между досовременным и современным взглядами на греческий остров Наксос. До середины двадцатого века широко распространено мнение, что вихри вызываются neraides или другая экзотика танцует. Сейчас редко кто слышит метеорологические явления, объясненные с точки зрения сверхъестественного агентство. По всей Греции есть метеостанции, в том числе на Наксосе. Греческие метеорологи имеют доступ к спутниковым облегченные данные и отчеты из других источников, которые позволяют им прогнозировать погодные условия. Средний сельский житель обладает лишь смутное понимание принципов метеорологии, но знает, что эта наука основана на естественных принципах а не на экзотике.Ему дан авторитет уважаемым людей, по радио и телевидению, и эта власть узурпирует большинство усилия фермеров и жителей села по формированию их собственные прогнозы. Только несколько пастухов и фермеров сохранить чувствительную и сложную классификацию ветров и другие явления. Принятие современной науки — не только метеорология, но и другие области, такие как медицина и психология — заменила слепую веру авторитетом для эмпирического наблюдения со стороны жителей деревни. Это Можно утверждать, что в этом нет ничего иррационального. процедура. Если прогнозы погоды действительно верны, люди могут ожидается, что они заметят, проверят и доверятся им. Это бы обеспечить аспект эмпирической проверки. Но Стюарт (1991:118) цитирует исследование британского прогнозирования погоды в какие прогнозы погоды на следующий день оказались верными 38% времени и в 25% случаев на следующий день погода совершенно не соответствовала прогнозируемой.Два- дневные прогнозы были правильными только в 22% случаев и были ошибаются в 60% случаев. Греческая метеорология, используя тот же техники, вряд ли существенно отличается Шанс успеха. В Южной Африке телевизионная реклама основана на те же условия — это показывает жителей деревни, консультирующихся с исангома, который исчезает в помещении, чтобы посмотреть спутниковое телевидение. установлен, и появляется, чтобы объявить «Шестьдесят процентов вероятности дождя». Его кости начинают звенеть, чтобы предупредить его, что его жена в ком- инж.

Современное, или просветительское, мировоззрение подчеркивает важность рациональности и эмпирических исследований, но принятие этого мировоззрения может быть не основано на рациональном или вообще эмпирические соображения. Таким образом, можно иметь общество, основанное на мифе об отсутствии мифа.

Андерсон (1990:256) говорит:

Опыт, который мог бы иметь досовременный человек понимается как одержимость злым духом. понимается современным психоаналитическим пациентом как более вред от Ид, и может быть понят постмодернистский индивид как субличность, творящая себя слышал — может даже, если хочешь получить действительно пост- современные об этом, быть признаны все три.

Христианская вера связана с человеческими отношениями, и с моральными аспектами таких отношений. Это кон- озабочены не только последствиями действий, но и их намерения. Иисус сказал, что ненависть так же ужасна, как и убийство. дер, похоть так же плоха, как прелюбодеяние. С моральной точки зрения, если я заложу бомбу в чей-то дом или машину, и она не взорвется взорвется или взорвется и никого не убьет или не ранит, я я так же виновен, как если бы это удалось.С юридической точки зрения, конечно, это приведет к тому, что обвинение будет от убийства до покушения на убийство. Существует диф- грань между моральной и правовой точками зрения. в точно так же, если я заложу не бомбу, а мути, в человека дом или машина, средства разные, но намерение тоже самое. И это намерение, а также последовательность, придающая поступку моральное качество.

С точки зрения Просвещения «колдовство» не «существует».А ведьма или колдун – это человек, страдающий иррациональным заблуждение о невидимых силах. Способ борьбы с проблема заполучить такого человека (и тех, кто чувствует угрожают такие люди) видеть, что такие невидимые силы не существует. Проблема с таким взглядом, с точки зрения Кристи- цианской, моральной точки зрения, заключается в том, что он не принимает Ведьма серьезно как человек. Можно уговорить такой человек, что у него нет реальной власти причинить вред, но что ничего не делает, чтобы иметь дело с намерением причинить вред, с ненависть, которая мотивировала этот поступок.И во многих случаях это их бессилие, которое заставило таких людей использовать магию. калильные средства, потому что это единственные средства, которые остаются доступным для них. Именно их беспомощность вызвала им прибегать к колдовству в первую очередь, вместо к взрывчатым веществам или другим современным техническим средствам, которые они имели нет доступа к.

Подход епископа Няши — побуждение ведьм к исповеди, покаяться и примириться, и стремясь восстановить их община, на самом деле гораздо более рациональна по сравнению с христианской нравственная точка зрения.Сионистские лидеры, чье служение включает в себя обнаружение и удаление мути, из христианской нравственной точки зрения, делая то же самое вещь, как организаторы «Южной Африки без оружия» кампания.

Заключение

В Южной Африке десятилетия жестоких репрессий и вооруженных борьба с ним привела к «культуре насилия». Колдовство и охота на ведьм — всего лишь два проявления это.Ядро «мейнстримного» христианского понимания зла, которое применимо здесь, заключается в том, что зло не исходит от Бога, но от дьявола; тем не менее зло не равно и сила, противоположная Богу, но со времени воскресения Христос стал оксюмороном, бессильной силой. Финал Результат борьбы не вызывает сомнений. Но до тех пор мы воспитывать христианские добродетели скромности, смирения, терпение и любовь. И колдовство, и охота на ведьм несовместимы с этими.Наша страна, наш субконтинент, наш мир, нуждается в изгнании демонов колдовства, охота на ведьм, насилие, ненависть и сатанинский порок обвинения. Прошлые грехи нужно признать и покаяться — так что какая-то комиссия «правды и примирения» есть нужно — не как охота на ведьм, чтобы обвинить и наказать виновным, а чтобы избежать такого отрицания, которое мент, навязанный Великой охоте на ведьм в Европе, — опровержение что позволило Великой охоте на ведьм перевоплотиться в ужасы Освенцима и ГУЛАГа. Междоусобица виккан представления о Великой охоте на ведьм и использование таких терминов, как «колдовство» для описания их собственной религии несет с собой двойная опасность. С одной стороны, это подвергает их неправильному пониманию. положение со стороны других, которые могут быть склонны приписывать им злые намерения там, где их нет. На с другой стороны, это добавляет еще один слой неверного толкования над западной историей и может изолировать христианство первого мира от тян от необходимости встречаться и изгонять демонов своей мимо.

Христиане в Южной Африке часто спорили в прошлом что отдельных обращений недостаточно — несправедливое структуры общества должны быть изменены. Сейчас многие из несправедливые структуры общества были изменены. В политическом уровне, по крайней мере, у нас демократия вместо диктаторская расовая олигархия. Но можно ли построить демократия без демократов? Можно ли построить справедливый общество на ненависти, которая проявляется в насилии? Колдовство и охота на ведьм — два аспекта этого насилия. И именно некоторые из сионистов открывают способы иметь дело с теми, которые наиболее соответствуют «мейнстриму» Христианское богословие и ценности.

ПРИМЕЧАНИЯ И ССЫЛКИ

———

1 Например, 29 мая 1994 г. газета Sunday Times сообщалось: «Сельские жители живут в ужасе в бывшем Родина Лебова как варварское убийство «ведьм» и их семьи продолжаются — с числом погибших стоя на 70 с января».

2 См. также обсуждение у Берглунда (1976:267,299).

3 Многие виккане сегодня признают, что миф о викканстве происхождения не является буквально и исторически верным. С Викка не историческая религия, во всяком случае не зависящие от конкретных исторических событий (Адлер 1979:46). Я затронул вопрос исторической точность здесь не для того, чтобы принижать виккан, а потому что миф распространился гораздо шире, чем только среди виккан и считается исторически верно и для многих невиккан.

4 Большая часть моих знаний о верованиях и практиках Знания современных виккан исходят из электронных диалогов. на конференции «Религия» компьютерного бюллетеня RIME. Летин Борт Сеть. Я особенно благодарен Джону Эвеланд и Эйлин Грубер, практикующие викканство. проживающих в США, за их заботливых и вежливых ответы на мои запросы. Это обеспечило важное фоновое понимание материала, который я цитировал из опубликованных источников.Для тех, кто хотел бы узнать больше о Викке, Адлере (1979) и Лурманне (1989) являются полезными источниками.

5 О происхождении и значении термина «язычник», отмечает Фокс (1987:30): «В древности язычники уже в долгу перед христианами. христиане в первую очередь дал им свое имя, pagani … В повседневном использовании это означал либо гражданский, либо деревенский. Начиная с шести- X в., происхождение первых христиан. использование оспаривается, но из двух значений, первое более вероятно.Пагани были гражданскими лицами, имевшими не зачислены через крещение в воины Христовы против сил сатаны. Своим словом для не- верующих христианский сленг свидетельствовал о небесном битве, которая окрасила взгляды христиан на жизнь». также Адлер (1979:416). В этой статье я обычно использую «язычник» в этом смысле. Термин «неоязыческий» используется для те, кто стремился возродить дохристианские религии в постхристианскую эпоху, а «палеоязыческий» относится к религий, существовавших до контакта с Христом. тианство.В этом смысле африканские традиционные религии, как и дохристианские религии Европы, могли можно охарактеризовать как «палеоязыческий». «Язычество» и «язычество» (с большой буквы) относятся конкретно к религиям неоязыческое возрождение, которое включает, но не ограничено, Викка.

6 Просвещение обычно считается началом после публикации «Опыта Локка о человеческом понимания в 1690 г. и заканчивая Критикой Канта Pure Reason в 1781 году (Wright 1941:139).В этом арт- Я использую термин «пост-Просвещение» для обозначения те, кто жил после периода Просвещения собой, но чье мировоззрение в значительной степени сформировалось Философия Просвещения. Те, кто бросил или пытался отказаться от системы координат Просвещения, сознательно или бессознательно я называю «пост- модерн», а не «постпросвещение».

7 Я использую написание «икона», чтобы различать церковные иконы от «иконок», которые сегодня можно найти в основном на ком- пьютер экраны.

БИБЛИОГРАФИЯ п Адлер, Марго. 1979. Нисхождение луны: ведьмы, друиды, богопоклонники и другие язычники в современной Америке. Бостон: Маяк.
Андерсон, Уолтер Труетт. 1990. Реальность уже не та, что раньше быть. Сан-Франциско: Харпер.

Бош, Дэвид. 1987. Проблема зла в Африке: обзор. африканских взглядов на колдовство и реакции христианской церкви в книге «Как рыкающий лев» под редакцией Питер Г.Р. де Вильерс, см. де Вильерс, 1987.
. Кон, Норман. 1975. Внутренние демоны Европы: исследование. вдохновленный великой охотой на ведьм. Лондон: Университет Сассекса версия Press.
Комарофф, Джин и Комарофф, Джон. 1991. Откровения и революция: христианство, колониализм и сознание в Южной Африке. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Дэниел, М. Л., 1990. Экзорцизм как средство борьбы с волшебством. сухой: освобождение или порабощение?, в Missionalia, Vol.18(1) апреля. Страница 220-247.
Дэвидсон, Хильда Эллис. 1993. Утраченные убеждения Северного Европа. Лондон: Рутледж.
де Вильерс, Питер Г.Р. (ред.). 1987. Как рычащий лев: очерки о Библии, церкви и бесовских силах. Претория: Библейский центр CB Powell.
Эллвуд, Роберт С. 1973. Религиозные и духовные группы в современная Америка. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл.
Фокс, Робин Лейн. 1987. Язычники и христиане.Нью-Йорк: Кнопф.
Хиллгарт, Дж.Н. 1986. Христианство и язычество, 350-750: преобразование Западной Европы. Филадельфия: Универ- город Пенсильвания Press.
Хантер, Дэвид Э. и Уиттен, Филипп. 1976. Энциклопедия антропология. Нью-Йорк: Харпер и Роу.
Хаттон, Рональд. 1991. Языческие религии древних Британские острова. Оксфорд: Блэквелл.
Кирнан, Дж. П. 1987. Роль противника в Zulu Zionist церкви, Религия в Южной Африке, том 8 (1), Страницы 3-14.
Левак, Брайан П. 1987. Охота на ведьм в раннее Новое время. Европа. Лондон: Лонгман.
Лурманн, Таня М. 1989. Уговоры колдовского ремесла: Ритуальная магия в современной Англии. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
МакКорд, Джеймс Б. 1951. Моими пациентами были зулусы. Нью-Йорк: Райнхарт.
Мюррей, Маргарет Элис. 1973. Бог ведьм. Лондон: Издательство Оксфордского университета.
Парриндер, Джеффри.1958. Колдовство: европейское и африканское. Лондон: Фабер и Фабер.
Помазанский, Михаил. 1994. Православное догматическое богословие. Платина, Калифорния: Братство Святого Германа Аляскинского.
Сол, Джон Ральстон. 1992. Ублюдки Вольтера: диктатор- корабль разума на Западе. Нью-Йорк: Свободная пресса. Шмеманн, Александр. 1973. За жизнь мира: таинства и православие. Крествуд, Нью-Йорк: собор Святого Владимира Семинарская пресса.
Стюарт, Чарльз.1991. Демоны и дьявол. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Тромбли, Фрэнк Р. 1993. Греческая религия и христианизация. С. 370-529. Том 1. Лейден: Брилл.
Уильямс, Чарльз. 1959. Колдовство. Нью-Йорк: Меридиан.
Уилсон, Дэвид. 1992. Англосаксонское язычество. Лондон: Рут- уступ.
Райт, Уильям Келли. 1941. История современной философии. физ. Нью-Йорк: Макмиллан.

---

+————————————————- —————+ | Стив Хейс Почтовый ящик 7648 Претория 0001 Южная Африка
| | Интернет: Стив[email protected]
| | Fidonet: 5:7106/20.1 FamilyNet: 8:79/42.1 RIME: 5622
| | Интернет: http://www.ocf.org/st_nick.htm
| +————————————————- —————+

.. Горькое сердце пожирает своего хозяина — пословица гереро —

| Стандартный отказ от ответственности: взгляды этого пользователя являются исключительно его собственными. | ИНТЕРНЕТ-ШЛЮЗ FMLYNET SA на Diakonos BBS

---

.