В каком веке было принято христианство на руси: В каком веке было принято христианство? Именно в это время на Русь были привезены книги….

Содержание

11 вопросов о Крещении Руси • Arzamas

У вас отключено выполнение сценариев Javascript. Измените, пожалуйста, настройки браузера.

  • История
  • Искусство
  • Литература
  • Антропология

Мне повезёт!

История

Владимир насильно крестил Русь? Почему он выбрал именно православие и какие еще были варианты? Все правда крестились в реке? Если бы Крещения не случилось, мы бы остались язычниками? Отвечаем на эти и другие вопросы

Автор Петр Стефанович

1. Крещение Руси — это политический ход князя Владимира? 

Златник князя Владимира Святославича. 980–1015 годыГосударственный Эрмитаж

Крещение Руси — это условное понятие, за которым стоит целый ряд решений и событий, связанных с разными людьми и произошедших в разное время. Конечно, личная роль князя Владимира Святославича в том, что народ Руси стал христианским, велика, но сводить все дело к нему одному с исторической точки зрения было бы совершенно неправильно. Владимир — это некий символ принятия христианства восточным славянством. Именно поэтому он почита­ется как православный святой и запечатлен в образах исторической памяти (иконах, картинах, памятниках и так далее) современных народов, вышедших из средневековой Руси — украинцев, белорусов и русских.

Прежде всего, надо различать решение самого князя и некоторых его близких родственников принять крещение и стремление правящей элиты Киевского государства отвергнуть языческие культы и принять христианство как офици­альную и обязательную для всего населения религию. Кроме того, введение официальной и обязательной для всех религии не могло произойти за один день и на пустом месте: у события такого масштаба было много разных предпосылок (и не только политических, но экономических и культурных). 

Рассуждая о событиях тысячелетней давности, надо понимать, что сохранилось очень мало источников времен правления Владимира, а сохранившиеся трудно интерпретировать однозначно. Фактически до нас дошло только несколько кратких и отрывочных иностранных сообщений, а также некоторые предметы: например, монеты, которые стали чеканиться в начале XI века при дворе уже крестившегося Владимира, с его изображением как христианского правителя (князь изображен с крестом и другими атрибутами христианской веры, на оборотной стороне монеты обычно чеканилось изображение Иисуса). Известия  Так в историографии принято называть летописные сообщения. киевской летописи и некоторых других древнерусских текстов о Крещении Руси были записаны спустя многие десятилетия после смерти князя, и в основном это просто легенды. 

«Повесть временных лет»  «Повесть временных лет» — древнерусский летописный свод, составленный в Киеве в 1110-е годы. Из нескольких редакций до нас дошли две: в составе Лаврентьевской и Ипатьевской летописей., которая лежит в основе самых распространенных представлений о событиях того времени, складывалась сложно и долго. В сере­дине XI — начале XII века ее редактировали несколько киевских книжников, поэтому в тексте можно найти много противоречий. Это скорее плод исторического и литературного творчества, частично и искаженно рассказывающий о реальных событиях. Не «презумпция невиновности», а скорее «презумпция недоверия» определяет отношение к нему современных историков. 

Имея в виду все эти обстоятельства, надо, во-первых, признать, что действи­тельных мотивов князя Владимира, решившего креститься, мы не можем знать, а во-вторых — что решение о принятии христианства в качестве госу­дарственной религии стало следствием интересов элиты Киевской Руси и объективных потребностей этого государства.

2. Если так, то когда крестился сам Владимир и его близкие, а когда — вся остальная Русь?

Совет Владимира Святославича с боярами и дружиной о месте и времени принятия христианства Русью. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века Библиотека Академии наук в Санкт-Петербурге

Согласно «Повести временных лет», крещение князя Владимира и его «дру­жины», то есть киевской элиты, произошло в Херсонесе в 988 году. В том же году, но чуть позднее, когда Владимир и его войско вернулись в Киев, по при­казу князя креститься должны были киевляне. Согласно Новгородской летопи­си, вскоре, хотя неизвестно, когда точно, прошло крещение в Новгороде. 

О крещении в других городах и областях, подвластных Киеву, «Повесть временных лет» говорит так: 

«И нача [князь] ставити по градомъ церкви и попы, и людие на кресщение приводити по всемъ градом и селомъ. И, пославъ, нача поимати у нарочитой чади дѣти, и даяти на учение книжное.

А матери же чадъ своихъ плакахуся по нихъ, и еще бо ся бяху не утвѣрдилѣ вѣрою, но акы по мерьтвѣцѣ плакахуся»  «И по другим городам стал [князь] ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них, ибо не утвердились еще они в вере, и плакали о них как о мертвых».
Повесть временных лет. СПб., 1996. .

Но есть еще один древний текст, в котором описана другая хронология креще­ния Владимира и Руси. Это так называемая «Память и похвала князю русскому Владимиру» Иакова Мниха (то есть монаха), написанная, вероятно, в середине XI века. Иаков пишет, что крещение Владимира и взятие Херсонеса не были связаны напрямую. Князь крестился в Киеве еще в 987 году, а захватил Херсонес и женился на Анне Византийской не в 988-м, а в 989-м. 

В летописи причины захвата Херсонеса фактически никак не объясняются. А в тексте Иакова и некоторых других источников написано, что брать город Владимир решил, чтобы добиться у Византии выдачи царевны Анны — императорская семья, видимо, отчаянно не хотела породниться с диким варваром, каким греки представляли себе князя.

У современных ученых есть серьезные основания верить скорее Иакову, а не «Повести временных лет».

Других данных о хронологии Крещения у нас нет, но ясно, что христианизация всего населения на огромной территории от причерноморских степей до нов­городских лесов не могла состояться в один день и даже один год. Приведенная цитата из «Повести временных лет» подразумевает это, замечая, что многие «не утвердились еще в вере» — очевидно, «утверждение» должно было занять долгое время.

3. А были еще какие-то варианты помимо православия?

Великий князь Владимир выбирает веру. Картина Ивана Эггинка. 1822 год Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург

Ответ на этот вопрос можно найти в древней киевской летописи, вошедшей в состав «Повести временных лет». Ее автор — летописец, живший, скорее всего, во второй половине XI века, — составил так называемый рассказ «о выборе вер». В «Повести временных лет» под 986–987 годами говорится сначала о том, что ко двору киевского князя Владимира Святославича приходили прозелитиче­ские  Прозелитизм — деятельность, направленная на обращение иноверцев в свою религию.  посольства магометан, иудеев, католиков и православных, а затем, что сам князь, посоветовавшись с «боярами и старцами» — элитой тогдашнего общества, — отправил своих послов к волжским болгарам, «немцам»  То есть католикам. и грекам «испытати службу, кто како служить Богу»  Повесть временных лет. СПб., 1996. . 

Этот легендарный рассказ был основан на фольклорных и литературных мотивах. Но его суть отражала реальность: в Киевской Руси знали о разных религиях, которые были распространены в соседних странах. В рассказе «о выборе вер» говорится о том, что с Киевом контактировали иудеи из Хаза­рии, мусульмане из Волжской Булгарии, а также христиане из Рима и Константинополя. Независимые от летописи источники хотя не подтверждают обменов посоль­ствами в это время, но свидетельствуют о контактах с этими народами в рели­гиозной сфере в X веке. Например, княгиня Ольга, бабка Владимира, действи­тельно крестилась в Византии. Однако позднее, как сообщают немецкие источники, она, недовольная политическими отношениями с Византией, обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. В 961 году германский епископ даже прибыл в Киев, но его миссия (он должен был обратить Русь в католичество) в конечном итоге провалилась. 

Контакты с германским императорским двором имел и князь Ярополк Святославич, старший брат Владимира и его предшественник на киевском «столе», то есть престоле. Некоторые историки небезосновательно считают, что Ярополк даже успел принять католическое крещение до войны с Влади­миром, в которой погиб.

С другой стороны, не позднее середины X века в Киеве сформировалась иудей­ская община. Об этом свидетельствует древнейший документ, созданный в Киевской Руси, — так называемое Киевское письмо, послание на иврите от имени этой общины, сохранившееся в Каирской генизе — архиве при сина­гоге. В нем шла речь о финансовой помощи одному из членов общины. К сожа­лению, точной датировки это послание не имеет, но ученые относят его при­мерно к середине X века. Среди имен членов общины встречаются славянские, и это прямо подтверждает иудейский прозелитизм в столице Руси.

Прямых свидетельств об исламском прозелитизме на территории Руси нет. Но на Руси точно знали, что такое ислам: с IX века ее объединяли тесные, прежде всего торгово-экономические, но также и военные контакты с Волж­ской Булгарией и Арабским халифатом. Об этих контактах у нас есть самые разные свидетельства (в том числе и из арабских источников конца IX — начала X века), и нередко в виде подробных рассказов. 

Теоретически элита Киевского государства могла обратиться в разные страны с просьбой о помощи в установлении монотеистической религии. Возможной была и западная альтернатива, то есть принятие христи­анства от римской курии через Германию. 

Но наибольшие шансы были именно у православия, пришедшего из Констан­тинополя: еще в IX веке христианство начало распространяться оттуда на север, преимущественно в славянские области. Естественно, что для приднепровской Руси путь разрыва с язычеством вел в Византию, с которой правящую элиту Руси связывали самые тесные торгово-экономические отношения. Арабские писатели сообщают, что в конце IX века некоторые купцы из Руси, приез­жав­шие в Арабский халифат, говорили, что они крещены.

Большое значение имеет свидетельство о договоре между Русью и греками в 944 году, который в копии с переводом на церковнославянский язык был включен в «Повесть временных лет». Часть тех, кто заключал его со стороны Руси, были христианами и клялись по христианскому обряду, то есть целовали крест. А среди археологических находок конца IX — начала X века есть пред­меты христианского культа: крестики, свечи и тому подобное. 

 

Крещение Руси и наследие язычества

Почему Владимир выбрал христианство? Лекция из курса «История русской культуры»

4. А что было бы, если бы Русь не крестили? Мы бы остались язычниками? 

Княжение Владимира Святославича в Киеве; воздвижение по его повелению на холме деревянных фигур бога Перуна и других языческих божеств. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века Библиотека Академии наук в Санкт-Петербурге

Вероятно, какое-то время язычество могло бы существовать на Руси как главный культ. Во всяком случае, известно, что в соседней Польше после принятия христианства в конце X — начале XI века наступил период языческой реакции (она выразилась в серии восстаний против правящей династии Пястов в 1030-е годы), а в более далекой Скандинавии христианство еще долго (вплоть до конца XII века) завоевывало позиции. Но язычество было обречено на ис­чезновение. Есть пример некоторых западнославянских племен (полабских славян — ободритов, лютичей и других), которые перед лицом немецкой агрес­сии в X–XII веках, выступавшей под лозунгами крещения, «законсер­ви­ровали» свои языческие верования. Какое-то время эта консервация помогала им отста­ивать самобытную культуру и политическую независимость, но к концу XII века они потеряли свою самостоятельность и вошли в состав немецких государств. А вот те славяне, которые приняли христианство, как раз смогли отстоять свою независимость.

5. Русь крестили насильно?

Крещение Руси. Эскиз Виктора Васнецова росписи собора Святого Владимира в Киеве. 1890 год Государственная Третьяковская галерея

Древнейшие источники ни о каком насилии не сообщают: ни со стороны других государств, ни со стороны киевских властей. В литературе до сих пор ссылаются на сообщения о некотором сопротивлении крещению с воору­женным противостоянием (например, в Новгороде), но это недостоверные сведения, основанные на позднейших домыслах и легендах.

6. А было ли сопротивление и протесты? 

Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд). Картина Андрея Рябушкина. 1898 год Нижнетагильский музей изобразительных искусств

О сопротивлении и протестах в эпоху Владимира нам ничего не известно. Другое дело, что христианизация всего населения Руси была долгим про­цессом: летопись сообщает о некоторых волнениях в отдельных городах и областях Руси позднее, в XI веке. В той или иной степени протестующие использовали лозунги языческой реакции. Например, в Суздале в 1024 году происходили волнения из-за голода, и активное участие в них принимали языческие волхвы (жрецы). Под 1071 годом (в реальности события происходили, скорее всего, в 1074 году) в «Повести временных лет» описаны приключения киевского боярина Яна Вышатича в Верхнем Повольжье. На Руси тогда царил голод, начались волнения против властей. Яну пришлось их подавлять и даже вести богословский спор с волхвами, которые были изображены вождями протеста. В Новго­роде в 1071 году восстание против князя и епископа тоже возглавил некий волхв; волнения произошли во время веча, но решительные действия князя и его дружины пресекли их.

7. Все правда крестились в реке?

Крещение киевлян. Литография Клавдия Лебедева. 1916 год Музей «Интеграция» им. Н. А. Островского

Точно нам это не известно. Летопись утверждает, что было так: «бес числа люди»   Повесть временных лет. СПб., 1996. вышли к Днепру и были крещены. Но, как уже было сказано, это, вероятно, не самый достоверный источник.

8. После этого сразу начали строить храмы и писать иконы?

Освящение Богородицкой (Десятинной) церкви в Киеве, построенной по повелению Владимира Святославича греческими мастерами и украшенной иконами и утварью из Корсуни, и назначение служителями в ней Анастаса и других корсунских священников.  Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века Библиотека Академии наук в Санкт-Петербурге

Летопись сообщает, что после массового крещения в Киеве по приказу и на средства князя стали «ставити по градомъ церкви и попы»  Повесть временных лет. СПб., 1996.. В ней конкретно рассказывается о строительстве в городе Десятинной церкви Богородицы. Десятинной она стала называться потому, что на ее обеспечение была выделена десятая часть (десятина) княжеских доходов. Церковь была весьма представительным зданием, ее украшали мозаики и фрески. Она была сильно повреждена во время взятия города монголами в конце 1240 года, а потом постепенно разрушалась вплоть до XX века. Археологи открыли ее фундамент (его можно увидеть и сегодня) и подтвердили, что церковь была построена в конце X века. Известно, что после смерти Владимира в 1015 году в городе были уже сотни церквей: помимо Десятинной церкви, тогда еще деревянного Софийского собора и других больших храмов, были также построены много­численные маленькие частные церковки и часовни. Очевидно, что они должны были иметь какие-то иконы, но древнейшие сохранившиеся иконы домонгольской Руси восходят ко времени не ранее середины XI века.

9. И все стали носить крестики? 

Крест-подвеска односторонний. Великий Новгород, конец XI века Институт археологии РАН

Да, после крещения многие действительно стали носить нательные крестики. В могилах XI века, захоронения в которых были совершены по христианскому обряду, умершие, как правило, лежат с крестами. В летописях и других текстах конца XI — XII века обычай носить нательный крест упоминается уже как само собой разумеющийся и всеобщий. 

10. Откуда взялись священники и прочее духовенство?

Крещение княгини Ольги в Константинополе. Эскиз Ивана Акимова. 1792 год
Государственный Русский музей

Первые клирики  Клирик — общее название священно- или церковнослужителей. начали появляться в Киеве и, вероятно, в других городах Руси задолго до 988 года. Как мы уже писали выше, княгиня Ольга крестилась в Константинополе, и сообщающие об этом византийские источники упоми­нают, что при ней был священник, который, по всей видимости, пребывал с ней и в Киеве. Некоторых духовных лиц, как сообщает летопись, привел с собой из Херсонеса Владимир. Какие-то клирики наверняка прибыли с митро­политом, который приехал в Киев в течение нескольких лет после Крещения. Позднее клир рекрутировался уже из местного населения. Об этом, хотя и в виде легенд, говорит летопись в известии об «учении книжном» (имелось в виду, что «учение» необходимо для богослужения) детей «нарочитой чади»  То есть детей «лучших людей».
Повесть временных лет. СПб., 1996. . 

11. А молитвы и Библию когда перевели?

Создание Кириллом и Мефодием славянской азбуки; перевод на славянский язык Апостола и Евангелия. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века Библиотека Академии наук в Санкт-Петербурге

Священное писание и богослужебная литература пришли на Русь практически в готовом виде: большое количество текстов были переведены на церковно­сла­вянский язык сначала в Моравии при Кирилле и Мефодии (в 860–80-е годы), а потом, чуть позднее, в X веке, в Болгарии, где какое-то время процветало собственное христианское государство.

 

12 вопросов об Октябрьской революции

 

13 вопросов об открытии Америки

 

11 вопросов о старообрядцах

 

10 вопросов о Смутном времени

 

15 вопросов о татаро-монгольском иге

Изображения: Крещение Руси. Эскиз Виктора Васнецова росписи собора Святого Владимира в Киеве. 1890 год
Нижегородский государственный художественный музей

Источники

  • Карпов А. Ю. Владимир Святой.

    М., 1997.

  • Назаренко А. В. Князь Владимир Великий. Креститель, строитель, небесный охранитель Руси (опыт общедоступного научного изложения).

    М., 2020.

  • Шахматов А. А. История русского летописания.

    Т. 1. Кн. 2. СПб., 2003.

  • Шахматов А. А. Жития князя Владимира. Текстологическое исследование древнерусских источников XI–XIV вв.

    СПб., 2014.

  • Повесть временных лет. СПб., 1996.
  • Русь эпохи Владимира Великого: государство, церковь, культура. Материалы Международной научной конференции в память тысячелетия кончины святого равноапостольного князя Владимира и мученического подвига святых князей Бориса и Глеба, Москва, 14–16 октября 2015 года.

    М., Вологда, 2017.

  • Poppe A. Christian Russia in the Making.

    Aldershot, Burlington, 2007.

  • Vodoff V. Naissance de la chrétienté russe : la conversion du prince Vladimir de Kiev (988) et ses conséquences (XIe — XIIIe siècles).

    Paris, 1988.

Теги

Стыдные вопросы

микрорубрики

Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года

Фреска дня

Пажи-охотники из Македонии

Этноним дня

Румын, румынка

Видеоигра дня

Тетрис (1984)

Архив

История

Фактчек: 14 самых популярных легенд о Чапаеве

Бродяга, сын артиста-цыгана или выдуманный персонаж?

О проектеЛекторыКомандаЛицензияПолитика конфиденциальностиОбратная связь

Радио ArzamasГусьгусьСтикеры Arzamas

ОдноклассникиVKYouTubeПодкастыTwitterTelegramRSS

История, литература, искусство в лекциях, шпаргалках, играх и ответах экспертов: новые знания каждый день

© Arzamas 2022. Все права защищены

Что сделать, чтобы не потерять подписку после ухода Visa и Mastercard из России? Инструкция здесь

Христианство на Руси: причины принятия, значение и последствия

  • 19 Августа, 2019
  • События
  • Арина Михалкова

Принятие христианства на Руси стало важным историческим событием в формировании восточнославянской цивилизации. В результате этого шага произошли существенные изменения в этнической, социально-экономической, политической и культурной жизни общества. Признание и утверждение «греческой веры» являлось необходимостью, поскольку уравнивало молодое государство с остальными крепко стоящими державами, где язычники воспринимались как неполноправные народы. В ходе статьи будет рассмотрено, в каком веке Русь приняла христианство, названы причины, способствующие этому процессу, и проанализированы особенности введения новой веры.

До крещения

Первые русские летописцы, фиксирующие хронику родных земель, появились не ранее XI столетия. По этой причине версия событий IX–X веков, за исключением нескольких греческих рукописей, не имела иных источников происхождения, кроме устных преданий, достоверность которых весьма сомнительна. Поэтому за отсутствием подлинных документов история того времени, когда христианство появилось на Руси, довольно слабо изучена.

Языческие верования славянских племен, некогда обитавших на территории современной России, малоизвестны. Мифология и религиозные обряды являлись важной составляющей их жизни. Они поклонялись природе и ее силам, веруя, что она населена существами, несхожими с людьми (упыри, берегини, духи зла). Через различные ритуалы праславяне отмечали перемены, происходящие в окружающей среде, тем самым создавая круг определенных языческих праздников. Позднее появился культ, связанный с земледелием, они стали почитать Рода (дух-покровитель рода, судьбы) и богинь Рожаниц Ладу и Лелю (покровительниц плодородия, беременных и рожениц).

В эпоху образования государственных объединений на землях древних славян формируется языческий пантеон, в котором каждое божество закрепляется за отдельной стороной быта. Их насчитывалось немало: Сварог (ходящий по небу), Велес (дарующий богатство и благополучие, покровитель странников), Перун (громовержец, позднее – покровитель воинов), Даждьбог (бог солнца), Макошь (богиня изобилия, покровительница женщин) и другие. Однако образы демиургов так и не обрели у славян какой-либо ясности и определенности: не было ни специальных святилищ, ни выделенного сословия жрецов. Только местами, на открытых пространствах, устанавливались грубые изображения идолов, которым приносились жертвы (порой человеческие), но этим все и ограничивалось.

По следам предков

В древних преданиях повествуется, что первые шаги христианства на Руси были сделаны святым апостолом Андреем Первозванным. Проповедуя Евангелие, апостол проходил через Фракию, Скифию, Сарматию и дошел до днепровских гор, где позже был воздвигнут Киев. Он предрек, что однажды на этом месте поднимется славный город и церкви.

Следы христиан отмечаются на юго-западных рубежах русской земли у племен тиверцев и угличей, населявших районы на нижнем Днестре и до нижнего Дуная. По записям блаженного Феодорита известно, что Иоанн Златоуст пытался насаждать христианство у соседей-греков и скифов-кочевников, проживавших у Дуная. Источники повествуют о том, что в его устьях находилась Скифская (или Томитанская) епархия, и назидательные учения отцов церкви имели возможность доходить до полян, находившихся южнее Киева. В IV веке епархия находилась у готов, кочевого народа, жившего в южных областях между Дунаем и Днепром. Позднее, когда славянские племена открыли для себя Византию и стали ездить туда по торговым делам и на служение в императорские войска, они ближе познакомились с «иной» верой. Христианство всполохами стало отмечаться на Руси, но в целом восточные славяне находились под сильным влиянием язычества.

Первые христиане на Руси

Принятие христианства варяжскими и славянскими дружинниками было упомянуто еще в IX веке. На первых порах крещение отмечалось единичными случаями, в основном это были воины, участвовавшие в походах на Византию и ведущие торговые дела с христианами-греками. Их решение в перемене веры было вполне объяснимым: большую часть жизни они проводили в дорогах и на чужбине, где постоянно созерцали величественные соборы и особую торжественность богослужений, а затем сравнивали имеющиеся культы на Руси с христианством. Таким образом, уверовавших варягов становилось больше.

Есть основания полагать, что в начале или середине 860-х годов первые киевские князья Аскольд и Дир c небольшим количеством народа получили крещение в Киеве, после похода русичей на Константинополь. Эти события некоторые историки представляют как первую дату, когда принято христианство на Руси (крещение Фотиевое, или Аскольдовое).

Далее русские христиане упоминаются также и в договоре с греками 944 года. Большая заслуга в приходе христианской веры на русские земли принадлежит княгине Ольге, которая крестилась во время своего визита в Константинополь (958). Во время ее правления христианство на Руси стало занимать не последнее положение, и с ним вынуждены были считаться язычники. Некоторые исследователи склоны считать, что обращение Ольги в веру было следствием сложной политической игры с императором Византии, Константином Багрянородным.

На распутье

В каком веке приняли христианство на Руси? Известно, что это произошло в Х веке, но последовательность событий остается до конца не выясненной. После продолжительной междоусобной борьбы на киевский престол в 980 году взошел Владимир (внук княгини Ольги), при котором Русское государство сумело значительно раскинуть свои границы и укрепить южные рубежи. В попытках объединить разобщенные земли князь хотел создать в стольном граде единый пантеон почитаемых богов, но не возымел в этом успеха. По прошествии некоторого времени на Руси было принято христианство как основная государственная религия.

К началу правления Владимира семена христианского учения уже имели свои всходы на территории государства. При этом князь все еще отдавал предпочтение языческим богам, хотя вполне осознавал все недостатки веры предков. Последующий провал религиозной реформы подтолкнул его к поискам новой религии, могущей заменить язычество и основательно укрепить государственную власть. Решение было продиктовано еще и тем, что все державы, окружавшие Русь, уже имели такие религии.

Согласно летописным сказаниям, к киевскому правителю явились посланники трех монотеистических верований: ислама, иудаизма и христианства. Последнее из них было особенно хорошо известно в Киеве по причине частых связей с Константинополем. Собрав бояр и старцев, Владимир держал с ними совет в выборе новой веры для государства. По их рекомендации он отправил в разные страны своих людей, чтобы выяснить, какая вера лучше всего подойдет русичам. В итоге предпочтение было отдано греческой вере.

Крещение Владимира

Крещение Владимира и его ближайшего окружения произошло в 988 году в греческом городе Корсуне. Данное событие было несколько форсировано ходом сложных дипломатических взаимоотношений и договоренностей между Русью и Византией. Русского князя не устраивало христианство по византийскому образцу, поскольку в этом случае русичи попадали в прямую зависимость от империи. Однако опыт Болгарской державы, располагавшей независимым патриаршеством, вдохновил Владимира на реализацию собственного замысла: породниться с византийскими правителями.

В 987 году для устранения грозного мятежника Варды Фоки, восхотевшего занять византийский трон, император Василий II просил помощи у русского князя, не скупясь на обещания ответной благодарности. По записям арабского историка XI столетия, отслеживающего время и события того периода, когда принято христианство на Руси, между двумя правителями состоялся договор, где главным условием выступала женитьба Владимира на принцессе Анне, сестре императора. Вторым немаловажным пунктом этого соглашения стало обязательное крещение русского князя и его народа.

Бунт у соседей благодаря вмешательству княжеской дружины был успешно подавлен, а его зачинщик Варда Фока устранен. Тем не менее византийский император не спешил исполнить своих обещаний Владимиру. Тогда тот решил сам напомнить о себе и захватил город Корсунь, послав соответствующую весточку византийскому престолу. Угрозе пришлось внять и смириться: русский князь получил крещение и сочетался с принцессой Анной.

Введение «новой» веры

Киев, повинуясь воле Владимира, первым крестился в водах Днепра. Событие произошло в конце июля 988 года, когда княжеским указом жителей города собрали на берегу реки и посредством ритуала обратили в новую веру. Эта дата стала официальным днем празднования крещения Руси, но фактически она только положила начало длительному процессу, затянувшемуся на несколько столетий.

У большинства историков все еще остается спорным вопрос о том, в каком веке христианство было принято окончательно. Во многих областях язычество довольно долго имело сильную позицию, и периодически организовывались бунты, прежде чем христианская вера встала на ноги как государственная религия. Некоторые территории приходилось крестить буквально «мечом», вследствие сильного сопротивления населения, не желающего предавать своих богов. Во Владимиро-Суздальском княжестве в 1024 году сторонники старой веры подняли восстание, в 1071 году был подавлен мятеж в Новгороде, Ростов смирился с крещением только к концу XI столетия, а город Муром и вовсе продержался до XII века.

Интересно отметить, что приход христианства на Русь по своим последствиям и общему значению нередко сопоставляют с преобразованиями Петра Великого.

Появление христианства на Руси: причины

Остановив свой выбор на греческой вере, Владимир руководствовался не столько религиозным воодушевлением, сколько государственными соображениями. Это судьбоносное решение давало возможность приобщить русский народ к высоким стандартам культуры и успешно развить государственную жизнь. Крещение Руси стало началом формирования современной российской цивилизации, и было спровоцировано комплексом определенных факторов.

Причины принятия христианства на Руси:

  • введение государства в европейский мир;
  • установление дипломатических, торговых и культурных отношений с христианскими государствами;
  • формирование единого древнерусского общества на общих духовных и нравственных принципах;
  • упрочение русской государственности;
  • становление городской культуры;
  • развитие образования, искусства и архитектуры, создание художественных и эстетических ценностей.

Таким образом, Византия привязала к себе религиозными узами сильного северного соседа, обретя в нем серьезного союзника. Киев же, в свою очередь, получил религиозно-идеологическое средство для укрепления государственности в складывавшемся феодальном порядке.

Синтез язычества и христианства

Древнерусский летописец («Повесть временных лет») в своих трудах сообщает, что русичи лишь формально стали христианами, в действительности они жили, как «поганые». В государстве полным ходом царило двоеверие. Поклонение Иисусу отчетливо походило на поклонение Перуну, Богородица сменила богинь Рожаниц в роли женского божества плодородия, за Георгием Победоносцем прослеживалось божество солнца Хорс и так далее. Церковь, приноравливаясь к существующим реалиям, стала связывать праздники языческих богов с культами христианских святых: день Купалы обратился днем Иоанна Крестителя, праздник Перуна заменился днем Ильи Пророка, языческий праздник урожая наложился на празднование Успения Богородицы. Сохранился и чисто языческий по своей природе праздник – Масленица. В итоге полученный синтез привел к формированию самобытной религии – русскому православию.

Христианство на Руси, каким было оно в XI-XII веках, хорошо прослеживается в похоронных обрядах. В захоронениях археологи находят соответствующую символику веры (кресты и образки), но наряду с этим умершему подкладывали и пищу, считающуюся необходимой в загробном мире. Стоит также упомянуть, что традиционные поминальные обеды после похорон, поминки по усопшим и поминальный родительский день являются ничем иным, как отголосками языческих верований о душе и потусторонней жизни.

Таким образом, мировоззрение древнерусского общества вплоть до XV века продолжало определять язычество.

Последствия христианизации Руси

Когда русские приняли христианство, это отобразилось не только на характере богослужений и проповедях, но и на своде принятых норм и новых учреждениях. В 1037 году «варварское» государство получило своего первого митрополита Феопомпа, а сын князя Владимира Ярослав Мудрый начал строительство митрополии. Церковное управление на местах стало осуществляться через епископство, подчинявшееся митрополиту, чья власть теперь курировала все духовенство Руси. Церкви получили в собственность земли, на которых разводили хозяйство, следуя византийским обычаям и законам, при которых юридические отношения с земледельцами устанавливались, как в Греции.

За короткое время русская церковь стала представлять собой мощный механизм в духовно-общественной жизни государства. Под ее неусыпным контролем воздвигались повсюду школы, в которых учителями выступали сами священнослужители. Монастырские стены представляли средоточие культурно-просветительских центров, где рождались труды летописцев, переводчиков, философов и писались первые национальные книги. Используя пример греческих коллег, духовенство управляло и судило людей на основании собрания законов Номоканона, приобретшего название Кормчей книги. Совершаемые преступления и безнравственность паствы пополняли казну церкви неплохими доходами. Помимо основной десятины от населения, пожертвования высокородных прихожан могли выражаться золотом и серебром, землями и угодьями, селами и городами.

Стоит добавить, что, несмотря на византийское влияние, Киевская Русь продолжала сохранять своеобразие своей культуры.

Заключение

Для заявления Руси как полноправного государства на политической карте мира требовалось по-новому перекроить всю страну, чтобы быть принятыми на равных цивилизованными державами как Европы, так и Азии. Поскольку в те времена самым продуктивным просветительским и объединяющим инструментом являлась именно Церковь, выбор киевского князя, находившегося на распутье, вполне очевиден. Тем не менее обстоятельства, при которых христианство было принято на Руси, все еще содержат очень много загадок и тайн. Имеющиеся скудные источники не могут дать полноты всей картины: они представлены лишь несколькими летописными преданиями, краткими сведениями из панегирической литературы и единичными свидетельствами иностранных авторов. Однако поиск исследователей продолжается.

Введение христианства на Руси стало ключевым фактором в укреплении государственности, передовых устоев, образовании моногамных семейных связей, развитии культуры, письменности, литературы и искусства. Русская церковь, прогрессирующая в сотрудничестве с государством, представляла собой ту силу, которая объединила разрозненные земли в единую политическую общность.

Похожие статьи

События

Княгиня Ольга и крещение Руси. В каком году княгиня Ольга приняла христианство?

События

Как Цезарь пришел к власти: события и исторические факты

События

Вторая мировая война: дата начала и окончания, причины, основные события

События

Операция «Багратион» по освобождению Белоруссии: дата, описание стратегии

События

Юрий Гагарин: полет в космос, биография

События

Война в Афганистане: дата начала и окончания, причины и последствия

Русская Православная Церковь | История и факты

Св. Василия Блаженного

Смотреть все СМИ

Сферы деятельности:
Восточное православие автокефальная церковь
Связанные люди:
Никон Феофан Прокопович Сергий Иоанн Кронштадтский

Просмотреть весь связанный контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

Русская Православная Церковь , одна из крупнейших автокефальных или церковно независимых православных церквей в мире. Его членство оценивается более чем в 90 миллионов человек. Чтобы узнать больше о православных верованиях и практиках,

см. Восточное православие.

Христианство, по-видимому, было привнесено в восточнославянское государство Киевскую Русь греческими миссионерами из Византии в 9 в.век. Известно, что организованная христианская община существовала в Киеве еще в первой половине X века, а в 957 году в Константинополе была крещена правительница Киева святая Ольга. За этим актом последовало принятие христианства в качестве государственной религии после крещения внука Ольги Владимира I, князя киевского, в 988 г. При преемниках Владимира и до 1448 г. русскую церковь возглавляли митрополиты киевские (которые после 1328 проживал в Москве) и образовал митрополию Византийского патриархата.

Подробнее по этой теме

Восточное Православие: Норма церковной организации

…и церквей Иерусалима, России, Украины, Грузии, Сербии, Румынии, Болгарии, Кипра, Греции, Албании, Польши, Чехии и Словакии. ..

Пока Россия находилась под властью монголов с 13 по 15 века, русская церковь пользовалась привилегированным положением, получив освобождение от налогов в 1270 году. В этот период наблюдался значительный рост монашества. Печерский монастырь (Печерская Лавра) в Киеве, основанный в середине XI века подвижниками святыми Антонием и святыми Феодосиями, был вытеснен как передовой религиозный центр Троицко-Св. Сергиев монастырь, основанный в середине XIV века преподобным Сергием Радонежским (на территории нынешнего города Сергиева Посада). Сергий, а также митрополиты св. Петр (1308–26) и св. Алексий (1354–78) поддерживали растущую мощь Московского княжества. Наконец, в 1448 году русские архиереи избрали своего митрополита без обращения к Константинополю, и русская церковь стала отныне автокефальной. В 1589 г.Иов, митрополит Московский, был возведен в патриархальное положение с одобрения Константинополя и получил пятый чин по чести после патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.

В середине XVII века православный патриарх Никон вступил в ожесточенный конфликт с русским царем Алексеем. Никон, преследуя идеал теократического государства, пытался установить примат православной церкви над государством в России, а также предпринял тщательный пересмотр русских православных текстов и обрядов, чтобы привести их в соответствие с остальным восточным православием. Никон был низложен в 1666 году, но русская церковь сохранила его реформы и предала анафеме тех, кто продолжал противиться им; последние стали известны как старообрядцы и в течение следующих двух столетий сформировали энергичную группу инакомыслящих в Русской православной церкви.

В 1721 году царь Петр I (Великий) упразднил Московский патриархат и заменил его Священным Правительствующим Синодом, созданным по образцу государственных синодов лютеранской церкви в Швеции и Пруссии и жестко контролируемым государством. Обер-прокурор синода, мирянин, получивший министерский чин в первой половине XIX в., впредь до 1917 г. осуществлял действенный контроль над церковным управлением. Этот контроль, чему способствовало политическое раболепие большей части высшего духовенства , особенно отметился в период прокуратуры (1880–1919 гг.).05) архиконсерватора К.П. Победоносцев.

В ноябре 1917 года, после падения царской власти, Собор Русской Православной Церкви восстановил патриаршество и избрал патриархом митрополита Тихона. Но вскоре новое советское правительство объявило об отделении церкви от государства и национализировало все земли, принадлежавшие церкви. За этими административными мерами последовали жестокие санкционированные государством преследования, включавшие массовое разрушение церквей, аресты и казни многих священнослужителей. Русская православная церковь еще больше ослабла в 1922 декабря, когда Обновленная Церковь, реформаторское движение, поддерживаемое советским правительством, отделилась от церкви Патриарха Тихона, восстановила к власти Священный Синод и вызвала раскол среди духовенства и верующих.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подписаться сейчас

После смерти Тихона (1925 г.) правительство запретило проведение патриарших выборов. В 1927 году, чтобы обеспечить выживание церкви, митрополит Сергий официально выразил свою «лояльность» советскому правительству и впредь воздерживался от какой-либо критики государства. Однако такое отношение лояльности спровоцировало новые разногласия в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за границей русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой.

Затем, в 1943 году, воспользовавшись внезапным изменением политики Иосифа Сталина в отношении религии, русское православие пережило возрождение: был избран новый патриарх, открыты духовные школы, начали функционировать тысячи церквей. Между 1945 и 1959 годами официальная организация церкви была значительно расширена, хотя отдельные представители духовенства время от времени подвергались арестам и ссылкам. Количество открытых церквей достигло 25 000. Впоследствии под руководством Никиты Хрущева и Леонида Брежнева были установлены новые и широкомасштабные гонения на церковь. Затем, начиная с конца 1980-е годы, при Михаиле Горбачеве, новые политические и социальные свободы привели к тому, что многие церковные здания были возвращены церкви для восстановления местными прихожанами. Распад Советского Союза в 1991 году способствовал духовному прогрессу, и в 2000 году царь Николай II, российский император, убитый большевиками после Октябрьской революции 1917 года, и члены его семьи были канонизированы церковью.

Русская революция 1917 года отрезала большие слои Русской церкви — епархии в Америке, Японии и Маньчжурии, а также беженцев в Европе — от регулярных контактов с материнской церковью. Группа епископов, покинувших свои кафедры в России, собралась в Сремски-Карловцах, Югославия (ныне в Сербии), и заняла явно политическую монархическую позицию. Группа также утверждала, что выступает как синод для всей «свободной» русской церкви. Эта группа, в которую и по сей день входит значительная часть русской эмиграции, была формально распущена в 1922 Патриархом Тихоном, который затем назначил митрополитов Платона и Евлогия правящими архиереями в Америке и Европе соответственно. Оба этих митрополита периодически продолжали поддерживать отношения с синодом в Карловцах, но ни один из них не принимал его как каноническую власть.

После Второй мировой войны Московский Патриархат безуспешно пытался восстановить контроль над этими группами. В 1970 г. она наконец признала автокефальную Православную Церковь в Америке, тем самым отказавшись от своих прежних канонических притязаний в США и Канаде; в том же году он также признал автономную церковь, основанную в Японии. После распада Советского Союза начались дискуссии о воссоединении церквей. В 2007 году церкви воссоединились, когда было восстановлено каноническое общение между Русской Православной Церковью и зарубежной церковью. В октябре 2018 года Русская Православная Церковь разорвала связи с Вселенским Константинопольским Патриархатом, почетным первенством Восточного Православия, после того, как последний утвердил независимость автокефальной церкви Украины; Варфоломей I официально признал независимость Православной церкви Украины от Русской православной церкви в январе 2019 года..

Редакторы Британской энциклопедии Эта статья была недавно отредактирована и обновлена ​​Мелиссой Петруцелло.

Духовная судьба Путина — UnHerd

Под угрозой восстания своих вероломных полководцев, христианский император Василий II, обосновавшись в славном граде Византии, потянулся к своим врагам, язычникам в земле Руси. Василий II умел заключать сделки. Если бы Владимир Русский помог ему подавить восстание, он отдал бы ему в жены руку своей сестры. Это изменило статус Владимира: женитьба язычника на царевне была беспрецедентной. Но сначала Владимир должен был принять христианство.

С триумфом вернувшись в Киев, Владимир созывает весь город на берега Днепра для массового крещения. Год 988. Это знаменательный акт основания русского православия. Именно отсюда распространится христианство и сольется с русской любовью к родине, создав мощное варево национализма и духовности. В мифологии 988 года как бы крестился весь русский народ. Владимир был причислен к лику святых. Когда Византийская империя пала, русские считали себя ее естественными преемниками. Они были «третьим Римом».

Советский коммунизм пытался все это сокрушить — но не смог. А в постсоветский период были построены и перестроены тысячи церквей. Хотя на Западе христианство представляется чем-то ослабевшим и приходящим в упадок, на Востоке оно процветает. Еще в 2019 году глава Русской православной церкви патриарх Кирилл хвастался, что они строят по три храма в день. В прошлом году открыли Собор Вооруженных Сил в часе езды от Москвы. Религиозная образность сливается с военным прославлением. В витражах установлены боевые медали, напоминающие посетителям о русском мученичестве. В большой мозаике отмечаются недавние победы, в том числе «возвращение Крыма» 2014 года. «Блаженны миротворцы» это не так.

В основе этого постсоветского возрождения христианства лежит другой Владимир. Владимир Путин. Многие люди не понимают, в какой степени вторжение в Украину является для него духовным поиском. Крещение Руси – основополагающее событие формирования русской религиозной психики, здесь берет свое начало Русская православная церковь. Вот почему Путина не так сильно интересуют несколько пророссийских районов к востоку от Украины. Его цель, ужасающая, — сам Киев.

Он родился в Ленинграде — городе, который вернул себе свое первоначальное имя святого — в семье набожной христианки и отца-атеиста. Его мать крестила его тайно, и он до сих пор носит свой нательный крестик. С тех пор, как он стал президентом, Путин представил себя истинным защитником христиан всего мира, лидером Третьего Рима. Его безжалостные бомбардировки ИГИЛ, например, были представлены как защита исторической родины христианства. И он, как правило, использует веру как способ ударить Запад, как он это сделал в своей речи в 2013 году:

«Мы видим, что многие евроатлантические страны фактически отказываются от своих корней, в том числе от христианских ценностей, составляющих основу западной цивилизации. Они отрицают моральные принципы и все традиционные идентичности: национальные, культурные, религиозные и даже половые. Они проводят политику, приравнивающую большие семьи к однополым партнерствам, веру в Бога к вере в сатану».

Путин считает своим духовным предназначением восстановление христианского мира с опорой в Москве. Когда панк-группа Pussy Riot хотела провести демонстрацию против президента, они решили сделать это в Храме Христа Спасителя в Москве, огромном бело-золотом здании, снесенном Советами и восстановленном в девяностых. Это синтез национальных и духовных устремлений России. Это не просто Россия, это «Святая Русь», отчасти религиозный проект, отчасти продолжение российской внешней политики. Говоря о массовом крещении Владимира, Путин пояснил: «Его духовный подвиг принятия православия предопределил общую основу культуры, цивилизации и общечеловеческих ценностей, объединяющих народы России, Украины и Белоруссии». Он хочет сделать то же самое снова. А для этого ему нужен Киев.

«Духовный выбор, сделанный Святым Владимиром, и сегодня во многом определяет нашу близость», — писал Путин только в прошлом году. «По словам Олега Вещего о Киеве, «да будет он матерью всем городам русским».

К этой религиозной напряженности мы можем добавить немного злой церковной политики. В 2019 году украинская ветвь семьи православных церквей объявила о своей независимости от Русской православной церкви — и ее поддержал номинальный глава православной семьи Варфоломей I Константинопольский. Президент Украины Петр Порошенко назвал это «великой победой набожного украинского народа над московскими демонами, победой добра над злом, света над тьмой».

Русская православная церковь яростно отвергла это требование независимости, заявив, что Украина безвозвратно принадлежит ее «канонической территории». Это привело к историческому расколу внутри православной семьи, когда Русская церковь отвергла первенство Варфоломея, заявив, что они больше не находятся в общении с остальной православной семьей. Министр иностранных дел России Сергей Лавров назвал Варфоломея американской марионеткой. Кирилл даже заявил, что превращение собора Святой Софии — изначально всемирной штаб-квартиры православия — в мечеть в 2020 году было «Божьим наказанием». Затем Русская Церковь приступила к созданию собственных епархий по всему миру, особенно в Африке. «Они выходят на улицы с плакатами «Спасибо, Путин! Спасибо, Патриарх Кирилл!» — так описала это пропагандистская машина Русской Церкви.

Такова центральность Украины вообще и Киева в частности, по воображению Русской церкви, они готовы разбить многовековой союз Православия. Снова и снова речь идет об Украине, воображаемом месте материнской церкви Руси.

Такое согласие Русской православной церкви с политическими целями великой России было постыдным. По крайней мере, официально они придают большое значение заявлению о том, что не вмешиваются в политику. Но это никогда не было правдой. В постсоветскую эпоху Православная церковь была щедро вознаграждена не только грандиозной государственной программой строительства церквей, но и участием в прибыльных бизнес-операциях, включая импорт табака и алкоголя на 4 миллиарда долларов. В 2016 году Крилл был сфотографирован с часами Breguet за 30 000 долларов. Он также назвал Путина «чудом Божьим». Когда Кирилл говорит «Господь усмотрит», он вполне может иметь в виду своих господ в Кремле. Немногие церкви продались государству более полно, чем Русская православная церковь.

В прошлом году, в годовщину крещения Руси, Кирилл проповедовал своему народу, призывая его оставаться верным обращению Владимира и крови православных мучеников. Он сказал им любить «нашу родину, наш народ, наших правителей и нашу армию».

Западное светское воображение этого не понимает. Он смотрит на выступление Путина на днях вечером и описывает его как сумасшедшего — это еще один способ сказать, что мы не понимаем, что происходит.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *