СТРЕМЛЕНИЕ К ИДЕАЛУ | «Новый компаньон»
Поделиться
Твитнуть
На старте нового века, а тем более тысячелетия, многие с надеждой и тревогой вглядываются в будущее. Чего еще ждать от бурного научно-технического прогресса? Тот факт, что на ХХ век пришлось примерно 80% всего накопленного человечеством багажа познания, порой побуждает свысока смотреть на прошлое, особенно отдаленное. Но стоит бросить на него более внимательный взгляд и станет ясно, насколько сегодняшняя духовная жизнь связана с истоками человеческой цивилизации, ее интеллектуальными сокровищами. Ведь человеческая мысль не знает срока давности. Великие мыслители еще до нашей эры проникли во многие тайны природы человека, его душевного склада, познали метаисторические закономерности общественно-политической жизни. Ими был в значительной мере создан тот понятийный аппарат, которым мы пользуемся по сей день.
«СЫН АПОЛЛОНА»
Один из величайших мыслителей в истории человечества Платон (427-347 годы до н. э.) видел главную цель в постижении истины благодаря открытию вечных и неизменных «идей», представляющих собой сущности, идеалы всех вещей. Эти идеи нельзя видеть; их можно только мыслить. И творчество самого Платона, можно сказать, содержит в себе элементы вечного, не подверженного тлену, о чем убедительно свидетельствуют и почти два с половиной тысячелетия неугасающего интереса к нему.
В ракурсе задуманной серии предметом рассмотрения станут собственно политические взгляды Платона. Однако надо учесть, что античная мысль носила целостный, едва ли поддающийся расчленению характер. Политика, этика, эстетика, право и т. д. — все это входило в общий комплекс философии («любви к мудрости»).
При всей вневременной глубине платоновской мысли, она, конечно, была прочно вписана в контекст истории своего времени.
Великий философ не был бесстрастным созерцателем и аналитиком; он участвовал во многих исторических событиях. Его 80-летняя жизнь полна драматических коллизий. Он тяжело пережил казнь своего великого учителя Сократа. Сам не раз смотрел смерти в глаза. Его продавали в рабство. Ему приходилось много скитаться, причем не только из любознательности. В самых напряженных ситуациях он сохранял твердость духа, верность нормам нравственности.
Подлинное имя его — Аристокл, что означало «лучший и прославленный». Происходил он из в высшей степени аристократической среды. По отцу его предком считался легендарный афинский царь Кодр. По материнской линии в его родословной фигурировал знаменитый реформатор Солон. Аристокла прозвали Платоном («широкоплечим», «плотным») из-за его атлетического телосложения. Он и в самом деле боролся на Истмийских играх (они шли по значимости за Олимпийскими).
Это свидетельство гармонии, присущей складу его личности.
Но эта внутренняя гармония находилась в полном разладе с внешними событиями. На глазах Платона развалилась блестящая афинская демократия. Однако и ее антипод — Спарта — оказалась не в лучшем состоянии. Всю Элладу охватили войны, на мир приходились короткие антракты. С севера надвигалась неотвратимая угроза — Македонское царство.
Положение усугублялось слабостями внутреннего устройства многочисленных греческих городов-государств. Жестокость тирании, жадность олигархии, демагогия демократии — все это вызывало отчуждение у Платона. Не находя достойной формы правления среди существующих, он устремляет взор ввысь, в божественное царство идей, свет которого почти не проникал в земной мир, изображаемый философом в виде темной пещеры.
Вырваться из нее к свету под силу только мудрецу-философу, обладающему даром постижения высокой истины. Такую силу Платон ощущал в себе.
Чувствуется, что он мысленно примерял на самого себя роль мудреца-правителя и втайне надеялся, что будет призван соотечественниками к власти.
Посвятив всю свою жизнь служению мудрости, воспитанию учеников, Платон снискал уважение окружающих. Смысл духовных исканий он видел в неустанном стремлении к истине. Цель воспитания — формирование гармоничной, совершенной личности, поскольку без этого немыслим совершенный государственный строй.
«Двух Аполлон сыновей — Эскулапа родил и Платона. Тот исцеляет тела, этот — целитель души», — по преданию, такие стихи можно было прочесть на могиле великого мудреца Эллады.
ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО
Ключевой идеей политической, а в значительной мере и всей философии Платона стала идея государства, которую он развил, пожалуй, в самом знаменитом одноименном труде.
При этом имелось в виду государство идеальное; его еще предстояло построить. На земле такого нет, образец следует искать на небе: «Никогда ни в коем случае не будет процветать государство, если его не начертят художники по божественному образцу». На вопрос о том, мыслимо ли создание идеального государственного устройства на земле, дается такой ответ: «Осуществление такого строя вполне возможно, и о невозможном мы не говорим. А что это трудно, признаем и мы».
У идеального государства четыре добродетели: оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо. Как раз справедливости Платон придает особое значение: «Едва мы принялись за устройство государства, мы тотчас же благодаря некоему богу вступили, как видно, в область начала и образца справедливости». В чем же она проявляется? Каждый человек должен заниматься чем-то одним из того, что требуется государству и чему он по своим природным задаткам наиболее способен: «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».
Проектируемое государство справедливо потому, что в нем «лучшее правит худшим». Говоря современным языком, идеальное государство должно быть сугубо элитарным. Самой природой обусловлено, что в очень малом числе встречаются люди, способные управлять. Вместе с тем нельзя не учитывать и «неизбежной порочности большинства». Отсюда жесткая иерархическая структура: на вершине ее немногие правители, затем стражи — защитники государства и, наконец, земледельцы, ремесленники, торговцы, те, кто обеспечивает материальную сторону жизнедеятельности идеального государства. По предложенному Платоном сравнению, каждый из этих трех элементов соответствует золоту, серебру, а также меди или железу.
Будучи свидетелем постоянных распрей и предательств, Платон наиболее принципиальное значение придает сплоченности правящих классов. Самое большое благо — это то, «что связует государство и способствует его единству».
Главная причина порчи нравов и раздоров — собственнические интересы. Поэтому у стражей (а из них выходят и правители) не должно быть никакого имущества. Более того, среди них должен господствовать принцип общности жен и детей: «Избавившись от всего этого, наши стражи будут жить блаженной жизнью — более блаженной, чем победители на Олимпийских играх». Содержать их придется «третьему» сословию.
При единстве у всех стражей взгляда на счет того, что считать своим, «все они ставят перед собой одну и ту же цель и по мере возможности испытывают одинаковые состояния радостные и печальные». Это весьма напоминает картинки из жизни тоталитарных государств ХХ века. Не случайно некоторые исследователи видят в Платоне предтечу тоталитаризма. К такой трактовке еще будет повод вернуться.
В центре внимания Платона проблемы селекции и воспитания стражей. Испытуемые через определенные сроки должны проходить строжайшую проверку. Те, кто ее не выдерживает, вынуждены опускаться в ряды «третьего» сословия. У лучших его представителей как будто бы есть шанс подняться наверх, в сословие стражей. Но у Платона по этому поводу содержатся противоречивые суждения. В одном случае признается правомерность перевода в стражи «значительных людей» из низшего сословия. Но в другом месте попытки ремесленников и торговцев прорваться в сословие стражей расцениваются как смертельная угроза для государства. Так что о «циркуляции» между сословиями говорить не приходится.
В процессе их отбора есть и элемент евгеники. Важно подобрать равноценных по своим физическим и нравственным качествам родителей. Сделать это непросто, так как подбор партнеров для брачных отношений должен регулироваться жеребьевкой. И хотя великий философ, поборник истины, сурово осуждал всяческую ложь, в такой ситуации он допускал подтасовку результатов жребия, чтобы родители были по всем статьям достойны друг друга и обеспечили тем самым породистое потомство.
ИДЕАЛЬНЫЙ ПРАВИТЕЛЬ
Решение этого вопроса, как и многих других, входит в сферу компетенции правителей, т. е. тех очень немногих, наиболее авторитетных, умудренных знанием и опытом стражей, достигших, естественно, пожилого возраста.
Идеальными правителями в идеальном государстве, по мысли Платона, должны быть «любители мудрости», философы.
Свойство философской души — охват мыслью всего времени и бытия. Государствам не избавиться от зол, пока в них «не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия».
Именно философская натура родственна наивысшему благу. Идея же блага — «вот самое важное знание; ею обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального». Благо-понимание хорошего. Способность к этому имеет божественное происхождение. Ею наделены немногие избранные; совершенный философ «редко рождается среди людей — только как исключение». Лишь философу дано «с помощью доказательства определить идею блага», а она — ключ к пониманию истины. Следовательно, никто, кроме философа, не в состоянии постичь и божественный образец государства, без чего нельзя строить идеальное государство на земле.
В пользу философа и то обстоятельство, что он не рвется к власти, а «где менее стремятся к власти те, кому предстоит править, тем государство управляется лучше».
Правителя-философа должны призвать: «всякий, кто нуждается в подчинении, должен обратиться к тому, кто способен править».
Из дара познавать истину вытекает и способность отличать добро от зла. Поэтому философ выступает в роли воспитателя: «Раз мы — основатели государства, нашим делом будет заставлять лучшие натуры учиться тому познанию, которое мы раньше назвали самым высоким, то есть умению видеть благо и совершать к нему восхождение». В платоновском государстве, отмечал В. Йегер, «должно царить сознание абсолютной истины». Требования к идеальной модели настолько высоки, что «ни одно из нынешних государственных устройств не достойно натуры философа».
ЧЕТЫРЕ СТУПЕНЬКИ ВНИЗ
Всего в типологии Платона пять видов государств и соответственно столько же видов душевного склада. Каждому типу государства соответствует аналогичный тип человека.
Государство и человек взаимно формируют друг друга.
Идеальное государство, о котором речь шла выше, Платон решительно отделяет от остальных его разновидностей. Определить его можно двояко: «если среди правителей выделяется кто-нибудь один, это можно назвать царской властью, если же правителей несколько, тогда это будет аристократия». Такой тип государства и соответствующий ему тип человека Платон называет «хорошим и правильным». Остальные он считает плохими и порочными: «в них ошибочны и государственное правление, и душевный склад частных людей».
Видов порочного государственного правления четыре. Древнегреческий философ рисует своего рода лестницу из четырех ступеней, ведущих вниз.
Вслед за совершенным аристократическим правлением идет государственный строй, чьим ведущим принципом является честолюбие.
Его Платон назвал «тимократией» (тиме — честь). Тимократический человек «властолюбив и честолюбив»; он считает, что основанием власти должны служить военные подвиги. Но и доблестных воинов губит накопление богатств.
Так открывается путь для следующего по порядку типа государственного строя — «олигархического»: «Это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении». Благо, выдвигаемое на первый план при олигархии, — богатство. Подобное устройство попустительствует распущенности. Правителям-олигархам нет ни до чего дела, кроме наживы.
Основная причина падения олигархии и перехода от нее к демократии кроется в ненасытной погоне за богатством. Сочетать ее с рассудительностью, на взгляд философа, невозможно. Демократия же наступает тогда, «когда бедняки, одержавшие победу, некоторых из своих противников уничтожат, а остальных уравняют в гражданских правах и замещении государственных должностей».
Для демократического строя характерно презрение ко всему, что является важным с точки зрения идеального аристократического государства. Демократия «высокомерно попирает» то, что в платоновском государстве считается высшей справедливостью, т. е. принцип иерархии: всяк сверчок знай свой шесток. Демократия ничуть не озабочена тем, «от каких кто занятий приходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаруживал свое расположение к толпе».
Как раз из демократии возникает и последний, наихудший тип государства — тирания. Благо демократии, то, к чему она ненасытно стремится, — свобода. Она же ее и разрушает. Как констатируется в «Государстве»: «все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону». И чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Впрочем, масса этого заслуживает: «раз народ породил тирана, народу же и кормить его и его сподвижников».
Тиран — прямая противоположность врачам: «те удаляют из тела все наихудшее, оставляя самое лучшее, здесь же дело обстоит наоборот». Для Платона тирания — самый отвратительный тип государства. Она представляет собой последнюю ступень деградации государственных форм начиная с тимократии. Причем чередование видов государственного устройства происходит в жесткой последовательности.
Хотя процессу смены форм государственной власти у Платона свойственна предопределенность, все же фатальная цепь может быть разорвана. Во-первых, благодаря установлению идеального государства. Будучи совершенным, такое государство было бы не подвержено деградации, как, впрочем, и изменению вообще. Не случайно аристократическое устройство выносится за рамки процесса чередования разновидностей государства.
Другая возможность преодолеть фатальную тенденцию заключена в мысли о том, что государство с тираническим строем совершенно противоположно идеальному государству, управляемому царем.
Между тем, по Платону, все чрезмерное вызывает изменения в противоположную сторону. Это и дает шанс на установление наилучшего строя как антипода наихудшего, т. е. тирании.
Платоновская типология форм власти легла в фундамент политических наук. На протяжении веков раскрывается ее глубинный, метаисторический смысл. Вместе с тем в наследии великого философа был заложен и взрывоопасный заряд. Дело не только и не столько в том, что нарисованный им образ идеального государства может показаться предвосхищением тоталитарных режимов. В конце концов идеал Платона аристократический, враждебный тирании, отвергающий апелляцию к массам. Главная опасность заключается в том, что он — утопический. Чем это чревато, особенно наглядно показал именно ХХ век — время реализации утопий в особо крупных масштабах.
Подпишитесь на наш Telegram-канал
и будьте в курсе главных новостей.
Поделиться
Твитнуть
Государство глазами Платона-2 | Газета «День»
Великий древнегреческий мыслитель о происхождении тирании, демократии, олигархии и типах власти19 августа, 16:14
ДРЕВНИЕ АФИНЫ БЫЛИ ДЛЯ ПЛАТОНА ЭТАЛОННЫМ ПРИМЕРОМ ДЕМОКРАТИИ — И ОДНОВРЕМЕННО ВОПЛОЩЕНИЕМ ЕЕ ГЛУБИННЫХ ПОРОКОВПоделиться:
Продолжение. Начало читайте «День», № 111-112
Платон, как известно, выделял следующие основные типы государства (понимая при этом, что «границы между разными формами государств текучи, часто условны, неустойчивы): 1) аристократический («власть принадлежит лучшим, избранным, элитным людям» — именно такому государству великий философ отдавал предпочтение перед всеми остальными) 2) «тимократия» — государственный строй, основанный на неограниченном честолюбии, фактически часто на тщеславии; 3) «олигархия» — государственное устройство, при котором власть монопольно принадлежит небольшой кучке богатых людей и приближенных к ним лицам; 4) «демократия» — народовластие; вот какое очень интересное определение дает ей Платон, несомненно, сын своего времени: «На мой взгляд, она осуществляется тогда, когда малоимущие люди, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, других отправят в изгнание, а остальные уравняют в гражданских правах и при замещении государственных должностей, которое при демократическом строе происходит в основном путем жеребьевки («на свободных выборах» — сказали бы сейчас) 5) «тирания» — взгляд Платона на этот государственный строй нам знаком.
Причем, как считал древнегреческий философ, все эти разновидности государств последовательно, совсем не стихийно, а закономерно сменяют друг друга; закономерно потому, что их развитие и дальнейшее падение является следствием глубокого, внутрисистемного кризиса того или иного политического строя. Так, по Платону, системный кризис олигархического государства превращает его в формирование с теми или иными демократическими признакам; в свою очередь, подобный же кризис демократического государства с необходимостью (если такой кризис неизлечим) вызывает возникновение государства тиранического — именно из демократии, по Платону, довольно часто возникает тирания. Как и почему?
Прежде чем рассмотреть этот вопрос, ознакомимся с глубинными пороками олигархического государства, которые (пороки), по мнению философа, обрекают такое государство или на распад, или на эволюцию в сторону государства демократического. О чем, собственно, идет речь? «Главный порок олигархического строя — это та норма, по которой он основан», — указывает Платон.
— Подумай сам: если кормчими на судах назначать в соответствии с имущественным цензом (а именно так, доказывает мыслитель, и происходит при олигархическом строе. — И.С.), а бедного человека, пусть даже он более способен к управлению кораблем, не допускать к делу — такой подход к искусству вождения судов является губительным. Это в полной мере относится и к государственным делам, ведь управлять государством невероятно сложно, а важность этого дела огромна. Вот это уже является первым значительным пороком олигархии».
Первым, но не единственным пороком, подчеркивает Платон. «Подобного рода государство неизбежно не будет единым, а в нем будет как бы два государства: одно — для бедных, другое — для богатых. Хотя они и будут жить на той же земле, однако станут вечно враждовать друг с другом». (Этому предостережению уже 2350 лет; услышано ли оно? — И.С.).
И далее: «Но нехорошо также и то, что они, похоже, будут не в состоянии вести какую бы то ни было войну, поскольку неизбежно произойдет то, что олигархи, дав оружие в руки толпы, боялись бы этой толпы даже больше, чем врага, или же, отказавшись от вооружения толпы, проявили бы себя настоящими олигархами даже в военном деле.
К тому же они не захотели бы тратиться на войну, поскольку держатся за деньги (впрочем, за время, прошедшие со времен Платона, олигархи вполне овладели практикой наживаться на войне. — И.С.).
А вывод следующий: «Итак, понятно, что где бы ты ни увидел бедняков в государстве, там скрываются и те, кто ворует, срезает кошельки, оскверняет храмы и делает много других недобрых дел». Более того, «в олигархических государствах почти все бедны, за исключением правителей». Итак, олигархический строй, власть в котором основана на имущественном цензе, по мнению Платона, несправедлив.
Так, может, демократия является тем общественным строем, который исправляет недостатки строя олигархического? Прежде всего, отмечает Платон, люди при демократическом строе «свободны: в государстве появляется полная свобода и откровенность, возможность делать то, что хочешь. А где все это разрешается, там, очевидно, каждый устроит себе жизнь по вкусу. Я думаю, что при таком государственном строе люди будут очень разными.
Словно ткань, пронизанная всеми цветами, так и этот строй, пронизанный самыми разнообразными нравами, может показаться действительно прекрасным» (Заметим, Платон акцентирует внимание на разных «моделях» демократии — речь не идет об унификации. — И.С.).
«Наверное, — продолжает Платон, — если у кого-то появится желание основать совсем новое государство, ему нужно будет поехать туда, где есть демократия, и уже там, словно попав на рынок, где торгуют разными формами правления, выбрать ту, которая ему нравится … в демократическом государстве нет никакой необходимости участвовать в управлении, даже если ты на это и способен (парадоксальная мысль! — И.С.), не обязательно и подчиняться, если ты этого не хочешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать, подобно другим, условия мира, если ты мира не хочешь …» (Вот тут и напрашивается сакраментальное: «Демократия — это не вседозволенность. — И.С.).
Но это все — не самые большие пороки демократического устройства. Более значение имеет то, что демократический строй «свысока нисколько не интересуется тем, кто от какого рода занятий переходит к государственной деятельности.
Человек становится почитаем, если только этот человек проявил свою благосклонность к толпе и умение говорить с ней». А вот это уже является системной болезнью, и здесь слова Платона звучат неожиданно актуально. «Эти и подобные им черты, — отмечает философ, — присущи демократии — строю, не имеющему надлежащего управления, но приятному и разнообразному. При этом строе существует своеобразное равенство, которое уравнивает равных и неравных».
«Акрополь человеческих душ пуст» — так определяет Платон сущность глубинного кризиса демократии. А потом мыслитель обобщает: «Подобно тому, как из олигархии возникла демократия, похожим образом из демократии создается тирания. Благом, выдвинутым как конечная цель, — за что и установилась олигархия — было обогащение, не так ли? А безудержное стремление к обогащению и пренебрежение всем, кроме наживы, погубили олигархию. Таким же образом и то, что демократия определяет как высшее благо, и то, чего она непрестанно добивается, именно это ее и разрушает.
Ты спросишь, что это? Это — свобода!».
«В демократическом государстве, — наблюдает Платон, — только и слышишь, как прекрасна свобода и только в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе. Но такое неограниченное стремление к одному и пренебрежение остальными важных вещами искажает этот строй и готовит потребность в тирании. Потому что когда во главе государства, где демократический строй и сильная жажда свободы, приходится стать плохим виноделам, государство это сверх меры подвергается опьянению свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те не достаточно снисходительны и не предоставляют всем полной свободы, и обвиняет их в отвратительном олигархическому уклоне. Граждан, послушных к власти, там порицают как жалких добровольных рабов, однако правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и чтят как в частной, так и в общественной жизни».
«При таком устройстве, — указывает Платон, — учитель боится школьников и заискивает перед ними, а школьники не во что не ставят своих учителей и наставников.
Вообще молодые начинают подражать взрослым и соревноваться с ними в рассуждениях и делах, а старшие, приспосабливаясь к молодым и пресмыкаются перед ними, ежесекундно весело шутят, чтоб не показаться неприятными и властными». И главное — вступает в действие закон толпы и Вождя.
Каким же, по мнению Платона, должно быть идеальное государство интеллектуальной аристократии — государство лучших? И почему таким государством должны управлять философы? Это — тема нашей заключительной беседы.
Окончание читайте в следующем выпуске страницы «История и Я»
Автор
Игорь Сюндюков
Section
История и Я
Идеальный город-государство Платона – философия ДУШИ
Идеальный город-государство Платона
Т.Симеонов
Юго-Западный университет, Болгария, 2011
Платон занимался выдающимся афинским философом Введение
4 90 к образованию, человечности и справедливости.
Будучи учеником известного философа Сократа, Платон покинул Афины после смерти своего наставника примерно в 399 году до н.э. Он много путешествовал по разным уголкам Греции, Италии и Сицилии, затем вернулся и в 387 г. до н.э. основал школу математики и философии под названием Академия, которая стала одним из самых престижных учреждений Древней Греции.
Идеи, заложенные в учении Платона, исходят из его понимания справедливости, связанной с внутренним миром личности и представления об идеальном государстве. Он рассматривает людей как взаимозависимых существ в существовании и утверждает, что справедливость в идеальном состоянии подобна той, которая отражается через призму индивидуальной души.
Идеальный город-государство
Идеальным государством Платона была республика. Слово «республика» происходит от латыни и означает «государственные дела», тогда как греческое слово, используемое в работе Платона «politia», перевод которого — конституция. Но идеи, изложенные в «Государстве» Платона, не политические, они связаны со справедливостью.
Идеальное государство, согласно учению Платона, должно основываться на трех категориях людей: ремесленники, вспомогательные военные и цари-философы, каждый из которых обладает уникальной природой и качествами. Каждый содержит такие элементы, как желание, дух и разум.
Во-первых, у ремесленников преобладают их желания, поэтому они производят материальные предметы потребления и существования общества. Военным классом стражей должна управлять сила духа в их душах, дающая им мужество, необходимое для защиты страны от иноземных вторжений. Согласно Платону, лидеры-философы должны обладать высоким нравственным чутьем, чтобы господствовать над двумя другими — желанием ремесленников и воинственным духом, и, как следствие, обладать знаниями и проницательностью, чтобы управлять мудро. Платон считал, что лидеры должны олицетворять не только образ интеллектуальной элиты, но и лидеров, руководствующихся моралью. В справедливом государстве каждый класс обязан оставаться верным своей природе, предназначенной для выполнения реальных обязательств и задач.
Правильное управление душой откроет путь к счастью и процветанию. Платон считал, что определенные методы обучения могут воспитать этот тип духовности и гражданской ответственности.
Согласно Платону, государство нездорово, если разные классы занимаются нетипичными для них делами. Взаимообмен между тремя элементами государства не только опасен, но и может быть назван преступлением. Она нарушает кастовые границы и является причиной, по его мнению, уходящего общественного порядка – аристократии искажается и становится тимократией. Платон понял это и поэтому изобрел следующие правила:
- Военные должны жить скромно и имущество их должно быть общественным;
- Дети военных должны содержаться вместе, и их зачатие должно быть избирательным;
- Поскольку женщины и дети живут вместе с воинами, то и женщины должны быть опекунами. Ведь женщина имеет в душе те же элементы, что и мужчина. А когда женщина не занимается воспитанием детей, она может занять место рядом с мужем в военных учениях и в бою;
- Платон понял, что даже при избирательной программе «разведения» среди воинского сословия будут дети, не принадлежащие и не подходящие к этому сословию, а также ремесленники будут рождать детей, не подходящих к ремесленному сословию.
Должна быть система образования, которая могла бы различать их.
Должна быть система образования, которая могла бы различать их.Многие идеи платоновской «Республики» связаны с этим образованием.
Методы обучения
В своей книге Платон отмечает, что в идеальном государстве права на равные возможности для учебы даны не всем гражданам. В результате он предложил создать разные программы обучения для разных классов будущих ремесленников, военных и королей-философов. Он считает, что математика, как точная наука абстрактной модели, пригодна для развития будущей группы правителей. Однако знание может быть усвоено только посредством использования диалектического метода для понимания процессов, происходящих в своеобразном микрокосме, названном Платоном «Республикой». Только когда человек пройдет многолетнее обучение с помощью математических моделей и диалектических методов, не ранее чем в возрасте 50 лет, философ-правитель будет готов с готовностью вооружиться достаточной мудростью, чтобы присоединиться к правительству своей страны.
Платон призывал к тому, чтобы дети были разлучены со своими семьями в раннем возрасте и подвергались соответствующему светскому образованию — литературе, музыке и физическому воспитанию. Культивирование моральных ценностей было необходимо для развития характера, чтобы поддерживать справедливое состояние. Платон считал, что искусства могут отбрасывать только тени и следы реальных предметов, идей и людей и тем самым повреждать основы справедливого государства. Поэтому он провозгласил искоренение всех форм искусства, которые не способны изображать воспитывающие добродетели. Искусство — мощное орудие, которое при неправильном использовании может нарушить гармонию души, и только философы могут противостоять тому разрушительному воздействию, которое может оказать тот или иной вид искусства. Платон утверждал, что воздействие на душу определенного типа историй и музыки может способствовать развитию определенных элементов природы в самой душе. Для Платона мораль и эстетика неразделимы, качество художественного произведения зависит от его способности вести к нравственному развитию и поведению личности.
Не такое уж совершенное государство
Учение Платона о «Государстве» может быть подвергнуто критике. Платон утверждал, что душа состоит из трех частей, но также говорил, что в каждом классе есть доминирующий элемент. Жизнь воинов, назначенная Платоном, противоречит человеческой природе не только в глазах человека, но и в описаниях самого Платона. Он мог легко сделать эту ошибку из-за своей аналогии между душой и состоянием: душа состоит из трех простых компонентов, а состояние состоит из трех частей, состоящих из вещей, которые также имеют три компонента. Некоторые люди, такие как Лео Штраус, например, постоянно подвергали сомнению теорию Платона о «Государстве» как легкомысленную.
Платон без исключения говорил, что философы мудры. Это обучение философии всегда будет воспитывать только мудрых людей. Но что делать, если царь-философ не умнее и мудрее солдата или рабочего. В этом контексте теория Платона исключительно опирается на философию для обучения и производства мудрецов, королей.
На протяжении более двух тысяч лет мы наблюдали, как реализуется эта теория социального порядка и контроля, и она привела примеры, послужившие основой для развития многих поздних доктрин утопической модели построения идеальной страны. От несуществующей утопии Томаса Мора до современных попыток Маркса или Гитлера — каждое из этих «совершенных» государственных устройств уходит своими корнями в учение Платона.
ССЫЛКИ
1. Бертран Рассел, «История западной философии», I том Древняя философия, София, 1994
2. Шаму Франсуа, «Греческая цивилизация» S. 1979
3. Хукер Ричард, Греческая философия, штат Вашингтон University, 1996 [http://www.wsu.edu:8080/~dee/GREECE/PLATO.HTM]
4. Робертс Маркус, Теория Платона об идеальном государстве, 2005 [http://www.fictionpress.com /s/2064277/1/]
Нравится:
Нравится Загрузка…
Кто такие короли-философы?
1509-1511
Наследие Платона стоит на одном уровне с его наставником Сократом и его самым известным учеником Аристотелем. Став свидетелем казни Сократа от рук афинского государства, Платон стал громким критиком политического ландшафта своего времени. Школа его философии четко вписывается в то, что стало известно как идеализм — идеи, основанные на эфирных, потусторонних идеалах. Рафаэль представляет идеалы Платона в своей вышеупомянутой работе 9.0072 Афинская школа через Платона, слева, показывает вверх. Если Платон мыслил в терминах идеалов, то как выглядела идеальная Республика Платона после того, как он пострадал от рук своего фактического правительства?
Во времена Платона афиняне считали себя хранителями греческой культуры и влияния. Многие афиняне считали себя выше других окружающих грекоязычных городов-государств просто из-за их социальной структуры и политической организации.
С точки зрения Платона Афины считали себя идеальным греческим государством.
Еще до казни своего наставника Платон видел сквозь щели афинского политического фасада. Большая часть произведений Платона критиковала структуру афинского общества, которая, в свою очередь, была направлена как структура их политики — в то время одной из самых передовых в мире.
Центральным элементом его критики было отсутствие места в обществе для образованных людей. Платон считал, что те, кто естественным образом доминируют в обществе, должны быть учеными; сами философы занимали центральное место в идеальной социальной структуре Платона. Этого идеального правителя прозвали Королем-Философом; по мнению Платона, право на власть должно принадлежать исключительно философам — они являются гранью общества выше всех остальных.
Получайте последние статьи на свой почтовый ящик
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей Королей-философов определяли как людей с жаждой знаний: черта, привитая самому Платону его наставником Сократом.
Очевидно, афинское государство рассматривало философов как социальную помеху. Те, кто бродили вокруг и громко ставили под сомнение власть или допрашивали политических деятелей — именно ту роль, которую играл Сократ, изображенный Платоном, — были занозой в боку администрации.
Платон и царь-философ
Помимо того, что это была канадская поп-группа 90-х годов, Philosopher King был идеальным видением Платона политического лидера. Платон считал, что это положение должно быть зарезервировано для самых любопытных, доброжелательных, справедливых, добрых и альтруистичных в обществе. По его мнению, это были философы.
Философы до Сократа были просто теми, кто стремился объяснить необъяснимое. Сократовское любопытство и знания, или их отсутствие, проникли в афинское общество, когда этот человек бродил по улицам, задавая вопросы различным деятелям общества.
Основная идея, которую нес Сократ, заключалась в том, что он ничего не знал и не предполагал; он просто задавал вопросы разным фигурам и использовал их собственные утверждения против них, чтобы пробить дыры в их собственной логике.
Это привело к рождению западной философии и привило Платону глубокую и глубокую любовь к любопытству и удивлению. Эта любовь была уникальна для философа и, следовательно, помещает их в особый социальный класс — единственный, кто может править.
Римский император Марк Аврелий позже проиллюстрировал эту идею. Его тихий и вдумчивый самоанализ (сам он был философом школы стоицизма) свидетельствует о процветании общества при царе-философе.
Помимо короля-философа наверху, остальная часть общества в идеале должна состоять из производителей внизу и помощников (или солдат) в середине. Но что диктует организацию этих трех социальных классов?
1876 г., через Художественный институт Чикаго.
Эффективность (и опасность) сочинений Платона проистекает из его способности вызывать в воображении и создавать мифические истории для оправдания своей риторики. Фактически, миф о затерянном городе Атлантиде упоминался Платоном как средство, подтверждающее его точку зрения на высокомерие.
Платон оправдывает свой квазифашистский взгляд на общество тем, что оно отражает природу. Утверждается, что человеческая душа — тема, которой были увлечены древнегреческие мыслители, — также разделена на три части. Платон Аллегория колесницы утверждает, что все люди представлены возничим и двумя лошадьми. Сам возничий представляет человеческий разум; одна лошадь представляет рациональные способности (приравненные к человеческому разуму), а другая лошадь представляет наши иррациональные способности, подпитываемые желанием и удовольствием (приравненные к телу). Состояние и душа находятся в полной аналогии.
Короли-философы твердо контролируют свою колесницу и идеально уравновешивают двух лошадей, чтобы достичь просветления.
Миф, сфабрикованный Платоном, состоит в том, что эти люди рождаются с золотом в душе и поэтому должны занимать элитное место в обществе. Эта каста представляет добродетели разума и справедливости.
Вспомогательные отряды (или солдаты), следующая социальная каста Платона, должны служить, защищать и поддерживать порядок в обществе. Солдаты олицетворяют добродетели дисциплины, и мифическое оправдание Платона — это серебро, укорененное в их душах.
Внизу платонической кастовой системы находятся производители. Они представляют членов общества, таких как фермеры и те, кто создает материалы, необходимые для комфорта и удовольствия в обществе. Эти люди обслуживают преимущественно свои иррациональные способности и ненасытное стремление к удовольствиям и комфорту. В идеале добродетелью этой касты должна быть умеренность — идея, которую продвигал Аристотель.
, через Музей Метрополитен
Самая известная письменная работа Платона — « Республика ». Как и все его произведения, Республика построена как диалог, состоящий из нескольких персонажей. Платон использует образ своего наставника Сократа как рупор своего философского исследования. Искусство, мастерство и опасность письма Платона заключаются в этом; поскольку каждый персонаж представляет разные грани философии, Платон может манипулировать их идеями, чтобы исказить свои собственные.
Основная тема произведения – справедливость – вопрос о том, насколько она неотъемлемая часть общества. Платон через своего рупора Сократа обсуждает понятие справедливости с различными членами афинского общества.
Среди множества других аргументов, разговоров и тем в «Государстве» Платона он приходит к обсуждению царя-философа. Как уже говорилось, идея здесь в том, что Король-Философ — самый добродетельный и справедливый в обществе. Платон утверждает, что эти добродетели часто оттачиваются образованием.
Характер Сократа продолжает обрисовывать в общих чертах различные политические системы и предлагает критику их всех (включая демократию). Платон утверждает, что государство циклически проходит через все политические системы, пока, наконец, не приходит к тирании — худшей из всех.
Добродетели Короля-Философа естественным образом предотвращают распад общества, поскольку они доброжелательны и справедливы. Они защищают общество от засилья аристократии, удерживают баланс между элитой и большинством от склонения к демократии, что, по Платону, плохо, и избавляют общество от коррумпированных демагогов сладкими политическими словечками.
Помните, я говорил, как хорошо Платон воплощал повествование и мифологию в своей риторике? Мифический город Каллиполис (что в переводе с греческого буквально означает «хороший город») был холстом, на котором Платон проецировал свои идеи.
Каллиполис был платоновской идеей утопического общества, очищенного от всякого зла и пороков; хорошо смазанная политическая машина, которая прекрасно функционирует, чтобы поддерживать себя и стремиться к миру и процветанию. Платоническим обществом, очевидно, управляют высокообразованные цари-философы, каждый из которых получил образование с рождения в течение пятидесяти лет до того, как взял под свой контроль Каллиполь.
Общество разделено на строгую кастовую систему Платона, в которой нет внутреннего пространства для движения или перехода. Дети, рождаясь, сразу становятся достоянием государства, а не семьи. Дети с более слабой генетикой или телосложением будут «удалены» государством — это практиковалось древними спартанцами, чтобы их население было как можно более физически элитарным.
Введена цензура искусства; это оправдывается платоновской способностью повествования и соединения мифа — государство утверждает одну истину, и она должна быть единственно приемлемой истиной.
Платон видел в искусстве средство искажения риторики и придания сенсации общественным делам, поэтому он не оставил для него места в Каллиполе.
Каллиполис часто изображается в искусстве как Вавилонская башня. История Башни утверждает, что когда-то все люди могли говорить на одном языке. Это способствовало общению, сотрудничеству и социальному развитию, что проявилось в строительстве массивной башни. Бог, видя в башне вызов Своей власти, разрушил ее и разделил мир и людей на множество меньших культур и языков. Это урок высокомерия и смирения.
Проще говоря, Платон предпочитал сильно структурированное общество, в котором государство обладало огромной тоталитарной властью и контролем над населением. Это было оправдано тем, что правитель, Король-Философ, проводит большую часть своей жизни, готовясь управлять таким обществом.