§ 64 (1) — Учреждение патриаршества в России – кратко
Теория «Москва – Третий Рим» и учреждение московского патриаршества (1589). Четыре новых русских митрополии.
Мы уже знаем (§45), что после Флорентийской унии московская митрополия отделилась от Константинопольского патриархата и стала автокефальною. Московские митрополиты избирались собором русских архиепископов и епископов и принимали поставление в Москве, не ездя в Царьград. Находясь во главе свободной, многолюдной и могущественной паствы, московские митрополиты были на деле выше восточных патриархов, униженных и обедневших в турецкой неволе. Но они по-прежнему носили сан митрополитов. Понятно, что московские государи, приняв царский титул и считая себя заместителями византийских царей, желали, чтобы и глава их церкви получил новый титул — патриарший, который соответствовал бы достоинству Русского царства. С точки зрения теории о «Москве — третьем Риме» было необходимо, чтобы в Москве рядом с царем стоял патриарх, как это во все века было в старом православном царстве.
Учреждение патриаршества в Русской церкви
С православного востока тогда нередко приезжали на Русь духовные лица «за милостынею», то есть за пособиями. Тяжелое состояние православных церквей под мусульманскою властью было тому оправданием. В 1586 г. впервые появился в Москве с востока за милостынею не простой архиерей, а патриарх Антиохийский (Иоаким). Московский митрополит (Дионисий) встретил его как равный равного и даже первый дал ему благословение, чем вызвал недоумение и неудовольствие патриарха. Вместе с тем в Москве заговорили с гостем о желательности устроить на Москве патриаршество, и Годунов просил его посоветоваться об этом деле с другими восточными патриархами. Патриарх обещал и был отпущен из Москвы с богатым пособием. Так было поднято в Москве дело о патриаршестве. Однако восточные патриархи не выказали особого сочувствия мысли об учреждении нового, пятого патриархата[1].
[1] На востоке было тогда четыре патриархата: Цареградский, Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский. — Прим. авт.
- Назад
- Вперёд
- Вы здесь:
- Учебники
- Платонов — Учебник русской истории
- § 64 (1) — Учреждение патриаршества в России – кратко
Ещё по теме.
..
Учреждение патриаршества в России — кратко
Учреждение патриаршества на Руси имеет тесную связь с провозглашением автокефалии Московской Церкви от Константинопольской. В крещеной князем Владимиром Руси господствующей верой было христианство. Когда в 1439 году греческими иерархами на соборе во Флоренции была подписана Флорентийская уния, объединяющая католическую и православную церкви, русская церковь вынуждена была искать свой путь. Избрание в 1448 году первого митрополита Киевского и всея Руси, которым стал епископ Рязанский Иона, стало началом установления автокефалии Русской церкви, хотя формальная зависимость от Византии все-таки сохранялась. Окончательно автокефалия Русской Церкви была завершена с установлением Патриаршества в конце XVI века. Большую роль в доведении программы утверждения Патриаршества на Руси сыграл Борис Годунов.
Как и Русская церковь, Греческая церковь не приняла Флорентийскую унию.
В свою очередь и римский папа не стал оказывать ей помощь в защите Царьграда от турок. Царьград, бывший главным оплотом православия на Востоке, пал. Храм святой Софии, главная святыня христианства, был обращен в мечеть, увенчанную золотым полумесяцем. С падением Царьграда, упала и значимость царьградского, или византийского, патриарха: он оказался в подчинении турецкого султана. Христиане стали подвергаться гонениям и грабежам со стороны турок. Восточным патриархам, в том числе и византийскому, пришлось искать в Москве защиты и помощи. Все чаще прибывали их посланники к русскому царю с выражением всяческого почтения московским митрополитам, описывая бедственное положение христианской церкви на Востоке и прося милостыню.
Летом 1586 года Москва ожидала приезд антиохийского патриарха Иоакима. Главной целью его визита было получение щедрой денежной помощи. Впервые в истории вся Москва с чрезвычайной торжественностью и соблюдением всех церковных обрядов встречала патриарха.
Пышные торжества и обряды навели царя и его окружение на мысль о значении патриаршества и необходимости учреждения его в России.
Хотя Иоакиму оказан был невероятный прием, в ходе визита ему дали понять, что он здесь выступает как проситель милостыни. Вполне сознательно внимание Иоакима было обращено на тот факт, что за помощью греческие патриархи обращаются к русскому царю, но при этом в Москве нет своего Патриарха, а только Митрополит. Раз Москва оказывает помощь византийским патриархам, то и они должны быть готовы на ответный шаг, и посодействовать в вопросе учреждения патриаршества в Московской церкви.
Годунов, созвав духовенство и бояр на совет, говорил, что восточные патриархи, называясь святителями, не имеют фактической власти. Россия же укрепляется и расширяется, и поэтому, назрела необходимость устроения превысочайшего престола патриаршеского в Москве. Намерение царя было одобрено митрополитом и боярами, с оговоркой, что это решение должно быть согласовано с восточными патриархами.
Это великое дело должно свершиться решением всей Восточной церкви, чтобы никто не мог сказать, что престол патриарший в Москве устроен лишь по воле царя.
Дальнейшее обсуждение вопроса о русском патриаршестве шло в тайных переговорах Годунова с Иоакимом. Патриарх был осыпан царскими милостями, и, покидая Москву, дал обещание, что на соборе восточных святителей внесет предложение об учреждении патриаршества на Руси. Патриарх Иоаким выполнил свое обещание и царь получил известие, что восточные патриархи настроены на положительное решение этого вопроса.
Стамбул в то время переживал сложные времена. Незадолго до посещения Иоакимом России там был смещен патриарх Иеремия II. Позже, после смены нескольких патриархов, он был возвращен из ссылки в Стамбул, где нашел дела Патриархии в крайне бедственном положении. Необходимо было обустраивать новую резиденцию Патриарха, кафедральный храм, но средств на это Иеремия не имел. Тогда, по примеру Иоакима Антиохийского, он решил отправиться в богатую Москву, за пожертвованиями.
В Москве его чествовали еще больше, чем антиохийского патриарха Иоакима. В беседах с московским духовенством патриарх Иеремия, описав плачевное положение патриаршей церкви и келий в Царьграде, обратился с просьбой о пожертвовании для постройки церковных строений в другом месте Царьграда. Однако он был не в курсе переговоров относительно учреждения Московского Патриаршества и никакого решения от византийских патриархов он не привез. Было решено задержать Иеремию в Москве и заставить его уступить. Начались переговоры, длившиеся более полугода. Когда щедрые посулы стали сменяться угрозами, Иеремия начал уступать и, наконец, согласился поставить во главе Русской церкви одного из русских архипастырей.
26 января 1589 года свершился торжественный обряд посвящения в патриархи ставленника Годунова — митрополита Иова. Иеремия, пробыв в Москве почти год, с богатыми дарами возвратился в Константинополь, а спустя два года Москва получила грамоту на учреждение патриаршества, утверждённую собором восточных патриархов.
Отныне Русская церковь была признана самостоятельной официально, всеми православными святителями. Наличие сана Патриарха высоко подняло главу Русской церкви в глазах всех православных христиан.
Добавить комментарий
Православная церковь и российская политика
«Какова на самом деле роль Русской православной церкви в российской федеральной политике?» ask Ирина Папкова , доцент кафедры международных отношений и европейских исследований Центральноевропейского университета, бывший научный сотрудник Института Кеннана с поддержкой титула VIII и автор, Православная церковь и российская политика . Спикер обсудила результаты своего исследования в 14 ноября 2011 г. г., уделяя особое внимание отношениям между Православной Церковью и федеральным правительством России.
Папкова пояснила, что несколько событий конца 1990-х годов натолкнули аналитиков российской политики на мысль о том, что Русская православная церковь приобретает все большее влияние на федеральное правительство. Например, принятие в 1997 году национального закона, запрещающего некоторым религиозным организациям осуществлять миссионерскую деятельность в Российской Федерации, считалось политической победой Православной церкви, руководство которой активно лоббировало этот закон в правительстве. Кроме того, по словам Папковой, «присутствие Русской православной церкви было повсеместным», начиная с 19 века.95. В качестве примеров присутствия Церкви в повседневной жизни докладчик привел изображения православных священников, освящающих новостройки, военные объекты и стройки по всей России. Патриарх также благословлял каждого нового президента, еще раз подчеркивая растущее публичное присутствие Церкви.
Однако повышенная видимость Церкви оказалась обманчивой; по словам спикера, за исключением закона 1997 года, Церковь не достигла многих своих политических целей на федеральном уровне между 1997 и 2008. Папкова наметила политические требования Русской православной церкви и обнаружила, что у церкви есть два набора интересов, в том числе ее «основной список требований от государства», а также различные неформальные требования от фракций внутри церкви. С 1992 года Церковь призывала к ограничению деятельности других религиозных организаций, конкурирующих с Русской Православной Церковью, на территории России; введение в армию православных капелланов; реституция церковного имущества; и введение православного компонента в учебную программу государственных школ. Неофициальные требования церкви касались моральных вопросов, таких как запрет абортов.
И тем не менее, отмечает Папкова, государство вполне умеет игнорировать эти обращения. Папкова объяснила, что центральное предположение, стоящее за требованиями церкви к государству, заключалось в том, что Русская православная церковь представляет 80 процентов населения государства; поэтому правительству казалось логичным рассмотреть требования Церкви, основанные на ее подавляющей поддержке среди русского народа. Государство, по сути, поверило этой линии рассуждений в связи с переизбранием Ельцина в 1919 г.96, и этот аргумент был центральным фактором в принятии закона 1997 года, который благоприятствовал Церкви. Однако после выборов 1996 года, когда аналитики изучили закономерности голосования, стало ясно, что религия не имеет ничего общего с политическими тенденциями населения. 80 процентов населения, заявившего, что отождествляют себя с Православием, не только не голосовали в соответствии с политическими стремлениями Церкви, но и не заявляли, что отождествляют себя с идеологией Церкви. Спикер упомянул, что только около 10 процентов этой демографической группы регулярно посещают церковь. Более того, реальные заботы российских граждан не соответствовали более широким политическим целям Церкви, даже если 80 процентов населения отождествляло себя с Церковью.
Такова была общая ситуация в 2008 году, когда Папкова опубликовала свою книгу о православной церкви и российской политике. Однако Папкова пояснила, что отношения церкви и государства значительно изменились за последние несколько лет, с избранием президента Дмитрия Медведева и воцарением патриарха Кирилла I. Эта смена руководства привела к растущему признанию государством требований Церкви. . Что касается «основного списка требований» Церкви, то руководство за последние несколько лет сумело добиться права взыскания своего имущества, тем самым сделав Патриархию потенциально крупнейшим собственником собственности в Российской Федерации. Кроме того, Церкви было предоставлено право назначать военных капелланов в Российской армии, а также внедрять модифицированную версию русского православного образования в государственных школах.
Действительно, три вещи, которые Русская Православная Церковь безуспешно лоббировала в течение исследуемого Папковой периода, были предоставлены Патриархии в течение года или двух после смены руководства как в Церкви, так и в президентстве. Папкова подчеркнула изменения наверху; Дмитрий Медведев несколько более религиозен, чем Владимир Путин, а Патриарх Православной Церкви Кирилл I гораздо более сильная личность, чем его предшественник Алексий II. Ожидаемое возвращение Путина на пост президента России проверит, сможет ли церковь удержать свои политические завоевания последних нескольких лет, или баланс между двумя институтами снова сместится.
Блэр Рубл, директор Института Кеннана
Узнайте больше об этой книге и о том, как ее заказать.
Как Россия использует Московский Патриархат в качестве оружия для достижения своих геополитических целей, анализ Джеймстаунского фонда, Вашингтон, округ Колумбия — статья Archon News
ОБНОВЛЕНИЕ: Нам стало известно, что утверждение Джеймстаунского фонда в статье ниже неверно то, что Украинская Православная Церковь Московского Патриархата не выступала против российской оккупации Крыма и восточной Украины. Предстоятель этой Церкви митрополит Онуфрий действительно написал Путину и Патриарху Кириллу в 2014 году протест против этой оккупации. Насколько нам известно, другие материалы в этой статье точны и содержат множество важных моментов, касающихся Российского государства и Русской Церкви.
Этот уникально познавательный анализ от Jamestown Foundation демонстрирует, как Кремль использует Русскую православную церковь как «гибридное оружие войны против Украины». Это подчеркивает фундаментальное лицемерие этого стремления, поскольку «рекламируя Россию как предполагаемое светило православного христианства и святого спасителя во всем мире, Москва игнорирует преследования других религиозных групп в своем «мультикультурно дружественном» государстве». Самое примечательное, что эта статья показывает, как провалилась кампания Кремля, поскольку Православная Церковь в Украине предоставила автокефалию Святейшему Вселенскому Патриарху Варфоломею в 2019 году., продолжает расти и процветать.
Религия как гибридное оружие войны для достижения геополитических целей России
Автор: Татьяна Журман еще одна причина политических спекуляций президента России Владимира Путина. После того, как Вселенский Константинопольский Патриарх Варфоломей I подписал Томос Украинской Православной Церкви в 2019 году, предоставление ей автокефалии — независимости от Русской православной церкви (см. EDM, 26 июля 2018 г.; RFE, 23 января 2020 г.) — эксперты предупредили, что Москва удвоит свои усилия по превращению религиозных вопросов в оружие в качестве элемента своей «гибридной войны» против Украина (Warsawinstitute.
В своей недавней статье «Об историческом единстве русских и украинцев» (Kremlin.ru, 12 июля) Путин почти в каждом абзаце апеллирует к «единству православного христианства», делая особый акцент на принятии киевским князем Владимиром Великим христианская вера в 988 как символ родства. Более того, факт крещения правителя Киевской Руси в Херсонесе (сегодня Севастополь, Крым) был использован Путиным как оправдание оккупации Крыма, а именно «объединения священных земель колыбели славянских народов — Киева». Русь» (Парламентская газета, 27 июля 2018 г.). Однако исторически ошибочной является не только ассоциация терминов «Русь» и «Россия» (Fakeoff.org, 18 февраля 2015 г.; RFE, 12 апреля 2020 г.), но и факт принятия Россией Дня крещения Киевской Руси в 2010 г. всего через два года после указа экс-президента Украины Виктора Ющенко об учреждении праздника в 2008 году — вызывает вопросы о реальных намерениях России (Rada.gov.ua, 25 июля 2008 г.; Kremlin.ru, 1 июня 2010 г.