Учреждение патриаршества в россии произошло в: В Москве учреждено патриаршество. Митрополит Иов наречён Патриархом

В Москве учреждено патриаршество. Митрополит Иов наречён Патриархом

23 января (2 февраля) 1589 г. состоялось наречение митрополита Иова патриархом Московским и всея Руси.

До момента учреждения патриаршества Русская церковь возглавлялась митрополитами. До середины XV в. она относилась к Константинопольскому патриархату и не имела самостоятельного управления. После падения Византии Московская митрополия обрела церковную независимость от Константинопольского патриархата. В 1448 г. Собор русских архиереев независимо от Константинополя возвёл на кафедру митрополита Московского и всея Руси епископа Рязанского Иону, положив тем самым начало автокефалии Русской православной церкви. В 1586 г. Москву посетил Антиохийский патриарх Иоаким, а в 1588 г. — Константинопольский патриарх Иеремия II, которые согласились с идеей учреждения Московского патриаршего престола.

23 января (2 февраля) 1589 г. в Успенском соборе Кремля, в Похвальском приделе — традиционном месте избрания кандидатов в митрополиты, в присутствии Константинопольского патриарха и членов Освященного Собора было совершено избрание кандидатов на патриаршество.

Затем все участвовавшие в выборах прибыли во дворец, где Иеремия II представил царю Фёдору Иоанновичу трёх кандидатов: митрополита Московского и всея Руси Иова; архиепископа Новгородского Александра и архиепископа Ростовского Варлаама. Здесь же, в царских палатах, было произведено наречение Иова в патриархи.

26 января (5 февраля) 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II с сонмом епископов совершил интронизацию первого русского патриарха Иова.

Перед отъездом из Москвы патриарх Иеремия оставил подписанную им и сопровождавшими его духовными лицами «Уложенную грамоту», подтверждавшую факт учреждения патриаршества в России.

На Константинопольских Соборах 1590 и 1593 гг., на которых присутствовали восточные патриархи, было решено признать и подтвердить всё, что сделано патриархом Иеремией в Москве; в связи с учреждением русского патриаршества, утвердить патриаршие права в России лично за патриархом Иовом и за всеми его преемниками на все времена и признать за русским патриархом пятое место после патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.

О правах русского патриарха и пределах его юрисдикции в соборных грамотах говорилось, что он будет иметь «патриаршее достоинство и честь, и сочетается и мерится с прочими Патриархи на вся веки…».

В 1721 г. в царствование Петра I патриаршество было упразднено; императором была учреждена Духовная коллегия, впоследствии переименованная в Святейший правительствующий Синод — государственный орган высшей церковной власти.

28 октября (11 ноября) 1917 г. решением Всероссийского поместного Собора патриаршество было восстановлено.

 

Лит.: Иеродиакон Николай (Летуновский). К 90-летию восстановления Патриаршества [Электронный ресурс] // Московская Епархия Русской Православной Церкви. 2001-2019. URL: http://www.mepar.ru/library/vedomosti/27/385/; Макарий (Веретенников). Патриаршество на Руси // Церковный Вестник. № 11 (312). Июнь 2005; Московское Патриаршество 1589-1700 // Русская Православная Церковь, 988-1988. Очерки истории I-XIX вв. М., 1988. Вып.  1; Петрушко В. Установление патриаршества в Русской церкви. Святой патриарх Иов [Электронный ресурс] // Православие.Ru. 1999-2008. URL: http://www.pravoslavie.ru/arhiv/040310103305.htm.

 

См. также в Президентской библиотеке:

Макарий (Булгаков Михаил Петрович). История русской церкви. СПб., 1881. Т. 10: Период самостоятельности русской церкви. Патриаршество в России. Кн. 1;

Митрополит Тихон избран патриархом Московским и всея Руси // День в истории. 18 ноября 1917 г.; 

На патриарший престол возведён митрополит Филарет // День в истории. 4 июля 1619 г.; 

Шпаков А. Я. Государство и церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве от Флорентийской унии до учреждения патриаршества: княжение Василия Васильевича Темного. Киев, 1904. Ч. 1.

Как и почему в России возникло патриаршество

Свежий номер

РГ-Неделя

Родина

Тематические приложения

Союз

Свежий номер

Общество

23.06.2016 00:20

Поделиться

Как и зачем в России появились Патриархи всея Руси и северных стран

Елена Яковлева

«Патриарх Московский и всея Руси» — при всей древней торжественности этот титул прочно вошел в современный медиаоборот. Чей патриарх главнее, древнее, авторитетнее? — мы задаем эти вопросы как современные. Историю патриаршества в России «РГ» обсуждает с доктором исторических наук, профессором МГУ и деканом историко-филологического факультета Российского православного университета Сергеем Перевезенцевым.

Как и почему у нас возникло патриаршество?

Сергей Перевезенцев: Патриаршество на Руси официально возникло в конце XVI века. Но еще в середине XV века произошла известная Флорентийская уния, на которой Константинопольский патриарх признал главенство Римского Папы и согласился исповедовать в Православной церкви католические догматы. Большинство православного мира (в том числе и в самом Константинополе) восприняло весть об унии крайне критически. И на Руси в том числе. Митрополита-грека, приехавшего в Москву с Флорентийского собора и объявившего эту весть, вскоре просто выгнали из страны. А когда в 1453 году турки-османы взяли Константинополь и Византийская империя погибла, на Руси это восприняли как Божье наказание за предательство веры. С конца XV века стало заметным стремление русских богословов, политиков и мыслителей утвердить идею о том, что в мире осталась только одна-единственная независимая православная держава — Русь, Россия. С этим нарастающим ощущением единственности соглашались и все восточные христиане, уповавшие на то, что Россия их освободит от турецкого владычества. В итоге в середине XV века утверждается автокефалия (независимое самоуправление) русской митрополии, а через 150 лет — и патриаршество, пятое вслед за четырьмя предшествующими. Константинопольский, Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский патриархи существовали с древности, где-то с IV века. На Руси они все именовались Вселенскими и почитались главными в решении богословских вопросов. Но до середины XVII века к греческой церкви сохранялось критическое отношение, считалось, что греки предали веру. Только церковная реформа патриарха Никона и царя Алексея Михайловича в середине XVII столетия перенесла на Русь правила греческой церкви, но она же привела и к расколу, очень многие не приняли новшеств и стали «старообрядцами».

Сколько патриархов сегодня в мире, какова их иерархия и значимость?

Сергей Перевезенцев: Сегодня официально признается существование 15 поместных православных церквей. Во главе их не обязательно стоят патриархи, может стоять (как, например, в Элладской церкви) и архиепископ. В православной традиции нет правила единого главы всей церкви. Главы каждой из поместных церквей равны между собой и самостоятельны в принятии решений на подчиненных им церковных территориях. Вмешательство других церквей порождает политические конфликты. Такой конфликт как раз сейчас существует между Антиохийским и Иерусалимским патриархатами из-за православных приходов в Катаре.

Из него в том числе выросла невозможность собрать по-настоящему Всеправославный собор на Крите?

Сергей Перевезенцев: Да, это одна из причин отказа Антиохийской церкви от участия в Соборе на Крите. Конфликт по поводу некоторых канонических территорий существует и между Сербской и Румынской церквями. В 90-е годы был конфликт между Константинопольским патриархом и Русской православной церковью, когда часть эстонских приходов ушла под власть Константинополя. Хотя тот с канонической точки зрения не имел права брать под себя эти приходы. Но и эти конфликты подчеркивают важную вещь: в Православной церкви нет единого главы, которому все обязаны подчиняться. Это — с древности — традиция Римского Папы, и во многом именно она послужила разделению церквей в XI веке. Константинопольский патриарх отнюдь не является «главным» в Православной церкви, лишь «старшим по чести» — признается некое его старшинство, но не юридическое, а моральное.

Название патриарших титулов менялось?

Сергей Перевезенцев: Конечно. Патриарх он тоже епископ, а в епископский титул обычно включаются названия тех территорий, на которые распространялась власть той или иной церкви. После присоединения Малой и Белой Руси во второй половине XVII века Московский патриарх стал носить титул Патриарха Белой и Малой Руси. В XIX веке уже не было понятия Русь, говорили: Россия.

Но сегодня мы говорим «…всея Руси», однако слово «Русь» теперь стало обозначать весь мир, который духовно и культурно связан с нашей церковью?

Сергей Перевезенцев: Да, за этим стоит идея Русского мира. Не политического, не обозначенного государственными границами, не связанного ни с какой экспансией, но мира духовного. Под словом «Русь» подразумевается духовная связь людей, живущих в разных концах Земли, но исповедующих православие и признающих ценности русского мира как главные для себя.

Чем вы объясните почти двухвековой пропуск в истории патриаршества? Насколько было важно его возрождение в начале XX века?

Сергей Перевезенцев: В этот период русской истории Церковь оказалась подчиненной государству. Этот процесс начался задолго до правления государя Петра Первого. Еще во времена его отца, Алексея Михайловича, предпринимались попытки подчинить Церковь государству и в экономическом, и в политическом, и в судебном смысле, но окончательно эта тенденция возобладала в XVIII и XIX столетиях. Результаты были противоречивыми. С одной стороны, Церковь получала прямую государственную поддержку, например, в своей миссионерской деятельности на Востоке. Именно в XVIII и XIX веках прославились великие православные миссионеры — Иннокентий Иркутский, Иннокентий Московский, просвещавшие Сибирь и Аляску. Но, с другой стороны, на Церковь — в народном мнении- возлагались все государственные грехи. И это имело серьезное отрицательное значение. Недаром в конце XIX — в начале XX века и в русских интеллектуальных, и в священнических кругах возникает движение за восстановление патриаршества. Еще перед Первой мировой войной планировался Собор, на котором должен был быть решен этот вопрос. И государь Николай II это дело поддерживал. Война не дала его провести. И сегодня, мне кажется, Церковь должна быть самостоятельной организацией.

Что собой представляли патриархи как личности. Среди них есть святые. Наверное, есть и неудачники?

Сергей Перевезенцев: Быть патриархом — тяжелое дело. Он ведь несет духовную, нравственную, физическую, юридическую ответственность за всю Церковь. Не говоря уж о том, что человек, находящийся на этом высочайшем посту, должен быть идеалом нравственной чистоты. Потому что именно через него чаще всего воспринимается и сама церковь.

Надо сказать, что большинство глав Русской церкви, начиная с XI века (со времен первых митрополитов), были людьми очень высокой культуры, глубокими знатоками и последователями христианского вероучения. Трудно назвать кого-то, откровенно сделавшего что-то плохое. Правда, один епископ в начале XVII века, при Лжедмитрии I, согласился занять патриарший престол после того, как с него силой свели первого русского патриарха Иова и отправили доживать в монастырь. Но он потом сбежал из Москвы и сейчас не вспоминается среди патриархов.

Какое место занимает Патриарх Московский и всея Руси среди других патриархов?

Сергей Перевезенцев: Номинально — пятое. На первом месте стоят первые четыре. Но фактически Русская православная церковь сейчас самая многочисленная по числу воцерковленных людей. Ее приходы находятся по всему миру. Поэтому фактически Русская православная церковь сейчас занимает положение, равное Константинополю. И по авторитету она одна из самых влиятельных. Не случайно на довольно часто проходившие в последние годы встречи Константинопольского патриарха с Папой Римским никто не обращал внимания, а встреча Святейшего патриарха Кирилла с ним вызвала огромный ажиотаж.

История

Краткая история русского патриаршества

Патриаршество в Москве было учреждено в 1589 году. Первым патриархом был Иов. В 1721 году оно было упразднено. Последовал так называемый синодальный период в истории Русской православной церкви, когда ею управлял Священный синод. В 1917 году на Всероссийском поместном соборе патриаршество было восстановлено. Патриархом стал митрополит Московский Тихон (Беллавин).

Как менялось название патриаршего титула

Первый патриарх Иов именовался «святейшим Патриархом царствующаго града Москвы и Великаго Росийскаго царствия» и «Патриархом царствующаго града Москвы и всеа Русии».

«Всеа Руссии и всех северных стран Патриарх» — так обычно звучал титул до петровских времен. «Божиею милостию великий господин и государь, архиепископ царствующаго града Москвы и всеа великия и малыя и белыя Росии и всеа северныя страны и помориа и многих государств Патриарх» — так писал свой титул патриарх Никон. На гробнице патриарха Адриана его титул написан так: Архиепископ Московский и всея России и всех северных стран Патриарх.

Патриарх Тихон носил титул «Московский и всея России». Современная форма «Святейший Патриарх Московский и всея Руси» была выбрана патриархом Сергием (Страгородским) в 1943 году, но она использовалась и в древности.

Кстати

Кандидат в патриархи должен быть по Уставу церкви архиереем РПЦ не моложе 40 лет, иметь высшее богословское образование и достаточный опыт церковного управления епархией. Сан патриарха является пожизненным.

Российская газета — Неделя — Федеральный выпуск: №136(7004)

Поделиться

Религия

Исторические размышления о Московской Патриархии: часть 3

Роберто де Маттеи   | 1 марта 2023 г.

Части 1 и 2 этой серии были опубликованы в «Голосе семьи» 22 февраля 2023 года .

Религиозная история России есть история народа, вожди которого отвернулись от своих крещальных обетований, впервые исповедованных в Киеве святым Владимиром, чтобы создать инструментальную национальную религию для нового государства, центром которого была Москва.

Первым патриархом Московским, поставленным в 1589 году царем Федором I, был Иов (Иов). Ему наследовали Гермоген и Федор Никитич Романов (1553–1633), принявший религиозное имя Филарет. В 1613 году Филарет возвел на царский престол своего сына Михаила Романова (еще не исполнившегося семнадцати лет). Для России это создавало уникальную ситуацию, при которой царь был сыном патриарха, который был фактическим фактическим правителем царства. В период с 1613 по 1917 годы правили двадцать правителей династии Романовых, которые олицетворяли неведомое христианскому Западу деспотическое соединение политической и религиозной власти.

Царь Петр «Великий» I (1672–1725), потомок патриарха Филарета, начал усилия по секуляризации России, кульминацией которых стал 25 января 1721 г. манифест об упразднении Московского Патриархата.

«[Эта,] основанная исключительно гражданской властью и по чисто политическим соображениям, в течение века не пустила прочных корней в русской земле, не имела живой и органической связи с народом, рождена по прихоти гражданской власти, и по прихоти этого перестал жить». 1

На месте Московской Патриархии Петр Великий учредил «Святейший Синод» — коллегиальное церковное правление, в котором все архиереи-члены назначались царем. Во главе их стоял мирянин-генерал-прокурор, тоже государева назначения. В 1723 году Святейший Синод был официально признан Константинопольскими патриархами, которые передали новой структуре все права Московской Патриархии. С этого времени жизнь Русской Церкви всецело слилась с жизнью государства, приняв характер бюрократического учреждения.

«В течение почти двух столетий Русская Церковь уже не будет иметь своей истории, потому что ее история такая же, как и у государства». 2

г. Петр I перенес столицу из Москвы в Санкт-Петербург, укрепил централизованное и самодержавное государство и первым применил титул «император всея Руси». Это название представляло собой сплав монгольского абсолютизма, византийского цезаропапизма и московской идеологии Третьего Рима.

3 basileus , то есть царь и император, представился единственным представителем Бога на земле.

После Петра Великого, подчинившего Православную Церковь государству, императрица Екатерина II (1762–1796) захотела подчинить государству и Греко-Католическую Церковь и в 1793 году издала указ о ликвидации Киевской латинской епархии. В 1839 году царь Николай I официально упразднил греко-католическую церковь на Украине, в Белоруссии, Литве и областях Польши, вернувшихся к Риму в шестнадцатом и семнадцатом веках.

Папа Пий IX выразил свою обеспокоенность царской политикой искоренения восточного католицизма в энцикликах Amantissimo humani (8 апреля 1862 г.), Ubi urbaniano (30 июля 1864 г.), Levate (7 октября 1867 г.) и Omnem. sollicitudinem

(12 мая 1874 г.). В Российской империи и Царстве Польском он писал в энциклике Levate:

«Католические епископы, священнослужители и верующие-миряне сосланы, брошены в тюрьмы, всячески притеснены, отняты у их имущества и притеснены суровыми наказаниями. Каноны и законы Церкви полностью попираются. И совсем не довольствуясь этим, русское правительство продолжает свой давний план по нарушению учения Церкви и разрыву цепи союза и общения между верными Нам и Святым Престолом. Правительство стремится полностью свергнуть католическую религию в регионах, отделив верующих от Церкви, чтобы втянуть их в гибельный раскол».

Русские самодержцы, как и византийские императоры, видели в Церкви и религии средство, которое они могли использовать для обеспечения и расширения политического единства. Один из великих русских новообращенных, отец Иван Гагарин (1814–1882) из ​​Общества Иисуса, писал, что для того, чтобы вернуть православных к единству Церкви, прежде всего необходимо бороться с их политико-религиозной концепцией, основанной на трех столпах: православной религии, самодержавии и принципе национализма, под знаменем которого проникли в Россию идеи Гегеля и немецких философов.

4

Русская религиозная жизнь переживала все больший упадок, становясь чисто формальной и внешней, а наряду с институциональным благочестием развивалось индивидуалистическое и харизматическое благочестие стартов , монахов, почитаемых как святых за свои чудотворные качества. В действительности их практика «исихазма» (по имени подвижника VIII века преподобного Исихия) или «сердечной молитвы» уродует древнюю духовную традицию афонских монахов. Сам основатель Великой Лавры на Афоне святой Афанасий не разрешал мистическую практику сердечной молитвы, кроме пяти (из 120) самых совершенных монахов.

Григорий Палама (1296–1359) демократизировал эту практику, введя серьезные доктринальные ошибки, которые католическая церковь осуждала в многочисленных документах.[5] Старты стали бродячими монахами, последовавшими по стопам древних спиритуалистических сект, иногда распутных в своих обычаях. Так было, конечно, со старцем Григорием Ефимовичем Распутиным (1869–1916), оказавшим пагубное влияние на двор императора Николая II. Более того, соблюдение литургии, единственной формы катехизации верующих, сопровождалось развратом и безнравственностью среди православного духовенства. Священство стало профессией, которая передавалась от отца к сыну, с недостатком обучения, сопровождаемым скудным чувством греха и идеей, что только через опыт греха возможно духовное возрождение.

Один великий востоковед Аурелио Пальмьери (1870–1926) обличал пороки, постигшие Русскую Церковь: застой, бюрократический формализм, политическое холопство, писал в 1908 г.:

«Русская Церковь не существует со времен Петра Великого: она мертва, лишена руководства, у нее нет руководителя. Он стал отделом министерства по делам религий, которое своими бюрократическими документами правит русским православием». 6

Крах царской империи был у ворот. Период хаоса в 19Постановление № 17, последовавшее за Февральской революцией Керенского и Октябрьской революцией Ленина, казалось, давало Священному Синоду возможность восстановить свою независимость, вновь введя фигуру патриарха. Собор, проходивший в Москве с августа по ноябрь 1917 г., одобрил 28 октября (10 ноября) восстановление Московской Патриархии после более чем двух столетий. Тихон, урожденный Василий Иванович Беллавин (1865–1925), был избран патриархом Московским и всея Руси. Но иллюзия освобождения от политической власти была недолгой. Большевистский режим начал систематическое преследование всех форм религии. Патриарх Тихон, несмотря на признание советской власти, был заключен в тюрьму, а 7 апреля 19 г.25 он умер, бормоча: «Ночь будет очень длинной и темной». Русская Православная Церковь так и останется без патриарха до Второй мировой войны.

Эта серия будет продолжена на следующей неделе частью 4.

Примечания

  1. Аурелио Пальмиери OSA, La chiesa russa. Le sue odierne condizioni e il suo riformismo dottrinale (L . EF, Florence, 1908), стр. 64–65.
  2. Юлия Николаевна Данзас, La coscienza religiosa russa (Морчеллиана, Брешия, 1946), стр. 63.
  3. Karl Bosl, L’Europa nel Medioevo (La Scuola, Милан, 1975), стр. 330.
  4. Жан Гагарин, La Russie sera-t-elle catholique? (Шарль Дуньоль, Париж, 1856 г.), стр. 74.
  5. Martin Jugie, Dictionnaire de Theologie Catholique , vol. XI, сб. 1735–76.
  6. Оп. соч., стр. 304.

Россия — Русская Православная Церковь

Россия Содержание

Русская Православная Церковь имеет тысячелетнюю историю сильного политическое и духовное влияние на жителей Российское государство. Пережив советскую эпоху в качестве контролируемого государством религиозный фасад, церковь быстро восстановила как членство, так и политическое влияние в начале 1990-х гг.

Верования и ритуалы

Православная вера утверждает, что Православная Церковь является христианской истинная, святая и апостольская церковь, восходящая к учреждение, основанное Иисусом Христом. Православные верования основаны на Библии и традиции, как это определено семью Вселенскими соборами, состоявшимися церковными властями между 325 и 787 гг. н.э. Православные учения включают в себя учение о Святой Троице и нераздельном, но различимый союз двух природ Иисуса Христа — одной божественной, другой человек. Среди святых Мария занимает особое место как Матерь Бог. Русские православные службы, известные своей пышностью, включают собрания непосредственно, используя только народную форму литургии. Сама литургия включает в себя несколько сложных систем символов, означающих донести содержание веры до верующих. Многие литургические формы сохранились с первых дней православия.

Иконы, священные изображения часто освещенные свечами, украшают церкви, а также дома большинства Православный верующий. Церковь также уделяет большое внимание монашество. Многие из многочисленных монастырей, разбросанных по лесам и отдаленные районы царской России находятся в процессе восстановления. Русская Православная Церковь, как и другие церкви, входящие в состав Восточное православие является автономным или самоуправляемым. Самая высокая церковь официальным является патриарх. Вопросы, касающиеся веры, решаются вселенские соборы, на которых все церкви-члены восточного православия участвовать. Последователи церкви расценивают решения соборов как непогрешимый.

История церкви

Русская православная церковь ведет свое происхождение от времен Киевской Русь, первая предтеча современного Российского государства. В 988 году нашей эры Князь Владимир сделал византийский вариант христианства государственным религия Руси (см. Золотой век Киева, гл. 1). русский церковь подчинялась патриарху (см. Глоссарий) Константинополя (современный Стамбул), резиденция Византийской империи. Оригинальное сиденье митрополитом, как называли главу церкви, был Киев. Как власть перешла из Киева в Москву в четырнадцатом веке, местопребывание переехал, установив традицию, что митрополит Москва является главой церкви. В средние века церковь помещали сильный акцент на аскетизме, который превратился в широко распространенную монашескую традиция. Большое количество монастырей было основано в безвестных локации по всей территории средневекового Московского государства. Такой маленький поселения превратились в более крупные населенные пункты, что сделало монашеские движение одна из основ социально-экономической, а также духовной жизнь.

После падения Византийской империи в 1453 г. Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь Восточной Христианство. В 1589 году митрополит Московский получил титул патриарх. Тем не менее русская церковь сохранила византийскую традиция санкционирования главы государства и правительства бюрократии активно участвовать в управлении церковью. дела. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестно в Россия.

По мере того, как Западная Европа выходила из Средневековья в Возрождения и Реформации Россия оставалась изолированной от Запада, а русское православие практически не коснулось изменений в интеллектуальная и духовная жизнь ощущается в другом месте. В семнадцатом века, введение украинским духовенством западного вероучения и литургические реформы вызвали резкую реакцию среди традиционалистских православных верующих, что привело к расколу в церкви.

В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширилась и объединила Московию в то, что затем стало известно как Российская империя. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской православной церкви, которая функционировала главным образом как опора царского режима. В 1721 г. Петр Великий дошел до того, что упразднил патриаршество и учредить государственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими должностных лиц, чтобы управлять и контролировать церковь. В результате моральный авторитет церкви упал в восемнадцатом и девятнадцатом веков.

Во второй половине XIX века монашеская традиция произвел ряд церковных старейшин, которые завоевали уважение всех классов в России как мудрые советники как в светских, так и в духовных делах. Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановление церковной автономии и организационная реформа. Однако немногие практические реформы были осуществлены, когда Октябрьская революция 1917 г. привели к власти большевиков (см. Глоссарий), принявших устранение мирских и духовных сил церкви. По иронии судьбы, раньше в 1917 умеренное Временное правительство предоставило церкви через несколько месяцев восстановления ее допетровского вида путем восстановление патриаршества и независимого управления церковь. В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовали восстановленного патриарха как агента пропаганды, позволяя встречаться с иностранными религиозными представителями в попытке создать впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе.

Карл Маркс, политический философ, идеи которого номинально За ними последовали большевики, называвшие религию «опиатом народ». Хотя многие революционные фракции России не понимать Маркса буквально, фракция большевиков во главе с В.И.Лениным, глубоко подозрительно относился к церкви как к институту и ​​как к поставщику духовных ценностей. Поэтому атеизм стал обязательным для членов правящая Российская коммунистическая партия (большевиков). Чтобы устранить, как только возможно то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, Коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религия.

К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, включая здания. В первые пять лет Советского Союза (1922-26), двадцать восемь русских православных епископов и более 1200 священники были казнены, а многие другие подверглись гонениям. Большинство семинарий были закрыты, а публикация большинства религиозных материалов была запрещена. В следующую четверть века наблюдались всплески и спады арестов, законов против религиозных собраний и деятельности, а также преследование духовенство. Антирелигиозные кампании были направлены против всех конфессий; начало в 1920-х годов, буддийские и шаманские культовые сооружения в Бурятии, в Прибайкалья, были уничтожены, а их ламы и жрецы арестованы (практика продолжалась до 1970-х гг. ). Лига «Воинствующие безбожники», созданные в 1925 году, руководили общенациональной кампанией. против Православной церкви и всех других организованных религий. Крайняя позиция этой организации в конце концов привела даже Советский правительству отказаться от прямой связи с его практикой. В 1940 лет примерно 30 000 религиозных общин всех конфессий выжили в всего Советского Союза, но только около 500 русских православных приходов были открытых в то время, по сравнению с примерно 54 000, которые существовали до Первой мировой войны.

В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозная практика, изменение, которое Православная церковь встретила с отношение к сотрудничеству. Когда Германия напала на Советский Союз в 1941, правительство неохотно просило церковную поддержку, поскольку призывало всякая традиционная патриотическая ценность, которая могла бы резонировать с советским люди. По свидетельствам очевидцев, активная церковная поддержка народного военные действия привлекли в Советский Союз многих иначе отчужденных людей. причина. Начиная с 1942 г., для содействия этому союзу правительство прекратило запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представителей. Он также разрешил традиционное празднование Пасхи. и временно прекратил стигматизацию религиозности как препятствия к социальному продвижению.

Правительство идет на уступки ради национальной обороны возродил Русскую православную церковь. Тысячи церквей вновь открылся во время войны. Но режим Хрущева (1953-64) изменился. политику, сделавшую возможным такое возрождение, проводя насильственную шестилетняя кампания против всех форм религиозной практики. Хотя Церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, Кампания Хрущева была продолжена его преемником менее жестко, Л. И. Брежнев (в кабинете 1964-82). К 1975 году количество действующих Русские православные церкви сократились примерно до 7000. Некоторые из наиболее видные представители русской православной иерархии и духовенства активисты были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место было взято послушным духовенством, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасности—КГБ; см. Глоссарий). В этих условиях церковь поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и способствовал Русификация нерусских верующих, таких как православные украинцы и белорусы.

Несмотря на официальные репрессии в хрущевские и брежневские годы, религиозная деятельность сохранилась. Хотя регулярное посещение церкви было обычное в основном среди женщин и пожилых людей, особые случаи, такие как крещения и Пасха привели в церкви гораздо больше русских. Ан увеличение церковных браков в 1950-х и 1960-х годах стимулировало создание светских «дворцов бракосочетаний», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов. Когда число заявок на обучение в семинарии значительно возросло в 19 в.50-е годы, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставлял начинающих семинаристов выдержать допросы, которые обескуражили многих и которые к 1960 г. в резком сокращении числа кандидатов.

Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 год принес естественное любопытство к русскому прошлому, особенно вызвал интерес молодого поколения; церемонии и формы искусства Русской Православной Церкви, неотъемлемая часть этого прошлого, привлек особое внимание, к ужасу Хрущева и брежневские режимы. Историк Джеймс Биллингтон указывал, что в того периода религиозная вера была формой бунта поколений со стороны детей против родителей-доктринеров-коммунистов.

Хотя Русская Православная Церковь не играла активистской роли в подрыве коммунизма, что Римско-католическая церковь сыграла в Польше и в других странах Восточной Европы она заметно выиграла от постепенного дискредитация марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период. В середина 1980-х, всего около 3000 православных церквей и два монастыря были активны. Однако по мере того, как хватка коммунизма в том десятилетии ослабевала, религиозное пробуждение произошло по всему Советскому Союзу. Символический жесты президента Горбачева и его правительства под рубрикой гласность (см. Глоссарий), безошибочно указывало на то, что советская политика менялась. В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни своих последователей. Вскоре после этого, официальное празднование тысячелетия русского православия сигнал по всей России, что религиозное выражение снова было принято. Начиная с 1989 г., в новых законах уточнялось право церкви на частную жизнь. собственность и распространять публикации. В 1990 советский законодательный орган принят новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; в В то же время некоторые из составных республик начали принимать собственные законы по этому же вопросу. Осенью 1990 года новый зам. парламент Российской Республики, православный священник Глеб Якунин, руководил принятием необычайно либерального закона о религии. свобода. Этот закон оставался в силе, когда Россия стала отдельным государством. в следующем году. (Якунин был лишен сана в 1994, однако, для критика церковной иерархии.)

По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексий II , с 1990 по 1995 год более 8000 русских православных. церкви были открыты, что удвоило количество действующих приходов и добавило тридцать две епархии (епархии). В первой половине 1990-х гг. Российское правительство вернуло многочисленные религиозные объекты, которые были конфисковано его коммунистическими предшественниками, оказывая некоторую помощь в ремонт и реконструкция поврежденных конструкций. Самый заметный таким проектом было строительство совершенно нового храма Христа Спасителя Собор, воздвигнутый в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США. заменить показательный собор, снесенный в 1931 в составе Сталинская кампания против религии. Финансируется в основном за счет частных пожертвования, новая церковь считается видимым признанием ошибки советского прошлого.

В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширился за счет создания отделов благотворительности и социальных услуг и катехизиса и религиозного образования в пределах патриархат. Из-за нехватки священников воскресные школы введено в тысячах приходов. Соглашение между патриархат и национальные министерства обороны и внутренних дел обеспечивает пастырское окормление военнослужащих православных вера. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должны иметь доступ к соответствующему духовному руководству. 19 ноября95, Министр обороны Грачев объявил о создании должности в вооруженные силы для сотрудничества с религиозными учреждениями.

Среди религиозных организаций, появившихся в 1990-е гг. более 100 русских православных братств. Возрождение традиции свиданий еще в Средние века, эти организации мирян, возглавляемые священниками, занимались общественной деятельностью. и благотворительной деятельности. В 1990 году они образовали Альянс православных. Братства, организующие образовательные, социальные и культурные программы. и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и т. сельскохозяйственные общины. Хотя его номинальная задача состоит в том, чтобы способствовать религиозное и нравственное воспитание, альянс активно занимался националистические позиции по религиозной терпимости и политическим вопросам.

Опросы общественного мнения показали, что церковь возникла относительно невредимым от связи с коммунистами режима, хотя такие диссиденты, как Якунин, обвиняли Алексея II в был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х гг. церковь внушала больше доверия русскому населению, чем большинство другие социальные и политические институты. Точно так же Алексий II, избранный возглавить церковь по смерти патриарха Пимена в 19 г.90, было найдено чтобы вызвать большее доверие у широких масс, чем у большинства других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения Церковь как моральный авторитет практически для всех видов государственной политики.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *