Учение сократа о познании: Философское учение Сократа

Содержание

Философское учение Сократа

Подробности
Категория: Вопросы и ответы по философии

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Сократ: Философия Сократа касается человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее само себя. Сущность человека сосредоточается в его душе, т.к. она есть то, чему служит тело. Ценность души состоит в познании. Добродетель необходима человеку для возрастания души. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой — установить истину. Истина — объективно независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, беседы, когда уточняются понятия. Сократ первый указал, что знание носит понятийный характер. Широко использовал метод индукции (общее из частного). По отношению к материальному миру считал, что его познать невозможно (агностицизм), но душа доступна для познания — в этом суть, предмет философии. Познать самого себя — означает найти общие для всех людей нравственные качества. Человек с помощью души управляет страстями и приобретает счастье, т.к. душа становится добродетельной и гармоничной Человек является строителем счастья/несчастья. Он пытался систематизировать речь: люди порождают зло, т.к. в своих действиях следуют своим понятиям о благе, не знают универсального понятия добра, стремятся к благу для себя, а не к благу вообще. Т.о. Сократ начал искать единственные значения слов — отвлеченные понятия. Знание, по Сократу, есть мысль, понятия об общем, которые раскрываются через определения. Определению понятия предшествовала беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличался в противоречиях – сократический метод — Ирония (майевтика)– показать челу, думающему, что он знает, что на самом деле он ничего-то и не знает. Сократ сравнивал свои приемы с искусством повивальной бабки – он помогал рождению истины в людях. Философия по Сократу — учение о том как следует жить Главная задача познания — познание самого себя. Диалог – основной метод нахождения истины.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

В.С. Нерсесянц. Сократ : Добродетель — это знание

23
ДОБРОДЕТЕЛЬ — ЭТО ЗНАНИЕ

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа — это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания, и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.
Истинное познание — познание посредством понятий — доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать все. «…Человеку,—говорил Сократ,—невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр» (там же, IV, VI, 8).

Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит до сравнению с божественной мудростью. И уж совсем мало что значит в этом отношении обыденное, непросвещенное мнение. «…Лично же он, — пишет Ксенофонт о Сократе, — все человеческие соображения ставил ни во что перед определением богов» (там же, I, III, 4).
Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания — «я знаю, что ничего не знаю» — как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный — в своем обращении к божественному знанию, критично-ироничный — к человеческому знанию. Философ стоит между богом н людьми, мудростью и невежеством. Уже Пифагор, которому в данном случае следует Сократ, называл себя философом, а не мудрецом, поскольку мудр один бог, но не человек. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстает как любовь к божественной мудрости. Отсюда ясно, почему Сократ не

24

упускал случая аттестовать свое философствование в качестве посильной службы богам.
Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, — говорил он,—считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще — страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону» (Платон. Протагор, 352 b—с).
В противоположность этому мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума — в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе — как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания.

Правда, боги в концепции Сократа остаются источником всех знаний, однако в процессе сократовской рационализации по существу меняется сам статус богов: из мифологических существ они во многом превращаются в категории философии и теории познания. Но подобная философская рационализация богов в тогдашних условиях господства мифологических представлений должна была неизбежно оставаться поверхностной и ограниченной: философия еще долго сосуществовала с мифом, пользуясь его арсеналом, рационализируя и модифицируя его представления. Можно даже сказать, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией. Об этом отчетливо свидетельствуют воззрения не только Сократа и его философских предшественников, но и позиция такого его знаменитого последователя, как Платон, в творчестве которого дальнейшая рационализация мифа сопровождается философским мифотворчеством.

25

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Таковы условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека — познание и действование на основе знания.
Эта сократовская концепция знания и познания существенно отличается и от широко распространенной тогда традиционно-мифологической веры, которая отвергала всякое суетное мудрствование о богах, и от модной позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией истины, отрицанием объективных критериев человеческого познания и социально-политического поведения. Положение между традиционалистами и новоявленными мудрецами-софистами весьма характерно для учения Сократа и сказалось на всей его судьбе: традиционалисты считали его софистом и в конце концов добились его осуждения; софисты же видели в нем, скорее, критически настроенного к ним традиционалиста.

Позиция софистов, опиравшихся на чувственное познание, была для Сократа в принципе столь же неприемлемой, как и подход Анаксагора. Еще более нелепой представлялась ему трактовка индивидуального ощущения в качестве критерия истины. Такие взгляды развивал, в частности, прославленный глава софистов Протагор, с которым Сократ встречался и беседовал. «Мера всех вещей,— утверждал Протагор, — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» (Платон. Теэтет, 152). Поскольку же боги не представляли собой факта чувственного познания, Протагор, прямо не отрицая их бытие, скептически замечал: «О богах я не могу утверждать ни что они существуют, ни что их нет» *.
Соглашаясь с Протагором в том, что ощущение каждого отдельного человека, как, впрочем, и всякого другого живого существа, носит индивидуальный и неповторимо своеобразный характер, Сократ вместе с тем резонно возражал против сведения всего познания к ощущению и против подмены объективной истины субъективными чувствами и представлениями. «Те его слова,— говорит Сок-

* Цит. по кн.: Платон. Соч., т. 2. М., «Мысль», 1970, с. 564, примеч. 27.
26

рат о Протагоре,— что каким каждому что-то представляется, таково оно и есть, мне очень нравятся. А вот началу этого изречения я удивляюсь: почему бы ему не сказать в начале своей „Истины», что мера всех вещей—свинья, или кинокефал *, или что-нибудь еще более нелепое среди того, что имеет ощущения, чтобы тем пышнее и высокомернее было начало речи, доказывающей, что мы-то ему чуть ли не как богу дивимся за его мудрость, а он по разуму своему ничуть не выше головастика, не то что кого-либо из людей» (там же, 161d).

Сократ верно замечает, что подобная релятивизация истины, отрицание ее объективных и общезначимых критериев вообще лишают смысла всякие поиски истины и споры о ней. Каждый человек, знающий и незнающий, благодаря лишь своему ощущению становится мерой своей мудрости, и все чохом превращаются в мудрецов. «Как тут не сказать,— замечает Сократ,— что этими словами Протагор заискивает перед народом» (там же, 161 е). Действительно, теоретико-познавательной позиции Протагора присущ своеобразный демократизм: в качестве истины трактуется то, чем обладают все, причем не в виде результата познания, а его исходного пункта. В этом вопросе Сократ придерживается противоположной позиции, восходящей к интеллектуальному аристократизму Гераклита и резко противопоставлявшей немногих «знающих» многим «незнающим», мудрецов «толпе» и т. п.
Естественно, что подобные различия не ограничивались лишь сферой гносеологии, но отчетливо сказывались и в области социально-политической. В дальнейшем мы увидим, что главный недостаток демократической организации полисной жизни Сократ усматривал в правлении «незнающих», т. е. некомпетентных должностных лиц.
Противопоставляя истинное знание суетной текучести субъективных ощущений и мнений, Сократ исходил из того, что мерой всех вещей, говоря языком Протагора, является не человек, но бог. Поэтому истинный путь человеческого познания и состоит, по Сократу, в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей и у Сократа, в конечном счете, оказывается человек, но Сократ при этом

* Кинокефал (буквально — собакоголовый) — порода обезьян.
27

имеет в виду разум и знание человека (человек как мыслящее существо), Протагор же — ощущения и чувства человека (человек как чувственное существо) *.
Предопределенная и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом — это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные части единого знания о божественной истине бытия. Поэтому приближение к этому истинному знанию — цель не только для специально философского поиска истины, но и жизненный долг каждого человека, стремящегося к разумной и добродетельной жизни. Философское, да и всякое иное познание при таком сближении знания и добродетели, гносеологии и этики предстает в качестве путеводительницы человека, указующей ему нужные жизненные ориентиры.
Высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. «Они,— говорит Сократ о богах,—вложили в нас разум, посредством которого мы судим о предметах ощущения и, передав их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного. Они дали нам способность передачи, посредством которой, именно — посредством слова, мы наделяем друг друга всем хорошим, составляем общества, издаем законы и пользуемся государственной жизнью» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, III, 11 — 12).
В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Бог, замечает Сократ, «видим в своих великих деяниях, но как он всем этим правит, это вне известности» (там же, IV, III, 13). Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. «Относительно

* Обращая внимание на это различие в позициях Протагора и Сократа, В. И. Ленин в конспекте книги Гегеля «Лекции по истории философии» делает следующую выписку: «Протагор: „человек мера всех вещей». Сократ: „человек, как мыслящий, есть мера всех вещей»» и в этой связи замечает: «Оттенок!» (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 249).
28

души человеческой, которая более чем что-либо другое в человеке причастна божеству, известно,— полагает Сократ,— что она царствует в нас, но и ее мы не видим. Вдумываясь во все это, человек не должен презрительно относиться к невидимому; напротив того, должен познавать его действия в явлениях и чтить божественную силу» (там же, IV, III, 14). Причем чтить богов следует так, как это сложилось в данном обществе, принято в соответствующем полисе. Тут Сократ придерживался позиции дельфийского оракула, который на вопрос «Как угождать богам?» ответил: «По городским уставам», т. е. соответственно сложившимся полисным обыкновениям и порядкам. Повсюду же было принято угождать богам «по силам», в меру возможностей каждого.
Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. Кроме того, душа — хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое же познание — это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.
В сократовское время были широко распространены орфические и пифагорейские представления о томлении бессмертной души в темнице бренного тела, ее освобождении со смертью тела и переселениях, о наказании или поощрении души на загробном суде за ее земной путь и т. ц. В трактовке Сократа подобные представления, претерпев известную демифологизацию и философскую трансформацию, служат определению места н предназначения человека в телеологической цепи мировых связей. Пребывающая в смертном теле бессмертная душа соединяет в одно целое земные и небесные, естественные и божественные аспекты человеческого бытия. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

29

Ввиду всеобщей мировой связи явлений добродетели и пороки отдельных людей сказываются не только на них самих, на благе их семьи, друзей, родного полиса, но и на судьбе всех грядущих поколений, на всем космическом порядке вещей. Тем самым вопросы о человеческих добродетелях и пороках, добре и зле, справедливости и несправедливости оказываются не только личными и не просто общественными, но общечеловеческими, всеобщими и вечными. Сознательное следование разуму бытия — вопреки всем встречным препятствиям — является ясным, хотя и тяжким, жизненным долгом человека перед собой, своим окружением, полисом, грядущими поколениями и богами.
Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель — это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.
Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.
Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа вместе с тем подвержена как совершенствованию, так и порче — в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достается в своих вечных переселениях из этого мира в загробный (Аид) и возвращениях назад. «Когда человек умрет,— поясняет Сократ,— его гений, который достался ему на долю еще при жизни, уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться, чтобы отправиться в Аид с тем вожатым, какому поручено доставить их отсюда туда. Встретивши там участь, какую и должно, и пробывши срок, какой должны они пробыть, они возвращаются сюда под водительством другого вожатого, и так повторяется вновь и вновь через долгие промежутки времени» (Платон. Федон, 107 е).
На суде в Аиде души присуждаются к различным тяжким наказаниям соответственно их земным провинностям, а за добрые дела получают воздаяния по заслугам. Цель загробного наказания состоит в исправлении

30

а очищении души, с тем чтобы она могла снова вернуться в земной мир. Если же справедливые судьи Аида — мифологические цари и герои (Минос, Радамант, Эак, Триптолем) — найдут, что те или иные души, отягощенные содеянным ими в земной жизни, окончательно испорчены и неисправимы, например души святотатцев, злостных убийц многих людей и т. п., то такие души навечно низвергаются в мрачный Тартар — место, схожее с христианским адом. Души людей, совершивших тяжкие, но все же искупимые преступления (например, души раскаявшихся еще при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.
Помимо неисправимых душ, навечно заключенных в Тартар, на землю больше не возвращаются также и души тех, кто провел свою земную жизнь особо разумно, светло и прекрасно. Это — души философов, чистые и совершенные. После суда в Аиде они получают доступ «в страну высшей чистоты, находящуюся над той землею, и там поселяются», чтобы жить впредь «совершенно бестелесно» (там же, 114 с).
Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда-то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор, пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу, и украшение души подлинными добродетелями и плодами познания — истиной, справедливостью, свободой, мужеством, воздержанностью.
Сомневаясь в тех или иных частностях и деталях предания о загробном наказании и воздаянии, Сократ вместе с тем твердо верил в истинность смысла и сути этого мифа в целом. Весь образ жизни Сократа, его сознатель-

31

ная готовность к смерти и на поле боя, и на суде не оставляют сомнений в этом.
Как видно из речи Сократа на суде, он надеется, что после казни его душа встретится с душами таких знаменитых людей, как Орфей, Мусей, Гесиод, Гомер, Паламед, Аякс, Агамемнон, Одиссей и другие. Блаженную жизнь своей души Сократ представлял себе как интересные беседы с душами тамошних обитателей и испытание их на мудрость. Это, по словам Сократа, будет несказанным блаженством и уже поэтому ему нечего бояться смерти и цепляться за жизнь. «Во всяком случае,— говорил Сократ с явным укором в адрес своих земных судей и обвинителей,— там-то за это не казнят» (Платон. Апология Сократа, 41 с).
Земная жизнь истинного философа — лишь надлежащая подготовка к блаженному исходу. «Те, кто подлинно предан философии,— замечает Сократ,— заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью» (Платон. Федон, 64). Под «умиранием и смертью» здесь имеется в виду трудная земная жизнь философа как достойное приготовление к грядущему бессмертию. И на этом пути достигают блаженства не нищие духом, но лишь сильные духом, философы.
Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.
Философ является основным героем этики Сократа. Но этим дело, конечно, не ограничивается. Просветительский пафос сократовской философии имел широкий круг адресатов. Путь к добродетели через познание и приобщение к мудрости открыт в принципе для всех. Никто в этом отношении не лишен, как полагал Сократ, заботы вездесущих богов, которые «дают человеку указания обо всем человеческом» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, I, I, 19). Эти божественные указания — разного рода видимые или слышимые во сне и наяву знамения, голоса, видения, чудеса, пророчества и т. п.— удерживают человека на верном пути, как бы корректируя его собственные познавательные усилия. К числу подобных знаков свыше относится и демон самого Сократа, к предостерегающему голосу которого он всегда прислушивался. Обвинители Сократа, говоря о том, что он вводит новые божества, имели в виду именно этот демон.

32

Арсенал античной мантики (угадывания воли богов), получившей широкое распространение и пользовавшейся большим авторитетом, был довольно обширный. Он включал в себя, в частности, гадание по символам, полету птиц, человеческим голосам, внутренностям жертвенного животного и т. п. Для себя Сократ, судя по всему, к мантике не прибегал, довольствуясь внутренним голосом своего демона. Считался он и с предсказаниями оракулов, среди которых особо чтил оракул Дельфийского храма, куда обычно советовал обращаться сомневающимся в исходе того или иного намечаемого важного дела. Но и с помощью мантики, оракульских вещаний и т. п. нельзя узнать все. В человеческих и божественных делах остается много неизвестного, особенно относительно будущего. Так, сеятелю неизвестно, кто будет собирать урожай, построившему дом неведомо, кто в нем будет жить, и т. п. И безумствуют те, считал Сократ, кто не видит во всем этом ничего божественного.
Человек, правда, не может полностью преодолеть завесу божественной тайны и неизвестности, но и то, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Помня о богах, сосредоточиться на человеческих делах — таков основной смысл сократовского призыва к добродетельному знанию. «Безумствуют также, говорил он,—пишет о Сократе Ксенофонт,— спрашивающие богов о том, что боги дали людям различать научившись, например, если бы кто спрашивал, лучше ли взять для лошадей человека, умеющего держать вожжи или неумеющего; или лучше ли взять на корабль умеющего править судном или неумеющего; или что можно знать сосчитавши, или измеривши, или взвесивши. Он полагал, что спрашивающие об этом богов поступают преступно, и говорил, что что боги дали делать научившись, то должно изучать, а что неизвестно человеку, пытаться узнать от богов через мантику, так как боги открывают, если к кому они милостивы» (там же, I, I, 9).
Так, самим человеком должно быть исследовано и изучено, как стать умелым плотником, кузнецом, земледельцем, счетчиком, экономом, кормчим, военачальником и т. д. Практически необходимое знание и мастерство в подобного рода делах доступно человеку и без суетного обращения к богам и мантике. В этой сфере технического знания и практического навыка основную роль играют, по мнению Сократа, собственные познавательные усилия человека.

33

В мантике же, говорил он, «нуждаются намеревающиеся хорошо жить своим домом или городом» (там же I, I, 7). Но и здесь, в сфере нравственной жизни (в семье, полисе и т. д.), поведение человека должно опираться как на указания мантики, так и на приобретенные им самим знания.
Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления — например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п.,— представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «…нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» (Платон. Протагор, 357 с). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла; другими словами, умышленное зло невозможно.
Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу, то неумышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевши все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении» (Платон. Апология Сократа, 26).
Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумца. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия. По этому поводу Ксенофонт пишет: «Безумие, говорил он, противоположно знанию, но незнание он не считал безумием. Самонезнание, утверждение неизвестного и самозаблуждение он признавал понятиями, очень близкими к безумию. Люди, говорил он, не признают безумия за теми, которые заблуждаются в том, что неизвестно массе; они приписывают его заблуждающимся в предметах,

34

известных массе» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. III, IX, 6).
В соотношении с благом как результатом действования по знанию зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло — следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно — знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т. п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, но вред.
«Вот, например,— пояснял Сократ,— мужество, когда оно не имеет ничего общего с разумом, а подобно простой дерзости: разве человек, если он дерзок не по разуму, не несет ущерба, а если отважен с умом, не получает пользы? А разве не то же самое с рассудительностью и с понятливостью? С умом и образование, и воспитание приносят пользу, а без ума — вред. Одним словом, разве не все, к чему стремится душа и что она претерпевает, оканчивается счастливо, если ею управляет разум, и несчастливо — если безрассудство? Так вот, если добродетель — это нечто, обитающее в душе, и если к тому же она не может не быть полезной, то, значит, она и есть разум: ведь все, что касается души, само по себе не полезно и не вредно, но становится вредным или полезным благодаря разуму или по безрассудству. В согласии с этим рассуждением добродетель, коль скоро она полезна, и есть не что иное, как разум» (Платон. Менон, 88 b — с).
Но можно ли научиться добродетели? Казалось бы, что, исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научиться нельзя (там же, 94 е). Дело обстоит так потому, что Сократ различает знание и мнение. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, по Сократу,— это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях.
Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от про-

35

стого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться. Но истинные мнения, как и всякое мнение вообще, из-за их чувственной природы весьма изменчивы, текучи и преходящи. «…Истинные мнения,— пояснял Сократ, — тоже, пока они остаются при нас, вещь очень неплохая и делают немало добра; но только они не хотят долго оставаться при нас, они улетучиваются из души человека и потому не так ценны, пока он их не свяжет суждением о причинах… Будучи связанными, мнения становятся, во-первых, знаниями и, во-вторых, устойчивыми. Поэтому-то знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано» (там же, 98). Подобное связывание истинного мнения происходит благодаря понятию, которое и придает мнению характер знания. Но это доступно лишь философам, что и предопределяет сократовское обоснование права философии на руководство человеческими, в том число полисными, делами.
Даже самые знаменитые государственные деятели, такие как Фемистокл, Аристид, Перикл, Фукидид, обладали, по оценке Сократа, лишь правильным мнением, но не знанием; и их добродетель была не результатом действительного знания, но, скорее, доставшимся им божественным уделом. В этом смысле Сократ называет таких политиков божественными и вдохновенными и уподобляет их прорицателям и провидцам. «А если,— замечает он,— не благодаря знанию, то только благодаря правильным мнениям люди государственные ведут свои города по правильному пути; разумом же они совсем не отличаются от прорицателей и боговдохновенных провидцев: ведь и те в исступлении говорят правду, и очень часто, но сами не ведают, что говорят» (там же, 99 с).
Поэтому-то, полагал Сократ, эти политики и не сумели научить той добродетели, к которой были по божьему дару приобщены сами, даже своих собственных детей. Сократ склонен, скорее, софистов, в частности Протагора, Горгия,

36

Продика, признать в качестве учителей добродетели, если бы добродетели в том смысле, как он это понимал, можно было бы научиться путем обучения и воспитания. Судя но всему, софисты, по сократовской концепции, обучают в лучшем случае истинному мнению, но не знанию. Но и этим они приносят, с точки зрения Сократа, большую пользу.
Сократ не разделял предрассудков своих соотечественников против софистов, которых обычно обвиняли в обмане доверчивых родителей и порче молодежи. Он придерживался того взгляда, что юношей губят не софисты и их частные речи, но сам характер афинской политической жизни, господствующие нравы и мнения, руководство полисными делами со стороны людей, несведущих в знании и добродетели.
По собственному опыту Сократ хорошо знал, чего стоят распространенные сплетни о софистах. И расходясь с софистами, он не забывал, что гораздо большая пропасть легла между ним и теми, кто заправлял делами в афинском полисе: сократовское положение о том, что «добродетель — это знание», ставило под сомнение и добродетель, и знание его сограждан.

Подготовлено по изданию:

Владик Сумбатович Нерсесянц
СОКРАТ. ИЗДАТЕЛЬСТВО «НАУКА», Серия «Научные биографии», Москва, 1977.
© Издательство «Наука», 1977

Учение Сократа о душе и теле. Проблемы личности и метода познания в учении Сократа.

Сократ (476/469 — 399). Сократ ничего не писал и учил устно. Мы знаем о Сократе в основном из произведений Платона. Сократ — действующее лицо многих диалогов Платона.

Основная идея Сократа: человек — это некоторое подобие космоса — микрокосмос. Знание может быть получено о большом космосе изнутри человека. Отсюда знаменитый тезис Сократа: Познай самого себя.

Сократ развивает учение о методе познания. Начинает он со знаменитого утверждения: Я знаю, что я ничего не знаю. Этот тезис — начало познания. Дальше Сократ разыскивает способ рассуждения, который изнутри самого себя может дать знание. Способ помощи в рождении знания Сократ называет маевтика (деятельность акушерки). Путем правильной постановки вопроса, путем столкновения противоположных мнений должно появиться правильное решение.

Большое место в учении Сократа играет идея единства мира (макрокосма и микрокосма). Сократ критикует античный полетеизм, выдвигая идею единого бога.

Сократ предпочел публичную смерть уходу в изгнание.

Продолжателем деятельности Сократа стал Платон. Не ясна аутентичность образа Сократа, возможно, мы видим Сократа в изображении Платона.

    1. Философское учение Платона. Дуализм сущностного, идеального мира и феноменального, эмпирического мира по Платону. Платоновская концепция познания.

    Платон (428/427-348/347 до н.э.). Учение Платона представляет собой наиболее полное развитие идеалистической тенденции, помимо Сократа сильно прослеживается пифагорейское начало. Следуя идеям Сократа, большинство произведений Платона — диалоги. Платон — создатель этого жанра в философской литературе. Пифагорейское начало включено в Платоновское понимание картины мира. Можно выделить три концепции: о сущности мира, о познании, об идеальном обществе.

    В основе — представление о резком разделении мира на сущностный мир и эмпирический мир. Эмпирический мир в понимании Платона внимания не заслуживает.

    Сущностный мир — мир вечный, неизменный, мир идеальных объектов. Следуя Сократу, сильно акцентирует внимание на единстве. Мир идеальных объектов одновременно и множественен и един. Состоит из множества отдельных идеальных объектов, строго организованных в систему. Мир иерархичен как пирамида. На вершине пирамиды — идея блага. Мир идеальных объектов является сущностным по отношению к идеальным объектам.

    Иногда Платон высказывается, что эмпирический мир — это материя, но и к материи он применяет термин ничто, хотя это и странно. Психологически понятно, по сравнению с идеальным миром, мир эмпирический ничтожен (ничто = ничтожество). Эмпирический мир создан некрупным демоном по имени Демиург.Материя — нечто косное, грубое, инертное.

    То, что образует эмпирический мир, не может понять всю тонкость и сложность идельного мира. Потому, отпечаток — это не подобие, а гнусная карикатура.

    Противоречие: человеческая душа принадлежит идеальному миру, но она каким-то образом попала в эмпирический мир.

    Будучи объектом идеального мира, душа воспринимала идеальным мир, а попав в мир эмпирический, она утрачивает это знание. Познание — это воспоминание душой того, что она знала в идеальном мире «амнезис».

    После смерти душа снова возвращается в идеальный мир. Бывают случаи, когда она попадает в нового человека и этот новый человек не будет умнее умершего, так как душа не попадала в идеальный мир и не поднабралась там мудрости.

    Познание в эмпирическом мире Платон считает невозможным. Эмпирический мир все время меняется, а значит — не подлежит познанию Объектом познания может быть только вечное и неизменное.

    Большое внимание Платон уделяет математическому подходу — познанию мира идеальных объектов.

    Математические теоремы принадлежат миру идеальных объектов. Например существование углов треугольника равна двум прямым, но если нарисовать треугольник и измерить углы, то двух прямых не получится. По Платону, это демонстрирует различие между эмпирическим треугольником и идеальным, так как эмпирический треугольник — это грубое отражение идеального треугольника.

    Платон разворачивает геометрическую картину (геометрический аспект) идеального мира. В центре интереса — правильные многоугольники — такие, которыми можно заполнить плоскость (3,4,6 — других нет).

    Платон занимается правильными многогранниками. Его интересует симметрия правильных многогранников, которыми можно заполнить все пространство. Это учение оказало очень сильное влияние на развитие математики и не только математики.

      метод Сократа и философия познания

      О том, как Сократ объяснял собственный метод — майевтику, — мы узнаем из диалога Платона «Таэтет». Вот выжимка из пояснения Сократа, а ниже — наглядный пример сократического метода из другого диалога.

      В переводе с древнегреческого «майевтика» значит «повивальное искусство». Мать Сократа Фенарета была повитухой.

      В чем суть майевтики 👇

      💆🏻 Сократ считал, что его предназначение — довести до истины других, а не рождать мысли самому: «бог понуждает меня принимать, роды же мне воспрещает».

      🙆🏽 Неспособные ученики тоже встречались. Тех, в ком Сократ не находил признаков «беременности», он отдавал другим «мудрым мужам». Ученики, которые зазнавались и сами уходили от него, становились невеждами.

      😳 Метод Сократа часто называли жульническим: он приводил собеседника к нужным мыслям с помощью ряда наводящих вопросов.

      💡 Да, порой к верному ответу Сократ приводил собеседника сам, зато он заставлял его думать, а не давал готовые ответы — и в этом заключается ценность майевтики.

      💭 Сегодня метод сократического диалога широко применяется в психологическом консультировании.

      Ниже, в отрывке из диалога «Менон» , Сократ и его собеседник рассуждают о природе добродетели. Обратите внимание на соотношение длины вопросов и ответов: иногда кажется, что Сократ делает всю работу за собеседника.

      Сократ: Теперь, видимо, нам и надо исследовать, что такое добродетель – знание или нечто иное.

      Менон: По-моему, разобравшись в одном, надо исследовать и это.

      Сократ: Так что же, разве, по нашим словам, добродетель не благо? Разве не остается в силе наша предпосылка, что она – благо?

      Менон: Остается, конечно.

      Сократ: Значит, если есть какое-либо благо, непричастное к знанию, то, может быть, и добродетель не есть какое-то знание; если же нет такого блага, которое не охватывалось бы знанием, то мы, предположив, что добродетель – это некое знание, сделаем верное предположение.

      Менон: Так оно и есть.

      Сократ: А разве не добродетель делает нас хорошими людьми?

      Менон: Добродетель, конечно.

      Сократ: А хорошие люди приносят пользу, потому что всякое благо полезно, не так ли?

      Менон: Так.

      Сократ: И добродетель тоже полезна?

      Менон: Из того, что мы говорили, выходит, что так.

      Знание и культура совести в жизни Сократа Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

      Преимущественно, звоны можно услышать по воскресным и праздничным дням, но в другие дни, колокольни стоят безгласно. Такое нерегулярное употребление инструмента сводит к минимуму развитие звонарского ремесла, тормозит его переход на более качественный уровень исполнительства и что наиболее важно, ставит под угрозу утраты преемственность локальных звонарских традиций.

      Список литературы:

      1. Владышевская Т.Ф. Древнерусские колокола и звоны — [Электронный ресурс] — Режим доступа: М1р://ЫЫю1»П11гиМе%г.а8рх?111=92350 (Дата обращения: 11.02.16).

      2. Коновалов И.В. Колокольни и звонницы Русской Православной Церкви -[Электронный ресурс]. — Режим доступа http://www.zvon.ru/zvon7.view3.page18.html (Дата обращения: 04.03.16).

      3. Лоханский В.В. Русские колокольные звоны — [Электронный ресурс] -Режим доступа: http://rusnardom.ru/vladimir-lohanskiy-russkie-kolokolnyie-zvonyi/ (Дата обращения: 14.03.16).

      4. 2014 — С. 99.

      ЗНАНИЕ И КУЛЬТУРА СОВЕСТИ В ЖИЗНИ СОКРАТА

      Егоров Александр Владимирович

      канд. филос. наук, доц. Иркутского Государственного университета путей сообщения,

      РФ, г. Иркутск E-mail: [email protected] ru

      KNOWLEDGE AND CULTURE IN SOCRAT’S LIFE

      Alexander Egorov

      сandidate of philosophical Sciences, associate Professor of Irkutsk State University of railway engineering,

      Russia, Irkutsk

      АННОТАЦИЯ

      В статье рассматриваются суждения Сократа о роли знаний, разумной, знающей душе, о совести в жизни человека и общества. Под совестью Сократ понимает, как голос разумной, знающей души. Совесть у Сократа — это нравственная душа, умудрённая знаниями, которая не может ошибаться в советах человеку. Только знающая и нравственная душа, по Сократу, ведет человека по пути достойной жизни. Взгляды и суждения Сократа связаны с культурой души, с культурой совести, которая составляет предмет науки совестологии.

      ABSTRACT

      The article discusses the judgment of Socrates on the role of knowledge, intelligent, knowing the soul, conscience in human life and society. Under the Socrates understands conscience as the voice of sensible, knowledgeable soul. The conscience of Socrates is moral soul who is wise with knowledge that could not be mistaken in the man. Only a knowledgeable and a moral soul, according to Socrates, leads a person towards a dignified life. The views and opinions of Socrates are associated with the culture of the soul, the culture of conscience, which is the subject of the science of Sovietology.

      Ключевые слова: совесть; культура совести; совестология; знания; добродетель; душа; город-полис; «даймонион»; божественный разум; «моральный экзамен».

      Keywords: conscience; culture of conscience; sovestologiya; knowledge; virtue; soul; city policy; «Daymonion»; the divine mind; «Moral test».

      Сократ (около 469-399 до нашей эры) древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму, жил и учил в Афинах. Сократ — современник софистов, свои взгляды излагал в беседах и дискуссиях.

      Главным нравственным принципом самопознания Сократ считал -«познай самого себя». В этике Сократ видел метод практического воздействия на поведение человека и воспитание необходимых добродетелей. Воспитание добродетелей — одно из важных поучений и деяний Сократа. «Добродетель, по Сократу, не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, чем она есть по природе. А это — знание и познание, в то время как порок -лишённость знаний, а значит, невежество» [6, c. 66]. Основой добродетели является знание. Так, добродетель умеренности учила человека сдержанности в страстях и желаниях. Нравственный

      рационализм Сократа — это процесс, связанный с получением знаний, с обогащением души человека.

      По Сократу, никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Прекрасные и благородные поступки совершают только знающие, мудрые люди, а немудрые не могут делать хорошие дела, а если даже пытаются делать, то впадают в ошибку. Познание — необходимое условие благого дела, доброго поступка. Самые лучшие и угодные богам люди, по Сократу, это те, кто хорошо исполняют свою работу: и земледельческую, и государственную, и военную. Познание, по Сократу, это процесс, связанный с душой, с формированием совести, это уже конкретная установка доброго поступка.

      Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа — это «осознающее Я», это качество интеллектуальной и моральной личности. По Сократу, душа есть сущность человека, и становление её нуждается в особой заботе. Отсюда ответственная задача воспитателя — научить людей взращиванию души-совести. «Нет другой истинны, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей … Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя» [6, с. 65]. Познавать самого себя — это, значит, познавать мир, заниматься самопознанием и воспитанием. «Познай самого себя» — это означает, наполни душу знаниями, руководствуйся ими в жизни. Наполнив душу знаниями, умей ими пользоваться, умей мыслить, критически взвешивать социальные явления. Знания как идеальное представление реальности должны быть живым материалом для практической жизни. И только тогда, когда в лице человека знания нашли свою деятельную жизнь, они становятся добродетелью.

      У Сократа диалоги — это подлинная жизнь, это открытие истины. Диалоговый метод Сократа это — своеобразная школа мышления и воспитания, это и диалектика в поисках истины. Заставляя своего соперника мыслить, искать истину, Сократ сам открывал её для себя и познавал себя в этих беседах. Сократ верил в непреложность знаний, в их исключительно единственный источник познания. Знания есть добродетель, которая позволяет человеку быть нужным в обществе. Живи в согласии со своей знающей душой, следовательно, живи по определенным канонам, по совести. Самовоспитание и познание формируют внутренний голос человека — совесть. С понятием совести

      Сократ ставит проблему человеческой меры: «ничего сверх меры» утверждая, что нет никаких знаний кроме знаний о человеке и самого человека. Нравственный человек — это «лучший» — это тот, кто знает, что есть добродетель. Разумная, знающая душа способна мыслить и рассуждать в рамках добра, нравственной меры. Знание нравственной меры — это жить, соблюдая добродетели. Добродетели может научиться только мыслящаяся душа. Мыслящая, разумная душа человека, используя диалог как инструмент поиска истины, направлена на поиск определений, раскрывающих суть отвлеченных понятий. Усмотреть общее, универсальное основание за совокупностью эмпирической калейдоскопичностью есть способ мышления.

      В приобретении знаний, Сократ видел не только личную, но и государственную необходимость. Он считал ценности человека не в его силе и богатстве, а в его разуме, знании и понимании блага полиса и в овладении политической культурой. Свое непосредственное участие в делах государства Сократ видел в том, чтобы вести своих слушателей к нравственному совершенствованию. Такая постановка дела, по взглядам Сократа, соответствует божественному предначертанию и является образцом морального поведения.

      Сократ был один из первых, кто на деле показал свою верность законам государства. По убеждению Сократа, отечество и законы полиса ценились выше и дороже семьи. Достигнув совершеннолетия и дав клятву служить добровольно государству, граждане добросовестно выполняли обязанности: шли на войну, служили в армии, участвовали в управлении и судебных делах полиса. По Сократу, только имущие люди могли достичь добродетели, могли занимать государственные посты и должности. Важная сторона деятельности Сократа заключается в том, что он искренне желает помочь людям, уверяя их в магической силе знаний.

      Сократ искренне верил в «подсказки» внутреннего голоса души -совести. Он говорил: «Причина та, что … часто в разных обстоятельствах мне был слышен голос, знакомый с детства, божественный и демонический, который мне запрещал делать то, что я уже почти готов был сделать» [6, с. 70]. Совесть — это голос нравственного сознания, это голос души — «даймонион». По Сократу, совесть не есть субъективное, а божественное явление. Посредством «даймониона» боги якобы выделяют человека из природы и наделяют разумом и смыслом его существования.

      В центр своей философии Сократ поставил человека, его отношение к самому себе, законом полиса. В основе его учения находится «духовный принцип» как один из главных элементов

      этического рационализма. Нравственные основы совести божественны. Божественный разум, включающий в себя нравственные основы совести, истину, добро и красоту, неизменен и вечен. По Сократу, чтобы познать волю богов, человеку надо идти по пути знаний, а для этого надо учиться.

      По Сократу, мудрец тот, кто изгнал из себя внутренних врагов, достиг божественной мудрости — творить добро. Мудрец лишь тот, кто нуждается в немногом, кто победил свои инстинкты. Счастье происходит не из тела, или чего-то внешнего, но из потребности души. Душа счастлива тогда, когда она послушна Богу. Добродетельный человек это тот, кто формирует гармонию своей души. Только добродетельная душа составляет счастье человека.

      Душа определяет смысл и цели человеческого бытия. По мнению Сократа, душа подвержена как совершенствованию, так и порче, в зависимости от земного образа жизни. Человек, по Сократу, может быть счастлив лишь только в деятельной жизни, он зодчий собственного счастья и несчастья.

      Каков же путь к счастью? Это — умение получать и передавать знания другому, это жизнь в согласии с добродетелью, со своей знающей душой. «Добродетель в сущности одна — знания, и все сводится к нему. Добродетель есть знание. Все добродетели являются разновидностями знания» [1, с. 80]. Знания же, не усвоенные душой, это путь ошибок и зла. Добродетели у Сократа становятся формой познания, назначение которых — самосовершенствование человека. Познание и самопознание полагал Сократ, уже есть добрый поступок, есть счастье.

      Вся жизнь человека — это, своего рода, моральный экзамен и выдержать его может только тот, кто прислушивается к внутреннему, голосу — «даймониону». Как признаётся Сократ, «даймон» ничего ему не приказывает, но только запрещает. «Даймонион», по Сократу, это божественное предупреждение, с которым надо считаться. Сократ говорит, что «если бы я занялся государственными делами, то от этой малости и помер бы, не принеся пользы ни вам, ни себе, от чего мой даймонион меня предостерегает. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами» [5, с. 5].

      Добродетель — это нравственная ценность. Спрашивается, что понимал Сократ под истинной ценностью? Сократ считал, что истинные ценности не те, что связаны с вещами (богатство, сила, слава) и даже не телесные качества (красота, мощь), а сокровища души, её разум, её знания. Вещественные и нравственные ценности

      становятся наибольшими благами, если они управляемы, способствуют познанию души, её обогащению. Воспитанная душа помогает Сократу быть в твёрдом спокойствии перед смертью, в его непоколебимой решимости быть верным долгу полиса. По Сократу, есть и всеведущая совесть полиса, которая накажет неправильно вынесенный ему смертельный приговор. По мнению Сократа, что законно, то справедливо. Сократ считал, что уход от наказания, от вынесенного приговора — это насилие над законом. Произвол есть бесчестие при любых обстоятельствах, а использование насилия всегда кощунственно.

      Беседовать с Сократом означало держать «экзамен души», выдержать «моральный экзамен». В беседах с Сократом человек как бы проходил по виткам диалога, в которых выяснялось: как человек жил и как живет теперь, и как надо жить. В диалогах Сократ взывает своих оппонентов к самопознанию, самооценке, а, следовательно, к культуре совести. Процесс познания идёт через самосознание, через осознание и оценку поступков человека.

      Цель человека — творить благо, а как его достичь? По Сократу, благо можно достичь только праведным путём, через гуманные человеческие помыслы и дела. Истина заложена в процессе познания, в диалоге. Знание нравственных норм, по Сократу, это уже должное поведение, соответствующее законам полиса и совести.

      Итак, у Сократа разумная душа немыслима без добродетели, она основа совести человека. Совесть, по Сократу, это ответственное становление человека, связанное с воспитанием добродетельной души. «Даймонион», по Сократу, — это божественное озарение человека, его нравственный голос. Этим явленным даром человек отличается от животного. Посредством осознанной добродетели боги наделяют человека совестью, смыслом его существования.

      Знания, по Сократу, это благо для людей, которые не заняты физическим трудом: земледелием, ремеслом и торговлей. Благодаря знаниям, мудрости, человек познаёт общее в самых различных предметах, равно как и в человеческих поступках. Все поступки, основанные на добродетели, не противоречат душе, совести. По Сократу, люди, знающие в чём состоят хорошие поступки, никогда не совершат дурного поступка.

      Человек, наделённый совестью, это знающий человек, а знания доступны только благородным людям. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю». Сократ в процессе беседы, развивая свое мышление с соперником, открывал истину и для себя, и для своего оппонента. Это был диалектический метод мышления и познания. Поиск истины

      шёл от частных суждений к общему определению и от него к частному.

      Процесс познания Сократ отождествляет с воспитанием, знания -с моралью, а добродетель — с мудростью, философией. Высшая задача нравственности, по Сократу, не теоретическая, а практическая -учиться умению жить. Сократ утверждал бессмысленность изучения того, что не приводит к каким-либо полезным для людей переменам. Изучение должно завершаться реальными преобразованиями. Предмет исследования должен находиться во власти человека. Но таким предметом является и сам человек: познай себя, чтобы переделать себя, то есть освободиться от заблуждении и пороков. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными. К основным добродетелям Сократ относил сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность), справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы) и умеренность. Иметь совесть -значит мыслить и поступать мудро.

      Познание самого себя дополнялось у Сократа самовоспитанием, проявлением индивидуальной свободы и мерой приобщения себя к добродетели. В целом, «… философия Сократа осталась на все античные времена центральным достижением и по всему содержанию античной философии, и по всему ее методу» [4, с. 60].

      Сократ один из первых заговорил о культуре знаний, о их благородном значении в поведении, общении и деятельности людей. Сократ не употреблял такое понятие как «культура совести», но он жил и поступал в согласии с ней. «Все поведение Сократа отличалось целеустремленностью и решимостью, как бы исходя из единого твердого изначального суждения. Он не поступился философией, пренебрегая всеми препятствиями» [3, с. 239]. Сократ в беседах опирался на нравственные и разумные нормы, на которые мог надежно опереться человек. Разумная, знающая, нравственная душа — вот главная добродетель человека. Добродетель — это способ бытия, делающая человека тем, кем ему должно быть. Добродетель тождественна знающей совести. А жить по совести — это целая нравственная наука жизни, связанная с культурой совести и с такой наукой как совестология [2, с. 6-15]. Совестология не знает никакой другой основы как нравственной, и руководствуются люди ей со знанием и убеждением дела. И сегодня нравственные принципы, провозглашенные Сократом, особенно актуальны в современном информационном обществе.

      Список литературы:

      1. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. — М.: Мысль, 1987. -589 с.

      2. Егоров А.В. Совестология как научная область знаний о культуре совести. В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологи / Сб. ст. по материалам междунар. науч.-практ.конф. № 1 (44). Новосибирск: Изд. «СибАК», 2015. — 120 с.

      3. Кургатников А.В. Суд над Сократом. Сборник исторических свидетельств. — СПб. Алетейя, 2000. — 272 с.

      4. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. -М.: Мысль, 1989. — 204 с.

      5. Нерсесянц В.С. Сократ. — М.: «Наука», 1977. — 152 с.

      6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. — ТОО ТК «Петрополис»,1994. — 336 с.

      кратко и понятно, основные идеи

      Философия Сократа: кратко и понятно

      Сократ является основоположником классической античной философии. Классическая — значит образцовая, совершенная, завершенная, т.е. такая, которой мы должны следовать, чтобы достигнуть совершенства. Классическая античная философия возникает в эпоху расцвета рабовладельческой демократии, экономически благополучной и с высоким уровнем морали и нравственности.

      Во-первых, Сократ определил специфику философии: философия – это мышление в наиболее общих понятиях. Во-вторых, он определил предметом философии – человека. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя – самая главная задача. Так, философии придается антропологический характер (Антропология – наука о человеке).

      В соответствии с предметом философии, целью философии Сократ считает научить человека быть счастливым в этой жизни. Но человек счастлив когда он не испытывает ни телесных, ни душевных мучений, которые возникают в результате ошибок, допущенных человеком. Помочь избежать ошибок, по мнению Сократа, может истинное знание.

      Истинное знание – это:

      1. Знание в понятиях 2. Знание, которое является обобщенным 3. Оно не противоречит сущности вещей 4. Оно ни у кого не вызывает сомнения.

      Знание полезно для человека, а польза – это то, что необходимо человеку для бытия. Благо – это польза, которая никому и никогда не приносит вреда. Добро – это добровольное принесение кому-либо блага, без преследования корыстных целей. Таким образом, Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро.

      Второй задачей философии, по Сократу, является достижение человеком свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах, опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений.

      Единственный путь достижения истинного знания – метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. Диалектика – это искусство вести диалог.

      Проблема человека в философии Сократа. Сократ о значении обобщенных понятий в познании мира и принципов жизни человека

      Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этого направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

      Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (“познай самого себя”). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, нестоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму.

      Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

      Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ ссылается на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах — знаменитый “демон” Сократа. Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

      Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени.

      Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора.

      Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

      Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели.

      Нравственный человек должен знать, что такое добродетель.

      Основные положения философии Сократа

      Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как “всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей. Задачей нахождения “всеобщего” должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. “Сократический” метод, имевший своей задачей обнаружение “истины” путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической “диалектики”. “Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии.

      Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления.

      Основные составные части “сократического” метода: “ирония” и “майевтика” — по форме, “индукция” и “определение” — по содержанию. “Сократический” метод — это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”. Однако Сократ ставил своей задачей не только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться “истины”.

      Поэтому продолжением и дополнением “иронии” служила “майевтика” — “повивальное искусство” Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию “всеобщего” как основы истинной морали.

      Основная задача “сократического” метода — найти “всеобщее” в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей.

      Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной “индукции” и “определения”. “Индукция” и “определение” в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если “индукция” — это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то “определение” — это установление родов и видов, их соотношения, “соподчинения”.

      Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. “ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его…

      Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

      Тремя основными добродетелями Сократ считал:

      1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

      2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

      3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)

      Только “благородные люди” могут претендовать на знание.

      А “земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя… ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему…

      А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла”. Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность.

      При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к “заветам отцов”.

      Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

      Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе “дерзости” изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках “благородных господ”.

      Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти.

      Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни.

      Сократ: основоположник классической философии

      «Я знаю только то, что ничего не знаю; но другие не знают и этого.»
      Сократ

      Сократ — самый знаменитый древнегреческий философ, считался мудрейшим человеком своего времени.

      Его фигура настолько значима, что периоды в истории философии делятся на «до» и «после» Сократа.

      В поисках истины

      Сократ (ок. 469– 399 до н. э.) родился в Афинах, прославился как мудрец и непобедимый спорщик. Был приговорен к смерти по обвинению в вольнодумстве.

      Добровольно принял яд и скончался.

      Сократ был уверен, что истина, объективная, не зависимая от чьих-либо взглядов, существует и человек может ее постичь. В этом он противостоял софистам, которые пошатнули авторитет знания своими утверждениями, что все относительно.

      Философ называл истину своей возлюбленной и сравнивал с солнцем, которое освещает и согревает всех.

      Смысл жизни, считал Сократ, заключается в поиске истины, все остальное не имеет значения. Свои взгляды он подтверждал образом жизни: его не интересовали деньги и почести, практически все свое время он проводил на улицах и площадях, где беседовал и спорил с людьми. Он был очень умерен в еде и носил ветхое рубище, при этом постоянно закалял свое тело долгими прогулками и упражнениями.

      У Сократа была жена — Ксантиппа, чей сварливый нрав вошел в историю. Когда его спрашивали, как он терпит рядом с собой женщину с таким дурным характером, он отвечал: «Хорошие наездники тренируются на горячих лошадях, я же, научившись ладить с ней, смогу иметь дело с любым человеком».

      «В каждом человеке — солнце. Только дайте ему светить» (Сократ)

      Человек всегда сомневается в том, что знает, и чем больше он узнаёт, тем сильнее его сомнения. Как же в такой ситуации можно познать истину?

      У каждого из нас, по мнению Сократа, есть помощник — даймон, дух-хранитель или внутренний голос, который подсказывает что истинно, а что нет.

      Однажды Сократ шел по улице в окружении учеников. В какой-то момент он неожиданно остановился и свернул в переулок.

      На вопросы учеников, в чем дело, Сократ ответил, что так ему велел его даймон. Некоторые не поверили и остались на дороге, а через минуту их сбило с ног пробегавшее мимо стадо свиней. Вот так спорить с учителем!

      «Совершеннейшим из людей можно считать того человека, который стремится к совершенству; счастливейшим же из людей можно считать того, кто сознаёт, что он уже достигает своей цели» (Сократ)

      Майевтика — «метод повивальной бабки»

      Далеко не все сограждане Сократа относились к нему с любовью, ведь он постоянно затевал философские беседы, задавал странные вопросы и умел выставить своего собеседника, мягко скажем, не очень умным человеком.

      Но делал Сократ это не со зла, его целью было заставить людей задуматься о высоком, оторваться от повседневных проблем и приземленных мыслей. Сам себя философ сравнивал с оводом, который постоянно досаждает лошади, мешая ей полностью погрузиться в поедание травы.

      «Сократ беседует с Алкивиадом» (Ф.-А. Венсан, 1776) Афинский полководец Алкивиад был учеником Сократа

      Сократ считал, что узнать истину можно при помощи диалога, который должен состоять из двух частей.

      Основные этапы философии Сократа

      В отличие от софистов, которые затевали дискуссию, чтобы доказать свою правоту и показать умение жонглировать словами, Сократ стремился только к одному — найти истину.

      Первую часть беседы Сократ называл иронией. Он задавал множество вопросов, рассматривая утверждение с разных сторон, в итоге человек начинал сомневаться в том, что он прав. Например, в одном из диалогов Сократа рассматривается утверждение: «Ложь — это плохо». После обсуждения обнаруживается, что иногда ложь — это хорошо (обман врага в бою).

      Вторая часть беседы, майевтика, означает «рождение знания».

      Сократ называл это «методом повивальной бабки» — скорее всего, потому, что сам был сыном повитухи. Он считал, что истина уже находится в уме человека, ее нужно лишь извлечь оттуда, помочь ей родиться. После всех исправлений и уточнений создается правильное утверждение. Например: «Ложь — это плохо по отношению к друзьям, в том случае, если она им вредит».

      «Кто хочет, тот ищет возможности, кто не хочет — ищет причины» (Сократ)

      Этика Сократа

      Сократ, как и все античные философы, считал, что человек состоит из двух противоположных начал: души и тела.

      Душа стремится ввысь, к познанию блага, обретению мудрости и добродетели. Тело, напротив, направлено на достижение максимального комфорта, для него важно низменное и материальное. Так как два этих начала имеют разные цели, между ними неизбежен конфликт. Как же философ предлагал преодолеть это противоречие? Он считал, что мудрый человек будет заботиться о душе и отбросит потребности тела.

      Сам он так и поступал.

      Философ был уверен, что, если человек умеет отличать добро от зла и понимает, что такое нравственность, он будет следовать по пути добродетели. Идеал в любом случае выше любых благ. Даже если следование идеалам будет угрожать жизни, мудрый человек сохранит верность своим взглядам.

      Сам Сократ доказал верность идеалам.

      Его арестовали по обвинению в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Приговором была смерть, но исполнение отложили, и друзья Сократа подготовили побег. «Знаете ли вы место за пределами Аттики, куда нет доступа смерти?» — спросил философ и отказался бежать из тюрьмы.

      Он считал, что нравственный долг гражданина — соблюдать законы, принятые в обществе. И, следуя долгу, принял яд.

      «Есть одно только благо — знание, и одно только зло — невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства — напротив, приносят лишь дурное» (Сократ)

      Концепция философии Сократа

      Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму.

      Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ‘ тенденции, или линии Платона ‘ в античной философии.

      Сократ — великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений.

      Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

      Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности.

      Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В цетре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

      И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

      Сократ — принципиальный враг изучения природы.

      Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества,’столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение’. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин.

      Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

      Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

      Сомнение (‘я знаю, что ничего не знаю’) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (‘познай самого себя’).

      Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали.

      Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

      Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим ‘прислушиваться к природе’, ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый ‘демон’ Сократа.

      Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

      Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме.

      Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответсвующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

      Своего философского учения Сократ в письменную форму не обликал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора.

      Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду — на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком — вел ‘беседы’ с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философскиие, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

      Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

      Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели.

      Нравственный человек должен знать, что такае добродетель.

      Основные этапы философии Сократа

      Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как ‘всеобщее’, служащее основной всех частных добродетелей.

      Задаче нахождения ‘всеобщего’ должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод.

      ‘Сократический’ метод, имевший своей задачей обнаружение ‘истины’ путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической ‘диалектики’.

      ‘Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые фолософы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины’.

      Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления.

      Основные составные части ‘сократического’ метода: ‘ирония’ и ‘майевтика’ — по форме, ‘индукция’ и ‘определение’ — по содержанию.

      ‘Сократический’ метод — это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.

      В этом и состоит сократовская ‘ирония’. Однако Сократ ставил своей задачей не только ‘ириническое’ раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться ‘истины’. Поэтому продолжением и дополнением ‘иронии’ служила ‘майевтика’ — ‘повивальное искусство’ Сократа ( намек на профессию его матери ).

      Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию ‘всеобщего’ как основы истинной морали. Основная задача ‘сократического’ метода — найти ‘всеобщее’ в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной ‘индукции’ и ‘определения’.

      Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений.

      Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков.

      Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. ‘Индукция’ и ‘определение’ в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

      Если ‘индукция’ — это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то ‘определение’ — это установление родов и видов, их соотношения, ‘соподчинения’.

      Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой ‘диалектический’ метод мышления.

      Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу ‘дельта’, а дела несправедливости — в графу ‘альфа’, затем он спросил Евтидема, куда занести ложь.

      Евтидем предложил занести ложь в графу ‘альфа’ (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу ‘дельта’ (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым.

      Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости.

      Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее ‘определение’ неправильно и что следует выдвинуть новое ‘определение’: ‘По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее’. Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к ‘индукции’, показал, что и это ‘определение’ неправильно и требует замены его другим.

      Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военначальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники.

      Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу ‘дельта’, а не ‘альфа’, как это предполагается предыдущим ‘определением’. Равным образом, продолжает ‘индукцию’ Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье.

      Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.

      Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее ‘определения’ и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми.

      После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою ‘индукцию’ и добиваясь нового, еще более точного ‘определения’ справедливости и несправедливости.

      В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзец с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. ‘ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках6 и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его…

      Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие.

      Философия Сократа и Платона.

      Поможем написать любую работу на аналогичную тему

      Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

      Узнать стоимость

      Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:

      1)метода выделения общего из ряда частных случаев;

      2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.

      Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией, или приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения общих понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой – «повивальным искусством», т. е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

      Индуктивный метод Сократа прежде всего ориентирован на обоснование его этических воззрений. В чем состояла этика Сократа?

      Нравственные стремления присущи каждому человеку, и для их превращения в добродетель ему важно вспомнить, что есть добро. Знание же добра уже содержится в бессмертной душе каждого человека.

      Человек должен стремиться к знаниям, что для Сократа было тождественным стремлению к добродетели.

      Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.

      Так как добро присуще изначально душе человека, то каждый человек должен проявлять заботу о душе и ее совершенствовании.

      Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, так как Сократ ничего не писал, а лишь ограничивался беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял и развил его учение Платон.

      Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

      Материальное бытие создается Творцом-демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».

      Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые он открывает для себя мир.

      Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики – беседа.

      Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна. Поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души. Простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.

      Платон делит души людей на 3 категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум (философы), страсть (стражники и воины) и вожделение (крестьяне, торговцы, ремесленники).

      Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из граждан своего природного и законодательного предназначения.

      Формой идеального государства, по мнению Платона, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы такого не было, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости, прежде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого слоя ввести общность имущества, жен и детей.

      Крестьяне, ремесленники, торговцы нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

      Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его ученика Аристотеля.

       

      Внимание!

      Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

      Сократа о мудрости. Сократ был одним из самых… | Анам Лодхи | Мысли и идеи

      Жак-Луи Давид, 1787: Смерть Сократа — Афинский закон предписывал смерть, выпив чашку ядовитого болиголова.

      Сократ был одним из самых важных философов. Однако собственных произведений он не писал; поэтому мы узнаем о жизни и учениях Сократа от его ученика и друга Платона (427 г. до н.э. — 347 г. до н.э.). Апология , написанная Платоном, несомненно, является одним из самых важных произведений о речи Сократа, которые он произнес на суде.Сократа обвиняли в нечестии и развращении молодежи. В «Апологии » Платона «» Сократ неоднократно ссылается на единого Бога и отказывался почитать греческих богов. Он защищал себя и свою концепцию философии, однако Сократа признали виновным и приговорили к смертной казни.

      Ближе к концу судебного процесса мы узнали фразу о том, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Сократ считал, что цель жизни — духовный и философский рост; он утверждал, что важно подвергнуть сомнению и «исследовать» свои ценности и убеждения, чтобы определить, правильны ли они.Способ исследования людей Сократа заключался в использовании его метода elenchus , другими словами, метода Сократа. Он считал, что этот метод заставляет людей больше осознавать свое невежество и, следовательно, ведет к смирению и скромности.

      Одной из самых важных работ Платона, несомненно, является «Апология », , которая, по сути, является записью речи Сократа на суде. Суд состоялся в Афинах в 399 г. до н.э. Сократ не только защищал себя, но и защищал свою концепцию философии.Согласно Сократу, добродетель является фундаментальной, а философия — это испытание самих себя в направлении добродетели. Его обвиняли в двух вещах, которые развращали афинскую молодежь и вводили нового Бога.

      В начале защитной речи Сократа он объяснил, что его друг Херефон пошел к оракулу в Дельфах и спросил, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа. Оракул сказал Херефону, что нет никого мудрее Сократа. Эта новость сбила Сократа с толку, так как ему было очень трудно поверить в то, что он был самым мудрым человеком.Сократ осознавал свое невежество; он не считал себя мудрым. Таким образом, он решил попытаться опровергнуть оракул, найдя человека, который был мудрее его. Он разговаривал с людьми разных профессий, такими как политики, поэты и ремесленники; однако он обнаружил, что они обладали только «человеческой мудростью». Например, ремесленники были мудры только в своем искусстве, но им не хватало мудрости в том, что Сократ называл «высшими вещами» или «человеческим превосходством». Сократ обнаружил, что:

      «Я мудрее этого человека, потому что никто из нас, кажется, не знает ничего великого и хорошего; но ему кажется, что он что-то знает, хотя он ничего не знает; тогда как я, поскольку я ничего не знаю, поэтому мне не кажется, что я знаю.

      Таким образом, это показывает, что, поскольку все они утверждали, что они мудры, это делало их не такими мудрыми, тогда как Сократ никогда не утверждал, что он мудр, поскольку он сознавал свое собственное невежество в высших вопросах; таким образом, у него был вид мудрости. Поэтому Сократ считал своей обязанностью исследовать себя и других: то есть жить жизнью философа.

      Сократ дает нам блестящий метод, называемый сократовским методом, или методом elenchus, то есть «исследования».«Метод Сократа не обязательно использовался для определения того, что не является правдой, а скорее для определения того, что не может быть правдой. Таким образом, этот метод использовался во всех сократовских диалогах. По мнению Сократа, этот метод определения того, что истинно, а что нет, всегда происходит в контексте беседы и диалога с другими. Метод Сократа всегда начинается с того, что Сократ спрашивает своего собеседника: «Что такое… X?» Например, что такое благочестие или справедливость? Этот вопрос в основном преследует сущность чего-либо; что важно в таких моральных качествах, как храбрость.Сократ всегда заявляет о невежестве; он всегда говорит, что ничего не знает. Затем собеседник предлагает ответ, однако данный ответ — это не то, что ищет Сократ, поскольку Сократ хочет знать сущность X. Затем собеседник дает определение, однако Сократ обнаруживает противоречие с данным ответом и показывает, что определение не может быть правильным. Этот процесс продолжается, и Сократ продолжает находить несоответствия, показывая, что определения не могут быть истинными.

      Пример этого — в произведении Платона Phaedo , где Сократ спрашивает Симмия: «Допустим ли мы, что существует такая вещь, как равенство?» Каждый раз, когда дается ответ, Сократ обнаруживает несоответствие ответу Симмиаса. Это продолжается до тех пор, пока Симмий не исчерпает все определения равенства, и на этом обсуждение заканчивается. Таким образом, «Сократ здесь не только напоминает Симмию о его невежестве, но и заставляет его болезненно осознать свое невежество». Это важно, потому что Сократ хотел, чтобы люди «исследовали» свою жизнь и осознали свое собственное невежество, а не думали, что они что-то знают, хотя на самом деле они ничего не знают.

      Хотя метод Сократа не раскрывает то, что на самом деле ищет Сократ, вместо этого он приводит к тому, что собеседники и сам Сократ остаются в состоянии aporia , другими словами, в состоянии недоумения. Поскольку метод Сократа часто оставляет людей в состоянии апории (недоумение), можно утверждать, что от него нет никакой пользы. Однако Сократ говорит о пользе недоумения и утверждает, что оно приближает людей к истине:

      «Иногда незнание лучше знания; он утверждает, что единственное действительно ценное знание — это знание хорошего, авторитетное знание, которое правильно подскажет нам, когда использовать другие товары и навыки, которыми мы обладаем.

      Следовательно, согласно Сократу, метод elenchus необходим, поскольку он является способом проверки вашего незнания путем изучения ваших идей и убеждений. Таким образом, даже если это приводит к недоумению, это заставляет вас больше осознавать свое собственное невежество и, следовательно, делает вас лучше.

      В заключение Сократ полагал, что философия — это улучшение души, поскольку она раскрывает наше невежество; поэтому важно жить «исследованной жизнью».Он считал, что вы, скорее всего, будете вести несчастную жизнь, если не будете подвергать сомнению свои убеждения и идеи. Сократ всегда утверждал, что ничего не знает; это перекликается с сутью того, о чем говорит Сократ. Мудрость — это своего рода признание вашего собственного невежества, поэтому Сократ знает, что он не мудр; поэтому он обладает некой мудростью. В конце судебного разбирательства Сократ утверждал:

      «Если я скажу, что для человека величайшее благо будет обсуждать добродетель каждый день и те другие вещи, о которых вы слышите, как я говорю и проверяю себя и других, для непроверенной жизни. не стоит жить для мужчин, вы мне еще меньше поверите.

      Сократ заключает, что жизнь, которой стоит жить, — это жизнь исследованная. «Сам Сократ сказал, что он был слепнем, которого боги поставили« на бока »« медлительных »Афин в попытке« разбудить их »». Другими словами, Сократ считал своим долгом заставлять людей осознавать свое невежество. Он считал, что если вы не исследуете свои идеи и убеждения и не проверяете их, чтобы определить, противоречат ли они, и проживете всю свою жизнь, основываясь на этих идеях; вы, согласно Сократу, проживете лукавую жизнь; жизнь ложной веры.Это великая опасность, с которой он хотел бороться.

      Для Сократа знания — самая ценная вещь в жизни, однако он считал, что лучше искать знания и осознавать собственное невежество, чем заявлять о знаниях, которых у вас на самом деле нет.

      Следуйте за Мысли и идеи на Facebook: facebook.com/gotitsandideas1

      Сократ | Интернет-энциклопедия философии

      Сократ — один из немногих людей, которые, можно сказать, так повлияли на культурное и интеллектуальное развитие мира, что без него история была бы совершенно другой.Он наиболее известен своей связью с сократовским методом вопросов и ответов, его утверждением, что он был невежественен (или осознавал свое собственное отсутствие знания), и его утверждением, что неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить для людей. Он был источником вдохновения для Платона, мыслителя, который считается основателем западной философской традиции. Платон, в свою очередь, служил учителем Аристотеля, тем самым основав знаменитую триаду античных философов: Сократа, Платона и Аристотеля. В отличие от других философов своего времени и нашего времени, Сократ никогда ничего не записывал, но был привержен простой жизни и исследованию повседневных взглядов и популярных мнений тех, кто жил в его родном городе Афинах.В возрасте 70 лет он был казнен своими согражданами по обвинению в нечестии и развращении молодежи. Его судебный процесс, наряду с социальным и политическим контекстом, в котором он произошел, заслужил столько же внимания со стороны историков и классиков, сколько его аргументы и методы — со стороны философов.

      В этой статье дается обзор Сократа: кем он был, что он думал и его предполагаемый метод. Он одновременно исторический и философский. В то же время он содержит размышления о сложности познания чего-либо о человеке, который никогда не передавал свои идеи письменному слову.Многое из того, что известно о Сократе, пришло к нам от Платона, хотя Сократ появляется в работах других древних писателей, а также тех, кто следует за Платоном в истории философии. В этой статье признается, что найти настоящего Сократа может быть невозможно, но в ней делается попытка приблизиться к нему.

      Содержание

      1. Биография: Кем был Сократ?
        1. Исторический Сократ
          1. Рождение и ранние годы жизни
          2. Более поздняя жизнь и испытания
            1. Пелопоннесская война и угроза демократии
            2. Греческая религия и нечестие Сократа
        2. Проблема Сократа: философский Сократ
          1. Происхождение проблемы Сократа
          2. Аристофан
          3. Ксенофон
          4. Платон
          5. Аристотель
      2. Содержание: Что думает Сократ?
        1. Досократическая философия и софисты
        2. Сократические темы в «Апологии Платона»
          1. Невежество Сократа
          2. Приоритет заботы о душе
          3. Неисследованная жизнь
        3. Другие сократовские позиции и аргументы
          1. Единство добродетели; Всякая добродетель — это знание
          2. Никто не ошибается сознательно / Никто не ошибается сознательно
          3. Все желания во благо
          4. Лучше потерпеть несправедливость, чем совершить одну
          5. Евдемонизм
          6. Решение — это экспертиза
        4. Сократ-иронист
      3. Метод: как Сократ занимался философией?
        1. Эленх: Сократ Отвергающий
          1. Тема
          2. Назначение
        2. Maieutic: Сократ акушерка
        3. Диалектика: Сократ Строитель
      4. Наследие: как другие философы понимали Сократа?
        1. Эллинистическая философия
          1. Циники
          2. Стоики
          3. Скептики
          4. Эпикурейцы
          5. Перипатетики
        2. Современная философия
          1. Гегель
          2. Кьеркегор
          3. Ницше
          4. Хайдеггер
          5. Гадамер
      5. Ссылки и дополнительная информация

      1.Биография: Кем был Сократ?

      а. Исторический Сократ

      и. Рождение и ранние годы жизни

      Сократ родился в Афинах в 469 году до н. Э. Софрониску, каменщику, и Фэнарете, акушерке. Его семья не была очень бедной, но и отнюдь не богатой, и Сократ не мог утверждать, что он был благородного происхождения, как Платон. Он вырос в политическом демоне или районе Алопесе, а когда ему исполнилось 18 лет, он начал выполнять типичные политические обязанности афинских мужчин.К ним относятся обязательная военная служба и членство в Собрании, руководящем органе, ответственном за определение военной стратегии и законодательства.

      В культуре, поклонявшейся мужской красоте, Сократ имел несчастье родиться невероятно уродливым. Многие из наших древних источников свидетельствуют о его довольно неудобной внешности, и Платон не раз упоминает об этом ( Theaetetus 143e, Symposium , 215a-c; также Xenophon Symposium 4.19, 5.5-7 и Аристофан Облака 362). У Сократа был экзофтальм, это означало, что его глаза вылезали из головы и были не прямыми, а сфокусированными вбок. У него был курносый нос, что делало его похожим на свинью, и многие источники изображают его с брюхом. Сократ мало что помогал своему странному внешнему виду, часто нося одни и те же плащ и сандалии днем ​​и вечером. Платон Symposium (174a) предлагает нам один из немногих рассказов о его заботе о своей внешности.

      В молодости Сократ получил образование, соответствующее его положению. К середине 5 -го — веков до н. Э. Всех афинских мужчин мужского пола учили читать и писать. Однако Софрониск также старался дать своему сыну продвинутое культурное образование в области поэзии, музыки и спорта. И у Платона, и у Ксенофонта мы находим Сократа, который хорошо разбирается в поэзии, талантлив в музыке и чувствует себя как дома в гимназии. В соответствии с афинскими обычаями отец также обучал его ремеслу, хотя Сократ не занимался этим каждый день.Скорее он проводил дни на агоре (афинский рынок), задавая вопросы тем, кто хотел поговорить с ним. В то время как он был беден, он быстро приобрел последователей из богатых молодых аристократов, одним из которых был Платон, которым особенно нравилось слышать, как он допрашивает тех, кого считали самыми мудрыми и влиятельными людьми в городе.

      Сократ был женат на Ксантиппе и, по некоторым данным, имел вторую жену. Большинство предполагает, что он впервые женился на Ксантиппе и что она родила его первого сына Лампрокла.Утверждается, что он женился на своей второй жене, Мирто, без приданого, и она родила ему двух других сыновей, Софронискуса и Менексена. Различные источники приписывают Софронискуса Ксантиппе, в то время как другие даже предполагают, что Сократ был женат на обеих женщинах одновременно из-за нехватки мужчин в Афинах в то время. В соответствии с афинскими обычаями Сократ открыто заявлял о своем физическом влечении к молодым людям, хотя он всегда подчинял свое физическое желание молодым людям своему желанию, чтобы они улучшили состояние своей души.

      Сократ доблестно сражался в афинской армии. Незадолго до начала Пелопоннесской войны со Спартой в 431 г. до н. Э. Он помог афинянам выиграть битву при Потидее (432 г. до н. Э.), После чего спас жизнь Алкивиада, знаменитого афинского полководца. Он также сражался как один из 7000 гоплитов и 20000 солдат в битве при Делиуме (424 г. до н. Э.) И еще раз в битве при Амфиполе (422 г. до н. Э.). Оба сражения оказались для Афин поражением.

      Несмотря на то, что он продолжал служить своему городу, многие члены афинского общества воспринимали Сократа как угрозу их демократии, и именно это подозрение во многом способствовало его осуждению в суде.Поэтому крайне важно понимать исторический контекст, в котором проходил суд над ним.

      ii. Более поздняя жизнь и испытание
      1. Пелопоннесская война и угроза демократии

      Между 431–404 гг. До н. Э. Афины вели один из самых кровавых и затяжных конфликтов с соседней Спартой — войну, которую мы теперь знаем как Пелопоннесскую войну. Помимо того факта, что Сократ участвовал в конфликте, это важно для описания его жизни и испытаний, потому что многие из тех, с кем Сократ проводил время, стали либо сочувствовать спартанскому делу, либо в худшем случае предать Афины.Это особенно характерно для представителей более аристократических афинских семей, которые были склонны отдавать предпочтение жесткой и ограниченной иерархии власти в Спарте вместо более широко распространенного демократического распределения власти и свободы слова для всех граждан, которые получили в Афинах. Платон не раз вкладывал в уста своего персонажа Сократа хвалу Спарте ( Протагор 342b, Критон 53a; ср. Republic 544c, в которой большинство людей считает спартанскую конституцию лучшей).Политический режим Республики отмечен небольшой группой правящих элит, которые возглавляют граждан идеального города.

      На протяжении всей войны, предшествовавшей суду над Сократом, есть ряд важных исторических моментов, которые отражаются в восприятии его как предателя. Через семь лет после битвы при Амфиполе афинский флот собирался вторгнуться на остров Сицилия, когда в городе было разрушено несколько статуй, называемых «гермс», посвященных богу Гермесу, защитнику путешественников.Это событие, получившее название «Изгнание гермов» (415 г. до н. Э.), Вызвало страх не только у тех, кто мог попытаться подорвать демократию, но и у тех, кто не уважал богов. В связи с этими преступлениями Афины стали свидетелями осквернения элевсинских мистерий, религиозных ритуалов, которые должны были проводиться только в присутствии священников, но в данном случае совершались в частных домах без официальной санкции или какого-либо признания. Среди обвиняемых и преследуемых по подозрению в причастности к преступлениям был ряд соратников Сократа, в том числе Алкивиад, отозванный с должности руководителя экспедиции на Сицилию.Вместо того чтобы предстать перед судебным преследованием за это преступление, Алкивиад сбежал и попросил убежища в Спарте.

      Хотя Алкивиад был не единственным из соратников Сократа, замешанных в кощунственных преступлениях (подозревались также Хармид и Критий), он, возможно, самый важный из них. Сократ по многим подсчетам был влюблен в Алкивиада, и Платон изображает его преследующим или говорящим о своей любви к нему во многих диалогах ( Symposium 213c-d, Protagoras 309a, Gorgias 481d, Alcibiades I 103a-104c , 131e-132a).Алкивиад обычно изображается как странствующая душа ( Alcibiades I 117c-d), не приверженная какому-либо единому образу жизни или определению справедливости. Вместо этого он был своего рода верблюдовым льстецом, который мог меняться и формировать себя, чтобы угодить толпе и завоевать политическое расположение ( Gorgias 482a). В 411 г. до н. Э. Группа граждан, выступавших против афинской демократии, совершила переворот против правительства в надежде установить олигархию. Хотя демократы в том же году подавили переворот и отозвали Алкивиада, чтобы тот возглавил афинский флот в Геллеспонте, он помог олигархам, заключив для них союз с персидскими сатрапами.Таким образом, Алкивиад не только помогал спартанцам, но и присоединился к персидским интересам. Его связь с двумя главными врагами Афин плохо отразилась на Сократе, и Ксенофонт говорит нам, что неоднократная связь Сократа с Алкивиадом и любовь к нему способствовали возникновению подозрений в том, что он был спартанским апологетом.

      Спарта окончательно победила Афины в 404 г. до н. Э., Всего за пять лет до суда и казни Сократа. Вместо демократии они установили правителями небольшую группу афинян, лояльных спартанским интересам.Их возглавлял Критий, известный соратник Сократа и член его круга. Племянник Крития Чармид, о котором у нас есть одноименный платонический диалог, также был участником. Хотя Критий издал закон, запрещающий Сократу вести беседы с молодыми людьми в возрасте до 30 лет, более ранняя связь Сократа с ним — а также его готовность остаться в Афинах и терпеть правление Тридцати, а не бежать — еще больше способствовали этому. растущее подозрение, что Сократ был против демократических идеалов своего города.

      Тридцать правили тиранически — казнили несколько богатых афинян, а также конфисковали их имущество, произвольно арестовывали тех, кто придерживался демократических взглядов, и изгоняли многих других — до тех пор, пока они не были свергнуты в 403 г. до н. Э. группой демократических ссыльных, возвращающихся в город. И Критий, и Хармид были убиты, и после мирного соглашения, спонсированного Спартанцами, была восстановлена ​​демократия. Демократы объявили в городе всеобщую амнистию и тем самым предотвратили политически мотивированные судебные преследования, направленные на возмещение ужасных потерь, понесенных во время правления Тридцати.Их надежда заключалась в том, чтобы сохранить единство во время восстановления их демократии.

      Один из главных обвинителей Сократа, Анит, был одним из изгнанников-демократов, которые вернулись в город, чтобы помочь свергнуть Тридцать. Платон Meno , действие которого происходит в 402 году до нашей эры, представляет собой разговор между Сократом и Анитом, в котором последний утверждает, что любой гражданин Афин может учить добродетели, особенно демократическая точка зрения, поскольку она предполагает знание того, как жить хорошо, не является ограниченное владение эзотерической элиты или избранного.В ходе обсуждения Сократ утверждает, что если кто-то хочет узнать о добродетели, он должен проконсультироваться со специалистом по добродетели ( Meno 91b-94e). Политические потрясения в городе, возродившемся как демократия после почти тридцати лет разрушений и кровопролития, представляют собой контекст, в котором многие граждане особенно опасались угроз своей демократии, исходящих не извне, а изнутри их собственного города.

      В то время как многие из его сограждан нашли убедительные доказательства против Сократа, были также исторические свидетельства в дополнение к его военной службе по делу о том, что он был не просто пассивным, но и активным сторонником демократии.Во-первых, так же, как у него были соратники, которые были известными олигархами, у него также были соратники, которые были сторонниками демократии, в том числе метическая семья Цефала и друг Сократа Херефон, человек, который сообщил, что оракул в Дельфах провозгласил, что нет человек был мудрее Сократа. Вдобавок, когда Тридцать приказали ему помочь забрать демократического генерала Леона с острова Саламин для казни, он отказался сделать это. Его отказ может быть истолкован не как вызов законно установленному правительству, а скорее как его верность идеалам надлежащей правовой процедуры, действовавшим при ранее установленной демократии.Действительно, в произведении Платона Crito Сократ отказывается бежать из тюрьмы на том основании, что всю свою жизнь он прожил с подразумеваемым соглашением с законами демократии ( Crito 50a-54d). Несмотря на эти факты, существовало глубокое подозрение, что Сократ представлял угрозу демократии в годы после окончания Пелопоннесской войны. Но из-за амнистии Аниту и его коллегам-обвинителям Мелету и Ликону было запрещено подавать иск против Сократа по политическим мотивам.Вместо этого они выбрали религиозные мотивы.

      2. Греческая религия и нечестие Сократа

      Из-за амнистии обвинения, выдвинутые против Сократа, были сформулированы с религиозной точки зрения. Как рассказал Диоген Лаэртий (1.5.40), обвинения были сформулированы следующим образом: «Сократ совершает преступление, не признавая богов, которых признает город, и, более того, вводя новых божеств; и он также совершает преступный проступок, развращая молодежь »(другие записи: Xenophon Memorabilia I.I.1 и Apology 11-12, Plato, Apology 24b и Euthyphro 2c-3b). Многие люди понимали, что обвинение в развращении молодежи означает, что Сократ учил других своим подрывным взглядам, утверждение, которое он категорически отрицает в своей защитной речи, утверждая, что у него нет мудрости учить (Платон, Apology 20c) и что он не может нести ответственность за действия тех, кто слышал его речь (Платон, Apology 33a-c).

      В настоящее время принято называть основное письменное обвинение по поводу показаний, представленных афинскому суду, как обвинение в нечестии или нечистоплотности.Ритуалы, церемонии и жертвоприношения, которые были официально санкционированы городом и его официальными лицами, были отличительной чертой древнегреческой религии. Священное было вплетено в повседневный опыт горожан, которые демонстрировали свое благочестие, правильно соблюдая традиции своих предков. Толкование богов в их храмах было исключительной прерогативой жрецов, назначенных и признанных городом. Таким образом, граница и разделение между религиозным и светским, которые мы находим сегодня во многих странах, в Афинах отсутствовали.Следовательно, религиозное преступление было преступлением не только против богов, но и против самого города.

      Сократ и его современники жили в политеистическом обществе, обществе, в котором боги не создавали мир, а были созданы сами. Сократ был бы воспитан на историях о богах, рассказанных в Гесиоде и Гомере, в которых боги были не всеведущими, всеведущими или вечными, а скорее властолюбивыми сверхсуществами, которые регулярно вмешивались в дела людей.Можно вспомнить, например, Афродиту, спасающую Париж от смерти от рук Менелая (Гомер, , Илиада, , 3.369-382), или Зевс, пославший Аполлона, чтобы спасти труп Сарпедона после его смерти в битве (Гомер, , Илиада , 16.667-684) . Люди должны были бояться богов, приносить им жертвы и чествовать их праздниками и молитвами.

      Вместо этого Сократ, казалось, имел представление о божественном как о всегда доброжелательном, правдивом, авторитетном и мудром. Для него божественность всегда действовала в соответствии со стандартами рациональности.Эта концепция божественности, однако, обходится без традиционной концепции молитвы и жертвоприношения, мотивируемой надеждами на материальную выгоду. Теория божественного Сократа, казалось, делала самые важные ритуалы и жертвоприношения в городе совершенно бесполезными, поскольку, если все боги добрые, они принесут пользу людям, независимо от того, делают ли люди им подношения или нет. Присяжные на суде могли подумать, что, не ожидая материального вознаграждения или защиты от богов, Сократ отрывает религию от ее практических корней и ее связи с гражданской идентичностью города.

      Хотя Сократ критически относился к слепому принятию богов и мифов, которые мы находим у Гесиода и Гомера, это само по себе не было чем-то неслыханным в Афинах в то время. Солон, Ксенофан, Гераклит и Еврипид безнаказанно выступали против капризов и эксцессов богов. Можно утверждать, что присяжные заседатели, возможно, не предъявили ему обвинения только на допросе богов или даже на допросе об истинном значении благочестия. Действительно, в то время в Афинах не существовало юридического определения благочестия, и поэтому присяжные находились в ситуации, аналогичной той, в которой мы находим Сократа в произведении Платона Евтифрон , т.е. благочестие действительно есть.Присяжных, похоже, беспокоил не только вызов Сократа традиционной интерпретации богов города, но и его кажущаяся преданность совершенно новому божественному существу, незнакомому никому в городе.

      Это новое божественное существо известно как даймон Сократа . Хотя стало общепринятым думать о даймоне как о духе или квази-божестве (например, Symposium 202e-203a), в древнегреческой религии это был не только особый класс божественных существ, но, скорее, способ деятельности. , сила, которая движет человеком, когда не может быть назван ни один конкретный божественный агент (Burkett, 180).Сократ утверждал, что в детстве слышал знак или голос, которые сопровождали его и запрещали ему следовать определенным курсам действий (Платон, Apology 31c-d, 40a-b, Euthydemus 272e-273a, Euthyphro 3b, Phaedrus 242b, Theages 128-131a, Theaetetus 150c-151b, Rep 496c; Xenophon, Apology 12, Memorabilia 1.1.3-5). Ксенофонт добавляет, что знак также давал положительные команды ( Memorablia 1.1.4, 4.3.12, 4.8.1, Извинения 12). Этот знак был доступен только Сократу, личному и внутреннему для его собственного ума. Получил ли Сократ какое-либо моральное знание от этого знака, является предметом научных дебатов, но вне всякого сомнения странность настойчивого утверждения Сократа о том, что он получал личные инструкции от божества, не получившего разрешения от города. Насколько известно присяжным, это божество могло быть враждебно афинским интересам. Таким образом, даймон Сократа оказал огромное влияние на его обвинение в поклонении новым богам, неизвестным городу (Платон, , Евтифрон, 3b, Ксенофонт, Memorabilia, I.1.2).

      В то время как в «Апологии » Платона Сократ не пытается примирить свой божественный знак с традиционными взглядами на благочестие, Сократ Ксенофонта утверждает, что точно так же, как есть те, кто полагается на птичьи голоса и руководствуется голосами, он тоже находится под влиянием своего даймона. Однако у Сократа не было официально санкционированной религиозной роли в городе. Таким образом, его попытка уподобиться провидцу или некроманту, назначенному городом для толкования божественных знаков, на самом деле могла подорвать его невиновность, а не способствовать ее установлению.Его настойчивость в том, что у него есть прямой личный доступ к божественному, заставила его казаться виновным перед достаточным количеством присяжных заседателей, и он был приговорен к смертной казни.

      г. Проблема Сократа: философский Сократ

      Проблема Сократа — это проблема, с которой историки философии сталкиваются при попытке реконструировать идеи первоначального Сократа в отличие от его литературных представлений. Хотя нам известны многие исторические подробности жизни Сократа и обстоятельства суда над ним, личность Сократа как философа установить гораздо труднее.Поскольку он ничего не писал, то, что мы знаем о его идеях и методах, мы получаем в основном от его современников и учеников.

      Было несколько последователей Сократа, которые писали беседы, в которых он появляется. Эти работы известны как logoi sokratikoi , или сократовские счета. За исключением Платона и Ксенофонта, большинство этих диалогов не сохранилось. Все, что мы о них знаем, мы получаем из других источников. Например, очень немногое сохранилось от диалогов Антисфена, о котором Ксенофонт сообщает как об одном из ведущих учеников Сократа.Действительно, из полемики, написанной ритором Исократом, некоторые ученые пришли к выводу, что он был самым выдающимся Сократиком в Афинах в течение первого десятилетия после смерти Сократа. Диоген Лаэртий (6.10-13) приписывает Антисфену ряд взглядов, которые мы признаем сократовскими, в том числе, что добродетель достаточна для счастья, мудрый человек самодостаточен, только добродетельные благородны, добродетельные — друзья и хорошие вещи. нравственно прекрасны, а плохие вещи низменны.

      Эсхин из Сфетта написал семь диалогов, все из которых были потеряны.Мы можем реконструировать сюжеты двух из них: Алкивиада, , в котором Сократ позорит Алкивиада, чтобы он признал, что ему нужна помощь Сократа в добродетели, и Аспазия , в которой Сократ рекомендует знаменитую жену Перикла. как учитель для сына Каллия. Диалоги Эсхина сосредоточены на способности Сократа помочь своему собеседнику приобрести самопознание и стать лучше.

      Федон из Элиды написал два диалога. Его основное использование Сократа — показать, что философия может улучшить любого, независимо от его социального класса или природных талантов.Евклид из Мегары написал шесть диалогов, о которых мы знаем только их названия. Диоген Лаэртский сообщает, что он считал, что добро — одно, что прозорливость и благоразумие — разные названия блага и что того, что противостоит добру, не существует. Все три — сократовские темы. Наконец, Аристипп из Кирены не писал диалогов Сократа, но якобы написал работу под названием Сократу .

      Два Сократика, от которых зависит большая часть нашего философского понимания Сократа, — это Платон и Ксенофонт.Ученые также полагаются на произведения комического драматурга Аристофана и самого известного ученика Платона, Аристотеля.

      и. Происхождение проблемы Сократа

      Проблема Сократа впервые стала известна в начале 19-го, -го, -го века, благодаря влиятельной работе Фридриха Шлейермахера. До этого момента ученые в основном обращались к Ксенофонту, чтобы определить, что исторический Сократ думал. Шлейермахер утверждал, что Ксенофонт был не философом, а скорее простым гражданином-солдатом, и что его Сократ был настолько унылым и философски неинтересным, что, читая одного Ксенофонта, было бы трудно понять репутацию, которую Сократу предоставили столь многие из его современников и почти все философские школы, которые последовали за ним.Шлейермахер утверждал, что лучший портрет Сократа пришел к нам от Платона.

      Хотя с тех пор многие ученые отказались от Ксенофонта как законного источника для представления философских взглядов исторического Сократа, они по-прежнему расходятся во мнениях относительно надежности трех других источников. Во-первых, Аристофан был комедийным драматургом и поэтому использовал значительную поэтическую лицензию при написании сценариев своих персонажей. Аристотель, родившийся через 15 лет после смерти Сократа, слышит о Сократе прежде всего от Платона.Платон сам писал диалоги или философские драмы, и поэтому нельзя понять, что он представляет своим читателям точные копии или транскрипции разговоров, которые на самом деле вел Сократ. Более того, многие ученые считают, что так называемые средние и поздние диалоги Платона не отражают взглядов исторического Сократа.

      Таким образом, мы видим сложную природу сократовской проблемы: поскольку у нас, кажется, нет никаких неизменно надежных источников, найти истинного Сократа или первоначального Сократа оказывается невыполнимой задачей.Вместо этого у нас остается составная картина, собранная из различных литературных и философских компонентов, которые дают нам то, что мы могли бы назвать сократовскими темами или мотивами.

      ii. Аристофан

      Родившийся в 450 г. до н. Э., Аристофан написал ряд комических пьес, предназначенных для высмеивания и карикатуры на многих своих собратьев-афинян. Его Облака (423 г. до н.э.) настолько сыграли важную роль в пародировании Сократа и изображении его опасным интеллектуалом, способным развратить весь город, что Сократ чувствовал себя вынужденным в своей судебной защите сослаться на дурную репутацию, которую он приобрел в результате пьесы ( Платон, Извинение 18a-b, 19c).Аристофан был намного ближе по возрасту к Сократу, чем Платон и Ксенофонт, и поэтому это единственный из наших источников, знакомых с Сократом в его молодые годы.

      В пьесе Сократ является главой phrontistêrion, школы обучения, где учащихся учат природе небес и тому, как выигрывать судебные процессы. Сократ появляется на качелях высоко над сценой, якобы для того, чтобы лучше изучить небеса. Его божества-покровители, облака, представляют его интерес к метеорологии и могут также символизировать возвышенную природу рассуждений, которые могут принимать любую сторону аргумента.В центре сюжета пьесы — должник по имени Стрепсиад, чей сын Фидиппид попадает в школу, чтобы узнать, как помочь отцу не расплачиваться с долгами. К концу пьесы Фидиппид избил своего отца, аргументируя это тем, что это вполне разумно на том основании, что, как для отца допустимо шлепать своего сына для его же блага, так и для его блага приемлемо. сын ударил отца ради его же блага. В дополнение к теме о том, что Сократ развращает молодежь, мы также находим в Облака источник слухов о том, что Сократ делает более сильный аргумент более слабым, а более слабый аргумент — более сильным.В самом деле, пьеса представляет собой олицетворение Сильного аргумента, который представляет традиционное образование и ценности, подвергается нападкам со стороны Слабого аргумента, который защищает жизнь, полную удовольствий.

      В то время как Облака — самая известная и всеобъемлющая атака Аристофана на Сократа, Сократ появляется и в других его комедиях. В книге Birds (414 г. до н. Э.) Аристофан придумал греческий глагол, основанный на имени Сократа, чтобы намекнуть на то, что Сократ действительно сочувствовал Спарте (1280-83).Молодые люди, которых сочли «сократизированными», выражали восхищение Спартой и ее обычаями. А в « Лягушках » (405) Хор утверждает, что неуместно общаться с Сократом, который игнорирует поэтов и тратит время на «легкомысленные слова» и «напыщенное выскабливание слов» (1491–1499).

      Сократ Аристофана представляет собой разновидность разнообразной карикатуры на тенденции и новые идеи, возникающие в Афинах, которые, по его мнению, угрожали городу. Мы находим ряд таких тем, преобладающих в досократической философии и учениях софистов, в том числе о естествознании, математике, социальных науках, этике, политической философии и искусстве слова.Среди прочего, Аристофана беспокоило вытеснение божественного через научные объяснения мира и подрыв традиционной морали и обычаев объяснениями культурной жизни, которые обращались к природе, а не к богам. Кроме того, он неохотно относился к обучению навыкам ведения споров из опасения, что умный оратор сможет с такой же легкостью отстаивать истину, как и возражать против нее. Эти вопросы составляют то, что иногда называют «новым обучением», развивающееся в 5 гг. гг. До н. Э.C.E. Афины, культовым символом которых является Аристофан Сократ.

      iii. Ксенофон

      Ксенофонт родился в то же десятилетие, что и Платон (425 г. до н. Э.). Хотя он знал Сократа, он не имел бы с ним таких контактов, как Платон. Он не присутствовал в зале суда в день суда над Сократом, но, скорее, услышал об этом позже от Гермогена, члена круга Сократа. Его изображение Сократа встречается в основном в четырех работах: «Апология », в которой Сократ защищает свою жизнь перед присяжными заседателями; памятные вещи ; в которой сам Ксенофонт излагает обвинения против Сократа и пытается его защитить; симпозиум . — беседа между Сократом и его друзьями на вечеринке с алкоголем — и Oeconomicus — сократовский дискурс об управлении имуществом.Сократ также появляется у Ксенофонта Hellenica и Anabasis .

      Ученые не всегда соглашаются с репутацией Ксенофонта как источника жизни и идей Сократа. В основном считалось важным источником информации о Сократе до -го -го века, на протяжении большей части 20-го, -го, -го века способность Ксенофонта изображать Сократа как философа в значительной степени подвергалась сомнению. Вслед за Шлейермахером многие утверждали, что сам Ксенофонт был либо плохим философом, который не понимал Сократа, либо вообще не философом, больше озабоченным практическими повседневными вопросами, такими как экономика.Однако недавние исследования попытались оспорить эту интерпретацию, утверждая, что она предполагает понимание философии как исключительно умозрительного и критического усилия, которое не учитывает древнюю концепцию философии как всеобъемлющего образа жизни.

      В то время как Платон, вероятно, всегда будет оставаться основным источником по Сократу и сократовским темам, Сократ Ксенофонта отличается интересными с философской точки зрения аспектами. Он подчеркивает ценности самообладания ( enkrateia ), стойкости к физической боли ( karteria ) и самодостаточности ( autarkeia ).Для Сократа Ксенофонта самообладание или умеренность — основа добродетели ( Memorabilia, 1.5.4). В то время как в «Апологии » Платона оракул говорит Херефону, что нет никого мудрее Сократа, в «Апологии » Ксенофонта Сократ утверждает, что оракул сказал Херефону, что «никто не был более свободным, более справедливым и умеренным, чем я» (Ксенофонт, Извинения , 14).

      Часть свободы Сократа состоит в его свободе от нужды именно потому, что он овладел собой.В отличие от Сократа Платона, Сократ Ксенофонта не беден не потому, что у него много, а потому, что ему мало нужно. Oeconomicus 11.3, например, показывает Сократу недовольство теми, кто считает его бедным. Можно быть богатым, даже имея очень мало, при условии, что он ограничен в своих потребностях, поскольку богатство — это просто избыток того, что у него есть, над потребностями. Сократ богат, потому что того, что у него есть, достаточно для того, что ему нужно ( Memorabilia 1.2.1, 1.3.5, 4.2.38-9).

      Мы также находим Ксенофонта, приписывающего Сократу доказательство существования Бога. Аргумент утверждает, что люди являются продуктом разумного замысла, и поэтому мы должны заключить, что существует Бог, который является создателем ( dēmiourgos ) или создателем всех вещей ( Memorabilia 1.4.2-7). Бог создает систематически упорядоченную вселенную и управляет ею так же, как наш разум управляет нашим телом ( Memorabilia 1.4.1-19, 4.3.1-18). В то время как Платон Timaeus рассказывает историю dēmiourgos , создавая мир, эту историю рассказывает Тимей, а не Сократ.В самом деле, Сократ говорит очень редко в начале диалога, и большинство ученых не считают его космологические аргументы в нем.

      iv. Платон

      Платон был самым известным учеником Сократа, и большая часть того, что большинство людей знает о Сократе, известно о Сократе Платона. Платон родился в одной из самых богатых и политически влиятельных семей в Афинах в 427 г. до н. Э. В семье Аристона и Периктиона. Его братьями были Главон и Адеймант, которые являются основными собеседниками Сократа для большинства Republic . Хотя Сократ присутствует не в каждом платоническом диалоге, он присутствует в большинстве из них, часто выступая в качестве основного собеседника, ведущего разговор.

      Попытка извлечь сократические взгляды из текстов Платона сама по себе является чрезвычайно сложной проблемой, связанной с вопросами о порядке, в котором Платон составлял свои диалоги, о методологическом подходе к их чтению, а также о том, действительно ли Сократ или кто-либо еще в этом отношении , говорит за Платона. Читателям, интересующимся подробностями этой дискуссии, следует обратиться к «Платон.Вообще говоря, преобладающая точка зрения на Сократа Платона в англоязычном мире с середины до конца 20-го, -го, -го века заключалась просто в том, что он был рупором Платона. Другими словами, все, что Сократ говорит в диалогах, — это то, что думал Платон в то время, когда писал диалог. Эта точка зрения, выдвинутая знаменитым ученым-платоном Грегори Властосом, была подвергнута сомнению в последние годы, при этом некоторые ученые утверждали, что у Платона нет рупора в диалогах (см. Купер xxi-xxiii).Хотя мы можем приписать Платону определенные доктрины, согласованные во всем его корпусе, нет оснований полагать, что Сократ или любой другой оратор всегда и последовательно поддерживает эти доктрины.

      Основным препятствием для толкования тех, кто ищет взгляды Сократа от Платона, является вопрос о порядке диалогов. Трасилл, платоник -го и гг. (Н.э.), который первым организовал диалоги в соответствии с определенной парадигмой, организовал диалоги в девять тетралогий, или группы из четырех, на основе того порядка, в котором, по его мнению, они должны быть прочитанным.Другой подход, привычный для большинства ученых конца 20-го, 90-го, 21-го, 90-го, 21-го века, группирует диалоги по трем категориям на основе порядка, в котором их составлял Платон. Платон начинает свою карьеру, как следует из повествования, представляя своего учителя Сократа в типичных коротких беседах об этике, добродетели и лучшей человеческой жизни. Это «ранние» диалоги. Только впоследствии Платон развивает свои собственные философские взгляды, наиболее известными из которых является учение о формах или идеях, которые защищает Сократ.Эти «средние» диалоги выдвигают позитивные доктрины, которые обычно считаются платоническими, а не сократовскими. Наконец, ближе к концу своей жизни Платон сочиняет диалоги, в которых Сократ обычно либо почти не фигурирует, либо вообще отсутствует. Это «поздние» диалоги.

      У этого толковательного тезиса есть ряд сложностей, и многие из них сосредоточены на изображении Сократа. Хотя Gorgias — это ранний диалог, Сократ завершает диалог мифом, который некоторые ученые приписывают пифагорейскому влиянию на Платона, которого у него не было бы при жизни Сократа.Хотя Парменид является средним диалогом, младший Сократ говорит только в начале, прежде чем Парменид будет говорить в оставшейся части диалога. В то время как Philebus — это поздний диалог, Сократ является основным оратором. Некоторые ученые идентифицируют Meno как ранний диалог, потому что Сократ опровергает попытки Менона сформулировать природу добродетели. Другие, сосредотачиваясь на использовании Сократом теории воспоминаний и метода гипотез, утверждают, что это средний диалог.Наконец, в то время как самая известная работа Платона « Республика » представляет собой промежуточный диалог, некоторые ученые проводят различие внутри самой «Республики ». Они утверждают, что первая книга — Сократова, потому что в ней мы находим Сократа, опровергающего определение справедливости Фрасимаха, утверждая, что он ничего не знает о справедливости. Остальная часть диалога, который они заявляют, с упором на разделение души и метафизику форм, является платонической.

      Следовательно, распознать последовательного Сократа в Платоне — трудная задача.Вместо того чтобы говорить о хронологии композиции, современные ученые, ищущие взгляды, которые, вероятно, были связаны с историческим Сократом, обычно сосредотачиваются на группе диалогов, объединенных тематическим сходством. Эти «сократовские диалоги» показывают Сократа как главного оратора, предлагая своему собеседнику развить и критически проанализировать его собственные взгляды, при этом обычно не выдвигая собственных существенных претензий. Эти диалоги — в том числе те, которые, по мнению некоторых ученых, написаны не Платоном, и те, которые, по мнению большинства ученых, написаны не Платоном, а включены в его сборник Трасиллус, — следующие: Euthyphro , Apology , Crito , Алкивиад I , Алкивиад II , Гиппарх , Rival Lovers , Theages , Charmides , Laches , Lysis , Euthydemus , Protagoras , Protagoras , Protagoras , Protagoras Большая Гиппия , Малая Гиппия , Ион , Менексен , Клитофон , Минос .Некоторые из наиболее известных позиций, которые защищает Сократ в этих диалогах, описаны в разделе содержания.

      против Аристотеля

      Аристотель родился в 384 году до н. Э., Через 15 лет после смерти Сократа. В возрасте восемнадцати лет он пошел учиться в Академию Платона и оставался там в течение двадцати лет. После этого он путешествовал по Азии и был приглашен Филиппом II Македонским наставником своего сына Александра, известного в истории как Александр Великий. Хотя у Аристотеля никогда не было бы возможности встретиться с Сократом, в его трудах есть отчет как о методе Сократа, так и о темах, на которые он вел беседы.Учитывая вероятность того, что Аристотель слышал о Сократе от Платона и сотрудников его Академии, неудивительно, что большая часть того, что он говорит о Сократе, следует его описанию в платоновских диалогах.

      Аристотель изложил четыре конкретных момента о Сократе. Во-первых, Сократ задавал вопросы, не давая собственного ответа, потому что он утверждал, что ничего не знает ( De Elenchis Sophisticus 1836b6-8). Образ Сократа здесь согласуется с изображением Платона Apology .Во-вторых, Аристотель утверждает, что Сократ никогда не задавал вопросов о природе, а занимался только этическими вопросами. Таким образом, Аристотель приписывает историческому Сократу как метод, так и темы, которые мы находим в сократовских диалогах Платона.

      В-третьих, Аристотель утверждает, что Сократ первым использовал epagōgē, слово, обычно переводимое в английском языке как «индукция». Этот перевод, однако, вводит в заблуждение, чтобы мы не приписали Сократу предпочтение индуктивного рассуждения, а не дедуктивного.Термин «лучше» указывает на то, что Сократ любил или спорил, используя аналогии. Например, как врач занимается медициной не для себя, а для наилучших интересов своего пациента, так и правитель в городе не принимает во внимание свою личную выгоду, а скорее заинтересован в заботе о своих гражданах ( Republic 342d-e).

      Четвертое и последнее утверждение Аристотеля о самом Сократе состоит из двух частей. Во-первых, Сократ первым задал вопрос: ti esti : что это такое? Например, если кто-то предложит Сократу, чтобы наши дети вырастали смелыми, он спросил бы, что такое смелость? То есть, каково универсальное определение или природа, относящаяся ко всем примерам отваги? Во-вторых, в отличие от Платона, Сократ не отделял универсалии от их конкретных воплощений.Для Платона мысленный объект, познаваемая вещь — это отдельное универсальное, а не частное. Сократ просто задал вопрос «что это» (по этому и двум предыдущим пунктам см. Metaphysics I.6.987a29-b14; ср. B22-24, b27-33 и см. XIII.4.1078b12-34).

      2. Содержание: Что думает Сократ?

      Учитывая характер этих источников, пересказать то, что думал Сократ, непросто. Тем не менее, читая Платон «: Апология », можно сформулировать ряд вопросов, которые сегодня ученые обычно связывают с Сократом.У автора Платона есть утверждение Сократа о том, что Платон присутствовал в зале суда для защиты Сократа ( Apology 34a), и хотя это не может означать, что Платон записывает защиту как дословную транскрипцию, это наиболее близкая вещь, которую мы должны отчет о том, что Сократ на самом деле сказал в конкретный момент своей жизни.

      а. Досократическая философия и софисты

      Сократ начинает свою защитную речь, защищаясь от своих старших обвинителей ( Apology 18a), утверждая, что они отравили умы его присяжных, поскольку все они были молодыми людьми.Среди этих обвинителей был Аристофан. В дополнение к утверждению, что Сократ превращает худший аргумент в более сильный, ходят слухи, что Сократ целый день бездельничает, говоря о вещах в небе и под землей. Он отвечает, что никогда не обсуждает такие темы ( Apology 18a-c). Сократ здесь отличается не только от софистов с их предполагаемой способностью изменять силу аргументов, но и от тех, кого мы теперь стали называть досократическими философами.

      Досократики были не просто теми, кто был до Сократа, поскольку есть некоторые досократические философы, которые были его современниками. Этот термин иногда используется, чтобы предположить, что, в то время как Сократ заботился об этике, досократические философы — нет. Это заблуждение, поскольку у нас есть свидетельства того, что ряд досократиков исследовали этические вопросы. Этот термин лучше всего использовать для обозначения группы мыслителей, на которых Сократ не влиял и чья основная объединяющая особенность заключалась в том, что они стремились объяснить мир в терминах его собственных внутренних принципов.6 th сп. Милетский Фалес, например, считал, что основным принципом всего сущего является вода. Анаксимандр полагал, что принципом был неопределенный (апейрон), , а для Анаксамина это был воздух. Позже в «Апологии » Платона (26d-e) Сократ риторически спрашивает, думает ли Мелет, что он преследует Анаксагора, 5 th cn. мыслитель, который утверждал, что Вселенная изначально была смесью элементов, которые с тех пор были приведены в движение Ноус , или Разумом.Сократ предполагает, что он не занимается такими же космологическими исследованиями, которые были в центре внимания многих досократиков.

      Другая группа, с которой сравнивает себя Сократ, — это софисты, ученые люди, которые путешествовали из города в город, предлагая обучать молодежь за плату. Хотя он утверждает, что считает замечательным преподавать, как утверждают Горгий, Продик или Гиппий, они могут ( Apology 20a), он утверждает, что сам не знает человеческого превосходства или добродетели ( Apology 20b-c) .Хотя Сократ интересуется природой добродетели, он не утверждает, что знает ее, и, конечно же, не просит, чтобы ему платили за свои разговоры.

      г. Сократические темы в «Апологии Платона»

      и. Сократовское Невежество,

      Платоновский Сократ идет дальше, чтобы объяснить причину, по которой он приобрел такую ​​репутацию, и почему так много граждан не любят его. Оракул в Дельфах сказал другу Сократа Херефону: «Нет никого мудрее Сократа» ( Apology 21a). Сократ объясняет, что он не осознавал никакой мудрости, которая у него была, и поэтому намеревался найти кого-то, кто обладал мудростью, чтобы продемонстрировать, что оракул ошибался.Сначала он пошел к политикам, но обнаружил, что им не хватает мудрости. Затем он посетил поэтов и обнаружил, что, хотя они и говорили красивыми стихами, они делали это по божественному вдохновению, а не потому, что обладали какой-либо мудростью. Наконец, Сократ обнаружил, что мастера знали свое ремесло, но впоследствии считали, что знают гораздо больше, чем на самом деле. Сократ пришел к выводу, что ему было лучше, чем его согражданам, потому что, хотя они думали, что они что-то знают, но не знали, он осознавал свое собственное невежество.Он говорит, что бог, говорящий через оракула, действительно мудр, тогда как человеческая мудрость ничего не стоит ( Apology 23a).

      Это осознание собственного отсутствия знания — это то, что известно как сократовское невежество, и, возможно, именно этим Сократ прославился больше всего. Сократовское невежество иногда называют простым невежеством, чтобы отличать его от двойного невежества граждан, с которыми говорил Сократ. Простое невежество — это осознание своего собственного невежества, тогда как двойное невежество — это незнание своего невежества, когда он думает, что он знает.Показав многим влиятельным фигурам в Афинах, что они не знали, что, по их мнению, они делают, Сократа стали презирать во многих кругах.

      Ничего не стоит то, что Сократ здесь не заявляет, что он ничего не знает. Он утверждает, что осознает свое невежество и что все, что он знает, бесполезно. У Сократа есть ряд сильных убеждений относительно того, что делает жизнь этической, хотя он не может точно сформулировать, почему эти убеждения верны. Он считает, например, что никогда нельзя просто причинить вред кому-либо, будь то друг или враг, но он не предлагает, по крайней мере, в Книге I из Republic систематическое описание природы правосудия, которое могло бы продемонстрировать, почему это правда. .Из-за того, что он настаивал на повторных исследованиях, Сократ уточнил свои убеждения, так что он может придерживаться определенных взглядов на справедливость, утверждая, что он не знает всей природы справедливости.

      Мы можем ясно увидеть этот контраст в перекрестном допросе Сократом своего обвинителя Мелетса. Поскольку его обвиняют в развращении молодежи, Сократ спрашивает, кто именно помогает молодежи ( Apology , 24d-25a). Точно так же, как мы отвозим лошадь к дрессировщику, чтобы улучшить ее, Сократ хочет знать человека, к которому мы приводим молодого человека, чтобы обучить его и улучшить его.Молчание Мелет осуждает его: он никогда не удосужился подумать о таких вещах, и поэтому не знает о своем невежестве в вопросах, которые являются основанием его собственного обвинения ( Apology 25b-c). Считает ли Сократ — или Платон, если на то пошло, — возможно достичь опыта в добродетели, — это вопрос, по которому ученые расходятся.

      ii. Приоритет заботы о душе

      В своей защитной речи ( Apology 20a-b, 24c-25c, 31b, 32d, 36c, 39d) Сократ неоднократно подчеркивал, что человек должен заботиться о своей душе больше, чем о чем-либо другом (см. Также Crito 46c-47d , Euthyphro 13b-c, Gorgias 520a4ff).Сократ обнаружил, что его сограждане больше заботятся о богатстве, репутации и своем теле, пренебрегая своей душой ( Apology 29d-30b). Он считал, что его миссия от бога заключалась в том, чтобы исследовать своих сограждан и убедить их, что самое важное благо для человека — это здоровье души. Он настаивал на том, что богатство не способствует человеческому совершенству или добродетели, но добродетель делает богатство и все остальное благом для людей ( Apology 30b).

      Сократ считает, что его миссия заботы о душах распространяется на весь город Афины.Он утверждает, что бог подарил его городу и что его миссия — помочь улучшить город. Таким образом, он пытается показать, что он не виновен в нечестии именно потому, что все, что он делает, является ответом на оракула и служением богу. Сократ характеризует себя как овода, а город — как вялую лошадь, которую нужно поднять ( Apology 30e). Без философского исследования демократия становится застойной и самодовольной, подвергаясь опасности причинить вред себе и другим.Как овод раздражает лошадь, но побуждает ее к действию, так и Сократ полагает, что его цель — взволновать окружающих, чтобы они начали исследовать себя. Можно сравнить это утверждение с утверждением Сократа в Gorgias о том, что, хотя его современники стремятся к удовлетворению, он практикует истинное политическое искусство, потому что он стремится к лучшему (521d-e). Такие комментарии, в дополнение к имеющимся у нас историческим свидетельствам, являются сильнейшей защитой Сократа о том, что он не только не бремя для демократии, но и большое ее достояние.

      iii. Неисследованная жизнь

      После того, как присяжные признали Сократа виновным и приговорили его к смертной казни, он делает одну из самых известных прокламаций в истории философии. Он говорит присяжным, что никогда не мог молчать, потому что «неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить для людей» ( Apology 38a). Мы находим здесь настойчивое требование Сократа о том, что все мы призваны размышлять о том, во что мы верим, учитывать то, что мы знаем и чего не знаем, и, вообще говоря, искать, жить в соответствии с и защищать те взгляды, которые делают жизнь лучше. и осмысленная жизнь.

      Некоторые ученые обращают внимание на акцент Сократа на человеческой природе и утверждают, что призыв жить исследованной жизнью следует из нашей человеческой природы. Нас естественно направляют удовольствие и боль. Нас привлекают власть, богатство и репутация — те ценности, к которым тянулись и афиняне. Призыв Сократа жить исследованной жизнью — это не обязательно настойчивое стремление отвергнуть все подобные мотивы и наклонности, а скорее предписание оценить их истинную ценность для человеческой души.Цель исследуемой жизни — осмыслить наши повседневные мотивы и ценности и впоследствии выяснить, какую реальную ценность они имеют, если таковая имеется. Если они не имеют ценности или даже вредны, мы должны стремиться к тем вещам, которые действительно ценны.

      Читая «Апологию » , можно увидеть, что Сократ исследует жизнь своих присяжных во время своего собственного суда. Утверждая примат исследуемой жизни после того, как он был осужден и приговорен к смертной казни, Сократ, преследуемый по суду, становится обвинителем, тайно обвиняя тех, кто его осудил, в том, что он не живет жизнью, уважающей их собственную человечность.Он говорит им, что, убив его, они не избежат проверки своей жизни. Сократ утверждает, что не давать отчета о своей жизни невозможно и нехорошо, но лучше всего подготовиться к тому, чтобы стать как можно лучше ( Apology 39d-e).

      Мы находим здесь концепцию хорошо прожитой жизни, которая отличается от той, которую, вероятно, поддержали бы многие современные философы. Сегодня большинство философов утверждают, что мы должны жить этической жизнью (хотя, что это означает, конечно, является предметом споров), но что нет необходимости, чтобы каждый участвовал в дискуссиях, которые Сократ проводил каждый день, и никто не должен этого делать. для того, чтобы считаться хорошим человеком.Можно сказать, что хороший человек живет хорошей жизнью, поскольку он делает то, что справедливо, но ему не обязательно постоянно участвовать в спорах о природе справедливости или целях государства. Несомненно, Сократ не согласился бы с этим не только потому, что закон может быть несправедливым или государство может делать слишком много или слишком мало, но потому, что, поскольку мы люди, самоанализ всегда приносит нам пользу.

      г. Другие сократовские позиции и аргументы

      В дополнение к темам, которые можно найти в Апологии , ниже приводится ряд других позиций в корпусе Платона, которые обычно считаются сократическими.

      и. Единство добродетели; Всякая добродетель — это знание

      В « Протагоре (329b-333b)» Сократ отстаивает точку зрения, согласно которой все добродетели — справедливость, мудрость, отвага, благочестие и т. Д. — едины. Он приводит ряд аргументов в пользу этого тезиса. Например, в то время как типично думать, что можно быть мудрым, не проявляя сдержанности, Сократ отвергает эту возможность на том основании, что мудрость и умеренность имеют одну и ту же противоположность: глупость. Если бы они действительно отличались друг от друга, у каждой были бы свои противоположности.В нынешнем виде идентичность их противоположностей указывает на то, что нельзя обладать мудростью без воздержания, и наоборот.

      Этот тезис иногда сочетается с другим тезисом Сократа, а именно, что добродетель — это форма знания ( Meno 87e-89a; ср. Euthydemus 278d-282a). Такие вещи, как красота, сила и здоровье, приносят пользу людям, но могут также навредить им, если они не сопровождаются знаниями или мудростью. Чтобы добродетель приносила пользу, она должна быть знанием, поскольку все качества души сами по себе не являются ни полезными, ни вредными, а только полезными, когда они сопровождаются мудростью, и вредными, когда они сопровождаются глупостью.

      ii. Никто не ошибается сознательно / Никто не ошибается сознательно

      Сократ классно заявляет, что никто не ошибается и не делает ошибок сознательно ( Протагор 352c, 358b-b). Здесь мы находим пример интеллектуализма Сократа. Когда человек делает то, что неправильно, его неспособность делать то, что правильно, является интеллектуальной ошибкой или из-за его собственного незнания того, что правильно. Если бы человек знал, что правильно, он бы это сделал. Следовательно, невозможно, чтобы кто-то одновременно знал, что правильно, и делать то, что неправильно.Если кто-то делает то, что неправильно, они делают это, потому что не знают, что правильно, и если они утверждают, что знали, что было правильным в то время, когда они совершили ошибку, они ошибаются, потому что если бы они действительно знали, что было правильным. , они бы это сделали.

      Таким образом, Сократ отрицает возможность акрасии, или слабости воли. Никто не ошибается добровольно ( Протагор 345c4-e6). Хотя может показаться, что Сократ двусмысленно колеблется между сознательно и добровольно, взгляд на Gorgias 466a-468e помогает прояснить его тезис.Тираны и ораторы, говорит Сократ Полусу, обладают наименьшей властью среди жителей города, потому что они не делают то, что хотят. То, что они делают, не является хорошим или полезным, даже если люди хотят только хорошего или полезного. Воля тирана, испорченная невежеством, находится в таком состоянии, что то, что из нее следует, обязательно причинит ему вред. И наоборот, воля, очищенная знанием, находится в таком состоянии, что то, что из нее следует, обязательно будет полезно.

      iii. Все желания во благо

      Одна из предпосылок только что упомянутого аргумента состоит в том, что люди желают только добра.Когда человек делает что-то ради чего-то другого, он всегда хочет того, ради чего он действует. Все плохие или промежуточные вещи делаются не для себя, а ради чего-то еще хорошего. Когда тиран, например, убивает кого-то, он делает это, потому что считает, что это в какой-то мере полезно. Следовательно, его действия направлены на благо, потому что это то, чего он действительно хочет ( Gorgias 467c-468b).

      Аналогичная версия этого аргумента есть в Meno , 77b-78b.Те, кто желают плохого, не знают, что это действительно плохо; в противном случае они бы не захотели их. По своей природе они не желают плохого, а скорее желают того, что они считают хорошим, но на самом деле плохим. Они желают хорошего, даже если им не хватает знаний о том, что на самом деле хорошо.

      iv. Лучше потерпеть несправедливость, чем совершить одну

      Сократ приводит Полуса в ярость своим аргументом, что лучше потерпеть несправедливость, чем совершить ее ( Gorgias 475a-d).Полюс соглашается, что поступать несправедливее постыднее, но утверждает, что это не хуже. По его мнению, самое худшее — пострадать от несправедливости. Сократ утверждает, что если что-то более постыдное, оно превосходит либо зло, либо боль, либо и то, и другое. Поскольку совершение несправедливости не более болезненно, чем страдание, совершение несправедливости не может превзойти боль или одновременно боль и зло. Совершение несправедливости превосходит страдание от несправедливости в зле; Иными словами, совершить несправедливость хуже, чем страдать.Следовательно, имея выбор между двумя, мы должны выбрать страдать, а не совершать несправедливость.

      Этот аргумент следует понимать с точки зрения сократовского акцента на заботе о душе. Совершение несправедливости развращает душу, и поэтому совершение несправедливости — худшее, что человек может сделать с собой (ср. Crito 47d-48a, Republic I 353d-354a). Если кто-то совершает несправедливость, Сократ заходит так далеко, что заявляет, что лучше искать наказания, чем избегать его на том основании, что наказание очистит или очистит душу от ее разложения ( Gorgias 476d-478e).

      против эвдемонизма

      Греческое слово, обозначающее счастье, — eudaimonia , что означает не просто чувство определенного пути, но наличие определенного пути. Эвдемонию можно перевести как благополучие. Многие ученые считают, что Сократ придерживается двух связанных, но не эквивалентных принципов в отношении эвдемонии: во-первых, рационально требуется, чтобы человек сделал собственное счастье основополагающим соображением в своих действиях, и, во-вторых, каждый человек действительно стремится к счастью как к основному принципу. внимание к его действиям.Что касается акцента Сократа на добродетели, то не совсем ясно, что это значит. Добродетель может быть тождественна счастью — в этом случае между ними нет разницы, и если я добродетелен, я по определению счастлив; добродетель может быть частью счастья; в этом случае, если я добродетелен, я буду счастлив, хотя мог стать счастливее, добавив другие блага — или добродетель может быть инструментом для счастья — и в этом случае, если я добродетелен, я мог бы быть счастлив (а я не мог бы быть счастлив без добродетели), но нет никакой гарантии, что я буду счастливый.

      В «Апологии » есть ряд отрывков, которые, кажется, указывают на то, что величайшее благо для человека — это философская беседа (36b-d, 37e-38a, 40e-41c). Meno 87c-89a предполагает, что знание о добре ведет душу к счастью (ср. Euthydemus 278e-282a). А в Gorgias 507a-c Сократ предполагает, что добродетельный человек, действуя в соответствии с мудростью, достигает счастья (ср. Gorgias 478c-e: у самого счастливого человека нет зла ​​в душе).

      vi. Правление — это экспертиза

      Сократ привержен теме правления как вида ремесла или искусства ( technē ). По сути, это требует знаний. Подобно тому, как врач приносит желаемый результат своему пациенту — например, здоровье, — так правитель должен добиться желаемого результата у своего подданного ( Republic 341c-d, 342c). Медицина, поскольку она заботится о своих интересах пациента, никогда не стремится принести пользу практикующему врачу. Точно так же задача правителя — действовать не для себя, а для граждан политического сообщества.Это не означает, что практикующий специалист может не получить какую-либо условную выгоду; доктор, например, мог бы получать хорошую зарплату. Но это преимущество не присуще медицине как таковой. Легко представить себе врача, который зарабатывает очень мало денег. Однако невозможно представить себе врача, который действовал бы не от имени своего пациента. Аналогично, власть всегда осуществляется ради управляемого гражданина, а справедливость, вопреки знаменитому утверждению Фрасимаха, не отвечает интересам правящей власти ( Republic 338c-339a).

      г. Сократ Ироник

      Подозрение, что Сократ — ироник, может означать несколько вещей: с одной стороны, оно может указывать на то, что Сократ говорит что-то с намерением передать противоположное значение. Некоторые читатели, например, в том числе и в античном мире, понимали признание Сократа своего невежества именно таким образом. Многие истолковали восхваление Сократа Евтифрона, в котором он заявляет, что может учиться у него и станет его учеником, как пример такого рода иронии ( Euthyphro 5a-b).С другой стороны, греческое слово eirōneia воспринималось как уловка, придавая смысл этому слову нечто вроде маскировки с намерением обмануть.

      Кроме того, есть ряд связанных вопросов об иронии Сократа. Предполагается, что собеседник осознает иронию или он ее не знает? Работа читателя — уловить иронию? Является ли цель иронической риторики, направленной на поддержание позиции Сократа как руководителя беседы, или педагогической, чтобы побудить собеседника чему-то научиться? Может быть и то, и другое?

      Ученые расходятся во мнениях относительно того, в каком смысле мы должны называть Сократа ироничным.Когда Сократ просит Калликла сказать ему, что он имеет в виду под более сильным, и поспешить с ним, чтобы он мог лучше учиться, Калликл утверждает, что он иронизирует ( Gorgias 489e). Трасимах обвиняет Сократа в иронии, поскольку он притворяется, что не имеет представления о справедливости, хотя на самом деле он скрывает то, что он действительно думает ( Republic 337a). И хотя симпозиум обычно не считается «сократовским» диалогом, мы находим там Алкивиада, обвиняющего Сократа в иронии, поскольку он ведет себя так, как будто он заинтересован в нем, но затем отрицает его достижения ( симпозиум 216e, 218d) .Непонятно, какая ирония заключается в этих примерах.

      Аристотель определяет иронию как попытку самоуничижения ( Никомахова этика 4.7, 1127b23-26). Он утверждает, что самоуничижение противоположно хвастовству, и люди, которые используют такого рода иронию, делают это, чтобы избежать помпезности и сделать своих персонажей более привлекательными. Прежде всего, такие люди отказываются от вещей, которые приносят репутацию. В этом прочтении Сократ был склонен преуменьшать.

      Есть мыслители, для которых сократическая ирония не ограничивается только тем, что говорит Сократ.Датский философ Сёрен Кьеркегор, датский философ 19 -х годов века, считал, что сам Сократ, его персонаж, ироничен. Философ 20 -х годов века Лео Штраус определил иронию как благородное притворство собственного достоинства. При таком прочтении ирония Сократа заключалась в его отказе продемонстрировать свое превосходство перед подчиненными, чтобы его послание было понято только избранными. Таким образом, сократовская ирония призвана скрыть истинное послание Сократа.

      3.Метод: как Сократ занимался философией?

      Какими бы известными ни были сократовские темы, не менее известен сократовский метод. Сократ вел свою философскую деятельность посредством вопросов и ответов, и мы обычно ассоциируем с ним метод, называемый elenchus . В то же время Платоновский Сократ называет себя повивальной бабкой — у которой нет собственных идей, но она помогает рождать идеи других — и действует диалектически, — определяемая либо как задавание вопросов, принятие практики сбора и разделения, либо исходящая из гипотезы к первым принципам.

      а. Эленх: Сократ Отвергающий

      Типичный сократовский elenchus — это перекрестный анализ определенной позиции, предложения или определения, в котором Сократ проверяет то, что говорит его собеседник, и опровергает это. Однако среди ученых ведутся большие споры не только о том, что опровергается, но и о том, может ли elenchus что-либо доказать. Другими словами, возникают вопросы по теме elenchus и его цели или цели.

      и. Тема

      Сократ обычно начинает свой elenchus с вопроса: «Что это?»? Он спрашивает Евтифрона, что такое благочестие.Евтифрон дает пять отдельных определений благочестия: благочестие преследует всех, кто совершает несправедливость (5d-6e), благочестие — это то, что любят боги (6e-7a), благочестие — это то, что любят все боги (9e), благочестивые и благочестивые — это та часть праведников, которая заботится о богах (12e), а благочестие — это знание жертвоприношения и молитвы (13d-14a). Для некоторых комментаторов Сократ ищет здесь определение. Другие комментаторы утверждают, что Сократ ищет больше, чем просто определение благочестия, но ищет исчерпывающее объяснение природы благочестия.Как бы то ни было, Сократ опровергает ответ, данный ему в ответ на вопрос «что это такое».

      Другое прочтение «Socratic elenchus» состоит в том, что Сократа заботит не только ответ собеседника, но и сам собеседник. Согласно этой точке зрения, Сократ так же озабочен истинностью или ложностью суждений, как и изысканностью образа жизни собеседника. Сократ озабочен как эпистемологическими, так и моральными достижениями собеседника и себя самого.Опровергаются не только предложения или ответы, поскольку Сократ не считает их обитающими изолированно от тех, кто их придерживается. Задуманный таким образом elenchus опровергает человека, придерживающегося определенного взгляда, а не только взгляда. Например, Сократ стыдит Трасимаха, когда он показывает ему, что он не может поддерживать свою точку зрения, согласно которой справедливость — это невежество, а несправедливость — это мудрость ( Republic I 350d). Elenchus демонстрирует, что Thrasymachus не может последовательно поддерживать все свои утверждения о природе справедливости.Эта точка зрения согласуется с точкой зрения, которую мы находим в позднем диалоге Платона под названием Sophist , в котором Гость из Элеи, а не Сократ, утверждает, что душа не получит никакой выгоды, узнав о том, что ей предлагают, пока кто-то ее не опозорит. опровергнув его (230b-d).

      ii. Назначение

      С точки зрения цели существует два общих толкования elenchus. Оба были разработаны учеными в ответ на то, что Григорий Властос назвал проблемой сократовского еленха.Проблема в том, как Сократ может утверждать, что позиция W ложна, когда единственное, что он установил, — это ее несоответствие другим предпосылкам, истинность которых он не пытался установить в elenchus.

      Первый ответ — это то, что называется конструктивистской позицией. Конструктивист утверждает, что elenchus устанавливает истинность или ложность индивидуальных ответов. Elenchus в этой интерпретации может иметь и дает положительные результаты. Сам Властос утверждал, что Сократ не только установил непоследовательность убеждений собеседника, продемонстрировав их несостоятельность, но и что собственные моральные убеждения Сократа всегда были последовательными, способными выдержать испытание elenchus.Таким образом, Сократ мог выбрать ошибочную предпосылку в своем электронном разговоре с собеседником и попытаться заменить ложные убеждения собеседника своими собственными.

      Второй ответ называется неконструктивистской позицией. Эта позиция утверждает, что Сократ не думает, что elenchus может установить истинность или ложность индивидуальных ответов. Неконструктивист утверждает, что все, что может показать elenchus, — это несоответствие W с предпосылками X, Y и Z. Он не может установить, что ~ W имеет место, или, если на то пошло, заменить одно из посылок другим, для этого потребуется отдельный аргумент.Elenchus устанавливает ложность соединения W, X, Y и Z, но не истинность или ложность любого из этих посылок по отдельности. Цель elenchus по этой интерпретации — показать собеседнику, что он сбит с толку, и, по мнению некоторых ученых, использовать это заблуждение как ступеньку на пути к установлению более последовательного, хорошо сформированного набора убеждений.

      г. Maieutic: Сократ акушерка

      В произведении Платона Theaetetus Сократ называет себя акушеркой (150b-151b).Хотя диалог обычно не считается сократическим, он электичен, поскольку он проверяет и опровергает определения знания Теэтета. Он также заканчивается без окончательного ответа на свой вопрос, что характерно для ряда сократовских диалогов.

      Сократ сообщает Теэтету, что его мать Фэнарета была акушеркой (149a), а сам он — умной акушеркой. В то время как акушерское дело (150b-151d) вызывает схватки или облегчает их, чтобы помочь женщине родить ребенка, Сократ наблюдает не за телом, а за душой и помогает своему собеседнику родить идею.Затем он применяет elenchus, чтобы проверить, является ли интеллектуальное потомство призраком или плодородной истиной. Сократ подчеркивает, что и он, и настоящие акушерки бесплодны и не могут родить собственное потомство. Несмотря на свою собственную пустоту идей, Сократ утверждает, что он искусен в выявлении идей других и их изучении.

      г. Диалектика: Сократ Строитель

      Метод диалектики считается более платоническим, чем сократовский, хотя можно понять, почему многие связывают его с самим Сократом.Во-первых, греческое dialegesthai обычно означает просто «разговаривать» или «обсуждать». Следовательно, когда Сократ отличает такого рода обсуждение от риторического изложения в Gorgias , контраст, кажется, указывает на его предпочтение коротким вопросам и ответам в отличие от более длинных речей (447b-c, 448d-449c).

      В Платоновом корпусе есть еще два определения диалектики. Во-первых, в статье Republic Сократ проводит различие между дианоэтическим мышлением, которое использует чувства и предполагает гипотезы, и диалектическим мышлением, которое не использует чувства и выходит за рамки гипотез и переходит к первым принципам ( Republic VII 510c-511c, 531d-535a).Во-вторых, в Phaedrus , Sophist, Statesman и Philebus диалектика определяется как метод сбора и разделения. Один собирает вещи, которые разбросаны по одному виду, а также делит каждый вид по его видам ( Phaedrus 265d-266c).

      Некоторые ученые рассматривают elenchus и диалектику как принципиально разные методы с разными целями, в то время как другие считают их последовательными и совместимыми. Некоторые даже рассматривают их как две части одной процедуры аргументации, в которой elenchus опровергает и диалектически строит.

      4. Наследие: как другие философы понимали Сократа?

      Почти каждая античная философская школа могла сказать что-то положительное о Сократе, и большинство из них черпало вдохновение у него. Сократ также появляется в трудах многих известных современных философов. Иммануил Кант, немецкий философ 18 -го веков, наиболее известный своим категорическим императивом, приветствовал Сократа, среди других древних философов, как человека, который не просто размышлял, но жил философски.Одна из наиболее известных цитат о Сократе принадлежит Джону Стюарту Миллю, философу-утилитаристу 19 -х годов века, который утверждал, что лучше быть неудовлетворенным человеком, чем довольной свиньей; Лучше быть неудовлетворенным Сократом, чем довольным глупцом. Ниже приводится краткий обзор Сократа с точки зрения его философского мышления, возникшего после смерти Аристотеля в 322 г. до н. Э.

      а. Эллинистическая философия

      и. Циники

      Циники глубоко восхищались Сократом и проследили свою философскую родословную до него.Одним из первых представителей сократовского наследия был циник Диоген Синопский. Никаких подлинных сочинений Диогена не сохранилось, и большая часть наших свидетельств о нем носит анекдотический характер. Тем не менее ученые приписывают ему ряд учений. Он стремился подорвать условность как основу этических ценностей и заменить ее природой. Он понимал, что сущность человека является рациональной, и определял счастье как свободу и самообладание, цель, легко доступную тем, кто тренирует тело и ум.

      ii. Стоики

      Существует биографическая история, согласно которой Зенон, основатель школы стоиков, а не Зенон из «Парадоксов Зенона», заинтересовался философией, читая Сократа и задавая ему вопросы. Стоики считали себя подлинно сократами, особенно в защите безоговорочного ограничения этической добродетели этическим превосходством, концепции этического превосходства как вида знания, жизни, не требующей каких-либо телесных или внешних преимуществ и не разрушенной какими-либо телесными недостатками, и необходимость и достаточность этического превосходства для полного счастья.

      Зенон известен тем, что характеризует человеческое добро как плавное течение жизни. Поэтому стоиков привлекал Socratic elenchus, потому что он мог выявить несоответствия — как социальные, так и психологические, — которые разрушали жизнь человека. В отсутствие оправдания определенного действия или веры человек не будет в гармонии с самим собой и, следовательно, не будет жить хорошо. С другой стороны, если бы кто-то занимал позицию, выдержавшую перекрестный допрос, такая позиция была бы последовательной и последовательной.Таким образом, Socratic elenchus был не только важным социальным и психологическим тестом, но и эпистемологическим. Стоики считали, что знание представляет собой последовательный набор психологических установок, и поэтому о человеке, придерживающемся установок, способных противостоять elenchus, можно сказать, что он обладает знанием. Считалось, что люди с непоследовательными или непоследовательными психологическими обязательствами невежественны.

      Сократ также фигурирует в римском стоицизме, особенно в работах Сенеки и Эпиктета.Оба мужчины восхищались силой характера Сократа. Сенека хвалит Сократа за его способность оставаться последовательным перед лицом угрозы, исходящей от Тридцати тиранов, а также подчеркивает сосредоточенность Сократа на заботе о себе, а не на бегстве от себя и поисках удовлетворения внешними средствами. Эпиктет, предлагая совет о соблюдении собственных моральных законов как незыблемых максим, заявляет: «Хотя вы еще не Сократ, вы должны, однако, жить как человек, желающий стать Сократом» ( Enchiridion 50).

      Один из аспектов Сократа, который особенно привлекал Эпиктета, — это еленх. Хотя его понимание процесса в некотором роде отличается от понимания Сократа, на протяжении своих Дискурсов Эпиктет неоднократно подчеркивает важность признания своего невежества (2.17.1) и осознания собственного бессилия в отношении существенных вещей (2.11.1). Он характеризует Сократа как божественно назначенного занимать электическую должность (3.21.19) и связывает эту роль с протрептическим опытом Сократа (2.26.4-7). Эпиктет поощрял своих последователей практиковать elenchus на себе и утверждает, что Сократ сделал именно это из-за своей озабоченности самоанализом (2.1.32-3).

      iii. Скептики

      Вообще говоря, скептицизм — это точка зрения, согласно которой мы должны либо с подозрением относиться к претензиям на эпистемологическую истину, либо, по крайней мере, воздерживаться от суждений при утверждении абсолютных притязаний на знание. Среди пирронских скептиков Сократ иногда появляется как догматик, а иногда как скептик или исследователь.С одной стороны, Секст Эмпирик перечисляет Сократа как мыслителя, который признает существование бога ( Против физиков, , I.9.64), а затем излагает космологический аргумент, который Ксенофонт приписывает Сократу ( Против физиков , I. 9.92) -4). С другой стороны, утверждая, что человека невозможно зачать, Секст Эмпирик цитирует Сократа как неуверенного в том, является ли он человеком или кем-то еще ( Outlines of Pyrrhonism 2.22). Говорят, что Сократ тоже сомневался в этом вопросе ( Against the Professors 7.264).

      Академические скептики обосновали свою позицию, что ничего не может быть известно о признании Сократом невежества в Апологии (Цицерон, На ораторе 3.67, Академики 1.44). Аркесилай, первый глава Академии, который склонился к скептическому повороту, перенял у Сократа процедуру спора, сначала прося других высказать свою позицию, а затем опровергая их (Цицерон, On Ends 2.2, On the Orator 3.67, О природе богов 1.11). В то время как Академия в конечном итоге отошла от скептицизма, Цицерон, выступая от имени Академии Филона, утверждает, что Сократа следует понимать как одобряющее утверждение о том, что ничего, кроме собственного невежества, не может быть известно ( Academics 2.74 ).

      iv. Эпикурейский

      Эпикурейцы были одной из немногих школ, критиковавших Сократа, хотя многие ученые думают, что это было отчасти из-за их враждебности по отношению к своим коллегам-стоикам, которые восхищались им.В целом Сократ изображается в эпикурейских писаниях как софист, ритор и скептик, игнорирующий естественные науки ради этических исследований, которые заканчивались без ответов. Колотес критикует утверждение Сократа в Phaedrus (230a), что он не знает себя (Plutarch, Against Colotes 21 1119b), а Филодем критикует аргумент Сократа в Protagoras (319d) о том, что добродетели нельзя научить ( Риторика I 261, 8ff).

      Эпикурейцы написали ряд книг против нескольких сократовских диалогов Платона, в том числе Lysis , Euthydemus и Gorgias .В книге Gorgias мы находим Сократа с подозрением относящегося к точке зрения, что удовольствие действительно достойно, и к его утверждению, что удовольствие не эквивалентно добру ( Gorgias 495b-499b). Определяя удовольствие как свободу от беспокойства ( ataraxia ) и определяя этот вид удовольствия как единственное благо для людей, эпикурейцы мало что разделяли с необузданным гедонизмом, который Сократ критикует за то, что он обнимает Калликла. В самом деле, в «Послании к Меноцею» Эпикур открыто выступает против стремления к такому виду удовольствий (131–132).Тем не менее, эпикурейцы приравнивали удовольствие к добру, и мнение о том, что удовольствие не является эквивалентом добра, не могло вызвать у Сократа симпатию.

      Еще одной причиной отказа эпикурейцев восхвалять Сократа или делать его краеугольным камнем своей традиции была его воспринимаемая ирония. Согласно Цицерону, Эпикур был противником Сократа, который представлял себя невежественным, одновременно восхваляя других, таких как Протагор, Гиппий, Продик и Горгий ( Rhetoric , Vol.II, Брут 292). Эта ирония для эпикурейцев была бессмысленной с педагогической точки зрения: если Сократу было что сказать, он должен был это сказать, а не скрывать.

      против Перипатетиков

      Последователи Аристотеля, перипатетики, либо мало говорили о Сократе, либо были явно злобны в своих нападках. Среди прочего, перипатетики обвинили Сократа в двоеженстве, обвинение, которое, похоже, приобрело такую ​​популярность, что стоик Панэтий написал его опровержение (Плутарх, Аристид 335c-d).Общая перипатетическая критика Сократа, в чем-то похожая на эпикурейцев, заключалась в том, что он сосредоточился исключительно на этике и что это был неприемлемый идеал для философской жизни.

      г. Современная философия

      и. Гегель

      В Сократе Гегель нашел то, что он назвал великим историческим поворотным моментом ( Philosophy of History , 448). С Сократом, утверждает Гегель, столкнулись два противоположных права: индивидуальное сознание и универсальный закон государства.До Сократа мораль древних существовала, но Сократически ее не было. То есть добро присутствовало как универсальное, не имея формы убеждения индивида в его сознании (407). Мораль присутствовала как непосредственный абсолют, направляя жизнь граждан, не задумываясь над ней и не размышляя о ней для себя. Закон государства, утверждает Гегель, имел силу, как закон богов, и, таким образом, имел универсальную силу, признанную всеми (408).

      По мнению Гегеля, приход Сократа означает сдвиг в отношениях между личностью и моралью. Непосредственное теперь должно было оправдать себя перед индивидуальным сознанием. Таким образом, Гегель приписывает Сократу привычку задавать вопросы не только о том, что следует делать, но и о действиях, предписываемых государством. У Сократа сознание обращено обратно внутрь себя и требует, чтобы закон утвердился перед сознанием, внутренним для него, а не просто вне его (408-410).Гегель приписывает Сократу рефлексивный скептический вопрос, который уводит человека от нерефлексивного послушания к рефлексивному исследованию этических стандартов своего сообщества.

      Обычно Гегель находит у Сократа скептицизм, который делает обычное или непосредственное знание запутанным и ненадежным, нуждающимся в рефлексивной уверенности, которую может дать только сознание (370). Хотя он приписывает софистам такое же общее скептическое поведение, в «Сократе» Гегель помещает человеческую субъективность на более высокий уровень.С Сократом и далее мир поднимается до уровня сознательного мышления и становится объектом для размышлений. Вопрос о том, что такое Природа, уступает место вопросу о том, что такое Истина, и вопрос об отношении самосознательной мысли к реальной сущности становится преобладающей философской проблемой (450-1).

      ii. Кьеркегор,

      Наиболее известные взгляды Кьеркегора на Сократа взяты из его диссертации Концепция иронии с постоянной ссылкой на Сократа .Там он утверждает, что Сократ — не тот этический персонаж, каким его считала история философии, а скорее ироник во всем, что он делает. Сократ не только иронизирует, но иронизирует. В самом деле, хотя большинство людей считают изображение Сократа Аристофаном очевидным преувеличением и карикатурой, Кьеркегор заходит так далеко, что утверждает, что он очень близко подошел к истине в своем изображении Сократа. Он отвергает гегелевскую картину Сократа, открывающего новую эру философских размышлений, и вместо этого утверждает, что пределы сократической иронии свидетельствуют о необходимости религиозной веры.В отличие от гегелевской точки зрения, согласно которой сократовская ирония является инструментом развития самосознания, Кьеркегор утверждает, что ирония была позицией или манерой поведения Сократа, и что он не мог дать ничего, кроме этого.

      Позднее в своей писательской карьере Кьеркегор приходит к выводу, что он пренебрегал значимостью Сократа как этического и религиозного деятеля. В своем последнем эссе, озаглавленном « Моя задача», Кьеркегор утверждает, что его миссия — сократовская; то есть в своей задаче возродить христианство, которое оставалось культурной нормой, но которое, в глазах Кьеркегора, почти полностью перестало практиковаться подлинно, Кьеркегор воспринимает себя как своего рода христианского Сократа, пробуждающего христиан от их самодовольства к концепции Христианская вера как высшее, наиболее страстное выражение индивидуальной субъективности.Таким образом, Кьеркегор считает себя христианским оводом. Сократовский призыв осознать собственное невежество находит параллель в призыве Кьеркегора признать свою неспособность по-настоящему жить как христианин. Утверждение Сократа о невежестве — в то время как Сократ ближе к знанию, чем его современники — заменяется заявлением Кьеркегора о том, что он не христианин, хотя, безусловно, в большей степени, чем его собственные современники.

      iii. Ницше

      Самый известный рассказ Ницше о Сократе — его резкое изображение в книге Рождение трагедии , в которой Сократ и рациональное мышление приводят к наступлению эпохи упадка в Афинах.Хрупкий баланс в греческой культуре между аполлоническим — порядком, спокойствием, самообладанием, сдержанностью — и дионисийским — хаосом, весельем, самозабвением, снисходительностью — первоначально представленный на сцене в трагедиях Эсхила и Софокла, уступил место рационализм Еврипида. Еврипид, утверждает Ницше, был лишь маской для новорожденного демона по имени Сократ (раздел 12). Трагедия — и греческая культура в целом — была испорчена «эстетическим сократизмом», высший закон которого, как утверждает Ницше, заключался в том, что «чтобы быть красивым, все должно быть понятным».В то время как первая разновидность трагедии поглощала зрителя действиями и страданиями ее главных героев, появление Сократа возвестило начало трагедии нового типа, в которой это отождествление затрудняется тем, что зрители должны понять смысл и предпосылки происходящего. страдания персонажей.

      Ницше продолжает свою атаку на Сократа позже в своей карьере в Сумерки идолов. Сократ здесь представляет низший класс людей (раздел 3), и его ирония состоит в том, что он является преувеличением и в то же время скрывает себя (4).Он изобретатель диалектики (5), которой он безжалостно пользуется, потому что, будучи уродливым плебеем, у него не было других средств самовыражения (6), и поэтому он использовал вопросы и ответы, чтобы сделать своего оппонента бессильным (7). Сократ превратил диалектику в новый вид борьбы (8), и, поскольку его инстинкты обратились друг против друга и пребывали в анархии (9), он установил власть разума как контр-тиран, чтобы не погибнуть (10). Упадок Сократа здесь состоит в том, что он борется со своими инстинктами (11).Таким образом, он был решительно настроен против жизни, настолько, что хотел умереть (12).

      Тем не менее, хотя Ницше обвиняет Сократа в упадке, он, тем не менее, признает его могущественной личностью, что, возможно, объясняет, почему мы иногда находим у Ницше нерешительное преклонение перед Сократом. Он называет Сократа одной из величайших инстинктивных сил ( Рождение трагедии, раздел 13), называет его «свободным духом» ( Human, All Too Human I, 433) хвалит его как первого «философа жизнь »в его лекции по преплатонике 17 th и помазывает его« виртуозом жизни »в своих записных книжках 1875 года.Вдобавок, contra Сумерки идолов , в Так говорил Заратустра, Ницше говорит о смерти, в которой все еще сияет добродетель, и некоторые комментаторы усмотрели в этом прославление пути, которым умер Сократ.

      iv. Хайдеггер

      Хайдеггер находит в Сократе родство с его собственным взглядом на то, что истина философии заключается в определенном способе видения вещей и, следовательно, тождественна определенному виду метода. Он приписывает Сократу точку зрения, согласно которой истина некоторого предмета проявляется не в каком-либо определении, которое является объектом или целью процесса исследования, а в самом процессе самого исследования.Хайдеггер характеризует сократовский метод как своего рода продуктивное отрицание: опровергая то, что стоит перед ним — в случае Сократа, определение собеседника, — он раскрывает позитив в самом процессе вопрошания. Сократ не заинтересован в формулировании суждений о благочестии, а скорее озабочен сохранением к нему вопрошающего отношения, которое сохраняет его несводимое тождество. За многочисленными примерами благочестивых поступков стоит благочестие, но о благочестии нельзя говорить.Это то, что раскрывается в процессе безмолвного допроса.

      Именно в своем акценте на молчании Хайдеггер расходится с Сократом. Там, где Сократ настаивал на взаимопонимании вопроса и ответа, хайдеггеровское вопрошание не обязательно является исследованием взглядов других, а скорее открытостью к истине, которую человек поддерживает без необходимости говорить. Поддерживать диалог с данным явлением — не то же самое, что говорить о нем, а настоящий диалог всегда молчит.

      против Гадамера

      Как ученик Хайдеггера, Гадамер разделяет его фундаментальное мнение о том, что истина и метод не могут быть разделены в философии. В то же время его герменевтика заставляет его аргументировать важность диалектики как разговора. Гадамер утверждает, что, в то время как философская диалектика представляет всю истину, вытесняя все свои частные положения, герменевтика также имеет задачу раскрыть тотальность смысла во всех своих отношениях. Отличительной чертой герменевтической диалектики Гадамера является признание радикальной конечности: мы всегда уже находимся в открытой диалогической ситуации.Таким образом, разговор с собеседником — это не отвлечение, которое уводит нас от видения истины, а, скорее, место истины. Именно по этой причине Гадамер утверждает, что Платон выражал свою философию только в диалогах: это было больше, чем просто дань уважения Сократу, но было отражением его взгляда на то, что слово находит свое подтверждение в другом и в соглашении с другим.

      Гадамер также видит в сократовском методе этический образ жизни. То есть он не просто думает, что Сократ говорит об этике, но что повторяющийся сократический разговор сам по себе свидетельствует об этическом поведении.В связи с этим Сократ знает добро не потому, что он может дать ему окончательное определение, а, скорее, потому, что он готов дать отчет о нем. Проблема не в том, чтобы жить исследованной жизнью, не в том, что мы можем жить, не зная, что является этичным, а в том, что, не задавая вопросов, как это делает Сократ, мы не будем этичными.

      5. Ссылки и дополнительная литература

      • Ахбель-Рапп, Сара и Рачана Камтекар (ред.), Спутник Сократа (Oxford: Blackwell, 2006).
      • Эроусмит, Уильям, Латтимор, Ричмонд и Паркер, Дуглас (пер.), Четыре пьесы Аристофана: Облака, Птицы, Лисистрата, Лягушки (Нью-Йорк: Меридиан, 1994).
      • Барнс, Джонатан, Полное собрание сочинений Аристотеля тт. 1 и 2 (Princeton: Princeton University Press, 1984).
      • Бенсон, Хью Х. (ред.), Очерки философии Сократа (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1992).
      • Brickhouse, Томас К.И Смит, Николас Д., Plato’s Socrates (Oxford: Oxford University Press, 1994).
      • Burkert, Walter, Greek Religion (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1985).
      • Купер, Джон М., Платон: Собрание сочинений (Princeton: Princeton University Press, 1997).
      • Guthrie, W.K.C., Socrates (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1971).
      • Кан, Чарльз Х., Платон и сократический диалог (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1996).
      • Краут, Ричард (редактор), Кембриджский компаньон Платона (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1992).
      • Моррисон, Дональд Р., Кембриджский компаньон Сократа (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2012).
      • Рудебуш, Джордж, Сократ (Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2009).
      • Деды Морозы, Герасим, Сократ: Философия в ранних диалогах Платона (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979).
      • Тейлор, К.C.W, 1998, Socrates (Oxford: Oxford University Press, 1998).
      • Властос, Грегори, Сократ, ироник и моральный философ (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1991).
      • Xenophon: памятных вещей. Oeconomicus. Симпозиум. Апология. (Классическая библиотека Леба, Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1923).

      Информация об авторе

      Джеймс М. Эмбери
      Эл. Почта: [email protected]
      Королевский колледж
      U.S. A.

      Метод Сократа: что это такое и как его использовать?

      Метод Сократа — это форма кооперативного диалога, при котором участники делают утверждения по определенной теме, исследуют эти утверждения с помощью вопросов, предназначенных для выявления предпосылок и стимулирования критического мышления, и, наконец, приходят к взаимному согласию и пониманию обсуждаемой темы (хотя такие утверждения взаимное согласие не гарантируется и не требуется).

      В более формальных учебных заведениях метод Сократа используется учителями для «извлечения» знаний от учащихся.Учитель не передает знания напрямую, но задает зондирующие, наводящие на размышления вопросы, чтобы начать диалог между учителем и учеником, позволяя ученикам формулировать и обосновывать ответы для себя.

      Как комментирует Стэнфордский университет в выпуске информационного бюллетеня Speaking of Teaching:

      Метод Сократа использует вопросы для изучения ценностей, принципов и убеждений учащихся. С помощью вопросов участники стремятся сначала определить, а затем защитить свои моральные интуитивные представления о мире, лежащие в основе их образа жизни.Сократическое исследование имеет дело не с изложением фактов … а скорее требует, чтобы участники отчитывались о самих себе, своих мыслях, действиях и убеждениях … Сократическое исследование направлено на выявление мотивов и предположений, на которых студенты живут.

      Сторонники метода Сократа утверждают, что, приходя к ответам самостоятельно, учащиеся лучше запоминают и ответ, и логические рассуждения, которые привели их к этому, чем если бы кто-то просто заранее объявил заключение.Кроме того, люди, как правило, более принимают взгляды, к которым они пришли, основываясь на их собственных рациональных действиях.

      Смерть Сократа, картина Жака-Луи Давида, изображающая древнегреческого философа Сократа, от имени которого метод Сократа получил свое название, собирающегося выпить болиголов в своей тюремной камере, приговоренного к смерти афинскими властями.

      Великий философ Бертран Рассел однажды заметил: «Как обычно в философии, первая трудность состоит в том, чтобы понять, насколько трудна проблема.«Будучи любознательным диалогом, метод Сократа особенно эффективен здесь, выявляя скрытые тонкости и сложности в предметах, которые в противном случае могут показаться очевидными или простыми, например, является ли мир вокруг нас« реальным ».

      Примените метод Сократа к такому предмету, и участники быстро поймут, насколько сложно дать твердый ответ. Рассел считает, что это хороший результат, поскольку информированный скептицизм заменил неосведомленное убеждение — или, как он выражается, «конечный результат состоит в том, чтобы заменить невнятную уверенность артикулированной неуверенностью.”

      Таким образом, метод Сократа наиболее эффективен, когда применяется к темам, по которым люди имеют глубокие убеждения, таким как вопросы этики, ценностей, политики и того, как жить.

      После небольшого исследования основ наших убеждений по таким темам мы узнаем, что то, что могло показаться простым, на самом деле очень сложный вопрос, погрязший в трудностях, неопределенности и нюансах, и что наши первоначальные убеждения могут быть менее обоснованными, чем мы сначала подумали.

      Почему это называется сократовским методом?

      Метод Сократа получил свое название от разговорной техники древнегреческого философа Сократа, представленной в диалогах его ученика Платона, написанных между 399 г. до н.э. и 347 г. до н.э.Сын акушерки, Сократ проводит параллели между своим методом и акушерством. В диалоге Платона «Теэтет» Сократ утверждает:

      Единственная разница [между моей профессией и профессией акушерок] заключается в том, что меня беспокоит не тело, а душа, которая испытывает родовые схватки. И высшее достижение в моем искусстве — это способность пытаться каждым тестом решить, является ли порождение мысли молодого человека ложным фантомом или чем-то наполненным жизнью и правдой.

      Подход Сократа к подчас беспощадному исследованию отличался от учителей древних Афин того времени, известных как софисты, которые использовали более традиционный метод обучения « мудрец на сцене », пытаясь убедить людей с их точки зрения на вещи впечатляющими методами. презентация и риторика.

      Это различие в подходе сделало Сократа своего рода знаменитостью противоположной мысли. В то время как софисты пытались продемонстрировать свои знания, Сократ изо всех сил старался продемонстрировать свое (и всех остальных) невежество. Его руководящий принцип заключался в том, что мы ничего не знаем — и поэтому, как утверждает У. К. К. Гатри в «Греческих философах», метод Сократа был для Сократа не только средством установления невежества, но и установлением знания.

      Философия в вашем твиттере

      Подпишитесь на Philosophy Break в Твиттере, чтобы почерпнуть мудрость великих философов прямо в своей ленте Твиттера.

      Следуй философии перерыва

      Действительно, Платон представляет Сократа, который обращается к различным влиятельным мыслителям из древнеафинского общества и обсуждает с ними множество различных тем, включая справедливость, знания, красоту и то, что значит жить хорошей жизнью.

      Обычно собеседник в дискуссии с Сократом начинает с уверенного, казалось бы, самоочевидного утверждения по определенной теме. Затем Сократ задает им вопросы по указанной теме, окутывая их запутанной паутиной противоречий и ложных предпосылок, прежде чем прийти к выводу, что утверждение, с которого началось обсуждение, безнадежно ошибочно.

      Учитывая этот последовательный результат большинства, если не всех диалогов Платона, некоторые задаются вопросом, действительно ли сам Сократ является эффективным шаблоном для метода Сократа в том виде, в каком мы его знаем сегодня, в том смысле, что, хотя присутствует иллюзия кооперативного диалога, разговоры в основном во власти Сократа, разделяющего взгляды других.

      Был ли метод Сократа успешным?

      Целью допроса Сократа обычно было вывести людей из их предположений и предположений, и большинство диалогов Платона заканчиваются тем, что Сократ любезно заявляет о невежестве или даже глупости тех, с кем он разговаривал.Сократ уверяет, что единственное доступное нам знание — это знание того, что мы ничего не знаем.

      Очевидные победы Сократа во имя разума и логики, будучи чрезвычайно интересными и интеллектуально стимулирующими для сегодняшнего читателя, привели к тому, что многие важные люди в древних Афинах стали довольно раздраженными. Увы, Сократ был приговорен к смертной казни за развращение умов молодежи, но до самого конца продолжал раздражать своих обвинителей чудесным изложением благочестия и смерти, как записано в сборнике диалогов Платона «Испытание и смерть Сократа».

      После смерти Сократа Платон продолжал писать диалоги с Сократом в качестве главного героя в честь своего великого учителя. Это привело к оживленной дискуссии о том, какая часть Сократа, фигурирующего в диалогах Платона, представляет Сократа, и насколько он представляет Платона. Тем не менее диалоги Платона, написанные более 2000 лет назад, удивительны, и нам повезло, что они есть.

      Как вы можете использовать метод Сократа сегодня?

      Хотя для Сократа все закончилось довольно болезненно, его метод вопрошания эволюционировал и продолжает жить как блестящий способ вывести людей из состояния невежества, поощрить критическое мышление и сотрудничать в поисках знаний.Сократ — мученик не только за философию, но и за образовательный диалог и продуктивный, стимулирующий обмен мнениями по интересным предметам любого рода.

      Каждый раз, когда вы задаете вопросы, чтобы заставить людей думать по-другому, каждый раз, когда вы участвуете в здоровых, продуктивных дебатах или решении проблем, каждый раз, когда вы исследуете принципы и предпосылки и находите ответ для себя, вы направляете те же принципы, которые отстаивал Сократ. все те годы назад.

      Как нам подходить к жизни?

      Получите лучшие ответы по философии прямо на ваш почтовый ящик с нашим знаменитым вводным курсом по философии.

      Учить больше

      Люди склонны соглашаться с неудобными выводами больше, когда они рассуждают и приходят к ответу сами. Это и множество других преимуществ — вот почему метод Сократа до сих пор моделируется многими образовательными учреждениями: студентам не говорят, «что» думать, а показывают, «как» думать, задавая им вдумчивые вопросы, а не прямые ответы.

      Итак, в следующий раз, когда вы заблокируете с кем-то спор или захотите рассказать аудитории о предмете, в котором вы столкнулись, вспомните Сократа и блестящую традицию уважать разные точки зрения, выявлять предпосылки и работать вместе, чтобы найти Ответ.

      Дополнительная литература

      Если вы хотите узнать больше о Сократе, разуме, логике или философии в целом, ознакомьтесь с нашим введением в список литературы по философии. В нем представлены пять лучших общих введений в философию.Помните, Сократ умер за право использовать логику и рассуждения, чтобы делать собственные выводы о вещах — изучение философии направит вас на этот путь! Чтобы получить доступ к списку чтения, нажмите на баннер ниже.

      СПИСОК ДЛЯ ЧТЕНИЯ

      Введение в философию

      5 лучших книг для чтения

      Отказ Сократа от знаний о JSTOR

      Информация о журнале

      The Philosophical Quarterly — один из самых признанные и основанные академические журналы по философии.В возрасте увеличивая свою специализацию, мы по-прежнему стремимся к изданию высокого качества статьи ведущих международных ученых из разных философское исследование. Доступность его содержания — для всех философы, в том числе студенты, — тоже в приоритете. The Philosophical Quarterly регулярно публикует статьи, дискуссии, обзоры, призовые эссе и специальные выпуски. Его выдающийся международные участники взаимодействуют как с существующими, так и с новыми, например, размышляя о когнитивной психологии, изобразительном искусстве, и квантовая физика.Раздел выдающихся рецензий на книгу The Quarterly предоставляет экспертные комментарии примерно по сотне наиболее значимых философские книги каждый год. JSTOR предоставляет цифровой архив печатной версии The Philosophical Ежеквартальный. Электронная версия The Philosophical Quarterly доступно на http://www.interscience.wiley.com. Авторизованные пользователи могут иметь доступ к полному тексту статей на этом сайте.

      Информация об издателе

      Oxford University Press — это отделение Оксфордского университета.Издание во всем мире способствует достижению цели университета в области исследований, стипендий и образования. OUP — крупнейшая в мире университетская пресса с самым широким глобальным присутствием. В настоящее время он издает более 6000 новых публикаций в год, имеет офисы примерно в пятидесяти странах и насчитывает более 5500 сотрудников по всему миру. Он стал известен миллионам людей благодаря разнообразной издательской программе, которая включает научные работы по всем академическим дисциплинам, библии, музыку, школьные и университетские учебники, книги по бизнесу, словари и справочники, а также академические журналы.

      Fositing Critical Thinking — TILT — Colorado State University

      Автор: Sandy Chapman

      «Не воспринимайте то, что я говорю, как будто я просто играю, потому что вы видите предмет нашей дискуссии — и о том, на какую тему следует даже
      человек со слабым интеллектом быть более серьезным? — а именно,
      какой жизнью нужно жить. . . «
      — Сократ

      Этот совет исследует, как метод Сократа можно использовать для развития критического мышления в обсуждениях в классе.Он основан на статье «Метод Сократа: что это такое и как его использовать в классе», опубликованной в информационном бюллетене «Говоря об обучении», публикации Стэнфордского центра преподавания и обучения (CTL).

      В статье обобщается доклад профессора политологии Роба Райха 22 мая 2003 г. в рамках цикла лекций Центра «Учителя, получившие награду». Райх, получивший в 2001 году премию Уолтера Дж. Гореса за выдающееся педагогическое мастерство, описывает четыре основных компонента метода Сократа и призывает свою аудиторию «творчески использовать [метод] в качестве подходящей основы» для использования в классе.

      Что такое метод Сократа?

      Разработанный греческим философом Сократом метод Сократа представляет собой диалог между учителем и учениками, инициированный постоянными зондирующими вопросами учителя, в согласованных усилиях по исследованию основных убеждений, которые формируют взгляды и мнения учеников. Несмотря на то, что большинство западных педагогических традиций, начиная с Платона, часто неправильно понимается, они основаны на этом диалектическом методе вопрошания.

      Крайняя версия этой техники используется печально известным профессором доктором Дж.Кингсфилд, которого сыграл Джон Хаусман в фильме 1973 года «Погоня за бумагами». Чтобы понять суть этических дилемм и принципов нравственности, доктор Кингсфилд терроризирует и унижает своих студентов-юристов, мучительно расспрашивая их о деталях и последствиях судебных дел.

      В своей лекции Райх описывает более добрый и мягкий сократовский метод, указывая на следующее:

      • Сократовское исследование само по себе не «учение». Он не включает лекции в формате PowerPoint, подробные планы уроков или заучивание наизусть.Учитель не является ни «мудрецом на сцене», ни «проводником на стороне». Студенты не являются пассивными получателями знаний.
      • Метод Сократа предполагает совместный диалог между учителем и учениками. Учитель ведет, задавая наводящие на размышления вопросы. Студенты активно участвуют, задавая собственные вопросы. Обсуждение идет вперед и назад.
      • Метод Сократа, по словам Райха, «лучше использовать для демонстрации сложности, сложности и неопределенности, чем для выяснения фактов о мире.«Цель опроса — исследовать основные убеждения, на которых строятся утверждения, аргументы и предположения каждого участника.
      • Классная среда характеризуется «продуктивным дискомфортом», а не запугиванием. У Сократовского профессора нет ответов на все вопросы, и он не просто «проверяет» студентов. Допрос проводится бессрочно, без заранее определенной цели.
      • Акцент делается не на заявлениях участников, а на системе ценностей, лежащих в основе их убеждений, действий и решений.По этой причине любой успешный вызов этой системе сопряжен с высокими ставками: можно было бы изучить и изменить свою жизнь, но, как известно, Сократ сказал, что «неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить».
      • «Сократический профессор, — утверждает Райх, — не противник в споре, и не тот, кто всегда играет адвоката дьявола, говоря по существу:« Если вы утверждаете это, я это отрицаю ». Если вы отрицаете это, я подтверждаю это ». Иногда такое случается, но не по педагогическим принципам.«

      Профессор Райх также дает десять советов по развитию критического мышления в классе. Чтобы прочитать статью полностью, перейдите к «Метод Сократа: что это такое и как использовать его в классе».

      Центр преподавания и обучения Стэнфордского университета (2003 г.), Метод Сократа. Говоря об обучающем информационном бюллетене, осень 2003 г., Vol. 13, №1. Получено 5 сентября 2007 г. с сайта https://teachingcommons.stanford.edu/resources/teaching-resources/speaking-teaching-newsletter-archive

      Источники:

      Авторы:

      Питер Коннор, автор и редактор веб-контента TILT

      великих мыслителей о самообразовании: Сократ | Самодельный ученый

      «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить.”

      Кто такой Сократ?

      Сократ (ок. 470 г. до н.э. — 399 г. до н.э.) был известным греческим учителем, ныне признанным отцом западной философии. В течение своей жизни Сократ часто нарушал статус-кво, задавая вопросы публике и создавая противоречия. Его взгляды на знания и истину повлияли на то, как многие люди относятся к обучению.

      Сократ предпочитал разговорное обучение и не оставил ни одной записи. В результате все «цитаты» Сократа, которые мы имеем сегодня, на самом деле взяты из произведений его учеников (в первую очередь Платона и Ксенофонта).

      В конце концов, Сократа обвинили в том, что он не узнал богов города и развратил молодежь своими учениями. Согласно «Апологии » Платона , Сократ занял твердую позицию на суде, несмотря на то, что осознавал возможные последствия. В конечном итоге он был приговорен к смертной казни и добровольно выпил чашку ядовитого болиголова вместо того, чтобы пытаться сбежать со своими друзьями.

      Философия образования Сократа

      Сократ много говорил о знаниях и мудрости.Что касается самообразования, он считал, что:

      • Мудрость начинается с признания собственного невежества.
      • Самопознание — высшая добродетель.
      • Люди могут прийти к истине через вопросы.

      Признавая незнание Потоковое видео T2 Trainspotting filmfilm Эндрю Сантино: Преимущество домашнего поля 2017

      Сегодня многие учителя будут притворяться, что знают больше, чем на самом деле. Однако Сократ охотно признал бы свое невежество.Фактически, он считал, что признание этого недостатка знаний отличает его от других мыслителей. «Я знаю, что я умен, потому что знаю, что ничего не знаю», — объяснил он.

      В «Апологии » Сократ встречается со многими мудрыми политиками, поэтами и ремесленниками. Каждый раз он понимает, что ему лучше, потому что он осознает собственное невежество. Побывав у одного мудрого и уважаемого человека, Сократ сказал: «Хотя я не думаю, что кто-то из нас знает что-то действительно прекрасное и хорошее, мне лучше, чем ему, — потому что он ничего не знает и думает, что знает; Я не знаю и не думаю, что знаю.Признав свое невежество, Сократ позволил себе поставить под сомнение статус-кво и так называемые здравые убеждения своих собратьев-афинян.

      Добродетель самопознания

      Сократ считал знание высшей добродетелью, которую лучше всего использовать, чтобы помочь людям улучшить свою жизнь. «Единственное добро — это знание, а единственное зло — невежество», — сказал он. Сократ считал, что люди делают аморальный выбор, потому что не обладают знаниями. Если они не исследуют свою жизнь и не обретут мудрость, люди будут продолжать совершать ошибки по невежеству.

      Вместо того чтобы ценить деньги и мирской престиж, Сократ уважал знания. Даже когда его жизнь была на кону, он провозгласил:

      «Пока у меня есть жизнь и сила, я никогда не перестану практиковать и преподавать философию, наставляя любого, кого встречаю, и говорю ему в моей манере: ты, мой друг — гражданин великих и могущественных Афин — ты? не стыдно накапливать огромное количество денег, чести и репутации и так мало заботиться о мудрости, истине и величайшем совершенствовании души, на которые вы вообще никогда не обращаете внимания?

      Сократ призывал людей больше заботиться о развитии собственного понимания, знания, которое, как он считал, приведет как к добру, так и к счастью.

      Истина через допрос

      Самым большим вкладом Сократа в дела других учеников является его теория вопрошания, которая теперь называется Сократовским методом. Чтобы получить истинное знание, Сократ считал, что проблема должна быть разбита на более мелкие вопросы. Ответы помогают мыслителю распознать противоречия и выявить истину.

      В книге Ксенофонта The Economist Сократ обсуждает этот метод с другим мыслителем:

      «На самом деле, Исхомах, я склонен спросить:« Разве обучение состоит в постановке вопросов? » В самом деле, именно в этот момент я осознал секрет вашей системы.Мне кажется, я понимаю принцип, в котором вы задаете свои вопросы. Вы ведете меня через область моих собственных знаний, а затем, указывая на аналогии с тем, что я знаю, убеждаете меня, что я действительно знаю некоторые вещи, о которых до сих пор, как я полагал, я не знал ».

      Сегодня метод Сократа используется многими учащимися в более формальной обстановке. Учителя гуманитарных наук и права часто применяют его, чтобы помочь ученикам оценить свое мышление. Считается, что научный метод является предшественником сокретовского исследовательского стиля.

      Как Сократ изменил ситуацию

      В современном мире многие ученики полагаются на философию Сократа. Его стиль вопрошания, признание незнания и вера в ценность самоанализа / знания до сих пор находят отклик у многих независимых мыслителей.

      Стив Джобс однажды сказал, что на полдень он обменял бы все свои технологии с Сократом. Многие ученики поступили бы так же.

      Дополнительная литература

      Apology by Plato — Монолог, основанный на судебном процессе над Сократом.

      Этика Сократа — основные принципы убеждений и философии Сократа.

      Сократ в Википедии — Общий обзор жизни и истории Сократа.

      Сократ: Философская жизнь — Подробный взгляд на опыт и позиции философа.

      Сократ об уверенности в себе — 24-минутное видео, посвященное идеям Сократа о защите своих убеждений.

      Project MUSE — Отказ Сократа от знаний

      ЗАМЕТКИ И ОБСУЖДЕНИЯ Отказ Сократа от знания Сократ упорно отрицал знание, или, по крайней мере, Платона, Аристотеля, Эсхина и Диогена Лаэртского.В глазах более поздних скептиков отказ Сократа требовать знания представлял значительный вклад в философию. И все же Сократа часто не ловили на слове; некоторые (например, Норман Галли) рассматривали претензии Сократа на невежество как простую отговорку, в то время как другие (например, У. К. К. Гатри) предупреждали, что существуют пределы невежества, на которое претендовал Сократ. Совсем недавно Грегори Властос призвал к радикальной переосмыслению отрицания Сократа на том основании, что прямое прочтение противоречило бы нескольким текстам, в которых Сократ либо утверждает, либо подразумевает, что он действительно кое-что знает.Я начинаю с рассмотрения достоинств предложения Властоса, а затем пытаюсь отделить то, что, по утверждению Сократа, он знал, от того, что он отрицал, что знал. В процессе мы можем надеяться пролить свет на некоторые основные положения его эпистемологии и теории добродетели. 1 ~ Властос начинает с отказа от двух недавних интерпретаций отказа Сократа от знания: (1) Сократ не имеет в виду то, что он говорит (цитируя Нормана Галли), «Сократовское признание невежества — всего лишь средство, побуждающее его собеседников искать правда «~; и (2) Сократ имеет в виду то, что он говорит (перефразируя Терри Ирвина): «Сократ отказался от знания и доволен утверждением не более чем истинной веры.3 Против первого взгляда Властос я обязан Л. Йосту, М. М. Маккензи, Раймонду Мартину и Грегори Властосу за их критику более раннего проекта. В этом, как и во многих других аспектах философии Сократа, мы обязаны Григорию Властосу за то, что он столь остро сосредоточил внимание на этих фундаментальных вопросах о значении учения Сократа. Грегори Властос, «Отказ Сократа от знания», The PhilosophicalQuarterly 35, № 138 (январь 1985 г.): 1-31. Похожий тезис был представлен, но не защищен подробно, в более раннем исследовании Властоса «Парадокс Сократа» в «Философии Сократа» (NewYork, 1971).«Философия Сократа (1968), 69. Теренс Ирвин, Платоновская моральная теория (1974), 39–40. [275] ~ 76 ЖУРНАЛ ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ 25» 2 апреля 1987 г. утверждает, что такое притворство противоречило бы «первое правило в электронном диалоге …« говори то, во что веришь »» (4), что невежество часто проявляется слишком поздно в дебатах, чтобы служить поощрением, и что монолог извинения (без собеседника для поощрения) повторяет тот же припев: «… он не знает, думает, что знает что-то, а я, не имея ничего, не думаю, что у меня что-то есть» (~ ID).Против второго, Властос утверждает, что готовность Сократа к истинной вере сделала бы его настойчивый поиск знания «шарадой» и, ввиду связи Сократом знания и добродетели, подорвала бы его притязания на обладание добродетелью и счастьем (Gorg ~ as52aD, Apology 37B, Phaedo 117B, C). Более того, Сократ иногда заявляет, что обладает знанием: «Но, совершая несправедливость и не подчиняясь моему начальнику, богу или человеку, я знаю [oida] злом и подлым» (Apology a9B 6), и иногда он приписывает знание другим.Как мог Сократ полагать, что другие знают, не считая себя знанием того, что он приписывает им знанием? Отрицание знания должно быть лишено притворства, однако притязания на знание должны быть искренними. Полностью загнав Сократа в противоречие, Властос предлагает выход: смысл «знать» в «Я ничего не знаю» — не то же самое, что чувство «знать» в «Я знаю, что непослушание вышестоящему — зло и база »(или любые другие конкретные притязания Сократа на знание).Иными словами, Сократ «двойным образом использует свои слова для познания»: «Заявляя, что он абсолютно ничего не знает, он имеет в виду тот очень сильный смысл, в котором философы использовали их раньше и будут использовать их еще долго после того, как говорит, что человек знает только то, где претендует на достоверность. Это дало бы ему возможность признать, что он действительно обладает моральным знанием в радикально более слабом смысле — в том смысле, который требуется для его собственного индивидуального метода философского исследования, elenchus »(12).

      Добавить комментарий

      Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *