У мусульман какой язык: РУССКИЙ ЯЗЫК ИСЛАМА

Содержание

РУССКИЙ ЯЗЫК ИСЛАМА | EUSP.org

Ислам по-настоящему становится частью российской культуры.

За последние четверть века мусульмане стали говорить, писать и думать по-русски.

Означает ли это гибель богословских традиций на национальных языках? Что происходит с исламом, когда он обсуждается на языке Пушкина и Лермонтова? Что происходит с русским языком, когда мусульмане используют его для специфически исламских ситуаций? На нашем семинаре мы попробуем разобраться в этих явлениях на основе нескольких примеров: от уличного сленга до академических переводов Корана.

На лекции «Русский язык ислама», состоявшейся 10 октября 2017 года, Альфрид Бустанов рассказал об особенностях формирования русского исламского социолекта. Что происходит с исламом, когда он обсуждается на языке Пушкина и Лермонтова? Как меняется русский язык, когда мусульмане используют его для обсуждения специфически исламских вопросов? Бустанов пытается разобраться в этих явлениях на основе нескольких примеров: от уличного сленга до академических переводов Корана.

Современный русско-исламский социолект подразумевает большое разнообразие способов говорить об исламе. Носителями социолекта являются не только жители России, но также иностранные студенты, жители постсоветских республик, а также мухаджиры —переселенцы из России в другие страны. Изначально в русском языке, в отличие от арабского и персидского, не было развитой традиции обсуждения исламских тем. Сейчас же для многих народностей русский язык является главным инструментом общения. Так называемые миноритарные языки также используются, но в куда меньших объемах и часто из конкретных политических или художественных соображений.
В рамках развития социолекта существуют три устойчивых стратегии.

Первая из них — русификация, восприятие ислама как органичной части русского языка. Так, например, Шамиль Аляутдинов, имам мечети на Поклонной горе использует в своих текстах такие понятия как «онлайновая (в значении «перманентная») осведомленность творца» и «канонические решения». Особенность ситуации заключается в том, что помимо базовых правил в исламе существует очень мало канонических положений — большинство из ситуаций подразумевает творческое многообразие интерпретаций. Слово «канонический» может употребляться из-за того, что оно понятно в рамках русского языка. Также вместо имени «Аллах» Аляутдинов часто употребляет слово «Господь».

Вторая стратегия — академизм, подразумевающий использование ссылок, примечаний, наукообразного стиля, своего рода социализированного языка ислама. Таким образом авторы текстов пытаются расположить к себе интеллектуальную аудиторию. Среди примеров академизма — работы русской мусульманки Фатимы Ежовой.

Третья стратегия — арабизация, оперирование арабско-исламской терминологией, создание конструкций, которые в русском языке оказываются непонятны. Арабизация часто принимает форму жонглирования непереведенными терминами.

Важно отметить, что становление русско-исламского социолекта произошло во многом благодаря работам русских востоковедов и исламоведов. В мусульманской среде до сих пор очень распространены переводы Корана и арабско-русские словари, созданные советские арабистами. В 90-ые перевод Корана И.Ю. Крачковского продавали даже в подземных переходах. Словарь Х.К. Баранова существует сейчас в формате популярного приложения.

На формирование социолекта оказала влияние русская гуманистическая традиция. Так позднесоветский джихадизм видит в своей основе работы Льва Николаевича Гумилева и других русских мыслителей. Никого не удивляют произнесенные с минбаров мечети цитаты из Лермонтова и Бердяева. Большое значение имеет церковно-славянский язык (например, в образовании конструкций «творить молитву», «благодать, исходящая от могилы святого») и национальные богословские традиции. Словосочетания наподобие «держать уразу» или «брать тахарат» появились в ходе дословного перевода с национальных языков. Очевидно влияние блатного тюремного жаргона 90-ых годов. Также в эти годы к исламу приходят многие русские и вместе со спецификой своего образования и накопленных знаний привносят новую оптику обсуждения религиозного опыта.

Альфрид Бустанов предполагает, что большинство мусульман постсоветского пространства чувствуют себя неофитами — им приходится заново открывать для себя язык обсуждения ислама.

При использовании русско-исламского социолекта можно проследить переключение кода в социально-лингвистическом понимании: 1) от стиля к стилю, 2) от языка к языку, 3) между жанрами.

В исламском мире существуют дискурсивные площадки, которые становятся объединяющим фактором за счет устоявшейся и осознаваемой всеми ясности тематики дискуссии. Так салафиты и суфии за 25 лет споров уже освоили все аргументы вокруг оспариваемых моментов — определенных религиозных практик и вопроса вероубеждения. Они существуют в пространстве понятного для обеих сторон дискурсивного языка.

Иногда исламские тексты переводятся с арабского на русский и уже затем на национальные языки. Некоторые слова проникают в диалект из административных описаний чиновников.

Все эти примеры указывают на то, что развитие и применение исламского социолекта подразумевает множество творческих и необычных стратегий.

Автор текста: Алексей Павперов

«Мусульманские» языки и мусульманский культурный Ренессанс в Китае при Юань

Значение мусульманского фактора в империи Юань – монгольском государстве в Китае обуславливалось не только тем, что мусульмане были главными юаньскими министрами и контролировали финансы империи, но и их культурным влиянием. Интересен в этой связи вопрос о роли языков представителей мусульманского мира в государственной и культурной жизни Китая в эпоху Юань. В Юань-ши сообщается, что в 1263 г. были учреждены академии Ханьлинь и Ханьлинь-гоши-юань – государственной истории, а в 1289 г. пяти чиновникам было поручено организовать преподавание языка «истифи», на котором говорили в империи Юань мусульмане. В 1314 г. при юаньском министерстве образования было создано Хуэй-хуэй-гоцзы-цзянь-сюэ – Мусульманское государственное учебное заведение, куда были направлены работать чиновники, ответственные за обучение языку «истифи» [12, цз. 387, с. 1006–1067]. Причём преподавание этого языка находилось в поле зрения великого монгольского хана и императора из династии Юань Ши-цзу или Хубилай-хана, который высказал мнение, что «язык „истифи“ удобен для использования в делопроизводстве», а также рекомендовал «всем сыновьям сановников и богатых людей изучать этот язык ежедневно». Таким образом, юаньский двор учредил своеобразный исламский государственный университет в Китае в 1289 г. и преобразовал его в 1314 г. в мусульманское ведомство образования, где преподавался язык «истифи» и практиковались переводчики-мусульмане. Очевидно понятия язык «истифи» и язык мусульман идентичны. Располагалось это учебное заведение в Ханбалыке и все переводчики «истифи» отбирались на государственную службу из этого заведения [12, цз. 81, с. 978].

Каким он всё же был этот язык – персидский (фарси) или арабский? По мнению исследователей, «истифи», ещё называемый в китайских источниках эпохи Юань «пусуманьцзы» или «пусалманский» язык – это фарси [10, т. 1, с. 20]. Ещё в 1246 г. великий монгольский хан Гуюк вручил послу римского папы Плано Карпини послание, написанное по-монгольски уйгурским письмом с параллельными текстами по-латыни и на «сарацинском» (мусульманском) языке. Этот, так называемый «сарацинский», текст сохранился до наших дней в Ватикане и оказался текстом на персидском языке [11, с. 80].

Персидский язык – фарси был официальным, третьим по значению в государственной канцелярии империи Юань после монгольского (на уйгурской письменности) и китайского языков, продолжая традицию, сложившуюся ещё в империи Чингиз-хана и его первых наследников, где фарси был языком внешнеполитических документов, о чём свидетельствует упомянутый выше подлинник письма Гуюк-хана римскому папе и западноевропейским государям [5, с. 40, 79].

Большинство мусульман, живших в Китае при Юань, пользовались фарси, поскольку среди них преобладали представители иранских народов – таджики и персы. Следами культурного влияния фарси являются некоторые слова, заимствованные китайцами в эпоху Юань, например: баг, бах – сад; дашимань, данишманд – мусульманский священнослужитель; делемиши, деэрвиши, деэрмиши – дервиш, отшельник; намасы – намаз, мусульманский обряд, молитва. Хотя некоторые эти термины пришли в фарси из арабского, но в китайский язык они проникли через фарси в юаньское время. Таким словом, например, является хачжи (хаджи) – паломник. В Юань-ши, в разделе Тянь-вэнь («Астрономия») приборы по астрономии носят персидские названия. В китайских источниках эпохи Юань для обозначения языков, на которых говорили мусульманская община, используются термины хуэй-хуэй вэнь («мусульманский язык»), исытифэй-вэнь – («язык истифи»), пусумань-цзы («язык пусумань»). Как свидетельствуют последние исследования, анализирующие эти термины в китайских источниках, они обозначают персидский язык. В Юань-ши упоминается, что «язык истифи очень удобен при проверке цифр». При этом уточняется, цифры «в истифи удобны были для всех, знающих или не знающих этот язык». Вероятно, это арабские числа, используемые в фарси. Распространение арабских цифр в Китае в это время связано с расширением сферы деятельности персидского языка в империи Юань.

В подтверждение высокого статуса языка фарси как официального, необходимо обратить внимание на так называемые пайцзы – особые знаки отличия, символы государственной власти, которыми обладали юаньские должностные лица. Текст на этих пайцзах, удостоверяющих полномочия его обладателя, написан на трёх языках, в том числе и на фарси [17, с. 92–93].

Причинами, обусловившими более широкое распространение языка фарси по сравнению с арабским или другими, были, вероятно, преобладание среди мусульман в юаньском Китае представителей иранских, персоязычных народов – персов, таджиков, а также то обстоятельство, что ещё в домонгольскую эпоху в восточной части исламского мира – Иране, Афганистане, Индии и Средней Азии, вплоть до границ Китая – персидский стал основным культурным языком мусульман. В монгольскую эпоху значение персидского языка не уменьшилось. Фарси, наряду с монгольским на уйгурской письменности, был официальным языком монгольского государства ильханов Хулагуидов в Иране и на Ближнем Востоке, а также вместе с монгольским и тюркскими языками официальным в монгольских империях Чагатаидов в Средней Азии и Улусе Джучи-Золотой Орде, владевшей Русью, Хорезмом, Кавказом, Крымом и степными пространствами от Иртыша до Дуная. Фарси стал государственным языком Румского султаната турок-сельджуков в Малой Азии, покорённого монголами в 40-х годах XIII века, и Делийского тюркского султаната в Индии – крупнейшей мусульманской державы XIII–XVI веков, устоявшей в течение XIII и начала XIV столетий под непрерывным натиском монголов. Юаньская империя не стала исключением в этом отношении, хотя к ней применимы другие цивилизационные критерии, чем к упомянутым выше государствам.

Говорили мусульмане и на тюркских языках. Китайские источники упоминают тюрок, исповедовавших ислам, например, карлуков Садаллаха, Дашмана, Найсяня, аргына Абдуллу, канглы Османа [15, S. 168–171]. Некоторые тюркские слова проникли в китайский язык XIII–XIV веков: бадулу – бадур, батыр, богатырь, герой; хала – кара, черный; кэхань – каган, хан, правитель, император. Но всё же тюрки, одни из самых влиятельных этнических групп в Юаньской империи после монголов, в большинстве своём не были тогда мусульманами. Поэтому их языки даже условно трудно отнести к «мусульманским», во всяком случае, в Китае при Юань.

Определённое распространение в Китае при Юань имел арабский язык, свидетельством того являются надгробные камни с надписями, датированные началом XIV в. и открытые китайскими археологами. Так, в Цюаньчжоу обнаружены стелы с арабским текстом, установленные в 1300 г., в Янчжоу такие же стелы, датируемые 1307 и 1324 гг., в Фучжоу, относящиеся к 1306 и 1365 гг. Интересны найденные близ Цюаньчжоу документы на арабском языке, связанные с продажей земли. Датируются эти земельные акты 1336–1366 годами. При раскопках дворца царевича Мангала, третьего сына Хубилай-хана, была найдена железная таблица с «магическим квадратом», записанным арабскими цифрами. Находка датируется примерно 1273 г. [6, с. 44]. На китайский с арабского были переведены труды известного арабского учёного-врача из Египта Ибн-ал-Байтара. В канцелярии при юаньском дворе имелись собрания мусульманских книг на арабском и персидском языках, где был и трактат по медицине «Врачебный канон ал-Канунфи ал-Тибба» в трёх частях. С юаньских времён до наших дней сохранился составленный мусульманами труд Хуэй-хуэй яофан («Мусульманские лекарства») в 36 цзюанях на персидском и китайском языках, который предположительно составляли Ифтихар-ал-дин и Дин Хонянь, мусульмане и известные деятели юаньской науки и культуры [17, p. 86–88].

Среди знатоков фарси в юаньском Китае, кроме Ифтихар-ал-Дина, известен его сын Убайдуллах, главный юаньский министр в 1282 г. Маджи-ад-Дин (Машудин по-китайски). Ифтихар-ал-Дин перевёл с фарси на монгольский язык индийский литературный памятник «Панчатантра» [1, с. 1]. Причём Ифтихар-ад-Дин и Убайдуллах знали и арабский язык. Оба они преподавали персидский и арабский, что и принесло им известность [17, p. 89].

Среди монголов, членов правившей династии Чингизидов в Юаньской империи, также были мусульмане, знающие арабский и персидский языки, например, внук Хубилай-хана Аньси-ван («Князь–умиротворитель Запада») Ананда, одно время наследник юаньского престола. «Он учил Коран и очень хорошо пишет по-тазикски (т.е. по-таджикски, одном из диалектов фарси)» [6, т. 2, с. 206–209].

При юаньском дворе звучали и пользовались успехом мелодии и песни на фарси. Знаменитый путешественник XIV в. из Марокко, Ибн-Баттута, побывавший в юаньском Китае свидетельствует по этому поводу: «Куртай – главный эмир Сина (Китая)… Мы гостили у него три дня и затем он отправил своего сына с нами на канал… Его сопровождали музыканты и певцы, которые пели китайские, арабские и персидские песни. Певцы исполнили одну персидскую песню и по приказу сына эмира несколько раз повторили её так, чтобы я запомнил её слова. У песни удивительный ритм» [2, с. 37]. Персидский учёный Мухаммад Казвини обнаружил, что приведённые Ибн-Баттутой слова этой «газели» персидского поэта Саади Ширази, умершего в 1291 г.

В свою очередь китайские источники этого времени сообщают: «Около столетия прошло с той поры (т.е. со времени создания Монгольской империи, одной из наследниц которой была империя Юань. – А.К.), и сейчас многие из них (мусульман – представителей в основном иранских народов.– А.К.), расселившись в разных уголках нашей страны (Китая), изучают оды, историю, трудятся над составлением посланий…» К началу XIV в. «учёные Хотана, Аравии и Самарканда… устремляются к столице [Китая] и держат экзамены перед уполномоченными на это чиновниками…» [14, с. 292].

О выходцах из Бухары, живших тогда в Китае, свидетельствует персидский летописец монгольской эпохи Рашид-ад-Дин Фазлаллах: «Некий учёный, по прозвищу Риза, из Бухары, находился при нём (Тимур-каане, императоре династии Юань, внуке и преемнике Хубилай-хана.– А.К.) и претендовал на знание алхимии, белой и чёрной магии» [6, т. 2, с. 193, 292]. Но выходцы из Средней Азии и Ирана не только приобщались к китайской цивилизации, они сами оказывали влияние на её развитие. Известны градостроители юаньской столицы Ханбалыка или Дайду (Даду) на месте современного Пекина, предположительно персы Якдар (Ехэйдар по-китайски) и его сын Мухаммадшах (Махэмашао). Якдару было поручено Хубилай-ханом возглавить строителей и ремесленников из числа персов, таджиков, арабов, которым поручалось сооружение специальных шатров и строительство дворцов для монгольских владык Китая. В 1267 г. Якдар и его люди приступили к строительству новой столицы. Под его руководством была построена внешняя крепостная стена города, чтобы защитить императорский город, резиденцию великого хана и его дворцы. Когда строительство было завершено, стены императорского города отделили Хубилай-хана и его окружение от воинов и чиновников, и от горожан, чьи кварталы располагались за внешней стеной [12, цз. 125, с. 1452].

Однако наиболее весомый вклад мусульмане – таджики и персы – внесли в развитие астрономии, медицины, географии, военных технологий, кораблестроения и мореплавания. Китайские источники свидетельствуют об использовании мусульманского календаря в Китае в это время, поскольку в «календаре Сиюй (т.е. в странах к западу от Китая. – А.К.) пять планет описаны тщательнее, чем в Китае, и поэтому был составлен календарь Мадаба. Мадаба – название мусульманского календаря». Основываясь на этом мусульманском календаре, в «котором периоды солнечных затмений и пути движения звезд отличались от китайских», Елюй Чуцай, видный учёный и государственный деятель Монгольской империи времени Чингиз-хана и его первых наследников, исправил ошибки, накопившиеся в китайских календарях Дамин-ли и Ивэй-юань-ли [4, цз. 196]. Известно также, что исправлением китайского календаря уже позднее, при дворе Хубилай-хана занимался персидский астроном Джамаль-ад-Дин. Его расчёты и таблицы использовались в системе исчисления времени в Китае с XIV в. Он предложил новый, более точный календарь, известный под китайским названием как Ваньнянь-ли («Календарь десятитысячелетнего исчисления»). Джамаль-ад-Дин прибыл в Китай в 1267 г. из монгольского государства ильханов Хулагуидов в Иране и на Ближнем Востоке по приглашению Хубилай-хана. По прибытии он преподнёс в качестве даров юаньскому двору солнечные часы, макеты земного и небесного глобусов. Джамаль-ад-Дин составил трактат об астрономических приборах стран, лежащих к западу от Китая, Сиюй-исян, о семи их разновидностях. В уже упомянутом выше разделе Тянь-вэнь в Юань-ши указываются особенности и методика использования этих приборов [9, цз. 155, с. 7а].

Около восточной крепостной стены юаньской столицы Ханбалыка персидскими астрономами была построена обсерватория. В юаньском Китае, кроме Джамаль-ад-дина, было немало мусульманских астрономов, в основном персов, свидетельством деятельности которых является Хуэй-хуэй синли («Мусульманский календарь»), ставший достижением юаньской культуры. В 1260–1264 гг. монгольское правительство Китая учредило Сиюй-синли («Ведомство по календарям стран Западного края»). Сведения персов и арабов, по-видимому, были использованы китайцами и монголами при составлении в период Юань новых карт мира, на которых весьма точно изображались Азия и Европа. К известным юаньским учёным-географам относился таджик Шамсы, автор книги Сиюй-туцзинь по географии стран, лежащих к западу от Китая. Он также был одним из составителей энциклопедии юаньской эпохи Цзинь-ши да-дянь. Его работы на китайском языке посвящены географии Средней Азии, Ирана и арабских стран [15, S. 350–365].

Персидско-таджикское влияние сказалось и на цветовой гамме и орнаменте китайских фарфоровых изделий периода Юань.

Свою лепту внесли мусульмане в развитие юаньской астрологии. Об этом сообщает Марко Поло: «Есть в Камбалу (Ханбалыке) между христианами, сарацинами (мусульманами) и китайцами около 500 астрологов и гадателей. Ежегодно упомянутые христиане, сарацины и китайские астрологи, каждые отдельно, рассматривают по этой астролябии ход и характер каждого года, сообразно положению каждой луны» [3, p. 279–369]. В юаньское время в Китае получили распространение лекарственные препараты из Средней Азии, Ирана, арабских стран, часть из них с тех пор широко использовалась в китайской медицине и уже упоминалась. В летней столице императоров Юань – городе Кайпине или Шанду в северном Китае, были созданы медицинские учреждения, подчинённые ведомству Куан-хуэй-сы («Императорские мусульманские госпитали») и первоначально укомплектованные только мусульманскими врачами и лекарями. Хубилай-хан учредил Тай-и юань («Императорскую академию медицины»). Монгольские великие ханы относились с большим уважением к медицине как к достойной профессии, и для этого у них были основания. По свидетельству современника монгольской эпохи Ан-Насави: «Самаркандский глазной врач (каххал) когда-то вылечил глаза неверного (Чингиз-хана. – А.К.) от офтальмии…» [7, с. 88].

Хубилай-хан, страдавший подагрой и другими болезнями, был особенно гостеприимен к врачам и находился под впечатлением лечения и лекарств, предоставляемых персидскими и среднеазиатскими врачами из его окружения. С 1268 г. при юаньском дворе было известно привозимое из Самарканда лекарство по персидским названием «шарбат» (по-китайски шелипи), которое использовалось для обезболивания и как слабительное. В 1292 г. в обеих юаньских столицах – Ханбалыке (Дайду/Даду) и Кайпине (Шанду) были учреждены мусульманские медицинские заведения [13, т. 2, с. 400–446]. Ранее три тысячи мусульман, ремесленников из Самарканда, основали в 30-х годах XIII в. город Сымали в северном Китае и прославили его большими садами, выращенными по типу самаркандских. Китайские источники сообщают об этом городе в 1311 г. через сто лет после его основания [16, p. 279–369].

Тогда же, в период Юань, вошло в обиход традиционное наименование китайских мусульман – хуэй (что в переводе с китайского дословно означает «мусульманин». – А.К.), а среди самих хуэй или дунган – ло-хуэй-хуэй («почтенные мусульмане»). Никогда ещё, ни раньше, ни в последующие времена истории Китая мусульмане не играли такой заметной роли в государственной, научной и культурной жизни этой страны, как это было в эпоху Юань при власти монголов, что способствовало возникновению такого феномена как симбиотическая юаньская культура, неотъемлемой частью которой является и мусульманский компонент.

Свою веру мусульмане называли не хуэй цзяо («мусульманское учение»), как было принято в Китае официально, а Цин-чжэнь цзяо («Чистое подлинное учение»).

Таким образом мусульмане – выходцы из стран Центральной Азии и Персидского залива и их потомки – следовали заветам пророка Мухаммада, который, как утверждают, говорил: «За знаниями не ленитесь даже идти в Китай, так как овладение знаниями обязательно для мусульман… Будьте учёными, или же учащимися, или же слушателями, любящими учёность. Если не будете принадлежать к перечисленным, то погибнете».

Язык фарси был важным передатчиком знаний и культурных ценностей, при посредничестве которого осуществлялись контакты, взаимопроникновение и взаимообогащение китайской, исламской и монгольской цивилизаций. Никогда ещё, ни ранее, ни в последующие времена истории Китая, мусульманские народы и их языки, особенно фарси, не играли такой заметной роли в государственной, экономической, научной и культурной жизни этой страны, как это было в эпоху Юань при власти монголов, что способствовало возникновению такого феномена как симбиозная юаньская культура, неотъемлемой частью которой является мусульманский компонент.

Литература
1. Владимирцов Б.Я. Панчатантра. Пг., 1924.
2. Ибрагимов Н. Ибн-Баттута и его путешествие по Средней Азии. М., 1988.
3. Книга Марко Поло. М., 1955.
4. Мункуев Н.Ц. Китайский источник о первых монгольских ханах. Надгробная надпись на могиле Елюй Чуцая. Перевод и исследование. М., 1965.
5. Путешествие в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. М., 1957.
6. Рашид ад-Дин. Сборник летописей. М.–Л., 1951.
7. Шихаб ад-Дин Мухаммад ан-Насави. Жизнеописание султана Джалал ад-Дина Манкбурны. Баку, 1972.
8. Ся Най. Каогусюэ хэ цзиши (Археология и история науки и техники). Пекин, 1979.
9. Ту Цзи. Мэнуэр-шицзи (Исторические записки о монголах). [Б.м.], 1934.
10. Хань Жулинь. Совэй исытифэй вэньцзы ши шэньмэ вэньцзы? (Так называемый «истифи» – какой это язык? // Вэнь-у, 1981.
11. Юань-дай ши-ляо цун-кай-бэнь. Ханчжоу, 1985.
12. Юань-ши (История династии Юань). Шанхай–Пекин, 1958.
13. Юань-чао-ши (История Юаньской династии). Нанкин, 1968.
14. ChenYuan. Western and Central Asians in China under the Mongols. Los Angeles, 1966.
15. Ogel B. Sino-Turcica. Taibei, 1964.
16. Peilliot P. Une ville musulmane dans la Chine du Nord sous les Mongols. Journal de Asiatique. Paris, 1927.
17. Huang Shijian. The Persian language in Chine during the Yuan dynasty // Papers on Far Eastern history. 34. September, Canberra, 1986.

Ст. опубл.: Общество и государство в Китае: Т. XLIII, ч. 1 / Редколл.: А.И. Кобзев и др. – М.: Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт востоковедения Российской академии наук (ИВ РАН), 2013. – 684 стр. (Ученые записки ИВ РАН. Отдела Китая. Вып. 8 / Редколл.: А.И.Кобзев и др.). С. 222-229.

Автор: Кадырбаев А. Ш.

фактов о мусульманском мире | Знакомство с миром ислама

Для многих средний мусульманин — это араб, живущий на Ближнем Востоке и говорящий по-арабски. Однако только двадцать процентов мусульман говорят по-арабски. Большинство из них не живут на Ближнем Востоке и не являются этническими арабами. Мусульманский мир сегодня невероятно разнообразен: мусульманское население делится на несколько основных культурных групп и насчитывает более 2300 языковых или этнических подгрупп, расположенных по всему миру.

Мусульманские культурные группы

Девяносто девять процентов из двух миллиардов мусульман мира живут в Азии и Африке и в общих чертах относятся к этим семи культурным группам, иногда называемым родственными блоками. Вместе с каждой из следующих семи культурных групп перечислены некоторые из их основных групп народов или кластеров. Многие из основных народов далее делятся на небольшие группы по диалекту или племенной принадлежности.

арабоязычных мусульман разбросаны по Северной Африке, Аравийскому полуострову и Юго-Западной Азии, составляя 20% мусульман во всем мире (362 миллиона).

араб
Бедуин
Берберский
Хасания
Левант
Ливийский
Магриб
Палестинский
Шува
суданский
Туарег
тунисский араб
Йеменский

Малайские мусульмане сосредоточены в Юго-Восточной Азии, особенно на Филиппинах, в Индонезии, Малайзии и Мьянме, составляя 14% мусульман мира (243 миллиона).

Ачех
Бали-Сасак
Банджар
Буги-Макассар
Бунгку-Баджау
Горонтало
Ява
Кайли-Томини
Лампунг
Мадура
Магинданао
малайский
Мелаю
Минангкабау-Реджанг
Муси
Оган
Пасемах
Сунда-Бетави
Туканбеси

Персидско-мидийские мусульмане живут в Иране и некоторых частях Центральной, Южной и Юго-Западной Азии, составляя 10% мусульман во всем мире (181 миллион).

Аймак
Белуджи
Домари
Курд
Лури-Бахтиари
Нуристан
персидский
Пуштун
Таджикский
Талыш

Мусульмане Южной Азии являются самой многочисленной из мусульманских культурных групп, включающей 29% мусульман (525 миллионов), и расположены в Бангладеш, Индии и Пакистане.

Ансари
Ассамский
Бенгальский
Бихари
Брахуи
Джат
Кашмири
Мальдивский
Маратхи-Конкани
Пенджаби
Шейх
Синдхи
Мусульмане урду

Мусульмане Африки к югу от Сахары рассредоточены по всей Африке, к югу от пустыни Сахара, составляя 14% мусульман во всем мире (256 миллионов).

Фулани / Фульбе
Гера-Наба
Гур
Хауса
Канури-Сахара
Малинке
Нубийские горы
Нубийский
Нупе
Оромо
Уаддай-Фур
Сомалийский
Сонгай
Сонинке
Сусу
Волоф

Тюркские мусульмане проживают в Турции, Центральной Азии и западном Китае, составляя 10% мусульман мира (185 миллионов).

Азербайджанский
Казахский
Кыргызстан
татарский
Турецкий
Туркменский
Уйгурский
узбекский

Китайские и евразийские мусульмане немногочисленны, но имеют характеристики, которые отличают их от других мусульманских культурных групп, поскольку они явно китайцы или европейцы, и составляют 2% мусульман (32 миллиона).

Китайские мусульмане

Дунган
Хуэй

Евразийские мусульмане

Албанцы
Аварский
боснийцев
Чеченцы
Черкесы
Ингушский
косовары
Лак
лезгин

Американские мусульмане оцениваются в 2,35 миллиона человек в Соединенных Штатах, по данным Исследовательского центра Пью. Пятьдесят восемь процентов мусульманского населения Америки составляют иммигранты-мусульмане в Соединенные Штаты, причем более трети из них происходят из арабоязычной культурной группы.

Остальные 42 процента — коренные жители, большинство из которых — афроамериканцы. Треть из них родились мусульманами, а остальные две трети обратились в ислам.

Источник: Форум Пью о религии и общественной жизни.

Источник: peoplegroups.org

Пристальный взгляд на арабский язык в исламе

Согласно опросу, проведенному OpinionWay в 2015 году, 97% родителей детей школьного возраста заявили, что изучение иностранного языка было бы актив в профессиональной жизни.

Арабский язык был назван одним из самых важных языков для изучения в будущем. Действительно, изучение арабского языка, включая его алфавит и грамматическую структуру, даст вам представление о богатстве исламской цивилизации.

Даже изучение литературного или диалектического арабского языка будет большим преимуществом для любого, кто также говорит на другом современном языке.

По некоторым оценкам, более 400 миллионов человек на планете говорят на арабском как на родном или втором языке, в настоящее время это пятый по распространенности язык в мире, и возможность говорить на нем делает его почти столь же полезным как английский, испанский или французский.

Однако существует множество предубеждений, которые преследуют арабский язык. Мы часто упускаем из виду то, что может происходить за кулисами. Арабский язык имеет тенденцию возвышать страсти и возвеличивать чувства. Это язык, который может вызвать тоску, обожание и очарование или отвращение и неприятие вплоть до глубокого отвращения.

Тесно связанный с мусульманской религией, исламом, арабский язык на самом деле может быть либо очень привлекательным, либо скорее отпугивающим.

Широкая общественность до сих пор остается в неведении о многих аспектах арабо-исламского мира и культуры.

Superprof поэтому изучил четыре важных и часто задаваемых вопроса об арабском языке.

Найдите онлайн-курсы арабского здесь, на сайте Superprof.

Лучшие репетиторы арабского языка

Поехали

Является ли арабский язык самым красивым языком в мире?

Чтобы было ясно, для тех, кто его любит, арабский — самый красивый язык в мире.

Но, чтобы не обидеть носителей других языков, мы внесем небольшую поправку. Арабский язык, безусловно, один из самых красивых языков в мире.

Хотя некоторым не нравятся арабы, они любят пить кофе каждый день.

Арабский язык был средством для многих художественных и научных достижений, таких как:

Медицина
Математика: Арабы способствовали изучению алгебры и геометрии. Они также переводили произведения Аристотеля, Архимеда, Пифагора и Фалеса.
Physics
Astronomy
Architecture
History and Geography
Law and Jurisprudence
Philosophy
Drawing and Painting
Поэзия и литература и т. д.

Арабский язык — это семитский язык, который впервые появился во втором веке в стихах и литературе.

Для берберов и арабов литература была способом распространения арабского языка и культуры.

Через арабскую поэзию и песни писатели восхваляли доисламские политеистические религии, используя два повторяющихся типа стихов: лиризм и описание. Таким образом, арабский язык является языком с сильной устной традицией.

Арабская поэзия постепенно исчезла после того, как пророк Мухаммед завершил свою хиджру. В этот момент Мухаммед стал центральной фигурой в арабской литературе благодаря священным писаниям Священного Корана.

В то время арабское общество было достаточно развитым благодаря обширному объему знаний.

Взгляните на этот список известных арабских и персидских интеллектуалов и художников.

Аль-Фараби (872-950),
Абу Аль-Касим (940-1013),
Avicenne (980-1037),
Ibn Hazm (994-1064),
El Ghazali (1058-1111),
Averroes (1126- 1198),
IBN KHALDOUN (1332-1406),
Ahmad Amine (1886-1954),
Abbas Mahmoud Al Akkad (1889-1964),
33333339. (989-1964). 2006).

Арабская каллиграфия также играет важную роль в арабском письме. Искусство правильно писать по-арабски – это благородное искусство, которое ценится во всем мире.

Арабская каллиграфия не только используется для написания арабского письма, слов и фраз, но и проливает свет на исламское общество. Это искусство считается достойным написания стихов Священного Корана, а также панегириков, восхваляющих славу Аллаха, Мухаммеда, спасения и исламской литургии.

Изучение арабской каллиграфии повышает графические навыки учащихся. Внимание, которое он или она уделяет красивым изгибам и округлым формам букв, способствует осознанию стиля арабского письма.

Конечно, изучая арабскую каллиграфию, нельзя не выучить арабский алфавит и признать языковое богатство языка. Арабский алфавит содержит 27 букв в дополнение к хамзе, 117 буквенных форм, определяемых их положением в арабских словах (изолированные, начальные, средние или конечные).

Более 60 000 арабских словарных слов
6 000 глагольных корней, от которых образованы прилагательные
Бесконечное количество различных иносказания (словесных синонимов).

Все еще заинтересованы? Давайте продолжим с арабским алфавитом.

Почему арабский язык пишется справа налево?

Арабский и европейский языки читаются в противоположных направлениях, но почему так?

Арабская письменность в какой-то мере является результатом египетской истории.
Случайностей не бывает.
Причину направления письма на арабском языке можно найти в истории древних цивилизаций.
Возникнув в древней Месопотамии в четвертом веке до нашей эры, первая система письма состояла из клинописных знаков (на Ближнем Востоке) и иероглифов (в Древнем Египте) примерно в 3500 году до нашей эры.
На протяжении веков огромные империи объединялись и стандартизировали свою систему устного общения, создав протосинайский алфавит около 1400 г. до н.э. Первые образцы этого алфавита были найдены на кинжале в Лахише, в современном Израиле.
Читая справа налево, этот алфавит содержал 23 знака в виде египетских иероглифов.
К 10 веку Финикийская империя — обширное царство ливанского происхождения, доминировавшее в Средиземноморском бассейне почти 1000 лет до н. э. — распространила ханаанские языки по всему Средиземноморью.
Они преобразовали свои разговорные фонемы и согласные в письменный алфавит из 22 букв, которые шли справа налево.
Эта система письма, основанная на трехбуквенных сочетаниях согласных, развилась во все известные алфавиты семитских языков, включая аккадский, сирийский, арамейский, арабский, иврит, и в конечном итоге привела к формированию греческого и латинского языков.
Нет необходимости просматривать всю историю написания. Но хорошо помнить, что финикийский язык является предком арамейского алфавита, языка, на котором говорил Иисус Христос, от которого арабский алфавит может проследить свое происхождение где-то во втором веке.
Короче говоря, арабский язык пишется справа налево из-за его арамейского лингвистического происхождения.
Но мы еще не совсем понимаем ПОЧЕМУ аравийцы начали писать справа.
В настоящее время у нас есть только набор гипотез о направлении арабского письма.
Тип материала, использовавшегося в то время (тростник, камень и т. д.)
Рука, которой вырезали камень (правшей всегда было больше, чем левшей)
Направление, в котором были развернуты документы в древнем Египте. Египетские писцы разворачивали свитки папируса левой рукой, чтобы читать и писать слева.
Желание подражать письменности предков . Каждая цивилизация унаследовала навыки тех, кто был раньше.
Для дальнейшего изучения: Почему мы пишем слева направо?
Почему арабский язык важен для исламской цивилизации?
Коран осуждает употребление алкоголя, но слова «алкоголь» и «перегонный куб» (все еще) происходят из арабского языка!
Арабский язык является языком Корана и играет фундаментальную роль в мусульманском мире.
Арабский язык также представляет собой идентичность для ряда носителей арабского языка.
Во-первых, около 300 миллионов человек, выходцев из арабских стран , говорят на арабском как на родном языке.
Во всем мире насчитывается около 100 миллионов бывших патриотов, говорящих по-арабски.
Согласно исследованию INSEE с использованием данных за 2008 год, только во Франции проживает 3,5 миллиона выходцев из Магриба во втором поколении.
Краткая история зарождения Ислама раскрывает, в какой степени изучение арабского языка и чтение на нем является основополагающим для понимания Корана, жизненно важного шага для каждого мусульманина.
На самом деле, священная книга ислама, Коран, полностью написана на арабском языке. Хотя с тех пор он был переведен на многие языки, арабский язык остается религиозным языком исламской веры.
Арабский язык стал языком ислама благодаря распространению Корана Мухаммедом и его преемниками, что и по сей день остается важным фактором исламской цивилизации.
Точно так же язык Измаила имеет большое влияние не только в мусульманском и арабском мире, но и во всем мире.
ВАЖНО: Обратите внимание, что мы говорим здесь о религии. Давайте посмотрим на разницу между значениями «араб» и «мусульманин».
Арабы — народ, большинство которого исповедует ислам.
Однако есть арабы-христиане и евреи.
Есть и неарабские мусульмане (турки, персы (иранцы), индонезийцы, пакистанцы и др.)
Только 20% мусульман на планете — арабы!
Арабский язык является официальным языком в 26 странах, включая страны Лиги арабских государств. Это означает, что арабский язык широко распространен на Ближнем Востоке и в Северной Африке, от Катара до Ливана и от Сирии до Туниса.
Таким образом, арабский язык может играть важную стратегическую, экономическую и дипломатическую роль в международных и межгосударственных отношениях.
Арабский язык также является официальным языком таких международных организаций и Организации Объединенных Наций, Организации исламского сотрудничества, Союза арабского Магриба и Африканского союза.
Одно можно сказать наверняка. Исламская цивилизация оказала большое влияние на остальной мир, о чем свидетельствует количество арабских слов, встречающихся в английском языке. Here are just a few of the 900 English words of Arabic origin:
admiral
algebra
amber
apricot
borax
candy
chess
кофе
elixir
gerbil
giraffe
hazard
jar
lilac
lemon
mask
mattress
orange
сатин
Почему Аллах выбрал арабский язык?
Согласно исламу, Аллах – божественное существо, не имеющее образа и превосходящее все человеческое понимание.
Аллах, которому люди должны подчиняться, создал людей. На самом деле «ислам» по-арабски означает подчинение.
Найдите уроки арабского здесь, на сайте Superprof.
В Каире множество верующих каждый день приходят почтить Аллаха под арками.
В арабском языке слово «Бог» пишется с артиклем «al» — ال, что означает «тот», и арабским словом «ilâh» — إِلَاه, что означает «Бог».
Коран настаивает на строгой уникальности мусульманского Бога и господстве монотеизма (тавида), но так было не всегда.
Рискуя вызвать раздражение некоторых читателей, термин «Аллах» не относится исключительно к исламу. Он использовался аккадцами («ллу»), арабами-христианами («Аллаха»), доисламскими арабскими политеистами и евреями («Элогим»).
Итак, для каждой религии существует не отдельный Бог, а скорее общее семитское происхождение, от которого можно проследить исламские, еврейские и христианские божества!

Говорят, что Аллах выбрал арабский язык, чтобы Коран был понятен верующим. Традиции и истории говорят только о тех, у кого есть вера.
Подумайте также о том, что сказал известный мусульманский мыслитель Ахафии (772-826).
«Языком, который выбрал Аллах, является арабский язык. Он ниспослал свою драгоценную книгу (Коран) на арабском языке, языке последнего пророка. По этой причине это долг каждого, кто способен выучить арабский язык. выучить его, потому что это первый язык».
Можно предположить, что Коран был написан на арабском языке, поскольку пророк Мухаммед был арабского происхождения.
Арабский Коран не только объединяет всех мусульман Аравийского полуострова вокруг общего духовного лидера, Аллаха, но и позволяет всем мусульманам понять слова Мухаммеда.

Изучение арабского языка для понимания Корана является важной частью обучения исламу.
Курсы современного стандартного арабского языка (Msa) и коранического арабского языка (классический литературный арабский язык) обучают студентов изучению Корана, а также арабской грамматике, словарному запасу и даже арабской культуре.