Тримурти | это… Что такое Тримурти?

Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti ^IAST «три лика») — так называемая «индуистская троица» — триада, объединяющая трёх главных богов индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — брахмана.^[1] Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество. Считается также, что сами боги Брахма, Вишну и Шива — всего лишь аспекты, проявления Тримурти.

Содержание 1 Философия понятия «тримурти» 2 Эволюция представлений о тримурти 3 Модели тримурти в ответвлениях индуизма 3.1 Шиваизм 3.2 Вишнуизм 4 Иконография и символы Тримурти 5 Галерея 6 См. также 7 Литература 8 Примечания 9 Ссылки

Философия понятия «тримурти»

Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну). Все три существуют в одном божестве и одно во всех трёх, подобно тому как Веды делятся на три главные части и всё-таки остаются единой книгой. Все они содержат в себе одно существо, которое является Парамой (верховным), Гухьей (тайным) и Сарватмой (душой всего мира).

В философских построениях дуалистического учения санкхья, ставящего целью отвлечение духа от материи, три верховных бога Брахма, Вишну и Шива рассматриваются как три проявления единой сути (пракрити) и воплощения трёх гун (качеств, начал мира). Брахма в этой философской системе является раджасом (активность, действенность, страстность), Вишну являет собой саттву (сознательность, ясность, уравновешенность), Шива — тамас (бессознательность, пассивность, инертность).^[2]Каждой из гун также присваивается собственный цвет и элемент (стихия). Так с Брахмой соотносится красный цвет и земля, с Вишну — белый цвет и вода, с Шивой — чёрный цвет и огонь.^[3]

Эволюция представлений о тримурти

Тримурти, рисунок из индуистского храма в Андхра-Прадеше, 1850—1900 гг.

Собственно представления о тримурти возникли в довольно поздний период — только в эпоху составления пуран (приблизительно 300—1200 гг.) на подъёме развития философии послеведического индуизма.^[4] Этому благоприятствовали более ранние предпосылки.

Предтечей «тримурти» является ведийская ассоциация трёх богов Агни, Ваю (или Индра) и Сурья, как различных форм одного солнечного, светлого божества (смотри Тривикрама). Следующей ступенью является система трёх великих богов Брахмы, Шивы и Вишну, из которых каждый в своё время и на своём месте прославляется, как верховное божество. Идея тройственности в единстве, однако, ещё чужда этой системе; каждый член её является отдельным самостоятельным мифологическим лицом. Дальнейшим шагом к образованию троицы тримурти являются частичные попытки отождествления каждого из трёх божеств друг с другом, встречающиеся уже в индийском эпосе, в позднейших его составных частях. Единственное место в «Махабхарате», в котором уже ясно высказывается идея троичности, носит очевидные следы позднейшего происхождения («оно создает образ Брахмы, получает форму в виде Пуруши и разрушает естеством Рудры — таковы три состояния владыки тварей»).

Также в «Махабхарате» бог Агни называется одновременно создателем, хранителем и разрушителем мира, также выступая (в «Ригведе») как имеющий три проявления: огонь, молния и солнце.^[2] Ещё яснее высказывается идея тримурти в одном месте эпической поэмы Гариванша, служащей как бы дополнением к «Махабхарате» и несомненно значительно позднейшей: «Он, который есть Вишну, есть также и Шива, и он, который есть Шива, есть также и Брахма: одно существо, но три бога — Шива, Вишну, Брахма».

Вообще идея троичности богов представлена в индийские средние века ещё очень скудно; в те времена она играла лишь незначительную роль. В общем, образ Тримурти никогда не занимал особо видного места в индийских религиозных представлениях, хотя в Европе и склонны были думать иначе. В настоящее время фактически тримурти опять распалось. Культ Брахмы почти совсем вымер, а другие два члена троицы — Вишну и Шива — каждый возвышаются своими поклонниками до степени единственного верховного божества, причем тримурти является лишь трояким воплощением Вишну или Шивы, как верховных божеств.

В достаточно поздних индуистских текстах не исключается косвенное влияние на концепцию триединства буддизма, (ветвь махаяны) с его учением о трёх телах Будды (трикайя). В индуистском тексте «Майтри-упанишада» Брахма, Рудра (Шива) и Вишну представлены как три «образа владычества» Брахмана — абсолютного начало всего сущего. Три бога уподобляются здесь женскому, мужскому и среднему полу Брахмана, а в виде огня, ветра и солнца они проявляют сияние Абсолюта. Развитие идей триединства встречается затем в «Рамоттаратапания-упанишаде» (1.16), а также в творчестве поэта Калидасы («Кумарасамбхава» 11.14).

[5]

Австрийский востоковед Морис Винтерниц (Moriz Winternitz, 1863—1937 гг.) отмечает, что имеется очень мало упоминаний о тримурти в индийской литературе.^[6] Соединению Вишну, Шивы, и Брахмы воедино придаётся важное значение лишь в «Курма-пуране», где Брахману поклоняются как Тримурти.^[7]

Британский историк Артур Бэшем объясняет интерес к философии тримурти на Западе, кажущимся внешним его сходством с идеей христианской Троицы:^[8]

Первые западные исследователи индуизма были впечатлены сходством между индуистским триединством и христианской Троицей.

На самом деле, сходство не очень-то близкое, и индуистское триединство, в отличие от Святой Троицы христиан, никогда в сущности не «было популярным». Весь индуистский тринитаризм имел тенденцию к принятию только одного бога из трёх; таким образом, из контекста ясно, что гимн Калидасы к Тримурти в действительности адресован Брахме, который рассматривается как верховный бог. Тримурти являлся, фактически, искусственной величиной, и имел мало реального влияния.

Оригинальный текст  (англ.)  

Early western students of Hinduism were impressed by the parallel between the Hindu trinity and that of Christianity. In fact the parallel is not very close, and the Hindu trinity, unlike the Holy Trinity of Christianity, never really «caught on». All Hindu trinitarianism tended to favor one god of the three; thus, from the context it is clear that Kālidāsa’s hymn to the Trimūrti is really addressed to Brahmā, here looked on as the high god. The Trimūrti was in fact an artificial growth, and had little real influence.

В современную эпоху представить Тримурти неким аналогом христианского учения о Троице пытаются неоиндуисты, однако с точки зрения индологии указанные сравнения при научном подходе выявляют лишь фундаментальные отличия этих двух концепций.^[5]

Модели тримурти в ответвлениях индуизма

В двух важнейших ответвлениях индуизма — шиваизме и вишнуизме, — представления о тримурти как о «нейтральности Абсолюта» в трёх равных божествах не получили признание. Единственным верховным божеством является, по представлениям последователей, соответственно, Шива или Вишну. При этом у тех и других учитывается философское учение санкхьи о трёх гунах, однако акцент в их интертпретации различен. Основными задачами подобных умозрительных построений были унификация верховных божеств индуистского пантеона перед угрозой религиозной экспансии буддизма и джайнизма, а также попытка гармонизации двух течений индуизма.^[5]

Шиваизм

Модель тримурти была развита в шиваизме, при этом главнейшим божеством считается Шива. Согласно «Линга-пуране» (I.18.12) «вечный Шива» (Садашива) и есть Абсолют, а Брахма (созидатель мира), Вишну (хранитель мира) и Шива (Бхава; разрушитель мира) — соответствуют трём его эманациям.^[5]

Вишнуизм

Модель тримурти в вишнуизме предполагает главенство бога Вишну. Согласно «Падма-пуране» (I.62) Брахма, Вишну и Шива вышли из тела «большого Вишну», распределяясь по трём гунам (там же — 263.81 и т. д.). Отсюда считается, что саттва, «гуна просветлённости», пронизывает вишнуитские писания («Вишну-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана»). Эти писания ведут к «освобождению». Раджас, «гуна деяний», проходит через произведения, посвященные Брахме («Брахма-пурана», «Брахманда-пурана», «Брахмавайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Бхавишья-пурана», «Вамана-пурана»). Эти писания могут обеспечить только небо. Тамас, «гуна недеяния», охватывает шиваитские творения («Агни-пурана», «Матсья-пурана», «Курма-пурана», «Линга-пурана», «Вайю-пурана», «Сканда-пурана»). Эти писания ведут в ад.^[5]

Иконография и символы Тримурти

Скульптура Трёхликого Шивы с острова Элефанта, принимавшаяся европейцами за Тримурти

Тримурти изображается как три бога, стоящие рядом (памятники Эллоры) или как три бога со сросшимися телами (шиваистские храмы Южной Индии).^[2] С идеей христианской Троицы индийская тримурти очевидно ни по существу, ни по происхождению не имеет ничего общего.

За изображения Тримурти европейскими учёными раньше ошибочно принималось трёхликое божество Шивы-Махешвары (чьи скульптуры имеются, например, на острове Элефанта, недалеко от Бомбея). Образ Шивы в данных изображениях отражал свои собственные формы.^[2] Неверное представление о трёхликом Тримурти, в частности, вошло в некоторые авторитетные русские издания, такие как «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» и «Большую советскую энциклопедию».

В иконографии позднего шиваизма модель о главенстве бога Шивы получила своё графическое отображение: в шиваитских изображениях над тремя скульптурными ликами богов тримурти возносится четвёртая голова «вечного Шивы». К числу наиболее известных скульптур такого рода, относится изображение VIII века из шиваитского храма Кайласантхи из южноиндийского культового комплекса Эллоры. В скульптурных композициях

тримурти вишнуитов Непала за тремя фигурами богов помещается колонна, которая символизирует верховного бога Вишну, отдельного от трёх. Популярности в простом народе изображения шиваитов и вишнуитов не имели из-за своей искусственности и выраженной философской направленности.^[5]

На юге Индии тримурти называется мумурте («мур» по-тамильски «три»).

Символом тримурти является мистическое санскритское слово Ом, в котором (в силу происхождения санскритского «о» из сочетания «а» + «у»): «а» изображает Брахму, «у» — Вишну, «м» — Шиву.

Галерея

• Тримурти (по порядку, слева направо: Брахма, Вишну, Шива), скульптура из пещер Эллоры

• Барельеф, изображающий тримурти в кхмерском храмовом комплексе Ват-Пху на территории современного Лаоса.

• Брахма, Вишну и Шива со своими жёнами (княжество Гулер, Индия, около 1770 года)

• Тримурти (Брахма, Вишну, Шива) поклоняется богине Бхадракали (тантрическое изображение, 1660-1670 гг.)

См. также

• Тридеви
• Харихара

Литература

• С. И. Тюляев «Развитие образа Шивы от древней к средневековой эпохе (II в. до н. э. — XII в.)» // Искусство Индии. Сборник статей, — М., 1969.
• Kirfel W.: Die dreikopfige Gottheit, Bonn, 1948.
• Banerjea J. N.: The so-called Trimurti of Elefanta // «Arts Asiatiques», 1955, t. 2, № 2, pp. 120—126.
• Rajan K. V. S.: Trinity in sculpture // «Journal of Oriental Research», 1954/55, v. 24.

Примечания

1. ↑ Статья Тримурти//Атеистический словарь/Абдусалимов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др., Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — 512 с. (С.
   450)
2. ↑ ^{1 2 3 4} Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева. — М.: Советская энциклопедия, 1992. — Т. 2. — С. 525. ISBN 5-85270-072-X (т. 2)
3. ↑ Wolfgang Bauer, Irmtraud Dümotz, Sergius Golowin: Lexikon der Symbole. Heyne, 2001.
4. ↑ Majumdar, R. C.: «Evolution of Religio-Philosophic Culture in India», in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 47.
5. ↑ ^{1 2 3 4 5 6} В. К. Шохин Тримурти / Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Национальный общественно-научный фонд; Председатель научно-редакционного совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
6. ↑ Winternitz, Maurice: History of Indian Literature. New Delhi, Oriental Books Reprint Corporation, 1972, volume 1, p. 452, note 1. (Второе, репринтное издание в двух томах. Первое издание было опубликовано в 1927 году Калькуттским университетом)
7. ↑ Winternitz, Maurice, volume 1, p. 573, note 2.
8. ↑ Basham, A. L.: The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims. New York, Grove Press, Inc., 1954, pp. 310—311.

Ссылки

• Тримурти // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Тримурти | это… Что такое Тримурти?

Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti ^IAST «три лика») — так называемая «индуистская троица» — триада, объединяющая трёх главных богов индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — брахмана.^[1] Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество. Считается также, что сами боги Брахма, Вишну и Шива — всего лишь аспекты, проявления Тримурти.

Содержание 1 Философия понятия «тримурти» 2 Эволюция представлений о тримурти 3 Модели тримурти в ответвлениях индуизма 3.1 Шиваизм 3.2 Вишнуизм 4 Иконография и символы Тримурти 5 Галерея 6 См. также 7 Литература 8 Примечания 9 Ссылки

Философия понятия «тримурти»

Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну). Все три существуют в одном божестве и одно во всех трёх, подобно тому как Веды делятся на три главные части и всё-таки остаются единой книгой. Все они содержат в себе одно существо, которое является Парамой (верховным), Гухьей (тайным) и Сарватмой (душой всего мира).

В философских построениях дуалистического учения санкхья, ставящего целью отвлечение духа от материи, три верховных бога Брахма, Вишну и Шива рассматриваются как три проявления единой сути (пракрити) и воплощения трёх гун (качеств, начал мира). Брахма в этой философской системе является раджасом (активность, действенность, страстность), Вишну являет собой саттву (сознательность, ясность, уравновешенность), Шива — тамас (бессознательность, пассивность, инертность).^[2]Каждой из гун также присваивается собственный цвет и элемент (стихия). Так с Брахмой соотносится красный цвет и земля, с Вишну — белый цвет и вода, с Шивой — чёрный цвет и огонь.^[3]

Эволюция представлений о тримурти

Тримурти, рисунок из индуистского храма в Андхра-Прадеше, 1850—1900 гг.

Собственно представления о тримурти возникли в довольно поздний период — только в эпоху составления пуран (приблизительно 300—1200 гг.) на подъёме развития философии послеведического индуизма. ^[4] Этому благоприятствовали более ранние предпосылки.

Предтечей «тримурти» является ведийская ассоциация трёх богов Агни, Ваю (или Индра) и Сурья, как различных форм одного солнечного, светлого божества (смотри Тривикрама). Следующей ступенью является система трёх великих богов Брахмы, Шивы и Вишну, из которых каждый в своё время и на своём месте прославляется, как верховное божество. Идея тройственности в единстве, однако, ещё чужда этой системе; каждый член её является отдельным самостоятельным мифологическим лицом. Дальнейшим шагом к образованию троицы тримурти являются частичные попытки отождествления каждого из трёх божеств друг с другом, встречающиеся уже в индийском эпосе, в позднейших его составных частях. Единственное место в «Махабхарате», в котором уже ясно высказывается идея троичности, носит очевидные следы позднейшего происхождения («оно создает образ Брахмы, получает форму в виде Пуруши и разрушает естеством Рудры — таковы три состояния владыки тварей»). Также в «Махабхарате» бог Агни называется одновременно создателем, хранителем и разрушителем мира, также выступая (в «Ригведе») как имеющий три проявления: огонь, молния и солнце.^[2] Ещё яснее высказывается идея тримурти в одном месте эпической поэмы Гариванша, служащей как бы дополнением к «Махабхарате» и несомненно значительно позднейшей: «Он, который есть Вишну, есть также и Шива, и он, который есть Шива, есть также и Брахма: одно существо, но три бога — Шива, Вишну, Брахма».

Вообще идея троичности богов представлена в индийские средние века ещё очень скудно; в те времена она играла лишь незначительную роль. В общем, образ Тримурти никогда не занимал особо видного места в индийских религиозных представлениях, хотя в Европе и склонны были думать иначе. В настоящее время фактически тримурти опять распалось. Культ Брахмы почти совсем вымер, а другие два члена троицы — Вишну и Шива — каждый возвышаются своими поклонниками до степени единственного верховного божества, причем тримурти является лишь трояким воплощением Вишну или Шивы, как верховных божеств.

В достаточно поздних индуистских текстах не исключается косвенное влияние на концепцию триединства буддизма, (ветвь махаяны) с его учением о трёх телах Будды (трикайя). В индуистском тексте «Майтри-упанишада» Брахма, Рудра (Шива) и Вишну представлены как три «образа владычества» Брахмана — абсолютного начало всего сущего. Три бога уподобляются здесь женскому, мужскому и среднему полу Брахмана, а в виде огня, ветра и солнца они проявляют сияние Абсолюта. Развитие идей триединства встречается затем в «Рамоттаратапания-упанишаде» (1.16), а также в творчестве поэта Калидасы («Кумарасамбхава» 11.14).^[5]

Австрийский востоковед Морис Винтерниц (Moriz Winternitz, 1863—1937 гг.) отмечает, что имеется очень мало упоминаний о тримурти в индийской литературе.^[6] Соединению Вишну, Шивы, и Брахмы воедино придаётся важное значение лишь в «Курма-пуране», где Брахману поклоняются как Тримурти.^[7]

Британский историк Артур Бэшем объясняет интерес к философии тримурти на Западе, кажущимся внешним его сходством с идеей христианской Троицы:^[8]

Первые западные исследователи индуизма были впечатлены сходством между индуистским триединством и христианской Троицей. На самом деле, сходство не очень-то близкое, и индуистское триединство, в отличие от Святой Троицы христиан, никогда в сущности не «было популярным». Весь индуистский тринитаризм имел тенденцию к принятию только одного бога из трёх; таким образом, из контекста ясно, что гимн Калидасы к Тримурти в действительности адресован Брахме, который рассматривается как верховный бог. Тримурти являлся, фактически, искусственной величиной, и имел мало реального влияния.

Оригинальный текст  (англ.)  

Early western students of Hinduism were impressed by the parallel between the Hindu trinity and that of Christianity. In fact the parallel is not very close, and the Hindu trinity, unlike the Holy Trinity of Christianity, never really «caught on». All Hindu trinitarianism tended to favor one god of the three; thus, from the context it is clear that Kālidāsa’s hymn to the Trimūrti is really addressed to Brahmā, here looked on as the high god. The Trimūrti was in fact an artificial growth, and had little real influence.

В современную эпоху представить Тримурти неким аналогом христианского учения о Троице пытаются неоиндуисты, однако с точки зрения индологии указанные сравнения при научном подходе выявляют лишь фундаментальные отличия этих двух концепций.^[5]

Модели тримурти в ответвлениях индуизма

В двух важнейших ответвлениях индуизма — шиваизме и вишнуизме, — представления о тримурти как о «нейтральности Абсолюта» в трёх равных божествах не получили признание. Единственным верховным божеством является, по представлениям последователей, соответственно, Шива или Вишну. При этом у тех и других учитывается философское учение санкхьи о трёх гунах, однако акцент в их интертпретации различен. Основными задачами подобных умозрительных построений были унификация верховных божеств индуистского пантеона перед угрозой религиозной экспансии буддизма и джайнизма, а также попытка гармонизации двух течений индуизма.^[5]

Шиваизм

Модель тримурти была развита в шиваизме, при этом главнейшим божеством считается Шива. Согласно «Линга-пуране» (I.18.12) «вечный Шива» (Садашива) и есть Абсолют, а Брахма (созидатель мира), Вишну (хранитель мира) и Шива (Бхава; разрушитель мира) — соответствуют трём его эманациям.^[5]

Вишнуизм

Модель тримурти в вишнуизме предполагает главенство бога Вишну. Согласно «Падма-пуране» (I.62) Брахма, Вишну и Шива вышли из тела «большого Вишну», распределяясь по трём гунам (там же — 263.81 и т. д.). Отсюда считается, что саттва, «гуна просветлённости», пронизывает вишнуитские писания («Вишну-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана»). Эти писания ведут к «освобождению». Раджас, «гуна деяний», проходит через произведения, посвященные Брахме («Брахма-пурана», «Брахманда-пурана», «Брахмавайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Бхавишья-пурана», «Вамана-пурана»). Эти писания могут обеспечить только небо. Тамас, «гуна недеяния», охватывает шиваитские творения («Агни-пурана», «Матсья-пурана», «Курма-пурана», «Линга-пурана», «Вайю-пурана», «Сканда-пурана»). Эти писания ведут в ад.^[5]

Иконография и символы Тримурти

Скульптура Трёхликого Шивы с острова Элефанта, принимавшаяся европейцами за Тримурти

Тримурти изображается как три бога, стоящие рядом (памятники Эллоры) или как три бога со сросшимися телами (шиваистские храмы Южной Индии).^[2] С идеей христианской Троицы индийская тримурти очевидно ни по существу, ни по происхождению не имеет ничего общего.

За изображения Тримурти европейскими учёными раньше ошибочно принималось трёхликое божество Шивы-Махешвары (чьи скульптуры имеются, например, на острове Элефанта, недалеко от Бомбея). Образ Шивы в данных изображениях отражал свои собственные формы.^[2] Неверное представление о трёхликом Тримурти, в частности, вошло в некоторые авторитетные русские издания, такие как «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» и «Большую советскую энциклопедию».

В иконографии позднего шиваизма модель о главенстве бога Шивы получила своё графическое отображение: в шиваитских изображениях над тремя скульптурными ликами богов тримурти возносится четвёртая голова «вечного Шивы». К числу наиболее известных скульптур такого рода, относится изображение VIII века из шиваитского храма Кайласантхи из южноиндийского культового комплекса Эллоры. В скульптурных композициях тримурти вишнуитов Непала за тремя фигурами богов помещается колонна, которая символизирует верховного бога Вишну, отдельного от трёх. Популярности в простом народе изображения шиваитов и вишнуитов не имели из-за своей искусственности и выраженной философской направленности.^[5]

На юге Индии тримурти называется мумурте («мур» по-тамильски «три»).

Символом тримурти является мистическое санскритское слово Ом, в котором (в силу происхождения санскритского «о» из сочетания «а» + «у»): «а» изображает Брахму, «у» — Вишну, «м» — Шиву.

Галерея

• Тримурти (по порядку, слева направо: Брахма, Вишну, Шива), скульптура из пещер Эллоры

• Барельеф, изображающий тримурти в кхмерском храмовом комплексе Ват-Пху на территории современного Лаоса.

• Брахма, Вишну и Шива со своими жёнами (княжество Гулер, Индия, около 1770 года)

• Тримурти (Брахма, Вишну, Шива) поклоняется богине Бхадракали (тантрическое изображение, 1660-1670 гг.)

См. также

• Тридеви
• Харихара

Литература

• С. И. Тюляев «Развитие образа Шивы от древней к средневековой эпохе (II в. до н. э. — XII в.)» // Искусство Индии. Сборник статей, — М., 1969.
• Kirfel W.: Die dreikopfige Gottheit, Bonn, 1948.
• Banerjea J. N.: The so-called Trimurti of Elefanta // «Arts Asiatiques», 1955, t. 2, № 2, pp. 120—126.
• Rajan K. V. S.: Trinity in sculpture // «Journal of Oriental Research», 1954/55, v. 24.

Примечания

1. ↑ Статья Тримурти//Атеистический словарь/Абдусалимов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др., Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — 512 с. (С. 450)
2. ↑ ^{1 2 3 4} Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева. — М.: Советская энциклопедия, 1992. — Т. 2. — С. 525. ISBN 5-85270-072-X (т. 2)
3. ↑ Wolfgang Bauer, Irmtraud Dümotz, Sergius Golowin: Lexikon der Symbole. Heyne, 2001.
4. ↑ Majumdar, R. C.: «Evolution of Religio-Philosophic Culture in India», in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 47.
5. ↑ ^{1 2 3 4 5 6} В. К. Шохин Тримурти / Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Национальный общественно-научный фонд; Председатель научно-редакционного совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
6. ↑ Winternitz, Maurice: History of Indian Literature. New Delhi, Oriental Books Reprint Corporation, 1972, volume 1, p. 452, note 1. (Второе, репринтное издание в двух томах. Первое издание было опубликовано в 1927 году Калькуттским университетом)
7. ↑ Winternitz, Maurice, volume 1, p. 573, note 2.
8. ↑ Basham, A. L.: The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims. New York, Grove Press, Inc., 1954, pp. 310—311.

Ссылки

• Тримурти // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Trimurti — New World Encyclopedia

Trimurti (что означает «три формы» Бога), также известная как индуистская Троица, является иконографическим изображением Бога в индуизме, которое изображает божество в виде трехликой фигуры. Эти три лица представляют роли Бога в созидании, сохранении и разрушении, которые связаны с Брахмой (источником или создателем), Вишну (хранителем или внутренней жизнью) и Шивой (разрушителем и преобразователем) соответственно. Считается, что эти три личности представляют различные модальности единого верховного божества. Таким образом, Тримурти похож на некоторые интерпретации христианской Троицы, такие как савеллианство. Однако эти сходства не следует заходить слишком далеко. Помимо поверхностной общности «три в одном», христианский тринитаризм очень отличается от «Трумурти» почти во всех случаях, за исключением схемы интерпретации философа девятого века Шанкары.

Содержимое

• 1 Эволюция Тримурти
• 2 Три божества Тримурти
  • 2.1 Брахма
  • 2.2 Вишну
  • 2.3 Шива
• 3 Значение и значение
• 4 Тримурти сегодня
• 5 См. также
• 6 Примечания
• 7 Каталожные номера
• 8 Внешние ссылки
• 9 кредитов

Эта концепция Тримурти является принципом, наиболее сильно поддерживаемым индуистской деноминацией смартизма, хотя она в значительной степени отвергается другими деноминациями, такими как шиваизм и вайшнавизм.

Эволюция Тримурти

Конкретные индуистские боги, которые объединились, чтобы создать Тримурти (Брахма, Вишну и Шива), имеют свое происхождение в индуистской мифологии, писаниях и фольклоре. Однако то, как они объединились в единое иконографическое изображение, по-прежнему вызывает научный интерес. Согласно ученым, происхождение Тримурти можно проследить до Ригведы, где найдено самое раннее выражение Бога в трех аспектах. Здесь важнейший элемент огня мыслится в трех формах: в очаге это Агни; как молния это Видьют; а в форме солнца это Сурья. Позже, в Майтраяния-упанишаде 4.5, сообщается, что медитация на Единого показывает, что оно воплощено в ряде триадных сущностей, одной из которых является триада богов Брахмы, Рудры и Вишну.

Ко времени первоначального составления индуистских эпосов (500-100 г. до н.э. г.) Шива и Вишну заняли место на вершине индуистского пантеона. В эпосе были предприняты попытки отождествить Шиву с Агни, богом огня, который имеет первостепенное значение в Ведах. Например, в одном из отрывков Махабхараты брахманы объявили Агни Шивой. ^[1] Что касается Вишну, то этот бог уже занимал место в ведийской мифологии, ^[2] время от времени ему отводилось главенство как верховному личному Богу. Его знаменитое появление в Бхагавад-гите в образе Кришны только укрепило эту репутацию. Однако в эпосе три бога как модусы одного большего существа почти не играют роли. Только в приложении к этой работе (10660 ff) вводится понятие Тримурти. Однако Брахма в значительной степени игнорируется, тогда как Вишну и Шива считаются равными частями андрогинной сущности, называемой Хари-Хара, дуады, которая затмевает триаду по важности.

Только после появления Пуран , большого свода мифических и исторических индуистских текстов, Тримути стала стандартной доктриной. Падма-пурана, вайшнавский текст, объясняет происхождение трех модальностей единого верховного Вишну: «Для того, чтобы сформировать этот мир, высший дух произвел из своей правой стороны Брахму. Чтобы поддерживать мир, он создал из его левая сторона Вишну. Чтобы разрушить его, он породил Шиву из своей середины. Некоторые люди поклоняются Брахме, другие Вишну, а третьи Шиве. Поскольку эти трое едины, набожный не должен проводить между ними различия». Это первое явное заявление о сущностном единстве трех богов как составляющих верховного принципа. Однако следует отметить, что никогда не поклонялись самой троице.

Иконографические изображения Тримурти впервые появляются примерно во второй половине первого тысячелетия нашей эры. Например, известное изображение статуи Тримурти, найденной на острове Элефанта (недалеко от Мумбаи, Индия), было вырезано в период с восьмого по десятое столетие. Эта скульптура была приписана императору Раштракутам из Маняхеты (в настоящее время Карнатака), которые правили южной и центральной частями Индии в этот период времени и использовали изображения трех богов в качестве своих знаков отличия. На этом конкретном изображении Шива изображен как проявление всех трех аспектов Божества.

Было высказано предположение, что появление Тримурти, возможно, было преднамеренной попыткой примирить главных индуистских божеств того времени в одно универсальное Божество, чтобы свести к минимуму духовное соперничество между преданными и способствовать единству и гармонии. С этой точки зрения Тримурти, как и индуистское божество Харихара, отражает глубокий импульс индуистской мысли к инклюзивности и синкретизму. До создания троицы Вишну, Шива и, в меньшей степени, Брахма были известны под разными именами в зависимости от конкретной местности, в которой им поклонялись. В конце концов, они стали включать в себя имена и черты божеств, с которыми они разделяли схожую природу, посредством популярной поэзии или искусства, среди других средств. Например, принимая во внимание несколько альтернативных прозвищ Вишну, таких как Васудева и Вайкунтха, можно попытаться отождествить Вишну с Индрой, еще одним из ведических богов. По мере того как эти боги возвышались в народных традициях в различных регионах, их атрибуты стали согласовываться с силами, которые приписывались Брахме, и они тоже стали представлять Верховное Личное Существо в своем собственном праве. Следовательно, три божества, Брахма, Вишну и Шива, должны были представлять тройственное Божество, проявляющееся в сотворении, сохранении и разрушении вселенной соответственно.

Три божества Тримурти

Знаете ли вы?

Тримурти — это индуистское представление Бога как Брахмы (создатель), Вишну (хранитель) и Шивы (разрушитель). Брахма (источник или создатель), Вишну (хранитель или внутренняя жизнь) и Шива (разрушитель и преобразователь) соответственно. Некоторые индусы используют эти космологические функции трех богов, чтобы создать аббревиатуру от «БОГ»; это G энератор (Брахма), O ператор (Вишну) и D эстроер (Шива).

Брахма

Основная статья: Брахма

Иконографические изображения индуистских богов обычно связаны с определенными символами и животными-компаньонами или «транспортными средствами». Транспортное средство Брахмы — Лебедь. Брахма обычно окрашен в красный цвет, символизирующий творческую силу солнца. Его физиономия отмечена четырьмя головами, четырьмя лицами и четырьмя руками. Индуистские мифы объясняют, что изначально у него было пять голов, хотя Шива отрезал пятую, чтобы контролировать увлечение Брахмы Шатарупой, женским божеством. Каждая из оставшихся голов Брахмы декламирует одну из четырех Вед. Обычно его изображают с белой бородой, что указывает на его статус старшего бога. Одна из его четырех рук изображена держащей скипетр в форме ложки, что связано с заливанием священного гхи или масла в жертвенный костер, что указывает на то, что Брахма является повелителем жертвоприношения. В другой руке Брахма держит малу (нитку четок, похожих на четки), которую он использует, чтобы отслеживать продолжительность вселенной. Его также изображают держащим Веды, а иногда и цветок лотоса. В четвертой руке кувшин с водой (иногда изображаемый в виде скорлупы кокосового ореха с водой). Говорят, что он живет в Брахмапуре, мифическом городе, расположенном на горе Меру. Когда-то Брахма представлял созидательную силу божества, пока эта сила не была вытеснена великой Шакти (женской богиней). Согласно Puranas , Брахма родился сам (без матери) в лотосе, выросшем из пупка Вишну в начале вселенной. Альтернативные истории утверждают, что Брахма был потомком Брахмана, Высшего Существа, и его женской энергии, Майи. Другая легенда гласит, что Брахма создал себя, сначала сотворив воду, а затем поместив в эту воду свое семя, из которого он вырос и стал золотым яйцом. Из этого золотого яйца родился Брахма как Хираньягарбха; поэтому он также известен как Канджа (или «рожденный в воде»). Говорят, что оставшиеся материалы этого золотого яйца распространились во Вселенную. Еще один аспект мифологии Брахмы гласит, что во время творения Брахма создал десять Праджапати (Отцы рода человеческого, а также семь великих мудрецов). Брахму обычно сопровождает его супруга Сарасвати, богиня обучения, гармонии и художественного творчества.

Вишну

Основная статья: Вишну

Вишну представляет активную заботливую сторону высшего божества. Индусы верят, что Вишну периодически воплощается для защиты праведности (дхармы) и уничтожения зла, и его наиболее известно отождествляют со своими аватарами, особенно с Кришной и Рамой. Его имя буквально означает «всепроникающий» и, вероятно, происходит от истории измерения им вселенной тремя шагами, описанной в «Вишну-сукте» Ригведы. Вишну поднялся до превосходства в индуистском пантеоне после победы над Индрой в мифологических знаниях. Вишвакарма-сукта Ригведы (10.82), в которой рассказывается история сотворения Брахмы, кажется, косвенно относится к Вишну как к Верховному Богу, поскольку лотос, породивший Брахму, а затем и вселенную, первоначально вырос из пупка Вишну. В Пураны , эта история была переосмыслена, чтобы предположить, что Брахма просто вообразил себя первенцем, и что Вишну имеет истинную власть над творением. Восхождение Вишну к превосходству наиболее очевидно в великих индуистских эпосах. Возможно, нет более значимой иллюстрации силы Вишну, чем в Бхагавадгите, части более обширного эпоса Махабхарата. Здесь он предстает в образе Кришны, который служит колесничим Арджуне, конфликтующему воину. Аватар Вишну умоляет Арджуну следовать по пути праведности и долга без эгоистичных желаний.

Вишну обычно изображают в виде четырехрукого мужчины. Четыре руки указывают на его всемогущую и всепроникающую природу. Его всегда следует изображать с четырьмя талисманами: раковиной (звук которой представляет изначальный звук творения), чакрой (дископодобное оружие, символизирующее разум без эго), гада (булава, из которой достигается умственная и физическая сила) и цветок лотоса (или падма, символизирующий освобождение через дхарму). Вишну обычно окрашен в синий цвет, который символизирует вездесущность неба и океана. На шее он носит благоприятный драгоценный камень «Каустубха» и гирлянду из цветов. Его голову украшает корона, символизирующая его высшую власть. Вишну изображен с серьгой в каждом ухе, символизирующей неотъемлемые противоположности творения, такие как знание и невежество, счастье и несчастье и так далее. Шри или Лакшми, богиня красоты и богатства, является супругой Вишну.

Вайшнавы (те, кто поклоняется Вишну как высшему божеству) часто заявляют, что на самом деле ничего не уничтожается, а действие разрушительной силы, приписываемое Шиве, является просто преобразованием материи. Следовательно, материя никогда не уничтожается на самом деле, поэтому способность Вишну к сохранению провозглашается высшей силой во вселенной. Ему также поклоняются в форме его аватаров. Вайшнавизм очень популярен в современной Индии, особенно в северных регионах, а также распространился за пределы Индии в виде диаспоры индуизма и гаудия-вайшнавизма, пришедшей в Северную Америку через Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) в 1960-е годы.

Шива

Основная статья: Шива

Большая статуя в Бангалоре, изображающая медитирующего Господа Шиву.

Шива — олицетворение разрушительной силы верховного божества. Этот разрушительный элемент, кажется, был унаследован от предшественника Шивы Рудры, ведического бога смерти и пустошей. Несмотря на эту характеристику аннигилятора, Шива рассматривается как положительная сила, поскольку творение обязательно следует за аннигиляцией, и, кроме того, творение на новых и более высоких уровнях зависит от очищающей силы аннигиляции Шивы. Таким образом, многие шиваиты (последователи Шивы) внесли нюансы в традиционное понимание Шивы, реконфигурировав его как олицетворение 9 Бога.0053 репродуктивная сила, понимание, которое, кажется, вытеснило важность Брахмы как творца. По словам преданных, Шива не просто разрушитель, но выполняет функции создателя, хранителя, и разрушителя, а также благословляет прихожан. Точно так же, как вайшнавы видят Вишну как Высшую Реальность, так и шиваиты говорят о Шиве. Экстраполируя эти способности как разрушать, так и созидать, шавитская мифология изображает Шиву как сущность, которая примиряет все полярности, наблюдаемые в физическом мире. Следовательно, Шива одновременно статичен и динамичен, стар и младший, мужественен и целомудрен, мягок и яростен и так далее. Он даже примиряет двойственность мужчины и женщины, принимая форму Ардханаришвары («наполовину женщина, наполовину мужчина»), чтобы утвердить равенство мужчин и женщин. Кроме того, говорят, что он вездесущ, пребывая в каждом живом существе как чистое сознание.

Как и Вишну, Шива не ограничен личными характеристиками и может превосходить все атрибуты и иконографические изображения. Имея это в виду, индусы обычно изображают и поклоняются Шиве в абстрактной манере, часто в форме Шива-линга (или лингама), фаллической глиняной насыпи или столба с тремя горизонтальными полосами. Шива обычно изображается в глубокой медитации на горе Кайлас, его традиционной обители, расположенной на юге Тибета. Тело Шивы вымазано кладбищенским пеплом, символизирующим тот факт, что смерть является высшей реальностью жизни. По этой причине Шива обычно окрашен в белый цвет. Третий глаз на его лбу представляет его способность смотреть за пределы очевидного, а также его необузданную энергию, которая уничтожает злодеев и их грехи. Шива также носит на голове полумесяц луны пятого дня (панчами). Это представляет силу жертвоприношения, а также его контроль над временем. Шива носит шкуры тигра, оленя и слона, чтобы указать на его контроль над похотью, гордостью и умом соответственно. Кроме того, смертоносная кобра на шее Шивы показывает, что он победил смерть. Шива также носит с собой трезубец, инструмент, который отмеряет наказание злодеям на духовном, тонком и физическом планах. Три зубца также представляют созидательную, оберегающую и разрушительную функции божественной триады, а сам трезубец в руке Шивы подтверждает, что все три аспекта в конечном счете находятся под его контролем. Шива неотделим от своей супруги Парвати (которую также называют Шакти), поскольку эти двое считаются одним целым в абсолютном состоянии бытия. Таким образом, говорят, что Шива делит половину своего тела с Шакти в форме Ардханаришвары. Шиваизм — самая популярная ветвь индуизма, практикуемая сегодня в Южной Индии.

Значение и значение

Тримурти интерпретировали по-разному, особенно в космологии. Широко распространено мнение, что три бога, изображенные вместе, представляют землю, воду и огонь. Земля рассматривается как источник всей жизни и, следовательно, рассматривается как Брахма. Вода рассматривается как поддерживающая жизнь и представлена ​​как Вишну. Огонь поглощает или трансформирует жизнь и поэтому считается Шивой. С другой стороны, три члена Тримурти рассматриваются как аналоги трех планов сознания: на духовном плане духовный элемент представлен Брахмой, психический элемент — Вишну, а физический элемент — Шивой. На психическом плане Брахма олицетворяет интуитивное и творческое мышление, Вишну — разум, а Шива — эмоции. На физическом плане небо — это Брахма, Солнце — это Вишну, а Луна — это Шива. Говорят, что тримурти представляют различные этапы жизни человека. Первая из этих фаз — безбрачие и ученичество (Брахмачарья Ашрам) представлен Брахмой. На этом этапе знание, представленное супругой Брахмы Сарасвати, является постоянным спутником человека. Вторая фаза взрослой жизни и домохозяев (Грихастха Ашрам) представлена ​​Вишну. На этом этапе человек выполняет все религиозные и семейные обязательства, участвуя в создании богатства, которое затем используется для поддержания семьи. На этом этапе богатство является спутником человека и представлено супругой Вишну, богиней Лакшми. Третья фаза – старость (Ашрам Ванапрастха) и представлен Шивой. Эта фаза знаменует отречение от материального мира ради аскетической жизни, посвященной поиску истинного знания. В древние времена это обычно означало время, когда домовладелец вместе со своей женой оставлял свое мирское имущество, чтобы жить в лесу только с самым необходимым имуществом, как Господь Шива. В заключительной фазе (Саньяса Ашрам) индивидуум ищет слияния с Высшей силой (Ишварой). Таким образом, три фазы жизни, как и тримурти, завершаются трансцендентным Единым, подкрепляя идею о том, что три бога на самом деле являются одним и тем же Ишварой.

Философ Шанкара (ок. 788–820 г. н.э. г.) дал еще одну космологическую интерпретацию Тримурти. По его мнению, Шива представляет собой Ниргуна Брахмана (или Брахмана без черт), Вишну — Сагуна Брахмана (Брахмана с чертами), а Брахму — Космический Разум. В более философских терминах Брахма связан с Творческой Основой Бытия Божества, в то время как Вишну, как говорят, связан с Эманированной Идеей Божества (Логосом, Мудростью или Словом), а Шива, как говорят, связан с Преобразующей Энергией Божества (Пламя, Дыхание). или Дух).

Trimurti Today

Концепция Тримурти наиболее сильно выражена в смартизме, современном деноминации индуизма. Смарты, которые следуют философии Адвайты, верят, что такие божества, как Вишну или Шива, являются различными формами одной высшей высшей силы («Брахмана»), у которой нет конкретной формы, имени или характеристик. Формы божества служат эвристической цели, поскольку они обеспечивают физическую форму непостижимого верховного божества. Эти мыслимые формы божественности позволяют последователям Смарты сузить свое внимание во время поклонения и медитации, тем самым способствуя их духовному продвижению к великой невыразимой божественности.

Вайшнавизм и шиваизм, однако, верят соответственно, что Вишну (и/или его аватары) и Шива являются высшими, персонализированными формами бога, по сравнению с которыми все другие представления меркнут. Будь то Шива или Вишну, которому они поклоняются в индивидуальной форме, в обеих традициях считается, что один бог в конечном счете превосходит все личные характеристики, по существу воплощая монистическую сущность вселенной, подобно классической концепции Брахмана. Хотя Вишну и Шива породили каждый свою собственную монотеистическую религиозную традицию, Брахма по-прежнему остается в относительной безвестности.

Сегодня индуистские преданные почти полностью игнорируют Брахму, в то время как Вишну и Шиве продолжают поклоняться в массовом порядке . В современной Индии есть только два храма, посвященных исключительно Брахме, в отличие от тысяч храмов, посвященных двум другим божествам Троицы. Самый известный из храмов Брахмы находится в Пушкаре в штате Раджастхан. Другой храм Брахмы расположен в городе Кумбаконам (район Танджавур) Тамил Наду. Таким образом, Брахма уже не так актуален, как когда-то в индуистских писаниях, поскольку акцент на других порождающих божествах, таких как Шакти, Божественная Мать, вытеснил Брахму как Источник/Творец. Как и в случае с последователями Вишну и Шивы, которые рассматривают своего собственного Бога как воплощение всех трех божественных личностей, поклонники Шакти верят, что три божества происходят от Божественной Матери и являются просто аспектами ее природы.

См. также

• Брахма
• индуистские божества
• Шиваизм
• Шива
• Рудра
• Вишну

Notes

1. ↑ Хотя такие попытки отождествления двух богов оставались изолированными, они предполагают, что, адаптируя свои предположения к фактическому состоянию народного поклонения, брахманы сохранили старую ведическую триаду Сомы, Агни и Ваю отчетливо видны, стремясь привести свою новую структуру в гармонию с древними ведическими верованиями.
2. ↑ Место Вишну в ведической мифологии ни в коем случае не является одним из таких выдающихся, которые давали бы ему право на степень возвышения, которую он получил как одна из трех гипотез божественного. Есть также некоторый вопрос относительно связи между ведическим Вишну и Вишну, поскольку он был широко известен в Тримурти. Хотя его общая природа в Ведах как доброжелательного, добродушного существа в целом соответствует более позднему Вишну, более поздний Вишну демонстрирует многие важные черты, которых нет у его прототипа и которые, скорее всего, были приписаны ему в результате слияния с региональными божествами. . Однако есть несколько ведических стихов, в которых высказывается мнение, что Вишну действительно имеет верховенство как личный Бог.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Friedrichs, Kurt. «Тримурти». В г. Энциклопедия восточной философии и религии. под редакцией С. Шумахера и Герта Вернера. Бостон, Массачусетс: Шамбала, 1994, 379. ISBN 087773433X
.
• Лонг, Дж. Б. «Тримурти». В Многолетний словарь мировых религий , Кит Крим, изд. Сан-Франциско, Калифорния: Harper San Francisco, 1989, 766–767. ISBN 006061613X
• Мур, Эдвард. Индуистский Пантеон. Нью-Дели: Cosmo Publications, 2000. ISBN 8177550292
• Тапасьянанда, Свами. Школы Бхакти Веданты . Голливуд, Калифорния: Vedanta Press and Catalog, 1991. ISBN 8171202268

Внешние ссылки

Все ссылки получены 26 марта 2020 г.

• Индуистская Троица
• Господь Шива в индийском искусстве
• Значения некоторых имён Шивы
• Шива и Дурга, взгляд вайшнавов
• Индуистская Троица
• Брахма — Творец среди индуистской троицы — Мадхури Гуин (содержимое этой ссылки нельзя просмотреть в Индии)
• Созерцание Брахмы — творческая сила Бесконечности
• Господь Брахма

Авторы

Энциклопедия Нового Света автора и редактора переписали и дополнили статью в Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3. 0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Кредит должен соответствовать условиям этой лицензии, которая может ссылаться как на Энциклопедия Нового Света участника и самоотверженные добровольные участники Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

• Тримурти ^{история}
• Брахма ^{история}
• Вишну ^{история}
• Шива ^{история}

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

• История «Trimurti»

Примечание. На использование отдельных изображений, лицензированных отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.

Тримурти — Энциклопедия Нового Света

Тримурти (что означает «три формы» Бога), также известная как индуистская Троица, является иконографическим изображением Бога в индуизме, которое изображает божество в виде трехликой фигуры. Эти три лица представляют роли Бога в созидании, сохранении и разрушении, которые связаны с Брахмой (источником или создателем), Вишну (хранителем или внутренней жизнью) и Шивой (разрушителем и преобразователем) соответственно. Считается, что эти три личности представляют различные модальности единого верховного божества. Таким образом, Тримурти похож на некоторые интерпретации христианской Троицы, такие как савеллианство. Однако эти сходства не следует заходить слишком далеко. Помимо поверхностной общности «три в одном», христианский тринитаризм очень отличается от «Трумурти» почти во всех случаях, за исключением схемы интерпретации философа девятого века Шанкары.

Содержимое

• 1 Эволюция Тримурти
• 2 Три божества Тримурти
  • 2.1 Брахма
  • 2.2 Вишну
  • 2.3 Шива
• 3 Значение и значение
• 4 Тримурти сегодня
• 5 См. также
• 6 Примечания
• 7 Каталожные номера
• 8 Внешние ссылки
• 9 кредитов

Эта концепция Тримурти является принципом, наиболее сильно поддерживаемым индуистской деноминацией смартизма, хотя она в значительной степени отвергается другими деноминациями, такими как шиваизм и вайшнавизм.

Эволюция Тримурти

Конкретные индуистские боги, которые объединились, чтобы создать Тримурти (Брахма, Вишну и Шива), имеют свое происхождение в индуистской мифологии, писаниях и фольклоре. Однако то, как они объединились в единое иконографическое изображение, по-прежнему вызывает научный интерес. Согласно ученым, происхождение Тримурти можно проследить до Ригведы, где найдено самое раннее выражение Бога в трех аспектах. Здесь важнейший элемент огня мыслится в трех формах: в очаге это Агни; как молния это Видьют; а в форме солнца это Сурья. Позже, в Майтраяния-упанишаде 4.5, сообщается, что медитация на Единого показывает, что оно воплощено в ряде триадных сущностей, одной из которых является триада богов Брахмы, Рудры и Вишну.

Ко времени первоначального составления индуистских эпосов (500-100 г. до н.э. г.) Шива и Вишну заняли место на вершине индуистского пантеона. В эпосе были предприняты попытки отождествить Шиву с Агни, богом огня, который имеет первостепенное значение в Ведах. Например, в одном из отрывков Махабхараты брахманы объявили Агни Шивой. ^[1] Что касается Вишну, то этот бог уже занимал место в ведийской мифологии, ^[2] время от времени ему отводилось главенство как верховному личному Богу. Его знаменитое появление в Бхагавад-гите в образе Кришны только укрепило эту репутацию. Однако в эпосе три бога как модусы одного большего существа почти не играют роли. Только в приложении к этой работе (10660 ff) вводится понятие Тримурти. Однако Брахма в значительной степени игнорируется, тогда как Вишну и Шива считаются равными частями андрогинной сущности, называемой Хари-Хара, дуады, которая затмевает триаду по важности.

Только после появления Пуран , большого свода мифических и исторических индуистских текстов, Тримути стала стандартной доктриной. Падма-пурана, вайшнавский текст, объясняет происхождение трех модальностей единого верховного Вишну: «Для того, чтобы сформировать этот мир, высший дух произвел из своей правой стороны Брахму. Чтобы поддерживать мир, он создал из его левая сторона Вишну. Чтобы разрушить его, он породил Шиву из своей середины. Некоторые люди поклоняются Брахме, другие Вишну, а третьи Шиве. Поскольку эти трое едины, набожный не должен проводить между ними различия». Это первое явное заявление о сущностном единстве трех богов как составляющих верховного принципа. Однако следует отметить, что никогда не поклонялись самой троице.

Иконографические изображения Тримурти впервые появляются примерно во второй половине первого тысячелетия нашей эры. Например, известное изображение статуи Тримурти, найденной на острове Элефанта (недалеко от Мумбаи, Индия), было вырезано в период с восьмого по десятое столетие. Эта скульптура была приписана императору Раштракутам из Маняхеты (в настоящее время Карнатака), которые правили южной и центральной частями Индии в этот период времени и использовали изображения трех богов в качестве своих знаков отличия. На этом конкретном изображении Шива изображен как проявление всех трех аспектов Божества.

Было высказано предположение, что появление Тримурти, возможно, было преднамеренной попыткой примирить главных индуистских божеств того времени в одно универсальное Божество, чтобы свести к минимуму духовное соперничество между преданными и способствовать единству и гармонии. С этой точки зрения Тримурти, как и индуистское божество Харихара, отражает глубокий импульс индуистской мысли к инклюзивности и синкретизму. До создания троицы Вишну, Шива и, в меньшей степени, Брахма были известны под разными именами в зависимости от конкретной местности, в которой им поклонялись. В конце концов, они стали включать в себя имена и черты божеств, с которыми они разделяли схожую природу, посредством популярной поэзии или искусства, среди других средств. Например, принимая во внимание несколько альтернативных прозвищ Вишну, таких как Васудева и Вайкунтха, можно попытаться отождествить Вишну с Индрой, еще одним из ведических богов. По мере того как эти боги возвышались в народных традициях в различных регионах, их атрибуты стали согласовываться с силами, которые приписывались Брахме, и они тоже стали представлять Верховное Личное Существо в своем собственном праве. Следовательно, три божества, Брахма, Вишну и Шива, должны были представлять тройственное Божество, проявляющееся в сотворении, сохранении и разрушении вселенной соответственно.

Три божества Тримурти

Знаете ли вы?

Тримурти — это индуистское представление Бога как Брахмы (создатель), Вишну (хранитель) и Шивы (разрушитель). Брахма (источник или создатель), Вишну (хранитель или внутренняя жизнь) и Шива (разрушитель и преобразователь) соответственно. Некоторые индусы используют эти космологические функции трех богов, чтобы создать аббревиатуру от «БОГ»; это G энератор (Брахма), O ператор (Вишну) и D эстроер (Шива).

Брахма

Основная статья: Брахма

Иконографические изображения индуистских богов обычно связаны с определенными символами и животными-компаньонами или «транспортными средствами». Транспортное средство Брахмы — Лебедь. Брахма обычно окрашен в красный цвет, символизирующий творческую силу солнца. Его физиономия отмечена четырьмя головами, четырьмя лицами и четырьмя руками. Индуистские мифы объясняют, что изначально у него было пять голов, хотя Шива отрезал пятую, чтобы контролировать увлечение Брахмы Шатарупой, женским божеством. Каждая из оставшихся голов Брахмы декламирует одну из четырех Вед. Обычно его изображают с белой бородой, что указывает на его статус старшего бога. Одна из его четырех рук изображена держащей скипетр в форме ложки, что связано с заливанием священного гхи или масла в жертвенный костер, что указывает на то, что Брахма является повелителем жертвоприношения. В другой руке Брахма держит малу (нитку четок, похожих на четки), которую он использует, чтобы отслеживать продолжительность вселенной. Его также изображают держащим Веды, а иногда и цветок лотоса. В четвертой руке кувшин с водой (иногда изображаемый в виде скорлупы кокосового ореха с водой). Говорят, что он живет в Брахмапуре, мифическом городе, расположенном на горе Меру. Когда-то Брахма представлял созидательную силу божества, пока эта сила не была вытеснена великой Шакти (женской богиней). Согласно Puranas , Брахма родился сам (без матери) в лотосе, выросшем из пупка Вишну в начале вселенной. Альтернативные истории утверждают, что Брахма был потомком Брахмана, Высшего Существа, и его женской энергии, Майи. Другая легенда гласит, что Брахма создал себя, сначала сотворив воду, а затем поместив в эту воду свое семя, из которого он вырос и стал золотым яйцом. Из этого золотого яйца родился Брахма как Хираньягарбха; поэтому он также известен как Канджа (или «рожденный в воде»). Говорят, что оставшиеся материалы этого золотого яйца распространились во Вселенную. Еще один аспект мифологии Брахмы гласит, что во время творения Брахма создал десять Праджапати (Отцы рода человеческого, а также семь великих мудрецов). Брахму обычно сопровождает его супруга Сарасвати, богиня обучения, гармонии и художественного творчества.

Вишну

Основная статья: Вишну

Вишну представляет активную заботливую сторону высшего божества. Индусы верят, что Вишну периодически воплощается для защиты праведности (дхармы) и уничтожения зла, и его наиболее известно отождествляют со своими аватарами, особенно с Кришной и Рамой. Его имя буквально означает «всепроникающий» и, вероятно, происходит от истории измерения им вселенной тремя шагами, описанной в «Вишну-сукте» Ригведы. Вишну поднялся до превосходства в индуистском пантеоне после победы над Индрой в мифологических знаниях. Вишвакарма-сукта Ригведы (10.82), в которой рассказывается история сотворения Брахмы, кажется, косвенно относится к Вишну как к Верховному Богу, поскольку лотос, породивший Брахму, а затем и вселенную, первоначально вырос из пупка Вишну. В Пураны , эта история была переосмыслена, чтобы предположить, что Брахма просто вообразил себя первенцем, и что Вишну имеет истинную власть над творением. Восхождение Вишну к превосходству наиболее очевидно в великих индуистских эпосах. Возможно, нет более значимой иллюстрации силы Вишну, чем в Бхагавадгите, части более обширного эпоса Махабхарата. Здесь он предстает в образе Кришны, который служит колесничим Арджуне, конфликтующему воину. Аватар Вишну умоляет Арджуну следовать по пути праведности и долга без эгоистичных желаний.

Вишну обычно изображают в виде четырехрукого мужчины. Четыре руки указывают на его всемогущую и всепроникающую природу. Его всегда следует изображать с четырьмя талисманами: раковиной (звук которой представляет изначальный звук творения), чакрой (дископодобное оружие, символизирующее разум без эго), гада (булава, из которой достигается умственная и физическая сила) и цветок лотоса (или падма, символизирующий освобождение через дхарму). Вишну обычно окрашен в синий цвет, который символизирует вездесущность неба и океана. На шее он носит благоприятный драгоценный камень «Каустубха» и гирлянду из цветов. Его голову украшает корона, символизирующая его высшую власть. Вишну изображен с серьгой в каждом ухе, символизирующей неотъемлемые противоположности творения, такие как знание и невежество, счастье и несчастье и так далее. Шри или Лакшми, богиня красоты и богатства, является супругой Вишну.

Вайшнавы (те, кто поклоняется Вишну как высшему божеству) часто заявляют, что на самом деле ничего не уничтожается, а действие разрушительной силы, приписываемое Шиве, является просто преобразованием материи. Следовательно, материя никогда не уничтожается на самом деле, поэтому способность Вишну к сохранению провозглашается высшей силой во вселенной. Ему также поклоняются в форме его аватаров. Вайшнавизм очень популярен в современной Индии, особенно в северных регионах, а также распространился за пределы Индии в виде диаспоры индуизма и гаудия-вайшнавизма, пришедшей в Северную Америку через Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) в 1960-е годы.

Шива

Основная статья: Шива

Большая статуя в Бангалоре, изображающая медитирующего Господа Шиву.

Шива — олицетворение разрушительной силы верховного божества. Этот разрушительный элемент, кажется, был унаследован от предшественника Шивы Рудры, ведического бога смерти и пустошей. Несмотря на эту характеристику аннигилятора, Шива рассматривается как положительная сила, поскольку творение обязательно следует за аннигиляцией, и, кроме того, творение на новых и более высоких уровнях зависит от очищающей силы аннигиляции Шивы. Таким образом, многие шиваиты (последователи Шивы) внесли нюансы в традиционное понимание Шивы, реконфигурировав его как олицетворение 9 Бога.0053 репродуктивная сила, понимание, которое, кажется, вытеснило важность Брахмы как творца. По словам преданных, Шива не просто разрушитель, но выполняет функции создателя, хранителя, и разрушителя, а также благословляет прихожан. Точно так же, как вайшнавы видят Вишну как Высшую Реальность, так и шиваиты говорят о Шиве. Экстраполируя эти способности как разрушать, так и созидать, шавитская мифология изображает Шиву как сущность, которая примиряет все полярности, наблюдаемые в физическом мире. Следовательно, Шива одновременно статичен и динамичен, стар и младший, мужественен и целомудрен, мягок и яростен и так далее. Он даже примиряет двойственность мужчины и женщины, принимая форму Ардханаришвары («наполовину женщина, наполовину мужчина»), чтобы утвердить равенство мужчин и женщин. Кроме того, говорят, что он вездесущ, пребывая в каждом живом существе как чистое сознание.

Как и Вишну, Шива не ограничен личными характеристиками и может превосходить все атрибуты и иконографические изображения. Имея это в виду, индусы обычно изображают и поклоняются Шиве в абстрактной манере, часто в форме Шива-линга (или лингама), фаллической глиняной насыпи или столба с тремя горизонтальными полосами. Шива обычно изображается в глубокой медитации на горе Кайлас, его традиционной обители, расположенной на юге Тибета. Тело Шивы вымазано кладбищенским пеплом, символизирующим тот факт, что смерть является высшей реальностью жизни. По этой причине Шива обычно окрашен в белый цвет. Третий глаз на его лбу представляет его способность смотреть за пределы очевидного, а также его необузданную энергию, которая уничтожает злодеев и их грехи. Шива также носит на голове полумесяц луны пятого дня (панчами). Это представляет силу жертвоприношения, а также его контроль над временем. Шива носит шкуры тигра, оленя и слона, чтобы указать на его контроль над похотью, гордостью и умом соответственно. Кроме того, смертоносная кобра на шее Шивы показывает, что он победил смерть. Шива также носит с собой трезубец, инструмент, который отмеряет наказание злодеям на духовном, тонком и физическом планах. Три зубца также представляют созидательную, оберегающую и разрушительную функции божественной триады, а сам трезубец в руке Шивы подтверждает, что все три аспекта в конечном счете находятся под его контролем. Шива неотделим от своей супруги Парвати (которую также называют Шакти), поскольку эти двое считаются одним целым в абсолютном состоянии бытия. Таким образом, говорят, что Шива делит половину своего тела с Шакти в форме Ардханаришвары. Шиваизм — самая популярная ветвь индуизма, практикуемая сегодня в Южной Индии.

Значение и значение

Тримурти интерпретировали по-разному, особенно в космологии. Широко распространено мнение, что три бога, изображенные вместе, представляют землю, воду и огонь. Земля рассматривается как источник всей жизни и, следовательно, рассматривается как Брахма. Вода рассматривается как поддерживающая жизнь и представлена ​​как Вишну. Огонь поглощает или трансформирует жизнь и поэтому считается Шивой. С другой стороны, три члена Тримурти рассматриваются как аналоги трех планов сознания: на духовном плане духовный элемент представлен Брахмой, психический элемент — Вишну, а физический элемент — Шивой. На психическом плане Брахма олицетворяет интуитивное и творческое мышление, Вишну — разум, а Шива — эмоции. На физическом плане небо — это Брахма, Солнце — это Вишну, а Луна — это Шива. Говорят, что тримурти представляют различные этапы жизни человека. Первая из этих фаз — безбрачие и ученичество (Брахмачарья Ашрам) представлен Брахмой. На этом этапе знание, представленное супругой Брахмы Сарасвати, является постоянным спутником человека. Вторая фаза взрослой жизни и домохозяев (Грихастха Ашрам) представлена ​​Вишну. На этом этапе человек выполняет все религиозные и семейные обязательства, участвуя в создании богатства, которое затем используется для поддержания семьи. На этом этапе богатство является спутником человека и представлено супругой Вишну, богиней Лакшми. Третья фаза – старость (Ашрам Ванапрастха) и представлен Шивой. Эта фаза знаменует отречение от материального мира ради аскетической жизни, посвященной поиску истинного знания. В древние времена это обычно означало время, когда домовладелец вместе со своей женой оставлял свое мирское имущество, чтобы жить в лесу только с самым необходимым имуществом, как Господь Шива. В заключительной фазе (Саньяса Ашрам) индивидуум ищет слияния с Высшей силой (Ишварой). Таким образом, три фазы жизни, как и тримурти, завершаются трансцендентным Единым, подкрепляя идею о том, что три бога на самом деле являются одним и тем же Ишварой.

Философ Шанкара (ок. 788–820 г. н.э. г.) дал еще одну космологическую интерпретацию Тримурти. По его мнению, Шива представляет собой Ниргуна Брахмана (или Брахмана без черт), Вишну — Сагуна Брахмана (Брахмана с чертами), а Брахму — Космический Разум. В более философских терминах Брахма связан с Творческой Основой Бытия Божества, в то время как Вишну, как говорят, связан с Эманированной Идеей Божества (Логосом, Мудростью или Словом), а Шива, как говорят, связан с Преобразующей Энергией Божества (Пламя, Дыхание). или Дух).

Trimurti Today

Концепция Тримурти наиболее сильно выражена в смартизме, современном деноминации индуизма. Смарты, которые следуют философии Адвайты, верят, что такие божества, как Вишну или Шива, являются различными формами одной высшей высшей силы («Брахмана»), у которой нет конкретной формы, имени или характеристик. Формы божества служат эвристической цели, поскольку они обеспечивают физическую форму непостижимого верховного божества. Эти мыслимые формы божественности позволяют последователям Смарты сузить свое внимание во время поклонения и медитации, тем самым способствуя их духовному продвижению к великой невыразимой божественности.

Вайшнавизм и шиваизм, однако, верят соответственно, что Вишну (и/или его аватары) и Шива являются высшими, персонализированными формами бога, по сравнению с которыми все другие представления меркнут. Будь то Шива или Вишну, которому они поклоняются в индивидуальной форме, в обеих традициях считается, что один бог в конечном счете превосходит все личные характеристики, по существу воплощая монистическую сущность вселенной, подобно классической концепции Брахмана. Хотя Вишну и Шива породили каждый свою собственную монотеистическую религиозную традицию, Брахма по-прежнему остается в относительной безвестности.

Сегодня индуистские преданные почти полностью игнорируют Брахму, в то время как Вишну и Шиве продолжают поклоняться в массовом порядке . В современной Индии есть только два храма, посвященных исключительно Брахме, в отличие от тысяч храмов, посвященных двум другим божествам Троицы. Самый известный из храмов Брахмы находится в Пушкаре в штате Раджастхан. Другой храм Брахмы расположен в городе Кумбаконам (район Танджавур) Тамил Наду. Таким образом, Брахма уже не так актуален, как когда-то в индуистских писаниях, поскольку акцент на других порождающих божествах, таких как Шакти, Божественная Мать, вытеснил Брахму как Источник/Творец. Как и в случае с последователями Вишну и Шивы, которые рассматривают своего собственного Бога как воплощение всех трех божественных личностей, поклонники Шакти верят, что три божества происходят от Божественной Матери и являются просто аспектами ее природы.

См. также

• Брахма
• индуистские божества
• Шиваизм
• Шива
• Рудра
• Вишну

Notes

1. ↑ Хотя такие попытки отождествления двух богов оставались изолированными, они предполагают, что, адаптируя свои предположения к фактическому состоянию народного поклонения, брахманы сохранили старую ведическую триаду Сомы, Агни и Ваю отчетливо видны, стремясь привести свою новую структуру в гармонию с древними ведическими верованиями.
2. ↑ Место Вишну в ведической мифологии ни в коем случае не является одним из таких выдающихся, которые давали бы ему право на степень возвышения, которую он получил как одна из трех гипотез божественного. Есть также некоторый вопрос относительно связи между ведическим Вишну и Вишну, поскольку он был широко известен в Тримурти. Хотя его общая природа в Ведах как доброжелательного, добродушного существа в целом соответствует более позднему Вишну, более поздний Вишну демонстрирует многие важные черты, которых нет у его прототипа и которые, скорее всего, были приписаны ему в результате слияния с региональными божествами. . Однако есть несколько ведических стихов, в которых высказывается мнение, что Вишну действительно имеет верховенство как личный Бог.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Friedrichs, Kurt. «Тримурти». В г. Энциклопедия восточной философии и религии. под редакцией С. Шумахера и Герта Вернера. Бостон, Массачусетс: Шамбала, 1994, 379. ISBN 087773433X
.
• Лонг, Дж. Б. «Тримурти». В Многолетний словарь мировых религий , Кит Крим, изд. Сан-Франциско, Калифорния: Harper San Francisco, 1989, 766–767. ISBN 006061613X
• Мур, Эдвард. Индуистский Пантеон. Нью-Дели: Cosmo Publications, 2000. ISBN 8177550292
• Тапасьянанда, Свами. Школы Бхакти Веданты . Голливуд, Калифорния: Vedanta Press and Catalog, 1991. ISBN 8171202268

Внешние ссылки

Все ссылки получены 26 марта 2020 г.

• Индуистская Троица
• Господь Шива в индийском искусстве
• Значения некоторых имён Шивы
• Шива и Дурга, взгляд вайшнавов
• Индуистская Троица
• Брахма — Творец среди индуистской троицы — Мадхури Гуин (содержимое этой ссылки нельзя просмотреть в Индии)
• Созерцание Брахмы — творческая сила Бесконечности
• Господь Брахма

Авторы

Энциклопедия Нового Света автора и редактора переписали и дополнили статью в Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.