16. Философия эллинизма: киники, скептики, стоики, эпикурейцы

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться пре­жде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Этим трем философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен (ок. 445—360 до н.э.) и Диоген (ок. 412—323 до н.э.), хотя и были современниками философов Афинской школы, но по проблема­тике и самому духу философствования не принадлежали к класси-эпохе.

Кинизм, приобретя наиболее широкую известность в эпоху агонии античного полиса, просуществовал до самого конца ан­тичности.

Киники переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести переоценку ценностей и «повергнуть в прах лож­ные ценности», как писал Диоген.

В качестве таких ложных ценно­стей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, за­висимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не ограни­ченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведенных к минимуму, свободе от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от условностей общепринятых норм пове­дения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

Эпикуреизму был присущ такой же индивидуалистический ха­рактер. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (341—270 до н.э.) ос­новал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как

сад Эпикура.

Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий.

Этическое учение Эпикура можно определить как этику свобо­ды. Возможность свободного поведения человека коренится в са­мой природе. Физическая предпосылка свободы выводится Эпи­куром из переработанного атомического учения Демокрита, в ко­торое он ввел принципиально новый метод — способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении. Самоотклонение ато­мов, постулируемое в физике Эпикура, есть тот минимум свободы в природе, без которого было бы невозможным свободное поведе­ние человека.

Согласно Эпикуру, человек может стать свободным только пре­одолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх перед смертью.

Одна из самых существенных задач философии — практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Эпикур хотел помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он считал, что цель счастливой жизни — в душевном спо­койствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имел в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свобо­ду от всяких страстей — и от чрезмерных радостей, и от чрез­мерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура яв­лялся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общест­венной деятельности.

Учение эпикуреизма перешло на римскую почву в I в. до н.э. Огромную роль в распространении этого учения сыграла написан­ная на латинском языке поэма «О природе вещей»

Тита Лукреция Кара (сер. I в. до н.э.). Поскольку в латинском языке того време­ни не было соответствующей философской терминологии, то фи­лософские идеи Эпикура были переданы Лукрецием в форме по­этических образов. Следует отметить, что знакомство с идеями атомизма в эпоху Возрождения началось с публикации поэмы Лукреция.

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китео-на (336—265 до н.э.), просуществовало с III в. до н.э. по II в. н.э. Название школы «Стоя», то есть портик, шло от места изложения своего учения Зеноном, так называемого «Пестрого портика» в Афинах.

Как и эпикурейцы, высшей целью человека стоики считали дос­тижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье — — это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедст­вий человека. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через

апатию (а — отрицательная частица, слово «раlos» означает страсть), т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Здесь видна близость стоического понятия «апатия» и эпикурейского по­нятия «безмятежность духа».

Но стоики ввели новое понятие фатум, или рок. Это новое по­нятие вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода ве­щей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни — бо­лезни, страдания, бедность, унижение.

Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклон­ном осуществлении добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и единственное благо, и если нет возможности его осуществить, то лучше уйти из жизни.

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важ­ных вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (название течения произошло от греческо­го глагола «взвешивать», «быть в нерешительности»).

Учение скептиков было радикальным сомнением в достовер­ности знания. Основатель скептицизма

Пиррон (360—270 до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ от­ношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений: «Цель свою скептики, — сообщает Диоген Лаэртский, — полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ни о чем догматически не высказывались». Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения.

Эти учения со своим теоретико-познавательным пессимизмом и уходом во внутренний мир личности были характерными не только для раннего, но и для позднего эллинизма.

7. Как быть счастливым? (эпикурейцы, стоики, скептики, киники). Популярная философия. Учебное пособие

7. Как быть счастливым? (эпикурейцы, стоики, скептики, киники)

В 334 г. до н. э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, а греки – эллины. Они завоевали Восток или эллинизировали его. Эпоха, которая началась с этого времени называется эллинистической или эллинизмом. Основной ее чертой была крайняя нестабильность и непредсказуемость. Весь старый, привычный и веками незыблемый уклад жизни рухнул, все менялось стремительно и безусловно. Действительность стала для человека жестокой и враждебной, в силу чего у него пропала уверенность в завтрашнем дне. Ощущение, типичное для этой эпохи – чувство потерянности и ненадежности. А когда утрачиваются все внешние гарантии, у людей возникает стремление обрести их внутри себя. Как выжить и сохранить самообладание в мире, где каждый брошен на произвол судьбы? Как оставаться спокойным и невозмутимо взирать на происходящие вокруг катаклизмы? Как оставаться самим собой, несмотря на разрушающуюся действительность? В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические и гносеологические занимают подчиненное по отношению к ней положение.

Главный вопрос философской мысли этого времени – как быть счастливым, как обрести внутри себя уверенность и благо, когда во внешнем мире ничего подобного найти уже невозможно. Счастье по-гречески звучит как эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основных школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья.

Основателем одной из них был Эпикур с острова Самос. Прежде чем выяснять, считал он, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Прежде всего – страх, который является вечным спутником человеческого рода и постоянно отравляет его существование. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед Богами – существами высшими и могущественными, способными не только помочь нам, но и навредить; страх перед смертью – печальным, а главное, совершенно непостижимом финалом любой человеческой жизни; и страх перед судьбой – предопределением, от нас не зависящим, которое может быть как добрым, так и злым.

По поводу первого Эпикур говорит так: Боги – бессмертные существа, а значит и совершенно блаженные (то есть обладают полным благом, абсолютно счастливые). Представьте себе того, кто имеет все возможное благо, кому предельно хорошо: будет ли он к чему-то стремиться, чего-то избегать, ставить перед собой цели и задачи и вообще – что-либо делать? Не будет. Значит Боги как совершенно блаженные являются и полностью бездеятельными и поэтому никак не могут повлиять на нашу жизнь. Стало быть, хотя они и существуют, их вовсе не следует бояться. Что касается смерти, говорит Эпикур, то мы прекрасно знаем, что все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть – это лишение всех ощущений, а значит после нее нет ни хорошего, ни дурного. Напрасно мы думаем, что она имеет к нам какое-либо отношение, как раз наоборот – пока мы есть, смерти нет, когда смерть есть, нас нет, то есть она и мы – это совершенно разные вещи, которые никак не соприкасаются и поэтому смерти не надо бояться. Относительно страха перед судьбой получается следующее. Если предопределение существует, значит есть и высшие силы, которые его назначают. Но только что мы видели, что Боги совершенно бездеятельны и не влияют на нас. Кому же тогда предопределять наш путь, в чьих руках наша жизнь? Остается сказать только то, что – в наших собственных. Каждый – хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья. На нас никто не влияет, кроме нас самих. Судьба – это результат своих собственных действий, поступков и усилий и бояться ее, значит бояться себя самих.

Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать, а чего – не следует для того, чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Этот пункт его учения, кажется, на первый взгляд, гедонистическим утверждением. Гедонизм (от греч. гедонэ – удовольствие) – это культивация удовольствий. Но при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией выбора и избегания видно, что охарактеризовать ее как гедонизм невозможно.

Во-первых, стремление к удовольствиям, полагал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного и претерпеть, если нужно, какое-нибудь страдание.

Во-вторых, удовольствия делятся по Эпикуру на три вида:

1) естественные и необходимые;

2) естественные, но не необходимые;

3) неестественные и не необходимые;

из этих трех групп надо выбирать только первую, удовольствия же второго и третьего вида следует отбросить как совершенно пустые и бессмысленные.

В-третьих, само отсутствие страданий, по мнению Эпикура, уже есть удовольствие.

В-четвертых, и это главное, счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. Ведь ни для кого не секрет, что одно и то же событие может быть по-разному воспринято различными людьми в зависимости от их установок, оценок и мнений. Один обрадуется чему-либо, другой расстроится из-за этого, третий останется равнодушным по тому же самому поводу. Счастье – не в вещах, а в нашем отношении к ним. Стало быть, если мы произвольно поменяем свои оценки происходящего, все вокруг может (для нас) радикально измениться. Если мы иначе отнесемся к событиям собственной жизни, то понятно, что наше восприятие их станет совершенно другим, сможет превратиться из отрицательного в положительное, и поэтому от нас вполне зависит, чтобы печали стали радостями, а напряжение сменилось спокойствием. Значит если кто-то хочет быть счастливым, то он запросто может им быть, надо только открыть источник счастья в себе самом. А мы, как правило, ищем его вовне и, понятное дело, не находим.

Из всего сказанного видим, что Эпикур вовсе не призывает к максимальному удовлетворению всех возможных желаний. Как раз напротив, он предлагает человеку довольствоваться малым и при этом испытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от самого наличия. Зачем, спрашивает он, нам богатый стол и роскошные кушанья, когда и грубая еда может доставить столько же удовольствия. Не случайно же говорят, что голод – лучшая приправа к пище. Человеку, который хочет есть, простой черный хлеб покажется очень вкусным и доставит ему немало положительных эмоций, в то время как того, кто постоянно переедает, не удовлетворят даже изысканные яства. Зачем человеку, продолжает Эпикур, мягкая перина и десяток подушек, когда можно прекрасно выспаться даже на жестких досках, была бы возможность просто поспать в течение ночи, а не бодрствовать, борясь со сном, охраняя, например, какой-нибудь объект. Получать удовольствие от немногого – вот действительное жизненное искусство, говорит Эпикур. Понятно поэтому, что назвать его учение гедонизмом совершенно невозможно. Как это ни странно, философ, призывающий стремиться к удовольствиям, будет в данном случае являться представителем противоположной модели – аскетизма. Но если буддистские, например, аскеты готовы претерпеть страдания лишений, то для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний есть средство удовольствия.

В центре философии самосского мыслителя стоит человек, устройство же мира, его законы и способы познания не являются для Эпикура столь же существенными вопросами, как проблема человеческого счастья. В онтологической части своей философской системы он повторил, несколько видоизменив, атомистическую теорию Демокрита.

Второй эллинистической школой была стоическая. В Древней Греции весьма распространенным архитектурным сооружением были портики – открытые с нескольких или со всех сторон беседки с колоннами, которые были защищены от солнца и продуваемы ветром. В одном из таких портиков философ Зенон из города Китион основал свою философскую школу. Портик на греческом языке – стоя, потому школа получила название стоической, а ее представителей называют стоиками.

Человек, полагал Зенон, является частицей мироздания. Что больше: часть или целое? Конечно же целое. А что чему подчиняется: часть – целому или же целое – части. Конечно же, часть подчиняется целому. Каждый из нас, поэтому, подчиняется мирозданию, малым элементом которого он является. Было бы смешно думать, говорит Зенон, будто бы отдельный человек был могущественнее мирового целого и делал бы с ним что угодно по своему собственному произволу. Всё как раз наоборот: никто не может заставить весь мир подчиняться чьим-либо желаниям, однако мировое целое постоянно диктует нам свою волю, определяет нашу жизнь, формирует наш путь. Оно является судьбой или роком, который от нас не зависит. Оно представляет собой ту силу, которой мы не можем не подчинятся, ибо она и ведет нас неизвестными никому путями. Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче пыли, которая сама по себе ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц, не принадлежа самой себе, несется в неведомом ей направлении. Такое воззрение является фаталистическим. Ведущему нас року, считают стоики, бесполезно противостоять или сопротивляться: можно сколько угодно не соглашаться с его волей, но в любом случае, все произойдет так, как запланировано и предопределено, независимо от наших желаний. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: «Желающего судьба ведет, нежелающего – тащит». Человек совершенно несвободен и всецело пребывает в распоряжении внешних и не зависящих от него сил. А вернее, свобода состоит в том, чтобы понять их замысел и добровольно его выполнять, подчиняться своей судьбе и следовать предначертанному. В чем же тогда заключается стоическое счастье? Понятно, чем положительна волюнтаристическая модель Эпикура: каждый совершенно свободен и сам распоряжается своей жизнью. Но что хорошего в том, что от человека ничего не зависит и за него все заранее предрешено?

Результатом фаталистического миропонимания является полная свобода от всякой суеты, пустых хлопот и волнений. Тот, кто считает, что всё в его власти, обязательно ставит перед собой какие-то цели и задачи, к чему-то стремится и чего-то избегает, радуется, если у него получается задуманное, и печалится, если что-то не удается, а главное, он постоянно что-либо должен: одно делать, другое – нет, быть таким-то, не быть другим, добиваться неких результатов, а потому – напрягаться и беспокоиться. Тот же, кто считает, что от него ничего не зависит, не будет ни к чему стремиться и чего-то желать. Его жизнь совершенно свободна от волнений, забот и тревог. Если человек – всего лишь игрушка в руках мирового рока и его собственные желания ничего не значат и абсолютно бессмысленны, то чему он может радоваться или печалиться, к чему – стремиться и чего – избегать? Зачем ему волноваться и тревожиться, думать, решать и предпринимать что-либо, если за него все уже давно решено, а он не в силах ничего изменить? Такой человек будет абсолютно спокоен и безмятежен, ни положительные, ни отрицательные эмоции не смогут пробраться в его душу. Что бы ни происходило вокруг, он будет смотреть на все равнодушным взором, никак не оценивать совершающееся, мудро безмолвствовать и хранить невозмутимость. Поскольку человек, при таком взгляде на вещи, сам себе не принадлежит, то и жизнь его также не принадлежит ему, и с ней можно запросто расстаться. Одной из основных добродетелей стоиков является способность спокойно и мужественно встретить собственную смерть. Стоическое счастье, таким образом, заключается в полном безразличии ко всем жестоким превратностям судьбы, какими бы ужасными они ни были.

Третьей философской школой эллинизма была скептическая. Греческий глагол «скептомай» переводится как «я сомневаюсь». Поэтому скептицизм – это сомнение, а его представители – скептики – сомневающиеся во всем философы. Родоначальником этой школы был Пиррон из Элиды. Для того, чтобы достичь счастья, говорил он, человек должен ответить на три вопроса:

1) какова природа вещей?

2) как нам к ним относиться?

3) что из этого для нас следует?

Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждает, что природа вещей непознаваема. То, что мы видим и то, что действительно есть – не одно и то же. Вещи сами по себе нам недоступны, а известным может быть лишь то, как они нам себя являют, то, что нам кажется, то, как мы их воспринимаем. То есть, нам доступны только явления (в греч. – феномены) вещей, но не сами вещи.

И поэтому мир как бы удваивается, разделяясь на реальный – существующий сам по себе и феноменальный – видимый или воспринимаемый нами. Первый – подлинный, второй – иллюзорный. Знание о втором возможно, о первом же – нет. Мы никогда не сможем сказать – «это так», но только – «мне кажется, что это так». Ответ на второй вопрос таков: если вещи непознаваемы, то все суждения о них, как утвердительные, так и отрицательные являются и истинными, и ложными одновременно. Все можно доказать и опровергнуть. Ни одно из противоположных положений не может быть более или менее достоверным, чем другое. Такую ситуацию Пиррон называет изостенией (изос – равный + стейнос – сила), то есть равносилием различных высказываний. Вследствие этого все суждения о вещах ничего не значат и совершенно бессмысленны и, поэтому, от них надо воздержаться или отказаться. Безмолвие – вот наиболее правильная философия, считают скептики. Каким же будет ответ на третий, самый главный вопрос? Поскольку мы ничего не знаем, говорит Пиррон, то мы, в том числе, не знаем, что является хорошим, а что – плохим, чему следует радоваться, а чему – печалиться, а значит не можем испытывать ни положительных, ни отрицательных эмоций. Можно сказать и иначе: так как нам доступен только феноменальный мир (см. ответ на первый вопрос), который является неподлинным, то возникает резонный вопрос – стоит ли по поводу неподлинного мира испытывать подлинные эмоции, то есть по-настоящему радоваться и печалиться. Обыкновенный человек скажет себе по поводу какого-либо события: «Это плохо» и расстроится из-за него. Скептик же скажет: «Мне кажется, что это плохо, но ведь всего лишь кажется». Как же он сможет расстроиться из-за этого события, если он даже не знает какое оно на самом деле – плохое или хорошее? Это отсутствие позитивных и негативных эмоций, полную невозмутимость души, безразличие ко всему происходящему греческие скептики называют атараксией. Она-то и является несомненным счастьем и результатом скептической философии.

Один античный историк сообщает нам такой эпизод. Однажды корабль, на котором плыл Пиррон, попал в сильную бурю, и среди его спутников началась страшная паника. Философ указал паниковавшим на поросенка, который, не обращая ни малейшего внимания на происходящее, спокойно продолжал поедать свой корм, и произнес знаменитые впоследствии слова: «Вот в какой атараксии должен находиться мудрец». Как видим, результат скептического умонастроения значителен: если вокруг закипят самые ужасные страсти, начнутся немыслимые катастрофы и станет рушиться мир, философу-скептику не будет до этого никакого дела, он сохранит полную невозмутимость, хотя бы ему даже и предстояло погибнуть вместе со всем мирозданием.

И наконец еще одной не менее известной эллинистической школой была киническая, основанная философом Антисфеном Афинским, который полагал, что стремление к Благу является главной особенностью любой человеческой жизни и поэтому достойно философского рассмотрения. Прежде всего Антисфен задает вопрос о препятствиях, которые мешают достижению Блага. Ведь, прежде всего, надо устранить то, что преграждает нам путь к счастью.

Первой и самой главной помехой, по мнению Антисфена, является имущество или частная собственность. Кажется, что плохого в том, если кто-то чем-либо обладает? Напротив, имущество считается всеми несомненным Благом. На самом же деле, оно самое большое на свете несчастье из всех возможных. Тот, у которого ничего нет, во-первых, завидует тому, у кого есть, а зависть – чувство, несомненно, страдальческое; во-вторых, неимущий изо всех сил стремится что-то приобрести и при этом напрягается, проводя дни свои в вечной погоне и борьбе, а значит – в страдании. Тот, кто владеет каким-либо имуществом, боится его потерять, и жизнь его превращается в страх – чувство самое неприятное. Если же ему и случится расстаться со своим богатством, он будет страдать еще сильнее, потому что раз привыкнув к одному, он вряд ли сможет приучить себя к тому, чтобы довольствоваться меньшим. Неимущие завидуют, имущие боятся, первые готовы посягнуть на вторых, которые, в свою очередь, стремятся оградить себя от произвола первых. Зависть и страх порождают ненависть и вражду, и на земле постоянно происходят столкновения, и люди терпят всяческие бедствия. Имущество – корень всех человеческих зол. Какое преступление от маленького до самого великого – не было порождено корыстными мотивами? «Проклятая жажда золота» все пять тысяч лет человеческой истории толкала людей на кровопролитие и насилие, подлость и бесчинства. Инстинкт частной собственности заставлял их совершать самые низкие и гнусные поступки и забывать, подчас, о своей человеческой природе.

Вторым препятствием к достижению Блага является зависимость каждого из нас от стереотипов, правил, норм и условностей, навязанных нам обществом. Все мы с детства прекрасно знаем, что одно считается хорошим, а другое – дурным, что-то обязательно поощряется, а иное непременно осуждается и даже наказуемо. Каждый должен постоянно подавлять свои желания и делать не то, что хочется, но то, что предписано и надлежит. Ограничение себя искусственными и условными общественными установлениями, подчас совершенно глупыми и бессмысленными, доставляет нам, несомненно, отрицательные эмоции.

Для того, чтобы быть счастливым, человеку необходимо освободиться от того, что мешает этому. Прежде всего, следует сделать себя свободным от всякого имущества, а во-вторых, обрести свободу от общественных стереотипов и норм, поступать всегда так, как хочется, быть в гармонии с самим собой и не сообразовываться с людскими мнениями. Тот, кто выполнит эти требования, станет существом, живущим совершенно естественно, то есть в полном согласии с природой, а также – предельно свободно и именно поэтому – счастливо. Но такая жизнь подобна существованию животных, чего Антисфен нисколько не отрицает. Напротив, он подчеркивает, что животные, находясь в единстве с окружающим миром, живут необычайно просто, ничего не имея и никогда не стыдясь, не раскаиваясь, не надеясь, не отчаиваясь, они не ведают наших страстей и свободны от наших страданий и потому всегда безмятежны и беззаботны. За этот призыв уподобиться животным современники прозвали Антисфена и его последователей собаками (в греч. – кюон), поэтому школа и получила название кинической, а ее представители были киниками (собачествующими философами).

В латинском языке они стали называться циниками. Сейчас мы понимаем под этим словом наглеца, пренебрегающего нормами морали, но, как видим, современный смысл этого понятия слишком далек от его первоначального содержания. Кинизм – это философия, говорящая о совершенстве и гармонии природы и губительном несовершенстве цивилизации, призывающая вернуться к естественному состоянию и проповедующая аскетизм – ограничение потребностей и анархизм – безусловную личную свободу человека от всего навязанного ему извне.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

История о мученичестве со счастливым концом

История о мученичестве со счастливым концом Пять лет назад я подал прошение о разрешении на выезд в Израиль. Сейчас я так далек от своей мечты, как не был еще никогда. Вроде бы, стоит сожалеть обо всем. Но я, наоборот, счастлив. Я счастлив, что всегда жил честно, в мире со

КИНИКИ[83]

КИНИКИ[83] Антисфен[84]На вопрос, о чем человек должен мечтать, он ответил: «О том, чтобы умереть счастливым». Как-то один из знакомых пожаловался ему, что потерял свои ценные записи. На это он заметил: «Нужно было записывать не на табличке, а в сердце». Он нередко говорил: «Как

§ 17. Как быть счастливым? (Эпикурейцы, стоики, скептики)

§ 17. Как быть счастливым? (Эпикурейцы, стоики, скептики) В 334 г. до н. э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, греки – эллины. Они завоевали Восток или

Можно ли быть счастливым?

Можно ли быть счастливым? Многие удивляются, кому-либо из нас вообще удается спокойно существовать в этом суматошном современном мире. Очень часто человек имеет миллион долларов и все, что только его душа пожелает, и притом он все равно несчастлив. Вот человек — он

4. Эпикурейцы и скептики

4. Эпикурейцы и скептики Ввиду слабой заинтересованности в философских теориях эпикурейцев и скептиков, у которых на первом плане стояли вопросы жизни и мораль внутренней свободы человеческого духа, учение о материи и теле приобретало у них, скорее, только прикладное,

2. Эпикурейцы и скептики

2. Эпикурейцы и скептики То же самое, в конце концов, необходимо сказать о двух других раннеэллинистических школах – об эпикурейцах и скептиках. У них тоже невозможно найти какого нибудь учения о гармонии. Но чувством внутренней человеческой гармонии проникнуты все

2. Эпикурейцы и скептики

2. Эпикурейцы и скептики Что касается двух других главных направлений раннего эллинизма, то есть эпикурейства и скептицизма, то и здесь, несомненно, сказалось новое понимание природы в сравнении с периодом классики.а) Эпикурейцы тоже исходили из некоего принципа

3. Эпикурейцы и скептики

3. Эпикурейцы и скептики Две другие школы раннего эллинизма имеют большое значение в исторической семантике красоты. Но в отношении этих школ в науке накопилось множество разных предрассудков, которые мы обсуждаем в соответствующих главах V тома нашей»Истории». Критику

Стоики. Скептики. Неоплатонизм

Стоики. Скептики. Неоплатонизм Уже Аристотель обратил внимание на связь между философией, эстетикой и исследованием языка. После него большое внимание проблемам языка уделялось в эпоху эллинизма. Интерес к языку нашел свое отражение в интенсивной разработке риторики,

КАК БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ

КАК БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ Мы можем стать счастливыми, научившись направлять свое внимание. Основой этой практики является старый принцип стакана с водой: в зависимости он настроения и отношения к жизни, люди воспринимают один и тот же стакан как полупустой или наполовину

14. Киники и скептики

14. Киники и скептики Наиболее видные представители школы киников — ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) и Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н. э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни (чем-то это напоминает Л.Н. Толстого), отказ от каких-либо потребностей. Он общался с

Глава XXVI. КИНИКИ И СКЕПТИКИ

Глава XXVI. КИНИКИ И СКЕПТИКИ Отношение людей выдающегося ума к современному им обществу было весьма различным в разные времена. В иные, счастливые эпохи они в целом находились в гармоничном согласии с окружающей средой, несомненно, предлагая такие реформы, какие казались

21 век будет гораздо более счастливым!

21 век будет гораздо более счастливым! Далай Лама и Энн Карри в Дхарамсале, Индия ЭНН КАРРИ: Мы снова в студии. Его Святейшество Далай Лама – духовный лидер тибетского народа. Он родился в семье фермеров на северо-востоке Тибета и был возведен на трон [как Далай Лама] в

эпикурейцев и стоиков

эпикурейцев и стоиков

Древние греки, часть третья:

Эпикурейцы и стоики

Доктор К. Джордж Бори

---

Цинизм

После Платона и Аристотеля заботы философов переместились все дальше и дальше от метафизики, эпистемологии и всего напоминающий современную науку, к проблеме, которая всегда волновала у древних греков самое — этика. Что значит быть добродетельным, иметь характер, жить хорошей жизнью, иметь «арете» (благородство)?

Антисфен (445-365) был сыном афинянина гражданин и фракиец рабыня. Открыв собственную школу, он узнал который Сократ был мудрее его. Он подошел, студенты и все, к учить от мастера.

Антисфен — основатель цинизма . Циник приходит из греческое слово, обозначающее собаку, первоначально потому, что Антисфен учил в Гимназия киносаргов («Белая собака»), созданная для бедноты Афины.

Цинизм означает жить простой жизнью, чтобы душа могла быть освобожденным. Это тип философии «назад к природе», аля св. Франциска Ассизского или индуистских аскетов. Путем устранения своего потребности и имущество, можно лучше сосредоточиться на жизни философии.

Цинизм делает добродетель единственным благом, единственным истинным счастьем. Вы не можете контролировать мир и жизненные взлеты и падения, поэтому контролируйте себя! Сдерживайте свои желания! стать независимым от Мир! «Я скорее сойду с ума, чем испытаю удовольствие!» сказал Антисфен. Отвергая цивилизацию, циники стремились уйти от общества, даже жить в пустыне. При этом они могут иметь оказал влияние на ранних иудейских и христианских монахов.

Цинизм не был полностью отрицательным (из сегодняшних значений точки зрения):  Они всячески поощряли индивидуализм, считали что все люди были братьями, были против войны и рабства и верили в свободной речи. Они также верили в законность самоубийства и, как ни странно, свободная любовь!

Самым известным из циников был Диоген (412-323), ученик Антисфена. Он считал себя гражданином мира («космополит»), но какое-то время жил в выброшенном глиняном кувшине. Есть известная история о том, что Александр Македонский нашел его. спать на солнце и объявлять: «Я Александр Македонский король!» Диоген ответил: «Я собака Диоген!» Александр спросил, может ли он что-нибудь для него сделать. Диоген просто попросил его уйти от солнца.

---

Гедонизм

Аристип (435-355) был также ученик Сократа. Родом из Кирены на северном побережье Африки, он вернулся туда найти его собственную школу, где преподавал философию гедонизма (от греч. слово удовольствие). Гедонизм является очень просто: что бы мы ни делали, мы делаем, чтобы получить удовольствие или избежать боль. Удовольствие есть единственное благо, и достижение удовольствия единственная добродетель. Нравственность — это только вопрос культуры и обычаев. и законы, то, что мы теперь называем этическим релятивизмом. В дальнейшем, наука, искусство, цивилизация вообще хороши лишь постольку, поскольку они полезны для получения удовольствия.

Обратите внимание, однако, что Аристипп также учил, что некоторые удовольствия выше других, и что мы не должны быть рабами ни у кого из их. Он был одинаково весел и в хорошие времена, и в бедности, и презирал бесполезную демонстрацию богатства.

Он и его ученики жили как часть школы-коммуны, где все практиковали то, что проповедовали, включая свободную любовь, более 2000 годы перед Вудстоком! Женщины были полными равными мужчинам, и не только гипотетически: Его дочь Арета сменила его руководство школой и коммуной. Она сама написала 40 книг. и был удостоен города Кирены титулом «Свет Эллада.*”

---

Скептицизм

Скептицизм сегодня обычно считается положительным моментом — не принять что-либо на веру могло бы быть девизом для многих известных философы! Однако по своему происхождению он был немного более крайний. Пиррон из Элиды (365-275) обычно зачисляется с основанием «школы» скептицизма. Считается, что он ездил в Индию и учился у «гимнософистов» (обнаженных любителей мудрости), которым могло быть любое количество индийских сект. Из там он вернул идею о том, что ничто не может быть известно для определенный. Чувства легко обмануть, и разум тоже следует легко наши желания.

Если мы никогда ничего не можем знать наверняка, то мы можем приостановить наши суждения, перестать спорить о том, что никогда не будет решено, и постарайтесь найти немного мира и спокойствия в жизни. Который спокойствие он назвал атараксия . Обратите внимание, что, хотя мы ничего не можем знать наверняка, мы можем знать многие вещи достаточно хорошо, чтобы пройти. Солнце может или не может подняться завтра — но велики шансы, что так оно и будет, и какая польза от этого волноваться хотя бы об этом!

Аналогичным образом, если никакая система в конечном счете не поддерживается, ради мир, просто примите любую систему, которая преобладает у вас на шее. лес. Пиррон прожил свою жизнь, поклоняясь богам Элиды, хотя он бы конечно, никогда не признают, что у них была большая вероятность реальность как и любые другие боги, или вообще не боги! Есть много вещей, скептик может принять для удобства, даже если не будет окончательного доказательства.

Хотя на первый взгляд это звучит положительно, один из моих учеников, Энни Лам сказала так:

Согласно рассуждениям Пиррона, рабство все еще существуют сегодня, потому что чернокожие американцы должны принять свою роль в жизнь в качестве движимого имущества, чтобы сохранить мир в обществе. Большинство общества организуются в иерархические системы, таким образом, те группы лиц, которые обычно находятся ниже по иерархии испытывают угнетение, а в некоторых крайних случаях могут быть дегуманизированы и огрубевший. Я согласен с идеей, что ничто не может быть известно для определенный; однако именно по этой причине я верю аргументам и должны происходить дебаты, а не разочаровываться, как пропагандируется Пиррон. Только при свободном и уважительном обмене идеями люди могут развивать свои личные ценности и убеждения в образованная манера. Я думаю, что если мы пожертвуем этим обменом, чтобы приобрести атараксию, мы также жертвуем своей способностью развивать подлинную себя, потому что саморефлексия — суждение о себе и других — не поощряется.

Позднее среди исследователей Платона стали преобладать скептики. Академия. В частности, Карнеад из Кирены (ок. 214–129), был известен тем, что однажды отстаивал одну сторону проблемы. а другой на следующий день. Он сказал: «Абсолютно нет критерий истины. Для разума, чувств, идеи или что-то еще, что может существовать, все обманчиво».

---

Стоицизм

«Только образованные свободны.» — Эпиктет

Основатель стоицизма Зенон Citium (333-262) в Кипр. Зенон мог быть финикийцем или частично финикийцем. Он был ученик циников, но также находился под влиянием Сократа. Его философия была похожа на философию Антисфена, но сдерживалась причина. По сути, он верил в добродетель, и что добродетель был вопрос подчинения воле Божией. Как обычно для греков, которые постулируя единого бога, Зенон не проводил строгого различия между Богом и природа. Так что другой способ выразить это — жить в соответствии с природа («дзен ката физин»).

Школа получила свое название от Расписного крыльца (stoa poikile) в Афины, где учился Зенон. Прогуливаясь вверх и вниз по открытым коридорам, он читал своим студентам лекции о значении апатии , отсутствии страсти, что-то не слишком отличающееся от буддийского представления о непривязанность. Под страстью Зенон имел в виду неконтролируемую эмоцию или физическое желание. Только взяв это Отношение, по его мнению, могли бы мы развить мудрость и способность ее применять.

«Пусть никто не сломит твою волю!» он сказал. Человек покоряет мир от побеждая себя. Начните с развития безразличия к боли и удовольствие, через медитацию. Мудрость возникает, когда разум контролирует страсти; Зло происходит, когда нами овладевают страсти.

Другим аспектом стоицизма является его вера в развитие всеобщее государство, в котором все люди были братьями. стоики считали в определенных «естественные права», понятие, которое мы не увидим до 18-го века. век. Они также верили в право на самоубийство — важную часть из Римская культурная традиция.

Лучшее представление стоицизма принадлежит греческому рабу Эпиктет (50-138 гг. н.э.), писавший в римскую эпоху. Существует также маленькая книга, Медитации , римского императора Маркус Аврелий (121-180 ад).

---

Эпикуреизм

«Богов не надо бояться; смерть нельзя почувствовать; хорошее может быть выиграл; все, чего мы боимся, можно победить». — Эпикур

Эпикур (341-270) родился на острове Самос в Ионии. В 19 лет он отправился в Афины, чтобы учиться в Академия. Хотя казалось, что ему больше нравилась философия Демокрита. В школе он Основанный был особенно эгалитарным, принимая женщин и рабов. Говорят, что Эпикур написал 300 книг. К сожалению, только фрагменты выживать.

Эпикур не терпел религию, которую он считал форма невежества. Он особенно стремился помочь людям потерять их страх перед богами. Однако он также сказал, что боги существовал, хотя жили они где-то далеко в космосе и имели мало или ничего такого делать с людьми на земле. Видишь ли, атеизм был еще вне закона. в Афины!

Один из самых насущных вопросов, касающихся веры в Бога, — проблема зла. Аргумент Эпикура остается в силе:

Бог хочет предотвратить зло, но не может? Затем он не всесилен.
Он может, но не хочет? Тогда он злопамятен.
Способен ли и хочет ли он? Тогда откуда приходит зло?
Он не может и не хочет? Тогда зачем называть его Богом?

Эпикур чувствовал, что бесполезно спорить о метафизике, что не было такой вещи, как душа, живущая после смерти, к которой мы пришли наш нынешнее состояние посредством эволюции, и что мы обладаем качеством свободно воля.

Мы видим здесь почти «современный» материализм и эмпиризм: Все вещи, включая разум, состоят из атомов и подчиняются законам природы. законы. Все знания исходят из чувств. Мысли и воспоминания не что иное, как слабые ощущения….

Добродетель для Эпикура была средством для достижения цели. Этот конец счастье. Хорошо получать удовольствие и избегать боли, но одно необходимо применять разум к жизни. Иногда боль необходима в чтобы обрести счастье. В других случаях удовольствие приводит к большему страдания, чем оно того стоит.

И есть уровни боли и удовольствия, меньшие и большие счастья. Дружба, например, оценивается одним из самых высоких удовольствия. «А мудрец любит своих друзей, как самого себя, — сказал он, — и лучше к отдавать, чем получать». И «Нельзя жить приятно не живя благоразумно, достойно и справедливо; ни жить благоразумно, честно и справедливо, не живя приятно». он напоминает мне Бенджамина Франклина!

Общество считается необходимым: оно защищает человека от несправедливости. Он предвосхищает утилитаризм, предполагая, что общество должно быть устроено таким образом, чтобы обеспечить наибольшее счастье наибольшее число.

Но высшее счастье — это покой, и он заимствует у Пиррона слово спокойствие — атараксия . Его девизом было «токарный станок biosas» — живите ненавязчиво. Его можно считать первым истинный гуманист, о чем свидетельствует эта цитата: «Философия есть деятельность который использует рассуждения и строгие аргументы для продвижения человеческого расцвет»

Лучшее изложение эпикуреизма — эпическая поэма О природе из Вещи Романа Лукреция (95-52).

Обратите внимание на практическое сходство между стоицизмом и эпикуреизмом. несмотря на их теоретические различия! Оба были популярны в римская эпоха, стоицизм в ранние, более энергичные годы Рима и продолжающийся среди классифицировать и файл римского гражданства, и эпикуреизм (даже гедонизм) за закрыто двери, особенно на высших уровнях империи.

---

Александр Македонский ввел то, что называется эллинистическим * исторический период: Его империя принесла греческие идеи, искусство, язык, привычки к «миру» на востоке до Индии и на юге до Египта. Но с его смертью в возрасте 33 лет его империя начала распадаться. его генералы поделили его между собой и не полностью завоевали нации, вновь заявившие о своей независимости. И новые люди стояли в крылья, чтобы взять на себя господство Средиземноморья: римляне.

И все же влияние греков переживет империю Александр, его крах и даже римляне. Но на данный момент мир имел стать другим местом, местом больших держав, маневрирующих между сами, централизованные власти, как в Азии, огромные торговые и маркетинговые конгломераты тесно связаны с этими властями. Не совсем то место для индивидуалистический мышления и наблюдения.

---

* Эллада по-гречески означает Греция, а эллины — это греки. Греция и греки — римские имена.

© Copyright 2000 C.