Стоики киники эпикурейцы скептики: киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники.

Содержание

киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники.

Эллинизм (греч. Hellen –эллин, грек; этот термин был введен в употребление в конце XIX в.) – период в истории античной цивилизации (III — I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи, «винтиком» государственной машины. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, ирригации, военной техники.

В философии этого периода происходит смена познавательных ориентаций: основной философской дисциплиной становится этика, учение о нравственности (а не онтология или гносеология как в предшествующие периоды). Иначе говоря, происходит снижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности.В центре внимания философов оказываются принципы и правила личного поведения человека,его способность устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти проблемы нашли свое отражение, прежде всего, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма.

Древнеримская философия сформировалась под влиянием греческой философии эллинистического периода. Так возник римский эпикуреизм (I в. до н.э.), позже – римский стоицизм (I – II вв.н.э.) и неоплатонизм (III – VI вв.н.э.)

Большинство философских школ эпохи эллинизма не создали принципиально новых концепций, опираясь на теории предшествующих периодов: Эпикур «возрождает» атомизм Демокрита, киники относятся к сократическим школам, стоики обращаются к идеям ранней натурфилософии (Гераклита Эфесского), скептики — к учению софистов и т.п.

Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.), философ — материалист, основавший в 306 г.до н.э. в Афинах, в саду около своего дома, философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». В центре внимания Эпикура – практическая философия, этика.. Однако он все же создает онтологию и гносеологию как теоретическую базу для нравственной концепции.

Эпикур утверждал, что мир познаваем, считая основой познания – ощущения. Его трактовка ощущений носила материалистический характер, поскольку их источником он считал отделяющиеся от предметов материальные «истечения» – образы предметов, которые и воспринимаются органами чувств человека. Однако Эпикур не придавал знаниям самостоятельной ценности. Он полагал, что если бы людей не беспокоили мысли о небесных явлениях и о смерти, то вообще незачем было бы изучать природу.

Гуманистическая этика Эпикура основана на идее счастья, понимаемого как избавление «от телесных страданий и душевных тревог». И если с телесными недугами борется лекарь, то врачевание «болезней души», важнейшая из которых – страх – задача философа.

В историю философии Эпикур вошел не только как материалист, атеист, последователь атомистического учения, но и как величайший гуманист, пытавшийся научить людей быть счастливыми.

Киники (греч. kyne – собаки) — последователи сократической школы, возникшей в IV в. до н.э. и названой, по одной из версий, по месту нахождения на горе Киносарг («зоркий пес) в Афинах. По другой версии самый известный киник – Диоген – называл себя «собака Диоген» (по крайней мере, так он представился при встрече Александру Македонскому), что связано с особенностями учения и «собачьим» образом жизни киников.

Основатель школы киников– Антисфен(444 – 368 гг. до н.э.) сначала изучал риторику у софиста Горгия, затем стал преданным учеником Сократа, после смерти которого создал свою школу. Следуя Сократу, Антисфен учил, что цель жизни – добродетель, которую он трактовал как свободу от излишних привязанностей и отказ от избыточных потребностей, восхвалял труд, придавая добровольной нищете ореол высшей нравственной ценности. Антисфен был лишь теоретиком кинической философии, поэтому не он сам, а его ученик

Диоген Синопский (ум. в 323 г.до н.э.), которого Платон назвал «безумствующим Сократом», принес известность кинизму.

Высмеивая знатное происхождение, богатство, славу, отрицая семейные узы, преданность государству, Диоген называл себя «космополитом» — гражданином мира. Он «философствовал» своим образом жизни, насмехаясь над всеми условностями культуры и цивилизации, проповедуя безусловную естественность и неограниченную личную свободу.

Кинизм, таким образом, – это первый в истории протест против культуры и цивилизации, норм нравственности и правил поведения.

Аскетизм, простота, возврат к природе, к животному состоянию считались у киников главным средством достижения духовной свободы. Их вызывающе презрительное отношение к общепринятым нравственным нормам, доходящее до бесстыдства, грубая откровенность, доходящая до наглости, вызывали неприятие у большинства современников, а в истории европейской культуры термин «кинизм» сохранился как «цинизм» — осуждаемая воспитанными людьми форма поведения.

Стоицизм – философская школа, получившая свое название от афинского портика (греч. stoa – портик), где собирались последователи данного учения. Основатель – Зенон Китийский(336 – 264 гг. до н.э.), родом из г. Кития (Китиона) на о. Кипр, в своем учении стремился обосновать внутреннюю независимость человека, его непоколебимость в условиях могущества внешних социальных и природных сил.

Как и большинство философских учений этого периода стоицизм делает акцент на этике, знания – это лишь средство для приобщения к мудрости, к умению жить. Именно стоики впервые четко разделили философию на логику, физику и этику. Проводя аналогию с садом, они логику называли «оградой», физику (то есть, учение о природе, от греч. physis — природа) – плодоносной почвой для философии, а этику – плодами.

Крупнейшим римским стоиком был Луций Анней Сенека (4 – 65 гг.н.э.), живший в эпоху гонителя христиан императора Нерона (Сенека был воспитателем Нерона и покончил жизнь самоубийством по его приказу).Пиррон из Элиды(ок.365 – 275 гг. до н.э.) не оставил после себя никаких сочинений (полагают, по принципиальным соображениям, как Сократ). Основные идеи скептицизма в III в.н.э. обобщил и изложил в своих многочисленных трудах (три книги «Пирроновых положений», пять книг «Против догматических философов», шесть книг «Против ученых») Секст Эмпирик(ок.200 – 250 гг.н.э.).

Из этих сочинений следует, что скептики, как и представители стоицизма, считали своим идеалом мудреца, для которого цель жизни — достижения счастья, понимаемого как душевный покой, невозмутимость и отсутствие страданий. Отличие от стоиков заключалось в выборе пути достижения этого идеала. Пиррон полагал, что для этого необходимо ответить на три вопроса: 1) какова истинная сущность окружающих нас предметов и явлений? 2) как мы должны к ним относиться? 3) какую пользу мы можем получить из нашего отношения?

Неоплатонизм – последняя оригинальная школа древнегреческой философии сложился в III – VI вв. н.э. Основателем неоплатонизма считается Плотин(ок.204, Египет – 270 гг.н.э., Италия). Основная идея философии неоплатонизма заключалась в стремлении согласовать платонизм с аристотелизмом. Плотин разработал философскую систему, в которой раскрывается диалектика происхождения из Единого («неизреченного Божественного бытия») последовательно ума, души, единичных душ, единичных тел и т.д. вплоть до материи («небытия», по Платону), и обратный процесс поэтапного восхождения человеческой души к Единому. Учение о душе занимает в концепции Плотина центральное место. Душа – не есть функция тела, она не вещественна. Душа – особый вид бытия, цельный и неделимый, она управляет телом, борется с его желаниями и страстями. Тело для души – не «вместилище», а орган, через который она может вступать в связь с внешним миром. Целью жизни человека является достигаемое путем обуздания телесных влечений и развития своих духовных сил возвышение души до Единого и последующее окончательное ее слияние с Божеством в состоянии экстаза. (Не случайно о Плотине говорят, что он в большей степени религиозный мистик, чем философ или ученый.) Идеи неоплатонизма не погибли вместе с крахом античного общества. Вступив в сложные взаимоотношения с христианством, они получили большое распространение уже в период ранней патристики и оказали значительное влияние на последующее развитие религиозной философии.

проблемы и принципы средневековой христианской и арабо-мусульманской философии (августин, фома аквинский, ибн рудш/аерроэс)

Средневековая философия

Это исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Средневековая философия осуществляла рациональную рефлексию над основаниями религиозного мировоззрения. Теоретические истоки средневековой философии * Неоплатонизм. * Перипатетизм. * Гностицизм. * Монтанизм. * Манихейство. Основные проблемы философии средних веков * Защита и обоснование религиозной догматики. * Проблема бытия Бога. * Соотношение разума и веры. * Отношения между Богом и миром. * Проблема теодицеи. * Природа универсалий. * Свобода человеческой воли и предопределение. Главные черты философии средних веков * Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее. * Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия. * Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения. Основные идеи * Идея творения, лежащая в основе онтологии. * Идея откровения, лежащая в основе теории познания. Периодизация средневекой философии * Зарождение средневековой философии — 2-5 вв. * Период патристики — 3 — 8 вв. * Период схоластики — 8 — 14 вв. * Период заката — 15 — 16 вв. Основные принципы средневековой философии * Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. * Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству. * Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека. * Персонализм, в котором человек понимается как «персона», то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда — значение исповеди. * Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.

Августин Аврелий (354 — 430 гг.) Симпатизировал римским стоикам и от них перенял прагматический подход к философии. Построил оригинальную онтологию, в центре внимания которой стоит учение о Боге как принципе бытия. Цель человеческого ума — «Богопознание» и «самопознание». Августину принадлежит первая в истории мысли «Исповедь», в которой исследуется развитие человеческой личности. Одна из первых философий истории в истории мысли — труд Августина «Град Божий». В нем говорится о двух типах человеческого общежития: «граде Земном» и «граде Божьем». Первый представляет государство, замкнутое на любви к себе и презрении к Богу, а второй — духовную общность, основанную на любви к Богу. Августин стал непререкаемым авторитетом в области философии и теологии в средние века.

Ибн — Рушд (Аверроис) 1126-1198 Считается наиболее выдающимся мыслителем мусульманского Востока. Он широко известен своими комментариями к Аристотелю. Про него говорили: «Аристотель объяснил природу, а Аверроис объяснил Аристотеля». Философия и теология трактуются как имеющие разные степени компетенции: философия познает сотворенный мир, а теология направлена на познание божественного. Аверроис исходит при объяснении мира из того, что он не сотворен, а существует извечно. Бог отождествляется с действующими в мире природными силами. Индивидуальное бессмертие человеческой души отвергается, но разум в целом объявляется бессмертным.

Философия Фомы Аквинского ( 1225-1274) Центральная фигура схоластической философии, систематизатор религиозной ортодоксии. Основатель философского течения, названного позднее «томизмом» Причислен к «учителям Церкви». Основные произведения: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Основная задача, которую ставил перед философией Аквинат — разработать систему вероучения в рамках здравого смысла. Из античных философов опирался на Аристотеля. Хотя в учении Аквината мало собственных, оригинальных мыслей, он зарекомендовал себя как мастер систематизации и осуществил большой теолого-философский синтез, включивший в себя все наиболее значительные явления в философии и богословии . Аквинату принадлежит оригинальное решение проблемы двух истин» — центральной для схоластической философии. Философия и религия различаются методами достижения истины, но предмет у них один и тот же. Не все догматы христианства следует доказывать, но в обязательном обосновании нуждается догмат о бытии Бога. Недоказуемые догматы — такие, как сотворение мира из ничего, первородный грех — Аквинат называет «сверхразумными». В них можно только верить. Основная идея этической доктрины Фомы Аквинского заключается в том, что нравственное поведение формируется через созерцание Бога и нацелено на подготовку к вечной жизни. Земную жизнь человека можно считать промежуточной на пути к вечной потусторонней жизни. Сам человек есть единство чувственного и разумного. Первое роднит его с животными, второе приближает к Богу. Человек обладает свободой воли, ибо в противном случае он не будет нести ответственности за свои поступки. Но свободная воля всегда контролируется разумом. В концепции общества очевидно влияние Аристотеля. Общество понимается как отражение божественного порядка и представлено различными сословиями. Государство жизненно необходимо. Во главе его стоят светские власти, но, опосредованно, обществом руководит Церковь.

киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники.

Эпоха эллинизма — III в. до н.э. – 529 г. н.э. Основные течения этого времени: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. Они обосновывают личное спасение и невозмутимость души, индивидуализм.

Школа киников получила название от места, где происходило обучение. Наиболее известен Диоген из Синопа (400-325 гг. до н.э.), хотя основателем является Антисфен (450 – 360 гг. до н.э.). Ощущения – единственный источник познания. Любую вещь можно лишь назвать, но ничего содержательного о ней сказать нельзя. Утверждает, что всякое удовольствие есть зло. Антисфен, особенно Диоген, пренебрегали общественными нормами, призывали близости к «естеству».

Эпикуреизм – обосновал Эпикур (341/340 – 270 гг. до н.э.). Разделяет атомное учение Демокрита. Однако приписывает им еще одно свойство – тяжесть. Он материалист, отрицает бессмертие души, так как она состоит из атомов. Эпикуреизм ищет способ избавления человека от страдания, полагая, что для счастливой жизни человеку необходимо отсутствие телесного страдания и невозмутимость души (атараксия). Основной принцип этики Эпикура – удовольствие.

Стоицизм. Основатель Зенон из Китиона (конец IV в. до н.э.). Стоики сравнивали философию с садом. Логика – ограда, этика – деревья, физика – плоды. Философию — «упражнение в мудрости», основная её часть — логика. Она учит оперировать понятиями. Важнейшее место в учении душа — некая материальная пневма (воздух), смесь воздуха и огня. Чем больше в ней огня, тем разумнее тело.

Основной мотив этики стоицизма: единственное, что может сделать человек – это достойно переносить удары судьбы. Философия у стоиков учения утешения людей.

Скептицизм – отвергает возможность объективного знания о природных и социальных процессах. Источником скептицизма стала софистика (Протагор, Горгий и др.). Основатель скептицизма – Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.). Пиррона интересует проблема: как стать счастливым? Для этого достаточно ответить на 3 вопроса:

Что такое то, что нас окружает
Как мы должны относиться к тому, что нас окружает
Что должно следовать из этого отношения

Он пришел к выводу, что мы не можем знать, что такое мир. В мире все относительно, непознаваемо. Из этого следует полное воздержание от суждений, затем безмятежность, «атараксия».

Неоплатонизм (III – V вв. н.э.). Основатель – Аммоний Саккас (175 – 242 гг.), наиболее видный представитель – Плотин (205 – 270 гг.)

Структура бытия представляется как некая иерархия, включающая три субстанции (первоосновы): Единое, Ум и Душа. Единое — первосущее. Ум — совокупность всех идей. Душа произвела все живые существа. Бог – сверхразумное, непознаваемое начало..

8. Проблемы и принципы средневековой христианской и арабо-мусульманской философии (Августин, Фома Аквинский, ибн Рушд/Аверроэс).

Когда христианство стало распространяться, оно вступило во взаимодействие с греко-римской культурой: античным язычеством и философией. Религия и философия взаимодействовали в античном мире, но как учение не объединились. За отклонение от современных им вероучений осуждались многие философы.

Существовало два основных направления средневековой философии: аристотелизм и платонизм в теологии. После зарождения христианства философия преобразовалась в религиозную философию. Это задало очертания онтологии, которые определялись знаниями о сотворении мира Богом.

Фома Аквинский(1225-1274 гг.) говорил о том, что задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Он признает возможность достижения верного знания и отвергает представления, где действительным считается лишь деятельность разума. С точки зрения Аквинского между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но не противоречит ему.

Августин Аврелий (354-430 гг.) был основателем платонизма в христианской философии. Бог является высшей сущностью, все остальное существует благодаря божественной воле. Основой духовной жизни является воля, а не разум. Сущность каждой вещи проявляется в её активности, а не в пассивности.

Ибн-Рушд (1126-1198) подвел итог всей предшествующей арабской философии. Ибн-Рушд говорит о мировом разуме, о неком мировом порядоке. Между живой и косной материей нет непроходимой грани; мертвой материи вообще не существует. Ибн-Рушд развивает основные идеи аристотелевского учения о душе. Индивидуальная душа связана с телесным организмом. Только всеобщий разум бессмертен, смертен каждый человек, а род человеческий вечен. Ибн-Рушд отвергает возможность непосредственного общения с Богом. Только научное познание ведет к цели.

Главная особенность данной эпохи – это возрождение антропоцентризма и рационализма античной культуры, а также отказ от теоцентризма средневековья.

Эпикурейцы, стоики и скептики. Всякий, даровитый или бездарный, должен учиться… Как воспитывали детей в Древней Греци

Эпикурейцы, стоики и скептики

Коль скоро речь у нас зашла о философских школах, то нельзя не упомянуть по крайней мере о еще трех из них — скептиках, эпикурейцах и стоиках. Все они не только оказали влияние на развитие философской мысли, но и высказывали любопытные педагогические идеи и вели работу непосредственно в массах.

Эпикур (341–270 до н.э.), как сообщает Диоген Лаэртский, родился на острове Самос. В восемнадцать лет он прибыл в Афины и, видимо, некоторое время посещал Академию, которой в то время руководил ученик Платона Ксенократ (396–314 до н.э.). Затем Эпикур начал собственную преподавательскую деятельность в ионийском Колофоне. Оттуда он перебрался на Лесбос, где в 309 году до н.э. в Митилене и основал свою философскую школу, по организации очень похожую на то, что мы видим в Академии и Ликее. Но что-то в Митилене у него не сложилось, и вскоре Эпикур с учениками оказался в Лампсаке на берегу пролива Дарданеллы. «…Сам Эпикур был в некотором смысле из Лампсака, так как он долго жил в Лампсаке и находился в дружественных отношениях с самыми знатными людьми этого города…» — пишет Страбон^{144}. Тут, правда, великий географ не совсем точен, поскольку «долго» на поверку оказывается не таким уж большим сроком, — во всяком случае уже в 306 году до н.э. Эпикур, подзаработав в Лампсаке некоторое количество денег, прибывает в Афины. Здесь он покупает сад, впоследствии ставший знаменитым, и поселяется в нем с учениками, которые сопровождают его во всех переездах.

Суть философии Эпикура лучше всего отражает надпись над входом в сад: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Диоген Лаэртский приводит, как он пишет, «главные мысли» Эпикура. Вот некоторые из них: «Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко… Никакое наслаждение само по себе не есть зло… Из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее — это обретение дружбы… Справедливость не существует сама по себе; это договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается…»^{145} Задачу философии Эпикур видел в создании новой этики и познании природы, которое есть прямой путь к избавлению от суеверий и счастью человека. А счастье невозможно без свободы, в том числе и в стремлении к наслаждениям любого рода, которое может быть ограничено только добровольной договоренностью человека с другими людьми. За эти взгляды Эпикуру изрядно, хотя и со значительным опозданием, досталось от христианской церкви.

Странно, но при таком отношении к жизни Эпикур нажил себе немало врагов. Стоики, о которых речь впереди, обвиняли его в том, что он «учил азбуке за ничтожную плату»^{146}. В свете того, что мы знаем об отношении греков к тем, кто работает за деньги, это выглядит оскорблением. Кроме того, Эпикуру вменялось в вину то, что он любил обильно и вкусно поесть, а также многочисленные любовные связи. Впрочем, греческие философы — а ведь были умнейшие люди! — часто вели себя по отношению к противникам из других философских школ, как пауки в банке. Сам Эпикур при всем своем благодушии тоже не очень стеснялся в эпитетах, когда дело доходило до коллег-любомудров. Он величал «учеников Платона — Дионисиевыми лизоблюдами; самого Платона — златокованным мудрецом; Аристотеля — мотом, который пропил отцово добро и пошел наемничать и морочить людей; Протагора — дровоносом, Демокритовым писцом и деревенским грамотеем; Гераклита — мутителем воды; Демокрита — Пустокритом; Антидора — Вертидором; киников — бичом всей Эллады; диалектиков — вредителями; Пиррона — невеждой и невежей»^{147}.

Учеников и последователей у Эпикура было великое множество, «друзья сами съезжались к нему отовсюду и жили при нем в его саду»^{148}. Школа его отличалась невероятным демократизмом. Ее посещали на равных правах мужчины, женщины и даже рабы. Принадлежавший самому Эпикуру раб Мис был одним из самых доверенных его собеседников. Он вместе с двумя другими рабами Никием и Ликоном и рабыней Федрией упоминается в завещании Эпикура — последней своей волей философ отпустил их на волю. Остальное место в завещании заняли дела школы, на благо которой Эпикур оставил все свое имущество, — он заботился о том, чтобы ученики после его смерти могли продолжать свои занятия.

Примерно в то же время, что и Эпикур, появился в Афинах Зенон Китийский (между 336 и 332 — между 270 и 262 до н. э), который учился и у киников, и в Академии у Ксенократа, а в результате стал родоначальником стоиков, открыв в 300 году до н.э. свою собственную школу. Сначала последователи Зенона звались зенонеями. Название стоической школа получила благодаря портику на афинской агоре, в котором Зенон собирал учеников. Он именовался в народе Стоа (греч. ???? — буквально «расписной»), поскольку был украшен фресками художника Полигнота.

Главная педагогическая идея стоиков заключалась в воспитании в человеке самодостаточности. В этом смысле они были близки к киникам, хотя сам Зенон в свое время, учась у киника Кратета, сбежал от него, поскольку был весьма шокирован его раскованным поведением. Презрительное отношение киников к культуре и собственной гигиене стоиками не приветствовалось.

Основной педагогический труд Зенона «Об эллинском воспитании» до нас не дошел. Но известно, что преподавались в его школе физика, этика, логика, риторика, входившие в философию стоиков как составные части. Стоики, как и эпикурейцы, проповедовали равенство перед законом всех людей, в том числе женщин и рабов, но все это в основном оставалось в теории. Зато — что было, то было — они вошли в поговорки непокорностью судьбе и способностью сопротивляться любым обстоятельствам. В личной жизни они были скромны и непривередливы. Зенон был человек богатый, но умел удовлетворяться малым. Как пишет Диоген Лаэртскии, «ел он ломтики хлеба, мед и самую малость вина с хорошим ароматом»^{149}. Один из лучших учеников Зенона Клеанф «записывал уроки Зенона на черепках и бычьих лопатках, потому что у него не было денег на бумагу»^{150}. Демос испытывал к ним симпатию. «Афиняне оказывали Зенону великий почет, — сообщает Диоген Лаэртскии, — они даже вручили ему ключ от городских стен и удостоили его золотого венка и медной статуи»^{151}.

Школа элидского философа Пиррона (360–270 до н.э.), который начинал с профессии живописца, возникла примерно тогда же, когда и школы эпикурейцев и стоиков. «Вначале он был безвестен, беден… — пишет Диоген Лаэртский, — в элидском гимнасии до сих пор сохраняются его “Факелоносцы”, писанные довольно посредственно»^{152}. Заметим, что если Диоген не ошибается, то фрески Пиррона сохранялись на стенах гимнасия по крайней мере на протяжении пятисот лет.

Скептической школа Пиррона была названа через годы после смерти своего основателя, а при нем носила его имя. Пиррон исходил из того, что человеческое знание недостоверно и поэтому не следует судить о качествах событий и предметов. «Цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами ни о чем догматически не высказывались»^{153}. По Пиррону, необходимо принимать только факты и отвергать любые гипотезы и теории; отсюда вытекает, что отсутствие каких-либо убеждений и равнодушие ко всему вокруг есть безусловное благо. «Он ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничто не существует…»^{154} Пиррон и его последователи были, как правило, великолепными спорщиками и умели подвергнуть сомнению любую истину. Ведь всякому утверждению, по их мнению, можно было противопоставить другое утверждение. В этом они многое взяли у софистов.

Тем, кто учился у скептиков, лучше всего преподавали риторику, логику, диалектику.

Учение Пиррона было весьма привлекательно для его современников, слава о нем вышла далеко за пределы Элиды. А земляки так сильно уважали философа, «что назначили его верховным жрецом и ради него постановили всех философов освободить от податей»^{155}. Из этого мы можем заключить, что и от отсутствия убеждений, которое пропагандировал Пиррон, может быть польза большому числу приличных людей.

киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники.

Эллинизм – период в истории античной цивилизации (III — I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, ирригации, военной техники.

В философии этого периода происходит смена познавательных ориентаций: основной философской дисциплиной становится этика, учение о нравственности (а не онтология или гносеология как в предшествующие периоды).Иначе говоря, происходит снижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности. В центре внимания философов оказываются принципы и правила личного поведения человека,его способность устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти проблемы нашли свое отражение, прежде всего, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма.

Древнеримская философиясформировалась под влиянием греческой философии эллинистического периода. Так возник римский эпикуреизм (I в. до н.э.), позже – римский стоицизм (I – II вв.н.э.) и неоплатонизм (III – VI вв.н.э.)

Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.), философ — материалист, основавший в 306 г.до н.э. в Афинах, в саду около своего дома, философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». В центре внимания Эпикура – практическая философия, этика. Однако он все же создает онтологию и гносеологию как теоретическую базу для нравственной концепции.

Киники (греч. kyne –собаки) —последователи сократической школы, возникшей в IV в. до н.э. и названой, по одной из версий, по месту нахождения на горе Киносарг («зоркий пес) в Афинах. По другой версии самый известный киник – Диоген – называл себя «собака Диоген» (по крайней мере, так он представился при встрече Александру Македонскому), что связано с особенностями учения и «собачьим» образом жизни киников.

Высмеивая знатное происхождение, богатство, славу, отрицая семейные узы, преданность государству, Диоген называл себя «космополитом» —гражданином мира. Он «философствовал» своим образом жизни, насмехаясь над всеми условностями культуры и цивилизации, проповедуя безусловную естественность и неограниченную личную свободу.

Кинизм, таким образом, – это первый в истории протест против культуры и цивилизации, норм нравственности и правил поведения.Аскетизм, простота, возврат к природе, к животному состоянию считались у киников главным средством достижения духовной свободы. Их вызывающе презрительное отношение к общепринятым нравственным нормам, доходящее до бесстыдства, грубая откровенность, доходящая до наглости, вызывали неприятие у большинства современников, а в истории европейской культуры термин «кинизм» сохранился как «цинизм»—осуждаемая воспитанными людьми форма поведения.

Стоицизм –философская школа, получившая свое название от афинского портика, где собирались последователи данного учения. Основатель – Зенон Китийский(336 – 264 гг. до н.э.), родом из г. Кития (Китиона) на о. Кипр, в своем учении стремился обосновать внутреннюю независимость человека, его непоколебимость в условиях могущества внешних социальных и природных сил.

Как и большинство философских учений этого периода стоицизм делает акцент на этике, знания – это лишь средство для приобщения к мудрости, к умению жить. Именно стоики впервые четко разделили философию на логику, физику и этику. Проводя аналогию с садом, они логику называли «оградой», физику – плодоносной почвой для философии, а этику – плодами.

Крупнейшим римским стоиком был Луций Анней Сенека(4 – 65 гг.н.э.), живший в эпоху гонителя христиан императора Нерона (Сенека был воспитателем Нерона и покончил жизнь самоубийством по его приказу). Непреходящую славу принесли Сенеке многочисленные философские труды. Его рассуждения о равенстве людей, о победе (в перспективе) добра над злом, проповедь милосердия и любви к ближнему оказали заметное влияние на формирование христианской морали.

Скептицизм (греч. skeptomai – сомневаюсь) как философское направление возник в IV в. до н.э. Основатель скептицизма Пиррон из Элиды(ок.365 – 275 гг. до н.э.) не оставил после себя никаких сочинений (полагают, по принципиальным соображениям, как Сократ). Основные идеи скептицизма в III в.н.э. обобщил и изложил в своих многочисленных трудах (3 книги «Пирроновых положений», 5 книг «Против догматических философов», 6 книг «Против ученых») Секст Эмпирик(ок.200 – 250 гг.н.э.).

Неоплатонизм –последняя оригинальная школа древнегреческой философии сложился в III – VI вв. н.э. Основателем неоплатонизма считается Плотин(ок.204, Египет – 270 гг.н.э., Италия). Основная идея философии неоплатонизма заключалась в стремлении согласовать платонизм с аристотелизмом. Плотин разработал философскую систему, в которой раскрывается диалектика происхождения из Единого («неизреченного Божественного бытия») последовательно ума, души, единичных душ, единичных тел и т.д. вплоть до материи («небытия», по Платону), и обратный процесс поэтапного восхождения человеческой души к Единому. Учение о душе занимает в концепции Плотина центральное место. Душа – не есть функция тела, она не вещественна. Душа – особый вид бытия, цельный и неделимый, она управляет телом, борется с его желаниями и страстями. Тело для души – не «вместилище», а орган, через который она может вступать в связь с внешним миром. Целью жизни человека является достигаемое путем обуздания телесных влечений и развития своих духовных сил возвышение души до Единого и последующее окончательное ее слияние с Божеством в состоянии экстаза. (Не случайно о Плотине говорят, что он в большей степени религиозный мистик, чем философ или ученый.) Идеи неоплатонизма не погибли вместе с крахом античного общества. Вступив в сложные взаимоотношения с христианством, они получили большое распространение уже в период ранней патристики и оказали значительное влияние на последующее развитие религиозной философии.

киники, эпикурейцы, стоики, скептики — Мегаобучалка

В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические (о бытии) и гносеологические (о познании) занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени — как быть счастливым, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Киники.Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Киники стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.

Эпикурейцы.Эпикур в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. С точки зрения Эпикура и его последователей познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Мудреца и других людей, довольствующихся обычными представлениями о мире, разделяла пропасть. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие — у кого-то оно связано с удовлетворением желаний, у кого-то с отсутствием страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу. Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину: по мнению Эпикура, атом обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость. Согласно Эпикуру, душа — это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души.

Стоики.Его название происходит от названия Узорного портика (Стоя) в Афинах, где располагалась философская школа, основанная в конце IV в. до н.э. родоначальником этого направления Зеноном из Кития (Зеноном-Стоиком). Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец — это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Эти понятия и занимают центральное место в доктрине стоицизма. Ее приверженцам был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. Т. е. на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное благо в мире — это добродетель. Следовать ей — вот единственно разумный путь. Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Природа же представляет собой единое целое. Между всеми ее элементами существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек — всего лишь часть космического целого. Философия стоиков рассматривалась, прежде всего, как школа житейской мудрости, помогающая человеку устоять среди жизненных невзгод.

Скептицизм —это учение, создателем которого считается Пиррон из Эллиды. По его мнению, как чувственное восприятие, так и разум способны уловить лишь случайные характеристики вещей и потому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все представления и суждения человека о вещах и явлениях неизбежно носят поверхностный и условный характер, а следовательно, наряду со всяким суждением может быть высказано противоположное ему. Ценность любых суждений одинакова, и единственным разумным решением всех познавательных вопросов является воздержание (эпохе) от суждений. следствием скептического эпохе становится атараксия — безразличие к окружающему миру, которое приверженцы скептицизма считали единственной жизненной позицией, достойной мудреца. Единственное, что все-таки позволяет человеку ориентироваться в мире, это степень вероятности суждений, которая все-таки может быть различной. Одни высказывания явно нелепы, тогда как с другими при определенных условиях можно согласиться.

Философские взгляды периода эллинизма (стоики, киники, эпикурейцы и др.)

Эллинизм — период в истории Средиземноморья, в первую очередь восточного, длившийся со времени походов Александра Македонского (356—323 до н. э.) до окончательного установления господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.). Термин первоначально обозначал правильное употребление греческого языка, особенно негреками, но после опубликования работыИоганна Густава Дройзена «История эллинизма» (1836-1843 гг.) понятие вошло в историческую науку.

Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности изГреции в Малую Азию и Египет.

Киники и скептики

Наиболее видные представители школы киников — ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н.э.) и Диоген (ок. 400 — ок.-325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человеку искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Блага жизни непрочны: они — дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное — смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей — в непоколебимой доблести духа.

Призывы киников к простой жизни, которая сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии.

Скептицизм (от греч. skeptukos — рассматривающий, исследующий, критикующий). Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений.

К примеру, Демокрит утверждал, что мед ничуть не более сладок, чем горек, и т.д. Софисты усилили идеи текучести всего и вся. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было собственно скептическим в полном смысле этого слова.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360 — 270 до н.э.). В то время интерес к философии и вообще к теоретическим проблемам резко падал. Философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Скептицизм Пиррона — это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Он отвергал все условности, касающиеся манер, одежды, жилища, пищи и приличий, например, допуская самые интимные формы общения на виду у всех.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Эпикур и эпикурейцы

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341 — 270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99 — 55 до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени. Эпикур развивал идеи атомизма.

По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об “отклонении” атомов, когда атомы движутся в “связном потоке”. По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного “удара” и “отскакивания” атомов. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет”. Жизнь и есть наибольшее наслаждение.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур.

Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего.

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: “мудрец должен преклонять колена перед богами”. Он писал: “Бог — существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления”.

Стоики. Сенека

Родиной стоицизма является Греция, здесь начал учить и основал свою школу Зенон (ок. 300 г. до н. э.). Чему учил Зенон? Трудно ответить на этот вопрос однозначно. Из сочинений Зенона до нашего времени не дошло ни одного.

Учение ранних греческих стоиков ставило своей задачей ответить на вопрос о смысле и цели жизни, и складывалась как целостная политическая система (в борьбе с враждебным эпикуреизмом), в рамках которой ответ на любой конкретный вопрос возможен только в том случае если он хорошо обоснован. Зенон, например, учил, что цель человека жить “согласно с природой”.

В Рим стоицизм был перенесен Панаэцием из Родоса (ок. 185 — 110 гг. до н.э.). Панаэций и его младший современник Посейдоний из Апамеи (ок. 135 — 51 гг. до н. э.) по историко-философской традиции считаются представителями так называемой Средней Стои. История стоицизма на римской почве на первый взгляд может показаться своеобразным историко-философским парадоксом.

Римские стоики, прежде всего и главным образом – “учители жизни”, “вечные спутники человечества, точнее, той ее части, которая по складу ума и характера близка к стоикам. Короче говоря, стоики для стоиков. Римляне воины, “мужи”, “государственники” и завоеватели – были стоиками чуть лине от рождения.

Философия “героического пессимизма” (именно так логично охарактеризовать стоицизм) была очень созвучна мировоззрению римского народа.

В России несомненным стоиком был протопоп Аввакум и многие, многие тысячи других.

Стоицизм стал мировоззрением многих образованных римлян еще в I в. до н. э. В стоицизме искали опоры и Марк Туллий, Цицерон, и Марк Юний Брут, организовавший вместе с Гаем Кассием Лонгином убийство Цезаря.

Немалое место в философских взглядах Сенеки занимает вопрос смерти, а точнее вопрос самоубийства.

Для самоубийства должны быть веские основания, иначе это малодушие и трусость!

В эпоху Возрождения Сенека пользовался любовью. Его часто восхваляют гуманисты за чистоту его нравственного учения и за его идеи человека. При этом гуманисты идеализировали Сенеку, чего он как человек не заслуживает. Ведь он и сам говорил о себе, что он видит лучшее, но следует худшему, сознаваясь, таким образом, в своей непростительной слабости.

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА (ЭПИКУРЕЙЦЫ, СТОИКИ, СКЕПТИКИ).

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

В эпоху эллинизма философия отчасти сохраняет наследие, накопленное на протяжении двух предыдущих этапов, отчасти меняет содержание и направленность своих теоретических построений. Философия творит уже в иных исторических реалиях: империя Александра Македонского распалась, греческие полисы становятся римской провинцией, рабский труд тормозит рост эффективности общественного производства, от философии отпадает целый ряд специальных наук и т.д. Главное внимание мыслителей переключается на этическую проблематику, на изучение различных моделей поведения индивида в изменившихся обстоятельствах. В этой связи уместно вспомнить замечание английского ученого и философа Б. Рассела о том, что различные философские течения являются одновременно следствиями и причинами: следствиями социальных обстоятельств и причинами убеждений, определяющих политику и социальные институты последующих веков.С начала третьего века до н.э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики) и последователи Аристотеля (перипатетики), а так же стоики, эпикурейцы, скептики, киники и киренаики.Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э.) был, отчасти, эклектиком, но все звенья его учения были логически соединены в единую концептуальную цепь. При первом приближении таких звеньев – источников у него пять: учение милетцев о сущностях, гераклитово представление о вечном меняющемся мире, идеи пифагорейцев о политической мере (критерии) бытия, сенсуализм Аристотеля и атомизм Демокрита. Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью. Путь к счастью лежит через занятия философией. Эпикур призывает не откладывать философию в юности и не уставать от нее в старости: ведь никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души Критерий счастья – мера удовольствия, которая подразделяет на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел. Натурфилософские взгляды Эпикура неотделимы от его этики. Человек свободен в рамках предложенных ему обстоятельств, подобно тому, как свободны неделимые частицы, из которых состоят все вещи. Не обладая большой тяжестью, каждый при этом движется по своему собственному криволинейному пути. Идея о самодвижении атомов в природе, из которой вытекает идея свободы выбора человека, представляет собой неординарное дополнение атомистики Демокрита. Школа скептиков, основанная Пирроном (365-275 до н.э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговорочного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений, и скептицизм. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? как мы должны к ним относится? какую пользу мы получим из этого отношения? Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению может быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос – следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод в свою очередь определяет ответ на третий вопрос – пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; отрицал объективное существование добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В учении скептиков, как и у эпикурейцев, явно выражен крен в сторону этики, в которой так же отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости, а путь её достижения, согласно стоикам — следование судьбе и долгу. История философской мысли эпохи эллинизма полна парадоксов. Эпикурейцы и скептики чтили науки. Последние даже утверждали, что наука самодостаточна, точна и может успешно развиваться без философии. Параллельно в эллинистическом мире возникает философское течение, игнорирующее научное знание как таковое. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека (он не должен ни от кого и ни от чего зависеть). Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330-320 н.э.). Он обвинил Антисфена в отступлении от принципов и идей кинической философии. Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя «гражданином мира»: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим собственным законам, т.е. не имея общины, дома, отечества. И его, и Антисфена современники за образ жизни и мыслей прозвали собаками.Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.), которого иногда путают с Зеноном Элейским, автором уже приведенных выше апорий. При создании своей философской системы Зенон использовал идеи Гераклита, Аристотеля и в некоторых моментах перекликался с киниками. Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека (и аристократ и последний раб свободны во внутренней жизни). Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Они сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику. В отличие от эпикурейской этика стоиков является этикой долг .Рассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями. Неоплатоника органически вписались в христианскую доктрину; идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма стали неотъемлемой частью западного менталитета.

Внимание!

Эпикуреизм — Стоицизм — Скептицизм — Цинизм

Эпикуреизм

Эпикуреизм — это философская система, основанная на учении Эпикура, основанном около 307 г. до н. Э. Он учит, что величайшее благо — искать скромные удовольствия, чтобы достичь состояния покоя, свободы от страха («атараксия») и отсутствия телесной боли («апония»). Считается, что это сочетание состояний составляет счастье в его высшей форме, и поэтому эпикуреизм можно рассматривать как форму гедонизма, хотя он отличается своей концепцией счастья как отсутствия боли и защитой простой жизни.

Эпикур указывал, что это состояние покоя может быть достигнуто через знание работы мира и ограничение желаний. Таким образом, удовольствие можно было получить с помощью знаний, дружбы и добродетельной и умеренной жизни. Он восхвалял наслаждение «простыми удовольствиями», под которыми он имел в виду воздержание от телесных желаний, таких как секс и аппетиты, граничащие с аскетизмом. Он советовал, что «веселая бедность — это почетное состояние».

Он выступал за умеренность во всем, так что, например, во время еды нельзя есть слишком обильно, поскольку это может привести к неудовлетворенности позже, например, к несварению желудка или мрачному осознанию того, что в будущем нельзя позволить себе такие деликатесы.Точно так же секс мог привести к усилению вожделения и неудовлетворенности сексуальным партнером, а сам Эпикур оставался целомудренным. Не поощрялись даже обучение, культура и цивилизация, поскольку они могли нарушить душевное спокойствие, за исключением тех случаев, когда знание могло помочь избавиться от религиозных страхов и суеверий, таких как страх перед богами и смертью.

Вообще говоря, эпикурейцы избегали политики как не имеющей отношения к поискам атараксии и апонии, а также как потенциальный источник неудовлетворенных желаний и разочарований, которых следовало избегать.Подобно Демокриту и Левкиппу до него, Эпикур был атомистом, полагая, что вся материя, души и боги состоят из атомов, и даже мысли — это просто атомы, вращающиеся в случайном порядке.

Эпикур был одним из первых, кто развил понятие справедливости как своего рода общественный договор, соглашение «не причинять и не вредить». Он утверждал, что законы и наказания в обществе важны для того, чтобы люди могли свободно стремиться к счастью, а справедливый закон — это закон, который способствует развитию человеческого счастья.В некотором смысле это был ранний вклад в гораздо более позднее развитие либерализма и утилитаризма.

Стоицизм

Стоицизм — это эллинистическая школа философии, разработанная греческим философом Зеноном из Кития около 300 г. до н. цель свободы от страдания (подробнее см. раздел о доктрине стоицизма).

Однако стоицизм — это не просто набор убеждений или этических требований, а, скорее, образ жизни, предполагающий постоянную практику и обучение, включающий в себя практику логики, сократовский диалог и самодиалог, созерцание смерти и своего рода медитация, направленная на тренировку внимания, чтобы оставаться в настоящем моменте.

Стоицизм изначально был основан на моральных идеях школы киников (Зенон из Кития был учеником важных цинических ящиков в Фивах) и смягчил некоторые из более суровых принципов цинизма с некоторой умеренностью и практичностью в реальном мире.На начальном этапе стоицизм обычно рассматривался как движение назад к природе, критикующее суеверия и табу (основанное на стоической идее о том, что закон морали — это то же самое, что и природа).

Преемником Зенона был Клеанф Ассосский (ок. 330 — 230 до н. Э.), Но его самым влиятельным последователем был ученик Клеанфа Хрисипп из Соли (ок. 280 — 207 до н. Э.), Который в значительной степени отвечал за формирование того, что мы теперь называем стоицизмом. . Он построил единый взгляд на мир, состоящий из формальной логики, материалистической физики и натуралистической этики.Основным направлением стоицизма всегда была этика, хотя их логические теории должны были представлять больший интерес для многих более поздних философов.

Стоицизм стал ведущей и самой влиятельной школой греко-римского мира, особенно среди образованной элиты, и породил ряд замечательных писателей и личностей, таких как Панэтий Родосский (185 — 109 до н.э.), Посидоний (ок. 135) — 50 г. до н.э.), Катон Младший (94 — 46 г. до н.э.), Сенека Младший (4 г. до н.э. — 65 г. н.э.), Эпиктет и Марк Аврелий.

Скептицизм

Скептицизм (или скептицизм в британском правописании) — это эллинистическая школа философии. В самом простом виде скептицизм утверждает, что следует воздерживаться от утверждений истины и избегать постулирования окончательных истин. Это не обязательно то же самое, что утверждение, что истина невозможна (что само по себе было бы заявлением об истине), но часто также используется для прикрытия позиции о том, что в человеческом знании не существует такой вещи, как определенность (иногда называемая академическим скептицизмом). ).См. Более подробную информацию в разделе о доктрине скептицизма.

Возможно, самый ранний скептик, Горгиас утверждал, что ничего не существует; или, если что-то действительно существует, то этого нельзя узнать; или если что-то действительно существует и может быть известно, это не может быть передано. Горгиас, однако, известен прежде всего как софист, а не как философский скептик.

Сократ утверждал, что он знал одно и только одно: что он ничего не знал. Таким образом, вместо того, чтобы делать утверждения или мнения, он начал расспрашивать людей, которые утверждали, что обладают знаниями, якобы с целью обучения у них.Хотя он никогда не утверждал, что познание невозможно, он никогда не заявлял, что открыл какое-либо знание, даже после своей смерти.

Первым собственно скептиком, однако, был Пиррон из Элиды (хотя он, возможно, на самом деле не был «скептиком» в более позднем смысле этого слова), и возникшее впоследствии движение скептиков в значительной степени основывалось на его ранних идеях. Пиррон путешествовал и учился до Индии, но был ошеломлен своей неспособностью рационально определить, какая из различных конкурирующих школ мысли того времени была правильной.Признавшись в этом самому себе, он наконец достиг внутреннего покоя (или «атараксии»), которого искал (и который стал конечной целью ранних Скептикоев), и он предложил принять то, что он называл «практическим скептицизмом». Сам Пиррон ничего не писал, и даже сатирические произведения его ученика Тимона Флийского в основном утеряны. Сегодня его идеи известны в основном благодаря книге «Очерки пирронизма» греческого врача Секста Эмпирика в начале 3 века н.э.

г.

Цинизм

Цинизм — это философская школа периода Сократа в Древней Греции, которая придерживается мнения, что цель жизни — жить добродетельной жизнью в согласии с природой (которая требует только самого необходимого для существования).Это означает отказ от всех обычных желаний здоровья, богатства, власти и славы и жизнь без всякой собственности и собственности.

Циники жили под пристальным вниманием публики и стремились оставаться равнодушными к любым оскорблениям, которые могли возникнуть из-за их нетрадиционного поведения. Они считали частью своей работы наблюдение за человечеством, евангелизацию и преследование людей за их ошибки, особенно критикуя любое проявление жадности, которую они рассматривали как главную причину страданий.Многие из их идей (подробнее см. Раздел о доктрине цинизма) позже были поглощены стоицизмом.

Основателем цинизма как философского движения обычно считается Антисфен (ок. 445 — 365 до н. Э.), Который был одним из самых важных учеников Сократа в начале V века до н. Э. Он проповедовал жизнь в бедности, но его учение также касалось языка, диалога и литературы в дополнение к чистой этике, на которой сосредоточились более поздние циники.

За Антисфеном последовал Диоген Синопский, который жил в кадке на улицах Афин и ел сырое мясо, доводя цинизм до логических крайностей.Диоген доминирует в истории цинизма, как никакая другая фигура, и его стали рассматривать как архетипического философа-цинизма. Он посвятил свою жизнь самодостаточности («autarkeia»), строгости («askesis») и бесстыдству («anaideia») и прославился своей едкой сатирой и остроумием.

Ящики из Фив (ок. 365 — 285 до н. Э.), Который отдал большое состояние, чтобы жить в бедности в Афинах, был еще одним влиятельным и уважаемым циником того времени. Среди других известных греческих циников — Онисикрита (ок.360 — 290 до н. Э.), Гиппархия (ок. 325 до н. Э.), Метрокл (ок. 325 до н. Э.), Бион из Борисфена (ок. 325 — 255 до н. Э.), Менипп (ок. 275 до н. Э.), Церкида (ок. 250 до н. Э.) И Телес (ок. 235 г. до н. Э.).

С появлением стоицизма в 3 веке до н.э. цинизм как серьезная философская деятельность претерпел упадок, и только в римскую эпоху произошло возрождение циников. Цинизм распространился с возвышением Имперского Рима в I веке нашей эры, и циников можно было найти попрошайничеством и проповедью по всем городам Римской империи, где к ним относились со смесью презрения и уважения.Цинизм, кажется, процветал в 4 веке нашей эры, в отличие от стоицизма, который к тому времени уже давно пришел в упадок. Известные римские циники включают Деметрия (ок. 10 — 80 н. Э.), Демонакса (ок. 70 — 170 н. Э.), Эномая (ок. 120 н. Э.), Перегрина Протея (ок. 95 — 167 н. Э.) И Саллюстия (ок. 430 — 500 гг.). ОБЪЯВЛЕНИЕ).

Цинизм окончательно исчез в конце V века нашей эры, хотя многие из его аскетических идей и риторических методов были приняты ранними христианами.

Циники, скептики, стоики и эпикурейцы

дом | 1000 г. до н. Э. — 500 г. н. Э.

КИНИКИ, СКЕПТИКИ, СТОИКИ и ЭПИКУРЕАНЦЫ (1 из 4)

Циники Антисфен и Диоген | Греческие скептики от Пиррона до Аркесилая | Стоики, предшественники христианства | Эпикур (любимец Джефферсона)

Циники Антисфен и Диоген

Основателем цинизма считается Антисфен, которому было около сорока лет, когда он наблюдал поражение Афин в Пелопоннесской войне.Он был бывшим учеником Сократа и был свидетелем казни Сократа. Как и Платон, Антисфен испытывал отвращение к окружающему миру. Он перестал общаться с товарищами-аристократами, которые были его учениками, и устал от бесполезных споров философов — взгляда, отделявшего его от Платона. Но, как и Платон, он продолжал считать себя одним из тех, кому есть что сказать. Болтали всегда другие.

Антисфен был искренним философом.Он отвергал способ мышления Платона также относительно абстракции против специфики. Сообщается, что он сказал: «Лошадь [конкретная] я могу видеть, но лошадь [абстракция] я не вижу».

Оставив философские придирки по мере взросления, Антисфен покинул компанию аристократов и принял вид простолюдинца. Он покинул компанию других философов, чтобы читать лекции людям на рынках в манере, которую, как он думал, они могли понять. Он говорил людям, что добродетель требует отказа от участия в мире, который аморален и развращен.Он стремился продвигать простую доброту. Он был описан как человек, считающий роскошь и комфорт презренными и что для счастья нужно быть трудолюбивым и добродетельным.

Вот несколько его предполагаемых цитат:

Самое полезное обучение — это отучиться от того, что неправда.
Исследование значения слов — начало образования.
Как железо ест ржавчина, так и завистники съедаются своей страстью.

Антисфен прославился, и одним из его учеников считается Диоген Синопский (город на берегу Черного моря).Диоген не любил профессию своего отца: менял деньги. Говорят также, что его отец зарабатывал себе на жизнь чеканкой монет и что, когда Диоген занялся «порчей валюты», он был изгнан из Синопа. Он переехал в Афины. Есть рассказы о том, что он «преследовал по стопам Антисфена и стал его верной собакой», но ученые не уверены, что эти двое мужчин когда-либо встречались. Во всяком случае, Диоген отказывался от погони за богатством и считал добродетелью то, что у него мало или совсем не было имущества. Он отвергал славу и честь, но его демонстрации аскетизма были настолько новы для его собратьев-греков, что привлекли внимание, и некоторые греки стали считать его поведение продуктом мудрости.Его образ жизни воспринимался как образ жизни бездомной собаки, а слово «циник» происходит от греческого слова, связанного с собаками.

В преклонном возрасте его известности было достаточно, так что, когда его посетил молодой Александр Македонский, как гласит легенда, Александр спросил Диогена, есть ли у него какое-нибудь одолжение. Диоген ответил, что он хочет только, чтобы Александр стоял вне его солнечного света.

Диоген и Александр Македонский умерли в один год: 323. А после смерти Александра несколько философов переняли мышление и стиль Антисфена и Диогена.Они бродили с места на место и на городских площадях обсуждали социальные условности и простые добродетели. Именно с этими циниками было придумано слово «космополитизм», которое использовалось для обозначения того, что они не принадлежали ни к какому государству. Они выступали за спасение от беспокойства и конфликтов посредством того, что некоторые в наше время назвали бы выбыванием из школы. Возможно, их было интересно слушать, но цинизм навсегда останется небольшим и едва ли влиятельным движением. Для большинства людей призыв бросить учебу не имел смысла: они уже едва могли прокормить и одеть себя и свои семьи.Лишь немногие могли обходиться без работы, живя за счет того, что давали те, кто трудился в поле или занимался другими делами.

античных школ философии: циники, эпикурейцы и стоики — видео и стенограмма уроков

Cynics

Я, Маркус, я Cynic . Моя философская школа была разработана в Афинах в V и IV веках до нашей эры Антисфеном Афинским и Диогеном Синопским.Эти двое провели свою жизнь в поисках пути к хорошей жизни и истинному счастью, и они обнаружили, что его можно найти в добродетели и самодостаточности, а не в удовольствии или богатстве. Для таких циников, как я, добродетель означает жить в согласии с природой и разумом. Мы принимаем аскетизм , или самодисциплину и самоотречение; стремимся быть равнодушными к событиям и жизненным ситуациям; и мы склонны отворачиваться от социальных условностей, которые мешают нашей независимости.

На самом деле нас, циников, часто считают мятежниками, и нам все равно, кого мы оскорбляем, когда говорим, критикуя нелепость типичных социальных отношений и обычаев.Диоген Синопский был ярким примером пренебрежения циников к тому, что ценит мир. Он жил в бедности, выпрашивал еду, энергично отстаивал свои циничные взгляды и целенаправленно не подчинялся законам, чтобы показать свое пренебрежение условностями. Он даже лаял на прохожих, которые называли его «собакой» и, согласно легенде, однажды сказал Александру Великому, чтобы тот убирался с его пути, потому что он загораживает солнце.

Ах да! Мы, циники, убеждены, что наш путь правильный. Нам не нужно никого и ничего.Богатство, слава и слава ничего не значат для нас. Мировое одобрение ничего не значит для нас. Все, что нам нужно, это мы сами, и мы совершенно счастливы, будучи изгоями общества, пока живем, руководствуясь разумом и независимостью.

эпикурейцев

Я, Александр, эпикурейцев ; Я определенно не согласен ни с чем из сказанного циником Маркусом! О, нет! Основатель моей школы Эпикур Самосский преподавал в Афинах в конце IV — начале III веков до нашей эры и считал, что ключ к истинному счастью — это удовольствие.Для нас, эпикурейцев, удовольствие означает свободу от страха и боли, а также безмятежность или спокойствие души.

Когда вы, современные люди, думаете об эпикурейцах, вы, вероятно, думаете о чрезмерной еде и питье или, возможно, о роскошном, снисходительном образе жизни, но это не совсем точная картина древних эпикурейцев. Мы, безусловно, ценим «низшие удовольствия», такие как еда и питье, но наша цель — достичь высших удовольствий интеллекта и ценить истинную красоту. Фактически, мы стараемся ограничить использование низших удовольствий, зная, что слишком много хорошего часто приводит к боли и расстройству.Мы стремимся руководствоваться своим разумом, который помогает нам достичь баланса и мира, к которым мы стремимся превыше всего. Мы также ценим крепкую дружбу, спокойное созерцание и избегание конфликтов.

Вам также следует знать, что мы, эпикурейцы, склонны быть материалистами. Эпикур учил нас, что мир состоит только из атомов и что, если боги вообще существуют, они не обращают никакого внимания на людей. Поверив в это, он думал, что устранит любой страх перед неизвестным и увеличит удовольствие и спокойствие.

Стоики

Я, Клит, я Стоик . Что вы думаете, когда слышите слово «стоик»? Может быть, кто-то с жесткой верхней губой, который не позволяет меняющимся обстоятельствам взять над собой верх? На самом деле это довольно хорошее описание стоика.

Наша философская школа была основана Зеноном из Цития, который жил в Афинах в конце 4-го и 3-го веков до нашей эры. Зенон учил нас, что происходящее во внешнем мире не должно влиять на то, что происходит в нашем сознании.Мы должны научиться быть безразличными к ситуациям и обстоятельствам мира или отстраняться от них. Мы все равно не можем их контролировать, так почему они должны нас беспокоить? Нам нужно сосредоточиться на том, что мы можем контролировать, а именно на наших мысленных реакциях на жизнь и мир. Чтобы увеличить нашу отстраненность от мира и умственное самоконтроль, мы, стоики, практикуем аскетизм, или самодисциплину и самоотречение, во всех сферах жизни. Если мы сможем это сделать, мы окажемся на пути к добродетели, счастью и истинной свободе.

Мы, стоики, тоже очень осторожны со своими эмоциями.Мы стремимся контролировать их, а не позволяем им контролировать нас. Слишком много эмоций может нарушить наш внутренний баланс, поэтому мы дисциплинируем свои эмоции и подчиняем их нашему разуму. Так мы сможем ясно мыслить, правильно судить и сохранять спокойствие в любой ситуации.

Стоики в высшей степени привержены рациональному мышлению и реализму. Мы хотим видеть мир таким, какой он есть на самом деле, а себя такими, какие мы есть на самом деле. Обладая этой информацией, мы можем правильно реагировать на любую ситуацию и жить в спокойной гармонии с природой и, что более важно, с самими собой и другими людьми.

Итоги урока

Давайте сделаем обзор. Как истинный циник , Маркус думал, что хорошую жизнь и истинное счастье можно найти в добродетели и самодостаточности, а не в удовольствиях или богатстве. Циники приняли аскетизм , или самодисциплину и самоотречение; стремился быть равнодушным к событиям и жизненным ситуациям; и были склонны отвернуться от социальных условностей, которые, по их мнению, препятствовали их независимости. Школа киников была основана и развита Антисфеном Афинским и Диогеном Синопским, и циники, как правило, рассматривались как мятежники, потому что они по отдельности критиковали и сознательно нарушали общественные обычаи.

Александр, эпикурейец , считал, что ключ к истинному счастью — это удовольствие, а именно свобода от страха и боли и безмятежность или спокойствие души. Эпикурейцы пытались ограничить использование низших удовольствий, таких как еда и питье, и стремились достичь высших удовольствий интеллекта и ценить истинную красоту. Как и их основатель Эпикур Самосский, они были материалистами, ценившими крепкую дружбу, спокойное созерцание и избегание конфликтов.

Clitus, Stoic , следовал философии Зенона из Citium. Циники стремились быть безразличными или отстраненными от ситуаций и обстоятельств мира, которые они не могли контролировать, и вместо этого сосредоточились на своих мысленных реакциях на жизнь и мир. Стоики практиковали аскетизм или самодисциплину и самоотречение во всех сферах жизни; они много работали, чтобы контролировать свои эмоции; и они были привержены рациональному мышлению и реализму. Таким образом они надеялись достичь добродетели, счастья, гармонии и истинной свободы.

Три наших философа, Марк, Александр и Клит, теперь обращаются к вам. Какая античная философская школа вам больше всего нравится?

Результаты обучения

После этого урока вы должны иметь способность делать следующее:

Описывать принципы трех древних философских школ: циников, эпикурейцев и стоиков
Определите основателя каждой философской школы

Стоицизм и цинизм: уроки, сходства и различия

Отношения между стоицизмом и цинизмом, двумя старыми философскими школами, сложны и развивались на протяжении сотен лет.Фактически, стоицизм происходит непосредственно от цинизма, и оба они происходят от Сократа. Как сказал Ювенал в своих «Сатирах», стоики «отличаются от циников только туникой». Само собой разумеется, что определение обоих терминов было жестоко искажено с течением времени — стоицизм не означает «безэмоциональный», так же как циники не были «язвительными и негативными».

Философия цинизма как образа жизни и мышления была основана Диогеном Синопским около 380 г. до н.э., и, как и позднее стоицизм, подчеркивала ценность добродетельной жизни и согласия с природой.Обе школы считали, что человеческий разум способен определять волю природы, однако они пришли к разным выводам о том, что является естественным.

Циники имели гораздо более простой взгляд на то, что естественно, и поэтому жили аскетически. В отличие от цинизма, стоицизм рассматривает многие человеческие конструкции, такие как законы и обычаи, как естественные и поощряет их соблюдение как часть естественной жизни. Циник — наоборот, он не подчиняется тому, что не считает хорошим или естественным.

Дух цинизма лучше всего иллюстрирует его основатель Диоген, который является одним из самых интересных персонажей во всей философии. Диоген жил в кадке и почти ничем не владел. Он не уважал социальные нормы и думал, что люди должны жить как можно проще, и презирал многое из того, что якобы предлагает нам «цивилизация». Он сказал бы, что «люди усложнили каждый простой дар богов».

Слышали ли вы когда-нибудь знаменитую историю о философе, который имел наглость сказать Александру Великому, чтобы тот отошел с его пути, потому что он загораживал свое солнце? Да, это был Диоген.А философ, который намеренно разбил одно из своих сокровищ — чашу — после того, как увидел ребенка, пьющего воду руками («Я дурак, что все это время таскал с собой лишний багаж!»)? Опять Диоген.

Он относился к своим убеждениям серьезно, вплоть до публичной непристойности. Он ел на рынке (никто не должен был), плевал или мочился на грубых с ним людей, мастурбировал публично и испражнялся в неподходящих местах. Когда его спросили о его публичной мастурбации, он язвительно заметил: «Если бы только было так легко избавиться от голода, потерев мне живот.

Может показаться удивительным, что такого человека называют философом, но его намерением было поднять вопрос о необходимости социальных норм. Люди — животные, и очень долго жили без большинства социальных норм, которые мы принимаем как должное. Диоген считал, что цивилизация и все ее правила сделали жизнь хуже, а все искусственные удовольствия, которые она предлагала, лишают нас удовольствия и полного переживания жизни.

Диоген был также учителем Ящиков из Фив, который, в свою очередь, был учителем Зенона из Кития, основателя стоицизма.Зенон учил, что мораль важнее всего, как и циники, но также признавал, что некоторые «равнодушные» предпочтительнее, и их можно преследовать. Если они важны для самосохранения, а это в некоторой степени включает здоровье и воспроизводство, стоицизм не советовал искать их.

Другой философ-стоик, Эпиктет, считал Диогена божественным посланником. На него повлиял цинизм, чтобы понять, насколько мало людей нужно и что счастье может существовать независимо от имущества и социального статуса.Эпиктет считал, что, поскольку люди, у которых есть власть и деньги, часто бывают несчастны, а циники довольны очень малым, источники счастья не должны быть такими, как люди склонны думать о них.

Эпиктет сказал это о Диогене:

«И как это возможно, что человек, у которого ничего нет, кто голый, бездомный, без очага, убогий, без раба, без города, может вести текущую жизнь? с легкостью? Видите, Бог послал вам человека, чтобы показать вам, что это возможно ».

Как объяснил бы ученый-стоик Массимо Пильуччи, описание Эпиктета образа жизни циников «удивительно близко к тому, что автор рассказывает своим ученикам в своих Беседах, но говорит как стоик.

Диоген также фигурирует в трудах другого выдающегося философа-стоика, Сенеки, который сказал бы это о Диогене как о примере человека, обладающего истинной самодостаточностью и настоящим богатством:

«Диоген действовал таким образом, что мог не быть лишенным ничего, потому что он освободил себя от всего случайного. Мне кажется, что он сказал: «Займитесь своим делом, о судьба, потому что в Диогене больше нет ничего, что вам принадлежит» ».

Точно так же он указал бы на реакцию Диогена на узнав, что его раб сбежал:

«Но единственный раб Диоген однажды убежал от него, и, когда ему указали на него, он счел нецелесообразным возвращать его.«Было бы обидно, — сказал он, — если Диоген не сможет жить без Манеса, тогда как Манес может жить без Диогена». Но мне кажется, что он кричал: «Удача, занимайся своими делами; У Диогена теперь ничего вашего. Мой раб сбежал — нет, это я сбежал на свободу! »

Но важно отметить, что стоики высоко ценят общество и считают, что для того, чтобы быть добродетельным, нужно участвовать в общественной жизни.

В конце концов, стоицизм — это практическая философия, предназначенная для повседневного использования.Важно соблюдать правила взаимодействия между отцом и сыном, мужем и женой, незнакомцами на публике и т. Д. Стоики верят, что люди предназначены для жизни в обществах и должны относиться друг к другу с уважением. Стоик не нарушит закон или не устроит сцену, чтобы доказать свою точку зрения, как это часто делают циники. Поступить так было бы недоброжелательно для стоика, отчасти потому, что можно очень разумно утверждать, что природа предназначена для того, чтобы люди были цивилизованными (потому что обычно мы уже таковыми уже являемся).

Стоицизм — это философия, которая учит нас принимать то, что находится вне нашего контроля, включая поведение других.В то время как циники, возможно, хотят вырвать общество из своих социальных норм, стоицизм советовал бы нам принять социальные нормы и не брать на себя невыполнимую задачу по изменению каждого образа жизни.

Циники отказались от политики и погони за богатством, которая характерна для жизни многих людей. Как и стоики, циники считали, что слишком много желаний вызывают проблемы, но они пошли дальше. Циники даже не видели смысла иметь личные вещи, потому что мы не можем сохранить их, когда умираем, и они вызывают у нас стресс, когда мы пытаемся получить их больше или не дать себе их потерять.Это беспокойство мешает нам в полной мере наслаждаться жизнью.

Вот как Эпиктет объяснил роль циника:

«Тогда его долг — иметь возможность сказать громким голосом… как слепые, вы бродите вверх и вниз: вы идете другой дорогой и уезжаете. истинный путь: вы ищете процветания и счастья там, где их нет, и если другой покажет вам, где они, вы ему не верите. Почему ты ищешь его без? »

Слово «без» в этом контексте означает во внешних вещах, в которых большинство людей ищут счастья, в отличие от того, как хороший циник или стоик получает счастье изнутри.

Решение стоиков избежать беспокойства и чрезмерного желания состояло в том, чтобы научить свой ум воспринимать вещи более рациональным образом. Беспокойство можно уменьшить, если допустить, что может случиться негативный результат, и что это находится вне нашего контроля. Марк Аврелий однажды сказал:

«Сегодня я избежал беспокойства. Или нет, я отказался от этого, потому что он был внутри меня, в моем собственном восприятии, а не снаружи ».

Некоторые из наиболее важных аспектов стоицизма можно резюмировать цитатой из Эпиктета:

«Поэтому практикуйтесь, чтобы откровенно говорить каждой резкой внешности:« Вы всего лишь внешность, а вовсе не то, что вы оказаться’.Затем изучите его и проверьте с помощью имеющихся у вас мер, в первую очередь, касается ли это того, что находится под нашим контролем, или того, что не находится под нашим контролем. А если это касается вещей, которые нам неподвластны, будьте готовы сказать: «Для меня это ничего не значит» ».

Как видите, ключ к практике стоиков — это ум. Нет необходимости жить в бедности, чтобы избежать страха потерять деньги, потому что стоик может смириться с потерей денег, в то время как большинство людей будет обезумевать.То же самое стоицизм говорит и о большинстве хороших внешностей, классифицируя их как «равнодушных». Если можно научить их ум не относиться к богатству или статусу как к особенно приятным, не будет неуравновешенного стремления к этим вещам. Таким образом, искусному стоику не нужно отказываться от политической жизни или делового мира, потому что он не попадется в ловушки, которые делают большинство людей, ловушки, которые вызывают у них стресс и их несчастье.

Не было явных рекомендаций к аскетическому образу жизни, но когда Зенон утверждал, что единственное благо в жизни — это добродетель, следование его учениям исключало наслаждение многими предметами роскоши, которые часто приобретаются безнравственно или к которым стремятся с таким энтузиазмом, что отвлекают от них. добродетель.Однако Зенон был собственным философом и не продолжал циническую традицию советовать человеку жить в бедности, чтобы лучше согласиться с волей природы для нас.

Сенека добавил:

Есть разница между нами и другой школой: ^{наш идеальный мудрец чувствует свои проблемы, но преодолевает их; их мудрец даже не чувствует их.}

В конечном итоге цинизм был антиобщественной философией, и не каждый — или даже значительная часть людей — мог следовать, если общество должно было нормально функционировать.Во времена циников существовала проблема, когда люди одевались как циники и совершали непристойные поступки, используя эту философию для маскировки своих злонамеренных намерений. Вот почему цинизм уступил место стоицизму, поскольку он разрушает общество, и не все могут жить так, как циники.

Цинизм — это философия для посторонних, в то время как стоицизм может использоваться кем угодно, чтобы вести более рациональную и добродетельную жизнь.

Этим объясняются очень разные судьбы стоицизма и цинизма. Стоицизм стал влиятельной римской философией, которая была популярна до 300 г. н.э. и возрождается в современном мире.На смену цинизму по большей части пришел стоицизм, и теперь это философия, которую редко практикуют люди, знающие о ее происхождении. Хотя периодические бунты против общества могут быть значимыми, а игнорирование социальных норм может заставлять думать, освобождать и приносить удовольствие, они не соответствуют всеобъемлющей операционной системе, предлагаемой стоицизмом.

Изучите наш магазин Daily Stoic

Как вы, как студент-стоик, относитесь к скептикам, эпикурейцам и циникам? : Stoicism

Скептицизм, эпикуреизм и цинизм — все это завораживает, и полезно понять их все, если вы хотите быть стоиком, потому что стоицизм сформировался благодаря вдохновению и / или несогласию с этими другими философиями.Вот мой краткий обзор каждого из них:

Эпикур интересен тем, что многие его практические советы о воздержании и не поддаваться иррациональным страхам превосходны со стоической точки зрения, но он приходит к своим выводам, связывая все с удовольствием как с высшим благом. , отсюда и разногласия. Я знаю немало людей, которые являются современными эпикурейцами (сами того не подозревая): их главная цель в жизни — быть счастливыми и избегать боли; они хотят быть хорошими людьми, которых любит их узкий круг друзей, но избегают вовлечения в политические дела и предпочитают ухаживать за собственным садом; и они не имеют серьезных убеждений о боге и думают, что вселенная в значительной степени управляется случайностью.

Радикальное стремление циника к добродетели привлекает некоторых людей, потому что оно обладает своего рода бескомпромиссной чистотой и предлагает полную свободу слова и действий. Обратной стороной является то, что, как было отмечено Эпиктетом, цена, которую вы должны заплатить за эту полную свободу, довольно высока, и если вы не желаете полностью посвятить себя жизни циника, вы не можете имитировать себя. не будучи также лицемером. Понимание цинизма важно для стоиков, потому что люди очень часто путают эти два понятия (см. Все сообщения на этом субреддите, в которых спрашивается о голодании, холодных ваннах и других ежедневных « требованиях »), что на самом деле неудивительно, учитывая, как часто древние стоики черпали вдохновение у циников.Лично я считаю цинизм привлекательным, но я считаю, что должен быть очень осторожным, чтобы мои циничные привычки не соблазняли меня вести себя более свято, чем ты, по отношению к другим, которые по сравнению с ними являются сладострастными.

Наконец, к древнему скептицизму трудно обратиться вкратце, потому что в эту группу входят мыслители, от недогматических поклонников Платона до радикальных пирронистов, которые были почти нигилистами. Где-то в середине этого диапазона находится Цицерон, академический скептик, который в конечном итоге согласился со многими стоическими идеями, потому что они казались ему « наиболее вероятным ответом » — и именно здесь, я думаю, заканчивают большинство современных стоиков: принятие прагматических идей. совет стоицизма, не обращая внимания на почти религиозные аспекты стоицизма как целостной системы.Лично я считаю, что позиция умеренного скептицизма вполне уместна для тех, кто сегодня практикует стоицизм, потому что совершенно правильно не соглашаться с идеями, в которых вы не уверены, до тех пор, пока мы сохраняем этот скептицизм без разумных ограничений.

Цинизм к неоплатонизму — Brewminate

Линейный рисунок Эпиктета, который пишет за столом с костылем, перекинутым через его колени и плечо. Фронтиспис нарисован «Sonnem» и выгравирован «MB»./ Публичная библиотека Бостона, Creative Commons

Доктор Джеймс Физер / 19.02.2014
Профессор философии
Университет Теннесси в Мартине

Заключительный этап древнегреческой философии начинается после Аристотеля, в период истории, который мы называем эллинистической цивилизацией , который длился примерно с 300 г. до н.э. по 200 г. н.э. Термин «эллинистический» означает «похожий на греческий» (происходит от «эллинского», слова, которое древние греки использовали для описания своей цивилизации), и относится к уникальной греческой культуре, которая распространилась по древнему миру, начиная с военных кампаний Александр Великий.Когда Александр впервые завоевал Средиземноморье, маленькие города-государства были охвачены более крупными политическими династиями. В культурном отношении завоеванные территории были пропитаны греческой культурой — языком, искусством, религией и философией. Когда Александр умер, его империя была разделена между его генералами на династии. Эти греческие династии вскоре были завоеваны римлянами, которые сами переняли греческую культуру и философию, распространив их дальше по всей своей Империи. Все это время Афины продолжали доминировать как центр изучения философии с Академией Платона, Лицей Аристотеля и несколькими новыми эллинистическими школами.В то время как новые школы продолжали обсуждать те же вопросы природы, реальности и знаний, что и их предшественники, они добавили терапевтический элемент, предлагая уникальные способы достижения счастья. Греческое слово, обозначающее счастье — eudaimonia , часто переводится как «хорошая жизнь», «высшее человеческое благо» или «благополучие». Аристотель уже развил эту концепцию в своей этической теории, утверждая, что человеческое счастье состоит в добродетельной жизни в соответствии с человеческим разумом.Однако каждая эллинистическая школа разрабатывала свои собственные концепции того, что нужно человеку для достижения счастья. Основные школы этого периода, которые мы рассмотрим здесь, — это цинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и неоплатонизм.

СИНИЦИЗМ

Портрет греческого философа Антисфена (ок. 450–370 до н. Э.), Основателя философской школы киников. Римская копия II века н.э. с оригинала Фиромаха III века до н.э. (Музеи Ватикана, Рим)

Одна из первых возникших эллинистических школ — это школа цинизма, которая подчеркивала отрицание установленных условностей и следование своим естественным склонностям.Философы-циники учили сознательно шокирующими речами и действиями, тем самым выражая свое осуждение традиционных социальных ценностей, таких как богатство, репутация, удовольствие, собственность, семейные обязанности и религия. Самый ранний философ-циник, афинянин по имени Антисфен (ок. 444-365 гг. До н. Э.) ), учился у Сократа и присутствовал при его казни. Но в отличие от Платона, вдохновленного содержанием учения Сократа и его диалектическим методом, Антисфена привлекла позиция Сократа «в лицо» и он научился у него «искусству терпения и равнодушия к внешним обстоятельствам», что есть, самостоятельный образ жизни.Хотя ни одно из сочинений Антисфена не сохранилось, ему приписывают ряд поразительных высказываний, отражающих его вызывающее отношение к общественным традициям, например: «Я лучше сойду с ума, чем буду испытывать удовольствие». Однажды его критиковали за общение с мужчинами с дурной репутацией, и он ответил: «Врачи тоже живут с больными, но они не подхватывают лихорадку». Платон однажды плохо отзывался о нем, и Антисфен ответил: «Для царя привилегия делать добро, и о нем плохо отзываются». Однажды его спросили, почему у него так мало учеников, и он ответил: «Потому что я прогнал их серебряным жезлом.Когда его спросили, почему он резко критикует своих учеников, он ответил: «Врачи тоже применяют суровые лекарства для своих пациентов».

Собака Диоген

Статуя Диогена с собакой в Синопе, Турция / Singlemom, Wikimedia Commons

Самым известным учеником Антисфена и тем, кто придал особый характер школе цинизма, был Диоген (412–323 гг. До н. Э.), Который приехал в Афины из города Синопа на северном побережье современной Турции.Он был изгнан из своего родного города, когда они с отцом испортили чеканку этого города — акт неуважения, который в наше время был бы эквивалентен сожжению флага. Кто-то однажды критиковал его за ссылку, и он ответил: «Бедный человек, вот что сделало меня философом!» В Афинах он постоянно приставал к Антисфену, чтобы тот взял его в ученики, в конце концов спровоцировав мастера поднять свою палку, чтобы ударить его. Диоген просунул голову под палку и сказал: «Ударь, потому что ты не найдешь достаточно сильной палки, чтобы отогнать меня, пока ты продолжаешь говорить.Затем его схватил Антисфен.

Как и в случае с его учителем, ни одно из сочинений Диогена не сохранилось, но множество историй о его специфических взглядах и поведении дают нам представление о том, во что он верил. Он жил нищим на улицах Афин, иногда живя в бочке. Он проводил дни, критикуя своих собратьев-афинян за их поверхностный образ жизни и слепую приверженность социальным условностям, которые мешали им жить свободно в соответствии с принципами природы. Он сказал о себе, что принял тот же образ жизни, что и Геракл, не предпочитая ничего в мире свободе.Он игнорировал такие предметы, как музыка, геометрия и астрономия, считая их бесполезными и ненужными. Кто-то однажды критиковал его за философствование без каких-либо знаний; он ответил: «Если я только притворяюсь мудростью, это философствовать». Самая известная история о нем заключается в том, что он ходил днем с зажженной свечой и говорил: «Я ищу настоящего мужчину». Его точка зрения заключалась в том, что немногие люди жили так, как должны, как бы мы ни старались их найти. Это сообщение отражено в другой истории, где, когда он возвращался с Олимпийских игр, кто-то спросил его, была ли там большая толпа; он ответил: «Да, большая толпа, но очень мало людей.”

Постоянной темой философии Диогена было презрение к роскоши. Он сказал: «Ценные вещи часто продавались за бесценок, а ничего не стоящие вещи продавались по высокой цене». Когда знаменитый генерал попросил Диогена пообедать с ним, Диоген сказал: «Я лучше буду лизать соль в Афинах, чем наслаждаться роскошным столом с ним». Однажды он увидел ребенка, пьющего из его рук, и поэтому Диоген выбросил свою чашку и сказал: «Этот ребенок победил меня в простоте». Он также выбросил свою ложку, когда увидел, как мальчик зачерпнул свою еду с коркой хлеба после того, как сломал свою посуду.Отвергая роскошь, Диоген предупреждал об отказе от всех удовольствий, поскольку, как это ни парадоксально, люди получают удовольствие от аскетического образа жизни. Ибо, как люди, живущие в роскоши, привыкают к ней и сопротивляются ее утрате, так и люди испытывают некое удовольствие в своем презрении к удовольствиям. Легенда гласит, что однажды Александр Великий встретил его, сказав: «Я Александр, великий царь». Диоген ответил: «А я — собака Диоген». Другая версия рассказа повествует о том, что Диоген загорал, а Александр, находившийся поблизости, сказал: «Просите у меня любого одолжения»; Затем Диоген попросил Александра отойти в сторону, так как он закрывает солнце.

Граждане Афин, похоже, были связаны с ним любовью-ненавистью. С одной стороны, он смело противостоял любому, кого видел, высмеивая их за обычные вещи. Например, когда кто-то уронил буханку хлеба и ему было слишком стыдно, чтобы поднять ее снова, Диоген привязал шнур к горлышку бутылки и тащил ее по улицам, следуя за человеком, просто чтобы задеть его за его гордость. Точно так же, когда он увидел бесталанного человека, настраивающего музыкальный инструмент, он сказал ему: «Разве тебе не стыдно за то, что на деревянном инструменте выстраиваешь правильные звуки и не настраиваешь свою душу на правильную жизнь?» Есть также множество историй о том, как люди его били.Однажды мужчина ударил его метлой и сказал: «Смотри!» поэтому Диоген ударил его своим посохом и сказал: «Смотри!» С другой стороны, по крайней мере некоторые горожане сочли его милым, и когда юноша сломал ствол Диогена, они избили молодого человека и дали Диогену еще один.

Диоген получил прозвище «Собака», а само название «цинизм» происходит от греческого слова «собака». Хотя неясно, как возникло название «собака», это могло быть так же просто, как тот факт, что Диоген был бродягой, точно так же, как бездомная собака.Кто-то однажды спросил его, что он сделал, что заставило людей относиться к нему как к собаке, и он ответил остроумным, но бесполезным ответом: «Потому что я лаю на тех, кто мне что-то дает, и лаю на тех, кто мне ничего не дает, и кусаю мерзавец ». Люди регулярно высмеивали его за его прозвище, например, когда он однажды ел на рынке, и прохожие продолжали кричать на него «Собака». Он ответил: «Это вы собаки, которые стоят вокруг меня, пока я обедаю». Однажды вокруг него тоже кружили какие-то мальчики и говорили: «Мы следим, чтобы ты нас не укусил». он ответил: «Не волнуйтесь, собака не ест коровье мясо.«Однажды на банкете некоторые из гостей бросили ему кости, как если бы он был собакой; в ответ он поднял ногу и помочился на них, как собака.

Диоген был в Афинах, когда Платон был еще жив, и они не ладили друг с другом. Платон однажды назвал его собакой, и Диоген ответил: «Да, конечно, потому что я вернулся к тем, кто меня продал». Платон определил человека как «двуногого существа без перьев»; Впоследствии Диоген произвел ощипанную курицу и сказал: «Вот человек Платона.Это побудило Платона добавить к своему определению, что человек — это двуногий человек без перьев «с широкими плоскими ногтями». Однажды Диоген стоял под фонтаном, где его жалели прохожие; Платон тоже был там и сказал: «Если вы действительно хотите проявить к нему жалость, просто уходите», поскольку он вел себя так только для того, чтобы заработать позорную репутацию.

Во время путешествия в другой город корабль Диогена был захвачен пиратами и продан в рабство. Когда рабский аукционист спросил его, в чем он разбирается, Диоген ответил: «В управлении людьми» и, указывая на хорошо одетого покупателя, сказал: «Продайте меня этому человеку, потому что ему нужен хозяин.Этот человек действительно купил Диогена, поручил ему распоряжаться своим имением в городе Коринф и поручил ему наставлять своего сына. Он умер в возрасте 90 лет, затаив дыхание, потому что, как сообщили его друзья, он хотел сбежать из оставшейся части своей жизни. На его могиле поставили статую собаки.

ЭПИКЮРЕНИЗМ

Мраморный бюст Эпикура. Римская копия с греческого оригинала, III век до нашей эры / II век до нашей эры / Британский музей, Лондон

Основателем и тезкой эпикурейской школы был Эпикур (341–270 до н. Э.), Адаптировавший атомистические взгляды Демокрита и считавший, что счастье достигается через удовольствие.Эпикур родился на острове Самос, недалеко от Турецкого полуострова, который в то время был колонией Афин, что дало ему афинское гражданство. Он начал изучать философию в молодом возрасте 14 лет под руководством Демокрита, и его афинское гражданство требовало от него в 18 лет прохождения двухлетней военной подготовки. Пребывание в Афинах в это время дало ему возможность услышать греческих философов, которые были там тогда, особенно Аристотеля. Некоторое время он путешествовал, возможно, учился у других философов, а затем, вернувшись в Афины, купил дом и основал свою школу, известную как «Сад», которая располагалась недалеко от города, недалеко от Академии Платона.Он оставался в саду со своими последователями до конца своей жизни. Самым существенным отличием его школы было то, что они принимали женщин. В отличие от пифагорейской школы, Эпикур не позволял своим последователям совместно владеть своей собственностью, поскольку считал, что это демонстрирует недоверие друг к другу. Есть сообщения о том, что он резко критиковал практически всех философов того времени, называя Аристотеля обжорой и торговцем наркотиками, а циников — врагами Греции. В то же время он имел репутацию доброго ко всем, у него было столько друзей, что «их нельзя было содержать в целых городах.Учение Эпикура настолько повлияло на общество, что мы используем термин «эпикурейский», который теперь стал означать роскошную жизнь, а не его философию, которая стремилась к спокойствию прежде всего через простую жизнь. В возрасте 72 лет Эпикур умер от камней в почках, сделав последнюю просьбу своим ученикам вспомнить его учение.

Он является автором более 300 работ, написанных простым и понятным стилем, без цитат других философов. 37 из них были посвящены натурфилософии.Из его произведений сохранились только три коротких письма, в которых резюмируются его взгляды. В дополнение к этому, римский поэт Лукреций (ок. 99-55 г. до н. Э.) Под названием «О природе» подробно изложил его философию.

Атомы, легкий поворот и свободная воля

Философия природы Эпикура представляет собой адаптацию досократических атомистических теорий Левкиппа и Демокрита. Согласно классическому атомизму, единственное, что существует, — это атомы в вакууме пустого пространства; они постоянно движутся или, по крайней мере, вибрируют, и имеют разные размеры и формы.Эпикур описывает основные характеристики атомов здесь:

Атомы находятся в постоянном движении. Среди атомов одни разделены на большие расстояния, другие очень сближаются друг с другом при образовании объединенных тел или временами окружены другими, которые соединяются. Но в последнем случае они, тем не менее, сохраняют свое собственное особенное движение благодаря природе вакуума, который отделяет одно от другого, но не оказывает им сопротивления.Твердость, которой они обладают, заставляет их, натыкаясь друг на друга, реагировать одно на другое. В конце концов, повторяющиеся удары приводят к распаду объединенного тела; и для всего этого нет никакой внешней причины, единственной причиной являются атомы и вакуум. [Эпикур, Геродот ]

Важная адаптация Эпикура к атомизму заключается в том, что атомы имеют вес и поэтому падают вниз, причем каждый на одинаковом расстоянии друг от друга. Однако он признал, что если бы все они падали совершенно параллельно друг другу с одинаковой скоростью, они никогда бы не столкнулись, чтобы образовать более крупные составные тела.Таким образом, атомы должны хотя бы немного отклоняться при падении, что позволяет им вступать в контакт с другими атомами. Излагая теорию Эпикура, Лукреций называет это отклонение легким поворотом и описывает его действие здесь:

Когда тела переносятся вертикально вниз через пустоту под собственным весом, в довольно неопределенное время и в неопределенных местах они немного отклоняются от своего курса: вы просто и только можете назвать это изменением наклона.Если бы они не свернули, все они упали бы, как капли дождя, сквозь глубокую пустоту, и не произошло бы ни столкновения, ни удара среди первых зачатков: таким образом, природа никогда бы ничего не произвела. [Лукреций, О природе , 2]

Неясно, как именно происходит поворот, но Эпикур, похоже, считал, что это происходит без какой-либо причины. Это утверждение вызвало критику со стороны других ранних философов, таких как следующий римский философ-эклектик Цицерон, который считал, что в науке нет места для беспричинного события:

Сворачивание само по себе является произвольной фикцией; ибо Эпикур говорит, что атомы отклоняются без причины.Но для естествоиспытателя говорить о том, что происходит беспричинно, — это высшая мера наказания. Кроме того, он необоснованно лишает атомы того, что он сам назвал естественным движением всех тяжелых тел, а именно движением по прямой вниз. . . Эта буйная суматоха атомов не могла привести к упорядоченной красоте известного нам мира. [Цицерон, О концах добра и зла , 1.6]

У философов, так же как и у ученых, были бы все основания с подозрением относиться к утверждению Эпикура о беспричинном природном событии.Однако общая идея сегодня приобретает больше симпатий в свете современной теории неопределенности в квантовой физике (электроны не имеют определенных положений и движений). И так же, как греческие атомисты считаются интеллектуальными предшественниками современной теории атома, взгляд Эпикура на небольшой поворот устрашающе предвосхищает современную неопределенность.

Хотя Эпикур первоначально вводит теорию легкого поворота, чтобы объяснить, как падающие атомы сталкиваются и образуют кластеры, он использует теорию для другой важной цели, а именно для объяснения свободы воли.В главе о досократиках мы отметили, что классический атомизм подразумевает детерминизм: все события определяются в соответствии с физическими законами, которые управляют атомами. Поскольку люди полностью состоят из физических атомов, все наши действия определяются в соответствии с этими законами. Многие древние философы, как и первые атомисты, довольствовались понятием детерминизма. Однако Эпикур считал, что свобода воли — это факт человеческого опыта: действия, которые мы совершаем в течение дня, демонстрируют свободный выбор.Итак, проблема в том, как исправить физический детерминизм свободной волей. Его решение состоит в том, что свобода воли — это результат небольшого отклонения:

Что вызывает эту свободную волю для живых существ по всей Земле? Я спрашиваю, из какого источника оно извлечено из судьбы — этой воли, по которой мы движемся вперед, куда удовольствие ведет каждого из нас, и точно так же не отклоняемся в наших движениях ни в определенное время, ни в определенном направлении места, а именно там, где наш разум унес нас? Ибо, без сомнения, это собственная воля, которая дает каждому начало этому движению, и от воли движения проходят через конечности.. . . Но сам ум не чувствует такой необходимости в том, что делает все, и не принужден, как побежденный, терпеть и страдать. Это вызвано небольшим отклонением первых начинаний в неопределенном направлении и в неопределенное время. [Лукреций, О природе , 2]

Таким образом, согласно Эпикуру, атомы обладают способностью к случайному беспричинному движению, и, следовательно, атомы, составляющие наш человеческий разум, также обладают этой способностью. Единственное беспричинное движение внутри атома в моем сознании вызовет последовательность событий, которые вырвутся из определяемого иным образом ментального механизма.

Хлопья изображения и восприятие

Человеческий мозг: изображения в атомы / YouTube Creative Commons

Как и более ранние атомисты, Эпикур считал, что человеческий разум — это чисто физическая вещь, построенная из атомов, а также что восприятие является результатом того, что чешуйки изображения отслаиваются от объектов и ударяют по нашим органам чувств. Эпикур описывает, как частицы изображения отлетают от предметов в окружающий воздух:

Существуют чешуйки-изображения, форма которых напоминает твердые тела, которые мы видим, но намного тоньше их.Ибо возможно, что в космосе могут быть какие-то выбросы такого рода, которые способны образовывать чрезвычайно тонкие пленки без глубины, и что от твердых объектов могут исходить некоторые частицы, которые сохраняют то же положение и движение, что и в твердом теле. тело объектов. Мы даем этим частицам название «имидж-хлопья» (или «идолы»). [Эпикур, Геродот ]

Image-чешуйки очень тонкие и практически не имеют толщины. По мере того, как они отслаиваются от предметов, они немедленно заменяются другими и, таким образом, сами предметы не обрезаются:

Нельзя забывать, что создание хлопьев имиджа происходит так же быстро, как и предполагалось.Ибо с поверхности тел такие частицы непрерывно стекают без уменьшения тел, потому что они немедленно заменяются другими. Они сохраняют в течение долгого времени то же положение и то же расположение, что и их атомы в твердом теле, хотя, несмотря на это, их форма иногда может изменяться. [Там же]

По мнению Эпикура, хлопья изображения обеспечивают лучшее объяснение того, как мы воспринимаем физические объекты. Сами объекты существуют в пространстве на некотором расстоянии от нас, и что-то должно передаваться между объектами и нашими глазными яблоками, чтобы мы могли их воспринимать.Можно предположить, что чувственные данные передаются нам по воздуху или через луч. Однако Эпикур считает, что изображение-чешуйка является гораздо лучшим объяснением восприятия:

Трудно представить себе, что внешние объекты могут воздействовать на нас посредством воздуха, который находится между нами и ними, или посредством лучей, какие бы излучения ни исходили от нас к ним, чтобы дать нам представление об их форме. и цвет. Это явление, напротив, прекрасно объяснимо, если допустить, что определенные частицы одного цвета, одинаковой формы и пропорциональной величины переходят от этих объектов к нам и, таким образом, становятся видимыми и понятыми.[Там же]

Сами по себе хлопья изображения сохраняют все физические характеристики объекта и несут эту информацию непосредственно нашим органам чувств. Даже такие качества, как цвет и вкус, существуют в самих физических объектах, и эти качества передаются нам с помощью хлопьев изображений. Это отход от атомистической точки зрения Демокрита, который считал, что такие качества, как цвет и вкус, изначально не присущи физическим объектам, а субъективно формируются в сознании воспринимающего.

Этика: удовольствие и боль

Римский пир Роберто Бомпьяни, 19 век, холст, масло / Wikimedia Commons

Возможно, наиболее влиятельным аспектом философии Эпикура является его взгляд на то, что мораль неразрывно связана с удовольствием и что цель нашей жизни должна заключаться в минимизации боли и максимальном получении удовольствия. Он пишет, что «удовольствие — это начало и конец хорошей жизни. Мы признаем удовольствие первым благом, естественным для нас, и именно с удовольствия мы начинаем всякий выбор и избегание.Мы также доставляем удовольствие, когда возвращаемся, используя это как мерило, по которому мы судим о всяком добре »(, Письмо к Меноцею, ). Хотя в качестве общего правила достаточно легко заявить, что все мы должны стремиться к удовольствиям, сложность состоит в том, чтобы детализировать, какие виды удовольствий лучше всего приносят человеческое счастье, и это задача, которую Эпикур ставит перед собой.

Первый шаг в поисках счастливой и приятной жизни — это максимально возможное устранение боли. Хотя физическая боль может быть препятствием на пути к счастью, в этом нет необходимости.Самые сильные боли обычно быстро проходят; он пишет: «Боль не длится непрерывно в физическом теле, и даже в самых крайних проявлениях она присутствует только очень короткое время. Физическая боль, превышающая удовольствие, не длится много дней »( Основные Доктрины ). Хронические боли затяжных болезней также можно контролировать, чтобы в итоге наша жизнь содержала больше удовольствия. Однако для Эпикура настоящая проблема боли заключается не в физических, а в психологических, особенно в страхах, вызывающих тревогу.Одним из основных источников страха является религиозный миф, когда мы испытываем беспокойство по поводу того, как боги смотрят на нас, и готовы ли они наказать нас или вознаградить. Однако Эпикур утверждает, что мы свободны от страха перед богами, поскольку они не имеют ничего общего с человеческими делами. Природные явления, такие как молния и землетрясения, полностью являются результатом конфигурации атомов, а не вызваны волей богов. Эпикур не отрицает существования богов, но говорит, что они полностью отличаются от того, как люди их обычно представляют:

Мы знаем, что есть Боги, поскольку у нас есть четкое представление о них.Но они не того характера, который люди обычно приписывают им, и они не уважают их так, как это согласуется с идеями, которые они о них думают. Человек не непочтительно отвергает богов, в которых верит массы, но, скорее, непочтительно применяет к богам мнения, которых придерживаются массы. [Epicurus, Menoeceus ]

Боги существуют в особом царстве между мирами, и в этом состоянии они счастливы и совершенно не подозревают о нашем существовании.Таким образом, Боги не имеют отношения к тому, что происходит в нашей жизни, и мы должны просто забыть об этом беспокойстве.

Еще один страх, который причиняет нам психологическую боль, — это ужас, который мы испытываем, когда думаем о своей смерти. Решение Эпикура простое: мы освобождаемся от страха смерти, когда понимаем, что все материально, следовательно, душа не может пережить смерть; таким образом, после смерти не может быть боли. Он пишет:

Приучите себя думать, что смерть — это не то, что нас должно волновать.Ибо все добро и все зло зависят от ощущений, а смерть — это только устранение ощущений. Соответственно, правильный взгляд на то, что смерть не касается нас, делает смертную жизнь приятной для нас не потому, что она дает нам безграничное время, а потому, что она избавляет нас от стремления к бессмертию. Нет ничего страшного в жизни для человека, который правильно понимает, что нет ничего страшного в том, чтобы перестать жить. Только глупый человек говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит ему боль, когда она произойдет, а потому, что она причинит ему боль, когда он ее ожидает.Совершенно абсурдно, если что-то, что не причиняет страданий, когда присутствует, должно расстраивать человека, когда этого только ожидают. [Там же]

Ясно, что смерть не может причинить нам боль, когда мы умрем, поскольку мы больше не существуем. Единственная проблема — это беспокойство, которое мы испытываем, ожидая смерти, и это, как утверждает Эпикур, глупо, поскольку после смерти мы не испытываем боли.

Короче говоря, большинство болей, которые мы испытываем в жизни, можно либо устранить, либо, по крайней мере, уравновесить удовольствием.И это решает проблему боли, мешающую нам достичь счастья. Итак, второй шаг в поисках счастья — это понимание того, какие удовольствия лучше для нас. Ибо «в то время как удовольствие является первым добром и естественным для нас, мы не выбираем всякое удовольствие, но временами мы пропускаем многие удовольствия, когда они могут возникнуть в результате каких-либо трудностей». Мы желаем самых разных вещей, и некоторые из них способствуют счастью, а другие могут быть контрпродуктивными. Он объясняет, что есть три разных вида желаний.Во-первых, это естественные и необходимые желания, которые включают еду и кров. Их легко удовлетворить, и к ним следует стремиться. Во-вторых, есть естественные, но ненужные желания, например, роскошная еда. Он утверждает, что к ним не следует стремиться, поскольку мы не можем рассчитывать на их доступность, а когда их нет, мы будем разочарованы. В-третьих, есть суетные и пустые желания, такие как власть, богатство и слава. Их трудно удовлетворить, поскольку они не имеют границ: даже если мы обретаем власть, мы всегда хотим большего и поэтому никогда не будем удовлетворены.То же самое и с богатством и славой, и поэтому, согласно Эпикуру, мы не должны преследовать ничего из этого. Ключ в том, чтобы искать удовольствия через умеренность. Он утверждает, что простые удовольствия доставляют нам наименьшее беспокойство, тогда как насильственные удовольствия вызывают сильную боль — например, то, как сильное удовольствие от опьянения сменяется похмельем и множеством социальных проблем. Он пишет:

Когда мы говорим, что удовольствие — главное благо, мы не говорим об удовольствиях дегенеративного человека или тех, которые связаны с чувственным наслаждением, как думают некоторые невежественные, противостоящие нашим мнениям или искажающие их.Скорее, мы имеем в виду свободу от боли в теле и смятения в уме. Жизнь не становится приятной из-за постоянных пьянок и вечеринок, или сексуальных контактов, или рыбных пиршеств и других подобных вещей, таких как дорогостоящие банкетные предложения. Это трезвое созерцание, которое исследует причины любого выбора и избегания и отгоняет тщетные мнения, из которых возникает большая часть путаницы, беспокоящей ум. [Там же]
Третий шаг в поисках счастья — это выработать правильные добродетели, то есть хорошие привычки, которые позволят нам регулярно испытывать нужные виды удовольствия с наименьшей болью.Общие добродетели, рекомендованные греческими философами, — это храбрость, честь, справедливость и умеренность; Эпикур согласен с тем, что все эти хорошие привычки приведут нас к счастью. Однако есть одно главное достоинство, лежащее в основе всего этого, и это мудрость (иногда называемая «благоразумием»), то есть способность принимать осторожные решения в отношении своих интересов и тем самым выбирать лучшие удовольствия. Какие удовольствия рекомендует мудрость? Он пишет: «Из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, самым важным является обретение дружбы.«Также на первом месте в списке — хорошая беседа и скромный образ жизни. С другой стороны, мудрость говорит нам избегать амбиций, общественной деятельности, брака и детей, поскольку в конечном итоге они приносят больше боли, чем удовольствия. Мудрость также говорит нам, что мы должны жить справедливо, чтобы быть счастливыми. Но справедливость для Эпикура не является абсолютной, независимо существующей истиной, как Платон считал со своей теорией форм. Вместо этого справедливость состоит только из договоров, заключаемых между людьми, чтобы не причинять друг другу вреда.Я согласен не причинять вам вреда, вы соглашаетесь не причинять мне вреда, и в результате мы оба получаем выгоду, живя в обществе. Я понимаю, что должен соблюдать это соглашение, поскольку, если я этого не сделаю, однажды меня поймают, независимо от того, насколько тайно я планирую нападение на вас. Он пишет, что несправедливому человеку невозможно «поверить, что он всегда будет ускользать от внимания, даже если он ускользнул от внимания уже десять тысяч раз; ибо до его смерти неизвестно, будет ли он обнаружен »( Основные доктрины , 37).

СТОИЦИЗМ

Из всех философских школ, существовавших в эллинистические времена, стоицизм имел наибольшее количество последователей, и его часто противопоставляли эпикурейству, его ближайшему сопернику. Стоицизм считал, что космос управляется всеобъемлющим фаталистическим законом, и мы лучше всего достигаем счастья, когда смиряемся с судьбой.

Зено

Бюст Зенона из Кития, копия мраморного оригинала в Неаполе / Пушкинский музей, Wikimedia Commons

Основателем стоицизма был философ по имени Зенон (334–262 гг. До н. Э.) С острова Кипр (не путать с Зеноном из Элеи, который был досократическим последователем Парменида).Он родился в городе Ситиум, который сейчас называется Ларнака, одном из крупнейших городов Кипра. В то время это был небольшой город, связанный как с Грецией, так и с семитской землей Финикии (ныне Ливан). Он переехал в Афины в 22 года, возможно, в результате кораблекрушения. Легенда гласит, что он был у книжного прилавка на рынке и читал рассказ Ксенофонта о Сократе. Очарованный философом, он спросил продавца, где найти такого человека. Книготорговец ответил: «Следуй за этим человеком», указывая на известного философа-циника, который случайно проходил мимо.Зенон стал его учеником, затем перешел к другим учителям и примерно через двадцать лет начал читать лекции. Его первых последователей называли зенонианами, но позже их стали называть «стоиками» по месту, где он читал свои лекции, а именно, на Расписном крыльце ( Stoa Poikile ) на рыночной площади в Афинах.

У него слегка искривленная шея и суровые черты характера. Его ученик однажды заметил, что Зенон поправлял всех вокруг себя, кроме самого ученика.Он спросил Зенона, почему, и Зенон ответил: «Потому что я не доверяю тебе». У Зенона были очень простые жизненные привычки: он ел пищу, не требующую готовки, пил в основном воду, носил тонкую одежду и, по-видимому, был нечувствителен к дождю, жаре и боли. Эти аспекты его личности высмеивались в греческой пьесе, которая содержала следующую строчку: «Этот человек принимает новую философию: он учит быть голодным и, тем не менее, находит учеников. Хлеб — его единственная еда, его лучший десерт — сушеный инжир, а вода — его питье.Хотя это описание Зенона интересно само по себе, оно также иллюстрирует важный философский момент стоицизма: счастье лучше всего достигается отрицанием удовольствий, а не стремлением к удовольствиям, как рекомендовал Эпикур.

Известная история Зенона повествует о том, как однажды он ударил раба за воровство; раб сказал, что его судьба — воровать, а Зенон сказал, что его судьба — быть плетью. Здесь мы снова находим философское послание: согласно стоицизму, существует согласованность между судьбой, уготованной нам, и справедливостью того, как мы ведем себя.Согласно одному из рассказов о смерти Зенона, он задушил себя после того, как сломал палец на ноге, что, по его мнению, было признаком того, что его время истекло. Одна из его книг, названная Республика , была утопическим политическим произведением, изображающим город, которым управляют рациональные граждане. Хотя работа не сохранилась, описания ее содержания соответствуют его предпочтению простоте и строгости. Он рекомендует отменить деньги, храмы, суды, брак. Мужчины и женщины должны одеваться одинаково, полностью закрывая свое тело, и в то же время практиковать свободную любовь.

Зенон разделил философию на три области: логику, физику и этику. Философы-стоики предлагали различные аналогии, чтобы объяснить, как эти три части связаны между собой, например:

Они сравнивают философию с животным, уподобляя логику костям и сухожилиям, физику — плотским частям, а этическую философию — душе. Они также сравнивают его с яйцом, называя логику скорлупой, этику — белком, а физику — желтком. [Диоген Лаэртский, жизней, , «Зенон», 33]

Однако самая известная аналогия, которую предложил сам Зенон, заключается в том, что философия подобна саду, где логика действует как защитный забор, физика — это дерево в саду, а этика — это плод, который растет на деревьях.Мы рассмотрим каждый из них по порядку.

Логика: убеждение, связки, формы аргумента

В стоической логике есть много элементов, но мы рассмотрим три особенно интересных. Во-первых, их концепция убежденности в истине. Зенон утверждал, что существуют четыре степени убежденности: восприятие, согласие, понимание, знание. Например, я мог бы воспринимать яблоко, падающее с дерева, и больше ни о чем не думать. Затем я мог бы продолжить дело и согласиться с — или придерживаться мнения — падающего яблока.Тогда я мог бы осознать некоторые последствия падающего яблока, например, если бы оно упало мне на голову, было бы больно. Наконец, я мог бы иметь полные знания о падающем яблоке, включая законы природы, которые заставляли его действовать именно так. Зенон образно объяснил различные степени убежденности, медленно сжав кулак, как описано здесь:

Зенон проиллюстрировал это движением руки. Для того, чтобы показать свою руку, открытую для просмотра с вытянутыми пальцами, восприятие , , сказал он, похоже на это.Затем, слегка сомкнув пальцы, согласен, выглядит так. Затем, полностью сомкнув вместе пальцы и сжимая кулак, он объявил, что эта позиция напоминает мысленный акт понимания ; на основании этого сравнения он также дал новое название этому умственному акту, назвав его «схватывание». Опять же, когда он поднял левую руку и плотно и сильно сжал ее над другим кулаком, он сказал, что знание было таким, и что никто не мог достичь знания, кроме мудрого человека.[Cicero, Academics , 2.4]

Зенон также утверждает, что знание, являющееся самым сильным уровнем убежденности, «держит нас за волосы и тянет к согласию». Смысл этих метафор заключается в том, что некоторые убеждения значительно более убедительны, чем другие, и у нас есть высокий уровень уверенности в их истинности.

Второй компонент стоической логики включает понимание основной логической структуры высказываемых нами утверждений, которые они называли «утверждаемыми».Возьмем, к примеру, эти два простых утверждения: «сегодня день» и «сейчас ночь». Используя логическую связку, их можно объединить в более длинную, например «сегодня день или ночь». В данном случае логической связкой выступает слово «или». Из многих логических связок, обсуждаемых стоиками, в последнее время следующие четыре стали неотъемлемой частью логики в философии:

* Условное (если-то): « Если — день, — то — свет.”
* Соединение (и): «Сегодня день и день — свет».
* Дизъюнкция (или): «Сейчас день или , это ночь»
* Отрицание (не): «Сейчас , а не день»
Эти четыре связки также лежат в основе компьютерного программирования, где они более известны как «булевы операторы», названные в честь британского математика ^-го-го века Джорджа Буля.
Третий аспект стоической логики — это лежащая в основе логическая структура аргументов.Предположим, например, что я делаю следующее утверждение: «Платон дышит, значит, он должен быть жив». Это короткое предложение содержит аргумент, и, согласно стоикам, его основная структура такова:
Если Платон жив, значит, Платон дышит.
Платон жив
Следовательно, Платон должен дышать
Или, более абстрактно,
Если A, то B
А
Следовательно, B

Сегодня эта логическая форма носит название modus ponens .Обратите внимание, что его логика зависит от условного оператора «если-то» в первой строке. Другой логический аргумент стоиков, который сегодня известен под названием дизъюнктивный силлогизм , таков:

Ночь или день
Это не ночь
Следовательно, это день
Или, более абстрактно,
A или B
не
Следовательно, B

Здесь основная логика включает дизъюнктивный оператор «или» в первой строке и отрицание во второй строке.Эти две формы аргументации — наряду с некоторыми другими, введенными стоиками — лежат в основе современных представлений о логической аргументации, которые доминировали в философии с начала 1900-х годов. До этого господствовала концепция логики Аристотеля. И, напомним, основой логической аргументации Аристотеля был категорический силлогизм , стандартный пример которого таков:

(1) Все люди смертны
(2) Сократ — мужчина
(3) Следовательно, Сократ смертен

Центральным в подходе Аристотеля является то, что логика фокусируется на категориях вещей: категории всех людей, категории смертных вещей и категории Сократа как личности.В отличие от этого подход стоиков фокусируется на логических связках, таких как если-то , и , или , и , а не .

Физика: Бог и судьба

Людовизи Галлия убивает свою жену и себя. Мрамор, римская копия с эллинистического оригинала с памятника, построенного Атталом I Пергамским после его победы над галлами, ок. 220 г. до н. Э. Самоубийства стали обычным явлением среди стоиков, когда они не могли вынести своей участи. / Museo Nazionale di Roma, Wikimedia Commons

Стоические теории физики и космологии столь же подробны, как и любые описания, предлагаемые Эпикуром, Аристотелем или досократиками.Краткое изложение позиции стоиков по космологии таково:

Стоики учат, что Бог есть единство и что его называют Разум, Судьба, Юпитер и многие другие имена. Поскольку вначале он был сам по себе, он превратился в воду, всю субстанцию, которая пронизывала воздух. Как семя содержится в плодах, так и он, будучи изначальным принципом мира, оставался во влаге, делая материю пригодной для использования им самим в производстве тех вещей, которые должны были появиться после.Затем он создал четыре элемента: огонь, воду, воздух и землю. . . . [Стоики] говорят, что все создано судьбой. Судьба — это связующая причина существующих вещей или причина, согласно которой мир регулируется. [Диоген Лаэртский, жизней , Зенон, 68, 74]

Самая выдающаяся особенность их физики, как отражено в приведенном выше отрывке, — это их представление о судьбе: все в мире определяется согласно принципу божественного закона. Кроме того, как указано выше, они по-разному описывают свое представление о судьбе как о Боге, огне, судьбе и, что, возможно, наиболее важно, logos — греческий термин для обозначения «порядка», впервые использованный досократическим философом Гераклитом.

Стоическая концепция судьбы лучше всего иллюстрируется загадкой, которую ввел Аристотель. Предположим, вы находитесь на линкоре и завтра сталкиваетесь с возможностью вступить в бой: либо битва произойдет, либо битва не состоится. Несмотря на то, что мы не знаем будущего, верна ли одна из этих двух возможностей прямо сейчас, прежде чем они произойдут? Аристотель сказал нет: обе возможности неопределенны. Он пишет: «Одно может быть истинным с большей вероятностью, чем другое, но оно не может быть ни истинным, ни ложным» ( On Interpretation , 9).Стоики, с другой стороны, придерживаются противоположной точки зрения: одна из этих возможностей действительно верна прямо сейчас, еще до того, как это произойдет, даже если мы еще не знаем, какая из них. Правда о том, что завтра произойдет битва, не устанавливается, когда событие происходит, но вместо этого уже зафиксирована судьбой на временной шкале. Сегодня мы называем эту позицию законом бивалентности (что буквально означает взаимодействие двух вещей). Один философ-стоик явно использовал закон бивалентности как доказательство того, что всему суждено:

Итак, каждое утверждение либо истинно, либо ложно.Если это так, то все следствия обязаны своим существованием предшествующим причинам. Признав это однажды, мы должны признать, что всем управляет судьба. Отсюда следует, что все, что происходит, происходит по воле судьбы. [Цицерон, О судьбе , 10]

С этой точки зрения, если мы допускаем, что какое-либо предположение о будущем истинно или ложно прямо сейчас, то мы должны признать, что положение дел, указанное в этом утверждении, предопределено задолго до того, как оно произойдет.

Еще одним аспектом стоической концепции судьбы является их довольно мрачная теория, которую мы теперь называем вечным повторением : история вселенной циклична, проходит через бесконечные последовательности созидания и разрушения, в которых каждая новая в точности повторяется. предыдущие.Мы видели, что Гераклит уже высказал предположение, что Вселенная постоянно проходит циклы созидания и разрушения. Что нового в стоической концепции, так это то, что каждый цикл идентичен другим. Жизнь, которую я веду сейчас, — это та жизнь, которую я уже прожил бесконечное количество раз в прошлом и буду жить снова бесконечное количество раз в будущем. Обоснование этого взгляда состоит в том, что принцип космического порядка — тот же логос — каждый раз воссоздает Вселенную и, следовательно, делает это одинаково.Каждый новый цикл состоит из трех этапов. Он начинается с творческого огня, затем переходит к созданию и организации четырех элементов в мире, который мы видим вокруг себя. В конце концов, это снова заканчивается огнем. Судьба не только управляет порядком в нашем нынешнем мире, но и фиксирует ту же последовательность событий во всех последующих версиях нашего мира.

Этика

Модель стоической этики / YouTube Creative Commons

Центральная тема стоической этики — жить согласно природе и подчиняться тому, что уготовано в окружающем нас мире.В этических рекомендациях стоицизма есть три темы, первая из которых касается жизни в соответствии с природой и ее законами. Как создания природы, тот же принцип космического упорядочения, который придает структуру окружающему нас миру, также встроен в нас самих. Стоики придумали знаменитое выражение, что в каждом из нас есть искра божественности, под которым они подразумевали, что упорядочивающий принцип божественного разума пронизывает каждого человека так же, как и космос в целом. Таким образом, жить этично — значит жить в соответствии с этим принципом упорядочения, который проявляется как в человеческой природе, так и в природе в целом:

В своем трактате О природе человека Зенон был первым писателем, который сказал, что главное благо — жить согласно природе.Это означает жить в соответствии с добродетелью, потому что природа подводит нас к этому моменту. . . . Опять же, жить согласно добродетели — это то же самое, что жить согласно собственному опыту тех вещей, которые происходят по природе. Наша индивидуальная природа — это все части универсальной природы. Из-за этого главное благо — жить так, как это соответствует природе, то есть соответствует как своей собственной природе, так и универсальной природе. [Диоген, 53]

Как было сказано выше, одна часть жизни в соответствии с природой включает в себя соблюдение моральных добродетелей, которые являются частью человеческой природы.Другая часть этого, однако, включает следование законам человеческого общества, поскольку принцип упорядочения космоса настолько тщателен, что он даже формирует человеческие законы:

Это также означает, что не следует делать ничего из того, что обычно запрещает общее право человечества. Общее право идентично тому правильному разуму, который пронизывает все, равно как и Юпитеру, который является регулятором и главным управляющим всего существующего. [Там же]

Таким образом, законы общества отражают принцип рационального упорядочения космоса.В конечном счете, именно с помощью человеческого разума мы открываем рациональный закон в природе, в себе и в обществе:

Мы должны делать все таким образом, чтобы способности каждого человека находились в гармонии с волей универсального правителя и администратора всех вещей. В этом достоинство счастливого человека и хорошей жизни. Диоген [Вавилонский], соответственно, прямо говорит, что главное благо — действовать в соответствии со здравым смыслом при выборе вещей в соответствии с нашей природой.[Там же]

Вторая тема стоической этики связана с примирением свободы воли с судьбой. Мы видели из стоической физики, что судьба всегда нависает над нами, и из-за этого может показаться, что у нас нет выбора, как нам жить. Если нет свободы воли, как я могу решить морально улучшить себя? Если мои действия неподвластны мне, тогда мне кажется, что я не несу моральной ответственности за все, что я делаю, например, за угон машины или неоплату по счету по кредитной карте.Однако стоики не заходят так далеко, и, хотя они считают, что Судьба контролирует все, они все же верят, что у людей есть свобода воли. Таким образом, свобода воли совместима с судьбой. Как же так? Судьба управляет всем, кроме людей, — погодой, движением звезд и другими природными явлениями — но не полностью тем, что происходит в наших мыслях. Дело не в том, что наш разум бросает вызов естественному порядку вещей. Скорее судьба устанавливает только общие условия того, как действует природа, но не контролирует то, как наши мысли развиваются в нашем сознании.Один философ-стоик объяснил это следующей аналогией:

Это как человек, толкающий цилиндр, придает ему принцип движения, но не сразу принцип вращения. Точно так же объект поражает наши чувства и передает свой образ нашему разуму, но при этом дает нам свободу формировать свое особое отношение к нему. [Цицерон, О судьбе , 19]

Согласно этой аналогии, предположим, я толкаю бочку, и она скатывается с холма. Я контролирую общую силу, которая запускает его движение, но я не слежу за стволом вниз по склону, вращая его руками.Его перекатывающее движение обусловлено конфигурацией самого ствола. Точно так же судьба запускает естественные события во внешнем мире (например, я толкаю бочку), эти события поражают наши чувства и создают восприятие в нашем сознании. Однако с этого момента именно конструкция нашего конкретного разума обрабатывает эти восприятия (например, цилиндрическая конструкция самого ствола, влияющая на его движение).

Таким образом, понятие свободы воли по крайней мере до некоторой степени согласовано с судьбой. Однако все еще остаются вопросы о том, насколько сильна эта идея свободы воли.С одной стороны, может случиться так, что наш разум — это просто мини-машина, обрабатывающая восприятие в соответствии с жесткими правилами, а наше чувство свободы воли — не более чем иллюзия. С другой стороны, может случиться так, что наши мысли свободно действуют в собственном маленьком мире, изолированном от чисто механических правил, управляющих нашими физическими телами и миром вокруг нас. К сожалению, основываясь на скудном количестве дошедших до нас сочинений стоиков, мы не знаем, по какому из этих двух путей они пошли.Все, что мы можем сказать наверняка, — это то, что, согласно стоикам, у нас есть своего рода контроль над нашими собственными мыслями, но нет контроля над событиями вне нас, которыми управляет судьба.

Эпиктет: Принятие того, что мы не можем контролировать

Линейный рисунок Эпиктета, который пишет за столом с костылем, перекинутым через его колени и плечо. Фронтиспис нарисован «Sonnem» и выгравирован «MB». / Публичная библиотека Бостона, Creative Commons

Это понимание свободы воли ведет к третьему компоненту стоической этики, а именно, что мы должны скорректировать свое отношение, чтобы принимать вещи вне нас, над которыми мы не властны.Философ-стоик Эпиктет (ок. 55 – ок. 135) подробно писал на эту тему. Освобожденный раб, он жил в скромной хижине только с циновкой, кушеткой для сна и глиняной лампой. Его центральная точка зрения состоит в том, что мы должны заниматься только тем, что находится под нашим контролем, и которые ограничены нашими собственными мыслями, импульсами и желаниями. В то же время, утверждал он, мы не должны беспокоиться о вещах, находящихся вне нашего контроля, таких как наше тело, собственность, репутация, карьера; скорее, мы должны научиться принимать эти вещи, когда они приходят к нам.Здесь он делает это важное различие:

Некоторые вещи находятся под нашим контролем, а другие — нет. Вещи, находящиеся под нашим контролем, — это мнение, стремление, желание, отвращение и, одним словом, любые наши собственные действия. Вещи, которые мы не контролируем, — это тело, собственность, репутация, карьера и, одним словом, все, что не является нашими собственными действиями. Вещи, находящиеся под нашим контролем, по своей природе свободны, безудержны, беспрепятственны; но те, кто находится вне нашего контроля, слабые, рабские, сдержанные, принадлежащие другим. Помните, что если вы полагаете, что вещи, которые рабски по своей природе, также свободны, и что то, что принадлежит другим, является вашим собственным, тогда вам будут препятствовать.[Эпиктет, Руководство , 1]

Стиль письма Эпиктета необычайно неформальный, и он использует живописные аналогии, чтобы объяснить, как нам следует справляться с самыми печальными событиями жизни. Предположим, например, что ваш супруг (а) или член семьи умирает — травмирующее событие, над которым вы не можете повлиять. Как ты с этим справишься? Он отвечает на это аналогией с разбитой чашкой:

Что касается предметов, которые доставляют вам удовольствие, полезны или глубоко любимы, не забудьте сказать себе, что они собой представляют, начиная с самых незначительных вещей.Если, например, вы любите определенную чашку, напомните себе, что это просто чашка, которую вы любите. Тогда, если он сломается, вас никто не побеспокоит. Если вы целуете своего ребенка или жену, скажите, что вы целуете только вещи, которые смертны, и поэтому вас не побеспокоит, если кто-то из них умрет. [Там же, 3]

Его рекомендация — со всем, что вам нравится, подготовьтесь к тому, чтобы убедиться, что оно хрупкое и может быть легко разрушено. Таким образом, когда вы пьете из любимой чашки, понимайте, что она легко может разбиться.Когда вы целуете члена семьи, напоминайте себе, что вы целуете смертного человека, который может умереть в любой момент. Если он или она действительно умрет, вы заранее приспособитесь к этому факту и, таким образом, не будете слишком обеспокоены.

Он делает то же самое с другой яркой аналогией. Представьте, что вы моряк и находитесь на берегу и наслаждаетесь вещами на пляже; в любой момент капитан может перезвонить вам на борт, и поэтому вы должны быть готовы отказаться от того, что вам нравится.

Подумайте, когда в плавании ваш корабль стоит на якоре.Если вы выйдете на берег за водой, вы можете по пути развлечься, собирая моллюсков или трюфель. Однако ваши мысли и постоянное внимание должны быть направлены на корабль, ожидая, пока капитан перезвонит вам на борт. Затем вы должны немедленно оставить все это, иначе вас бросят в корабль, сковав шею и ноги, как овцу. Так и с жизнью. Если вместо лука или моллюсков вам дадут жену или ребенка, это нормально. Но если капитан зовет, вы должны бежать к кораблю, оставив их, и не беспокоиться о них.Но если вы стары, никогда не уходите далеко от корабля, опасаясь, что, когда вас позовут, вы не успеете прийти вовремя. [Там же, 7]

В этой аналогии капитан представляет судьбу, а судьба, в конечном счете, управляет вещами в жизни, которыми вы можете наслаждаться, например членами семьи. Если судьба меняет планы и отделяет вас от семьи, вы должны быть готовы отпустить их.

Помимо разлуки с близкими, еще одним распространенным источником несчастья является желание чего-то, чего у нас не может быть, например семьи, хорошей работы или богатства.Эпиктет объясняет, что мы должны справляться с этим так же, как и на банкете с ограниченным количеством еды. Подождите, пока придет ваша очередь обслуживаться, и постарайтесь не обращать внимания на то, что получают другие люди:

Помните, что вы должны вести себя в жизни как на званом обеде. Вам что-нибудь приносят? Протяни руку и возьми свою долю умеренно. Он проходит мимо вас? Не останавливайся. Еще не пришло? Не растягивайте к нему свое желание, а подождите, пока оно вас не достигнет.Сделайте это в отношении детей, жены, карьеры, богатства, и в конечном итоге вы станете достойным партнером пира богов. А если ты даже не принимаешь то, что тебе поставлено, но умеешь даже отвергать их, то ты будешь партнером не только на пирах богов, но и их империи. [Там же, 15]

По мнению Эпиктета, лучший подход к жизни — это довольствоваться простым образом жизни, чтобы вы были готовы даже отказаться от приятных вещей, когда они встречаются на вашем пути.

Последняя аналогия: жизнь подобна драматической пьесе, в которой вы играете. Судьба назначает вам определенную роль, и ваш моральный долг — принять ее и разыграть ее, независимо от того, что это такое:

Помните, что вы актер драмы, которая зависит от суждения автора. Если он хочет короткого, значит, короткого; если долго, то долго. Если ему угодно, что вы будете вести себя бедняком, калекой, губернатором или частным лицом, проследите, чтобы вы действовали естественно.Ибо ваша работа — хорошо выполнять роль, которая вам отведена; Выбор вашей роли — это чужая работа. [Там же, 17]

Эта аналогия заключает в себе всеобъемлющее послание стоической этики: как простой актер пьесы вы находитесь во власти автора, который направляет вас так, как он считает нужным, так что привыкните к этому.

СКЕПТИЦИЗМ

Бюст Пиррона / Wikimedia Commons

Четвертой основной философской школой эллинистического периода был скептицизм, который, как следует из названия, подчеркивал сомнение во всем, особенно как средство обретения спокойствия и счастья.В то время существовало две различные школы греческого скептицизма. Один, названный Академический скептицизм , возник в философской школе Академии, основанной Платоном. Хотя сам Платон был антискептиком, насколько мог быть любой философ, через несколько поколений после его смерти его последователи превратили Академию в оплот скептицизма.

Вторая школа, на которой мы остановимся здесь, была названа Пирронизм в честь ее основателя Пиррона (ок.365-ок. 275 г. до н. Э.). Пиррон не был связан с Академией. Он был художником из греческого прибрежного города Элида и, как сообщается, путешествовал с Александром Великим в Индию, где учился у ученых и мистиков. Суть его философских взглядов заключалась в том, что мы должны отказаться от суждений по каждому вопросу, и Пиррон пытался практиковать то, что он проповедовал. Даже не доверяя его чувствам, люди должны были держать его подальше от повозок, уступов, собак. Однажды он путешествовал на корабле во время сильного шторма, и пассажиры были охвачены ужасом.Пиррон, однако, сохранял спокойствие и, указывая на свинью на борту, которая не обращала внимания на опасность, сказал, что это спокойное состояние, которого мы все должны надеяться достичь. Если кто-то покидал Пиррона посреди разговора, он продолжал говорить, даже когда его не было рядом. Однажды его ученик упал в пруд, и Пиррон просто прошел мимо, не помогая ему. Позже ученик похвалил Пиррона за это, поскольку он показал безразличие и отсутствие всяких эмоций. Однажды во время операции он не вздрогнул, когда врач врезался в него.Однако однажды собака неожиданно напала на него, и он отпрянул. Затем кто-то раскритиковал его за потерю самообладания, и Пиррон ответил: «Трудно полностью подавить человеческую природу, но, тем не менее, мы должны упорно стремиться нейтрализовать ситуации своими действиями, если это возможно, и, конечно, по своей причине». Он жил со своей сестрой и убирал дом, не жалуясь — что было замечательно для мужчины в то время — и однажды терпеливо мыл свинью. Несмотря на его странное и отстраненное поведение, люди относились к нему с нежностью.

Хотя у нас есть некоторые отчеты о содержании учения Пиррона, он ничего не написал, и сочинения его первых учеников больше не существуют. Однако пирронианская школа процветала в течение многих столетий, и, к счастью, у нас есть работы более позднего пирронского философа и врача по имени Секст Эмпирик (около 200 г. н.э.). Его основная книга, длинный трактат под названием Outlines of Pyrrhonism , дает подробное описание и защиту пирронианского скептицизма.

Скептицизм и спокойствие

Бюст Секста Эмпирика / Wikimedia Commons

Секст утверждает, что существует три основных типа философий.Одна, которую он называет догматической , состоит из таких философов, как Аристотель и стоики, которые утверждали, что нашли истину. Второй вид философии — это философия Платона, которая утверждает, что настроена скептически, но не заходит достаточно далеко. Третий вид — это Пирронизм , который вообще не претендует на истину. Он определяет истинный скептицизм следующим образом:

Скептицизм — это способность противопоставлять видимости суждениям любым способом. Уравновешивая противоположные друг другу причины, мы сначала достигаем состояния приостановки суждений, а затем состояния спокойствия.[Sextus, Outlines , 1.4]

Это базовое определение содержит все составляющие того, как скептики подходят к знанию, истине и даже к самой жизни. Отправной точкой является признание того, что всегда есть два или более противоречащих друг другу способа восприятия чего-либо. Я говорю, что что-то выглядит красным, а вы говорите, что это синее. Я говорю, что что-то хорошо, а вы говорите, что это плохо. Каждая моя оценка может противоречить другой оценке. Как же тогда решать такие вопросы? Ответ заключается в том, что мы не должны принимать решения в любом случае, а вместо этого просто приостанавливают свои суждения.Секст пишет:

Приостановление суждения происходит путем противопоставления вещей друг другу. Мы либо противопоставляем видимости внешним проявлениям, либо мысли противопоставляем мыслям, либо некоторую их комбинацию. Например, мы противопоставляем видимость внешнему виду, когда говорим, что эта башня кажется круглой издали, но квадратной, когда находится рядом. [Там же, 1.13]

Мы регулярно сталкиваемся с решениями в жизни, когда нам просто нужно сказать «я не знаю». По мнению скептиков, так надо говорить обо всем.

Особенно интересный аспект пирронианского скептицизма, который мы видим в конце приведенного выше определения, заключается в том, что, откладывая суждения и сомневаясь во всем, мы можем достичь спокойствия и счастья. Итак, какова связь между сомнением и спокойствием? Если я утверждаю, что знаю, что что-то правда, я немедленно открываю дверь для противоположной точки зрения, или дискутирую с кем-то по этому вопросу, или просто вызываю смятение в моем собственном уме, размышляя над альтернативами. Мы обычно находим это в спорах с другими о политике и морали.Я могу немедленно положить конец всем спорам, если просто приостановлю свои суждения. Я буду спокойнее, а значит, счастливее. Некоторые из вышеперечисленных историй о жизни Пиррона иллюстрируют его попытки достичь спокойствия через сомнения, например, он продолжал говорить даже после того, как все ушли, очевидно сохраняя нейтралитет в отношении того, был ли кто-то рядом, с кем он мог бы поговорить. Таким образом, пирронский скептицизм предлагал видение счастья и хорошей жизни, которое могло соперничать с эпикурейским акцентом на удовольствиях и стоическим акцентом на смирении с судьбой.

Десять методов

Возвращение Марка Секста , Фредерик Базиль, XIX век, холст, масло / Wikimedia Commons

На раннем этапе развития пирронианского скептицизма философы этой школы формулировали различные аргументы, чтобы показать, что все вообразимое можно и нужно подвергать сомнению. Аргументы сводились к десяти конкретным методам или моделям скептического рассуждения. Основная концепция каждого из них состоит в том, что для любой так называемой истины, которую вы выбираете, существуют разные и противоречивые способы ее рассмотрения, ни один из которых мы не можем предпочесть другому.Таким образом, мы должны отказаться от веры в эту так называемую истину. Секст перечисляет десять методов здесь:

Некоторые методы обычно передавались старшими скептиками, с помощью которых, кажется, происходит приостановка суждения. Их десять, и они синонимы называются «аргументы» и «точки». Это: (1) метод, основанный на различиях животных; (2) что о различиях в людях; (3) различие в строении органов чувств; (4) при различных обстоятельствах; (5) при разном положении, расстоянии и месте; (6) при различных смесях; (7) что при различном количестве и строении объектов; (8) при различных отношениях; (9) при различной частоте или редкости случаев; (10) что по различным системам, обычаям, законам, мифическим верованиям и догматическим взглядам.Я сам сделал этот заказ. [Там же, 1.14]

Все методы используют одну и ту же структуру аргументов, которую мы можем проиллюстрировать с помощью первого из приведенного выше списка: различия между животными. Например, собака воспринимает мяч как желтый, а корова — как красный; поскольку восприятие собаки не имеет большего авторитета, чем восприятие коровы, и наоборот, мы должны отказаться от представления о том, желтый или красный мяч. В общем, структура аргументов здесь следующая:

(1) Собаке кажется, что объект имеет качество X.
(2) Тот же самый объект кажется корове качеством Y.
(3) Мы не можем предпочесть собаку корове.
(4) Следовательно, мы приостанавливаем суждение о том, имеет ли объект качество X или Y.

Секст подтверждает свое утверждение о различиях в восприятии животных множеством биологических примеров, многие из которых до сих пор соответствуют современным научным стандартам. Он утверждает, что различное сенсорное восприятие животных обусловлено «различным происхождением животных, а также различием в строении их тел.Он пишет:

Ибо как можно сказать, что моллюски, хищные птицы, животные, покрытые шипами, пернатые и чешуйчатые, одинаково подвержены осязанию? И как может слух воспринимать одинаково у животных, у которых самые узкие слуховые проходы, и у животных, у которых самые широкие, или у животных с волосатыми ушами, и у животных с гладкими? Ведь даже люди слышат по-другому, когда мы частично закрываем уши, по сравнению с тем, что мы делаем, когда используем их естественным образом.[Там же, 1.14]

Нам может казаться, что наше собственное восприятие как людей более авторитетно, чем восприятие различных животных. Но это тоже ошибка: «У нас нет доказательств, согласно которым мы можем отдать предпочтение нашим собственным идеям перед идеями так называемых иррациональных животных». Человеческое сенсорное восприятие — лишь один из множества различных видов животного мира. Таким образом, заключает Секст, «поскольку идеи различаются в зависимости от разницы между животными и невозможно судить о них, необходимо приостановить суждение в отношении внешних объектов.”

Остальные девять методов следуют той же общей структуре, что и первый в отношении животных. Например, второй метод, касающийся различий между людьми, таков:

(1) Мне кажется, что объект имеет качество X.
(2) Вам кажется, что тот же объект имеет качество Y.
(3) Мы не можем предпочесть мое восприятие вашему.
(4) Следовательно, мы приостанавливаем суждение о том, имеет ли объект качество X или Y.

В третьем методе сравнивается, как два разных органа чувств, такие как зрение и осязание, по-разному воспринимают один и тот же объект; мы не можем предпочесть один орган чувств другому, поэтому мы приостанавливаем суждение о качествах, которыми на самом деле обладает объект.И так далее. Используя эти десять методов, скептики ставят под сомнение каждое возможное утверждение, которое кто-то может сделать, и подрывают любой возможный стандарт истины. Они не только ставят под сомнение качества вещей, которые мы воспринимаем, они также ставят под сомнение более фундаментальные предположения о мире, например, является ли одна вещь причиной другой, движется ли что-то и можно ли что-то создать.

Возможно, самый противоречивый из десяти режимов — последний, касающийся «различных систем, обычаев, законов, мифических верований и догматических мнений.«Особое внимание уделяется различным религиозным и этическим взглядам людей. Общества различаются во взглядах на существование и природу Бога, и мы не можем предпочесть взгляды одного общества другому. Таким образом, мы должны отказаться от веры в существование и природу Бога. Точно так же общества различаются по поводу того, какие действия являются правильными и неправильными; таким образом, мы должны отказаться от веры в то, правильны ли такие действия на самом деле или нет. Это повторяет проблему релятивизма, впервые поднятую досократическими философами, такими как Протагор, знаменитый заявивший, что «Человек есть мера всех вещей.По мнению пирронских скептиков, все оценочные суждения религии и морали являются творениями человеческой культуры. Вот лишь некоторые из множества примеров относительных в культурном отношении ценностей, которых придерживается Секст в разных обществах:

Некоторые эфиопы татуируют новорожденных детей, а мы нет. Персы думают, что уместно носить разноцветную одежду, доходящую до ног, но мы думаем, что это неуместно. Люди из Индии занимаются сексом со своими женщинами публично, но большинство других народов считают это постыдным.. . . Таким образом, видя такое разнообразие практик, скептик отказывается от суждений о естественном существовании чего-либо хорошего или плохого или вообще того, что должно быть сделано. [Там же, 1.14]

Исходя из этого культурного разнообразия ценностей, Секст делает вывод, что «скептик отказывается от суждений о естественном существовании чего-либо хорошего или плохого или вообще того, что должно быть сделано». То есть скептик воздерживается от суждений о существовании какой-либо объективной основы ценностей. Из немногих сохранившихся кратких изложений учения Пиррона мы обнаруживаем, что он тоже отрицает объективную истину, лежащую в основе ценностей, рассматривая их вместо этого как вопрос культурных обычаев:

Нет ничего честного или позорного, просто несправедливо.И точно так же во всех случаях нет такой вещи, как прямая правда. Скорее, люди все делают в соответствии с обычаями и законами, потому что нет ничего более того, чем это. [Диоген, «Пиррон», 3]

Скептицизм и непоследовательность

Скептики часто подвергались критике со стороны соперничающих философских школ за несовместимость с самими собой. Мы рассмотрим две версии этой атаки, которые даже сегодня являются распространенной атакой на скептицизм. Во-первых, утверждения скептицизма противоречивы.То есть центральная позиция скептицизма — «сомневаться во всем», но в этом утверждении не сомневаются сами скептики. Точно так же, опровергая другие позиции, сами скептики догматически заявляют об истине. Скептики также делают догматические заявления об истине, считая, что любой точке зрения может противоречить другая точка зрения. В самом деле, если скептик серьезно относится к своей собственной рекомендации «сомневаться во всем», то скептик должен усомниться в своей собственной позиции. Скептики были хорошо осведомлены об этой критике и дали им следующий ответ:

На это скептики отвечают, что они используют только разум как инструмент, потому что невозможно ниспровергнуть авторитет разума без его использования.Точно так же, если мы утверждаем, что «не существует такой вещи, как пространство», мы должны использовать слово «пространство», но не догматически, а демонстративно. Опять же, если мы утверждаем, что «ничто не существует по необходимости», мы неизбежно используем слово «необходимость». [Диоген, «Пиррон», 8]

Дело в том, что скептически нападая на догматические утверждения других, у скептиков нет другого выбора, кроме как использовать словарь и методы рассуждения самих догматиков. Если вы утверждаете, что мяч перед вами красный, чтобы опровергнуть вас, мне нужно вступить в ваш диалог и использовать ваши собственные представления о логике и разуме, чтобы показать, что вы ошибаетесь.Вся «теория» скептицизма — это инструмент для опровержения догматических утверждений истины на собственном основании.

Вторая версия критики скептицизма состоит в том, что скептики опровергают себя в самой своей жизни, когда они перемещаются по миру и говорят о вещах, которые видят. Они осознают, что живы, что сейчас день, и занимаются своими повседневными делами. Само их поведение является утверждением истины, которую мы все принимаем. В ответ скептики признают, что у них нормальное восприятие и понимание мира, в котором они живут.Секст утверждал, что в повседневной жизни скептика нормальные проявления наблюдаются четырьмя способами: (1) направлением природы в том, что мы воспринимаем и думаем, (2) необходимостью таких чувств, как голод и жажда, (3) традиция законов и обычаев, касающихся правильного и неправильного поведения, и (3) обучение навыкам, которые потребуются для нашей работы. Тем не менее скептики настаивают на отмене суждений о природе того, что они воспринимают:

Мы определенно знаем, что сегодня день, и что мы живы, и признаем, что знаем многие другие явления жизни.. . . Мы признаемся, что видим, и осознаем, что понимаем, что это факт, но мы не знаем, как мы видим или как мы понимаем. . . . Мы утверждаем то, что на самом деле является фактом, но не описываем его характер. Опять же, мы чувствуем, что огонь горит, но мы откладываем наши суждения о том, имеет ли он горящую природу. [Диоген, «Пиррон», 11]

То же самое и с языком, который скептик использует при описании обычных вещей в мире. Хотя они говорят нормально, говоря что-то вроде «снег на холме выглядит белым», они говорят, что заявляют это просто так, не утверждая положительно, что это действительно так.

НЕОПЛАТОНИЗМ

Бюст Плотина / Музей Остиенсе, Остия Антика

Последняя эллинистическая школа, которую мы рассмотрим, — это неоплатонизм, который считал, что существует единый источник всей реальности, из которого исходит все существующее, как лучи, исходящие от солнца. В то время философы этой школы считали себя просто платониками, то есть последователями философии Платона. Слово «неоплатонизм» — это недавно изобретенный термин, который указывает на то, что эти философы адаптировали теорию Платона, а не просто следовали ей.Хотя некоторых эллинистических философов можно отнести к неоплатоникам, есть один бесспорный лидер: Плотин (204–270 гг. Н. Э.).

Плотин и влияние Платона

Плотин родился в эллинизированном регионе Египта, в свои 20 лет изучал философию в городе Александрия, одном из величайших учебных центров древнего мира с его знаменитой библиотекой. Позже он присоединился к римской армии и отправился с ней в экспедицию в Персию, где надеялся встретить философов. Однако экспедиция была отменена, и он с трудом вернулся на запад и поселился в Риме, где оставался большую часть своей жизни.Примерно в 40 лет он основал свою собственную философскую школу, сначала читая лекции о том, что он узнал в Александрии, а затем перешел к этому. Он преподавал в разговорной манере, много времени отвечал на вопросы учеников и читал работы различных философов. Он привлек множество последователей, в том числе пару римских сенаторов. Его так хорошо уважали, что, когда умерло несколько старшеклассников, они оставили своих детей и имущество на попечение Плотина, и он с большим умением справился с этим. Несмотря на свой мягкий нрав, у Плотина был ревнивый соперник в Риме, который пытался причинить ему вред с помощью колдовства.Однако каждое заклинание, которое соперник наложил на Плотина, казалось, приходило в норму, чтобы навредить самому сопернику, поэтому он сдался. К моменту своей смерти от дифтерии в возрасте 66 лет Плотин написал 54 отдельных трактата, наскоро составленных с плохим почерком и без переписывания. Он доверил эти документы своему близкому ученику по имени Порфирий, который впоследствии отредактировал их все в один объемный труд, который он назвал Enneads . Этот термин по-гречески означает «девять» и представляет собой разделение Порфирием 54 трактатов на шесть групп по девять.

Плотин находился под сильным влиянием Платона, и Enneads наполнены ссылками на него. Фактически, Платон занимает столь заметное место в трудах Плотина, что, когда копии Платона стали скудными и практически исчезли, в течение сотен лет ученые рассматривали «Эннеады » Плотина как просто краткое изложение идей Платона. Теперь мы знаем, что взгляды Плотина отличаются от взглядов Платона, но из-за этой ошибки идентичности популярность философии Плотина резко возросла в средние века.Есть три различных аспекта мысли Платона, которые сформировали взгляды Плотина. Во-первых, это дуализм Платона между материей и духом: вселенная состоит как из материального, так и из духовного царства. В царстве духов обитают совершенные Формы, которые являются источником всей истины и реальности. Материальная сфера, напротив, представляет собой подчиненный мир, который плохо копирует Формы. Во-вторых, это дуализм Платона между телом и душой: тело погребает душу, и после смерти наши души поднимаются в более высокое духовное царство истины и совершенства.В-третьих, Платон рассматривает Добро: это форма совершенства, которая освещает все остальное во вселенной, как солнце освещает мир. Плотин, как мы увидим, развивает каждую из этих трех тем по-своему.

Центральным моментом философии Плотина является то, что все уровни реальности исходят из Единого, и чтобы понять это, нужно иметь в виду вышеупомянутую метафору солнечных лучей, которую Плотин перенял у Платона и использовал с большой регулярностью. Представьте себе солнце, испускающее лучи света во всех направлениях.Центр солнца — самая яркая и чистая его часть, и по мере того, как вы удаляетесь, солнечные лучи становятся все тусклее и тусклее. Наконец, когда вы так далеко от Солнца, что света совсем нет, есть только тьма. Точно так же Единое является чистым существом и из него исходит все уровни реальности, причем самые близкие к Единому являются наиболее совершенными, а самые дальние — наименее совершенными. За этим просто небытие, что-то вроде абсолютной тьмы. Таким образом, все, что существует, находится где-то в спектре между чистым бытием Единого на одном полюсе и небытием на другом.

Первый вопрос, который мы могли бы задать по поводу Единого: почему он вообще что-то излучает? Вспомните противоположный взгляд на Единого, которого придерживался Парменид, философ-досократик: Единое — единственное, что существует, оно не имеет частей или движения и ничего не производит. Плотин не идет этим путем и вместо этого утверждает, что Единый излучает другие уровни реальности. Причина в том, что природа любой существующей вещи состоит в том, что она что-то излучает, будь то огонь, излучающий тепло, или цветы, излучающие ароматы.Таким образом, Единый тоже что-то излучает. Он пишет:

Все существа, пока они сохраняют свой характер, производят вокруг себя, из своей сущности, в силу силы, которая должна быть в них некоторой необходимой, обращенной вовне ипостаси [то есть лежащей в основе реальности], непрерывно связанной с ними и представляющей в образе производящие архетипы. Таким образом огонь излучает тепло; снег холоден не только для себя; ароматные вещества являются ярким примером; ибо пока они существуют, что-то распространяется от них и воспринимается везде, где они присутствуют.[ Enneads , 5.1.6]

В приведенной выше цитате используется термин «ипостась», греческий термин, означающий лежащую в основе реальности. Плотин утверждает, что все вещи излучают некую основную реальность; Таким образом, также Единый излучает — или эманирует — нижележащие слои реальности.

Божественная триада: Единство, Интеллект, Душа

Согласно Плотину, Бог состоит из первых трех уровней реальности, от центра Единого вовне, подобно центру Солнца, плюс два уровня солнечной короны.Таким образом, Бог — это божественная триада . Причина этого в том, что первые уровни эманации Единого настолько близки к нему, что он сохраняет божественный элемент Единого. Три элемента божественной триады — это Само Единое, Интеллект и Душа. Давайте посмотрим на каждый из них.

Единый — это чистое недифференцированное единство и причина всего. Следуя Платону, Плотин иногда называет его добром. Однако из-за его чистой и неделимой природы его невозможно напрямую описать словами.Представьте, что вы стоите перед ярким светом, который заполняет весь ваш визуальный диапазон. Хотя вы можете описать, что он вызывает, вы не сможете подробно рассказать о самом свете. Далее Плотин графически описывает невыразимую природу Единого:

Один, как и выше знания, выше знания. Прежде всего, это выше потребности в знании, которое относится исключительно к [вещам, имеющим] вторичную природу. . . . Таким образом, Единый поистине вне всяких утверждений: любое утверждение относится к вещи; но всепревосходящее, покоящееся даже над самым величественным божественным интеллектом, обладает единственным истинным существом и не является вещью среди вещей; мы не можем дать ему никакого названия, потому что это подразумевало бы предикацию: мы можем только попытаться указать нашим собственным слабым способом что-то, касающееся этого: когда в нашем недоумении мы возражаем: «Тогда это без самовосприятия, без самосознания, не ведающий о себе »; мы должны помнить, что рассматривали его только в его противоположностях.Если мы сделаем его познаваемым, объектом утверждения, мы сделаем его множественностью; и если мы позволяем знание в нем, мы делаем его в этой точке бедным: если предположить, что на самом деле интеллект сопровождает его, то рассуждение с его помощью должно быть излишним. [Там же, 5: 3: 12, 13]

Хотя мы не можем дать конкретного описания Единого, у нас все еще есть очень ограниченное понимание этого, которое мы можем выразить словами. Он пишет:

Как же мы сами об этом говорим? Несомненно, мы занимаемся этим, но не заявляем об этом; у нас нет ни знания, ни мысли об этом.Но в каком смысле мы вообще с этим справляемся, если у нас нет власти? Мы, правда, не постигаем его знанием, но это не значит, что мы полностью лишены его. Мы держим это не для того, чтобы констатировать, а для того, чтобы об этом можно было говорить. И мы можем заявить и действительно заявляем, чем это не является, в то время как мы умалчиваем о том, что это такое. Фактически, мы говорим об этом в свете того, что будет после этого. Не имея возможности заявить об этом, мы все еще можем им владеть. [Там же, 14]

Согласно вышесказанному, мы можем косвенно описать Единого любым из двух способов.Сначала мы можем заявить, чем Единое не является, оставив при этом молчание о том, что это такое. Более поздние философы называют такое описание божественного путем отрицания . Например, глядя на баскетбольный мяч, я могу сказать, что он не квадратный, не треугольный, не зеленый или не синий. В конце концов, сказав достаточно. Если мы попытаемся сказать что-нибудь положительное о том, что такое Единое, мы неизбежно неверно опишем и исказим его, например, если мы скажем, что он могущественный или сознательный. Согласно Плотину, мы не можем даже утверждать тот положительный факт, что Единый существует.Более безопасная альтернатива — перечислить то, чем Единый не является. Например, мы можем сказать, что Единое не имеет физической формы и частей. Во-вторых, мы можем кое-что узнать об Едином, исследуя следующий уровень реальности, который он производит, а именно божественный Интеллект.

Если обратиться к божественному разуму , это часть божественной триады, которую мы можем описать, поскольку она имеет отдельные части, в отличие от Единого, у которого нет частей. Среди частей интеллекта есть платоновские формы, то есть неизменные абстрактные объекты (такие как справедливость, округлость, размерность), которые служат совершенными моделями несовершенных отдельных вещей в физическом мире.Коллекция Форм составляет каждую вечную истину, которая может существовать. В некотором смысле божественный Интеллект думает обо всех этих Формах, тем самым давая логическую организацию всей реальности, которая опирается на эти абстрактные истины. Хотя божественный интеллект находится на один шаг от Единого, он, тем не менее, содержит большую часть характера самого Единого. Он пишет: «Величайшим после Единого должен быть Интеллект. Он должен быть вторым из всего сущего, потому что это то, что видит Того, на которое опирается, в то время как Самому Единому в этом нет нужды.”

Переходя к третьей части божественной триады, божественная Душа производится божественным Интеллектом и, таким образом, удалена от Единого на две ступени. Из-за такого расстояния от Единого его качество ухудшается — как если бы вы сделали фотокопию с фотокопии. Он пишет:

В Душе выражение [Интеллекта, из которого оно происходит] затемнено, поскольку Душа — это призрачный образ Интеллекта. С другой стороны, интеллект смотрит на Единого без отражения, становясь тем, что он есть.У него есть это видение Единого, но не как на расстоянии, а в том, что он находится непосредственно рядом с ним, и между ними ничего нет. Интеллект так же близок к Единому, как душа к интеллекту. [Там же]

В то время как божественный Интеллект думает о формах, которыми он обладает, божественная Душа в своем более скрытом состоянии желает совершенных Форм, которыми она не обладает. Как будто Душа думает, что если я не могу обладать совершенной формой округлости, то, черт возьми, я просто сделаю свою собственную круглую вещь из этого материала.Таким образом, в состоянии желания Души к Формам она производит определенные вещи, которые копируют Формы, такие как круглый камень, который копирует форму «округлость», или справедливого человека, который копирует форму «справедливость». Плотин говорит: «Душа как деятельность, проистекающая из интеллекта, трудится над созданием форм, которые она видит в интеллекте, и из этого желания возникает и принимает форму весь мир» (4.7.13). Таким образом, божественная Душа создает природный мир и все физические и живые существа, которые он содержит, временно игнорируя его божественную и нематериальную природу.Сам материал податлив и может принимать форму любой из Форм.

На данный момент материальный мир удален на три ступени от Единого и настолько выродился, что почти ничего от Единого не сохраняется в материальных вещах. Материальный мир подобен самым последним проблескам солнечных лучей перед погружением в полную темноту; это самый последний уровень реальности перед небытием. Все зло, которое мы видим в мире вокруг нас, связано с тем, что материальные вещи так далеки от божественной природы, рушатся, когда касаются границ небытия.Из-за того, что материальный мир находится на расстоянии от Единого, зло, которое мы видим, является результатом отсутствия божественной добродетели. Иными словами, зло не является созданием особого злонамеренного существа или силы. Зло — это просто отсутствие добра, так же как тьма — это отсутствие света.

Возвращение к красоте единственного

«Один» Плотина, изображенный как свет среди тьмы небытия

Где люди вписываются в эту великую божественную схему космоса? Согласно Плотину, человеческая душа состоит из двух частей: высшей и низшей.Высшая часть моей души пребывает в божественном Интеллекте и имеет прямое осознавание совершенных Форм; нижняя часть заперта внутри моего тела в материальном мире и стремится освободиться от него. Как Платон сожалел о человеческом теле, так и Плотин. Фактически, у нас есть это описание мрачного взгляда Плотина на собственное тело:

Плотин, философ и наш современник, казалось, стыдился своего тела. Это чувство было настолько глубоко укоренившимся, что его невозможно было убедить рассказать о своем происхождении, отцовстве или месте своего рождения.Он также проявил непреодолимое нежелание сидеть перед художником или скульптором, и когда Амелиус настаивал на том, чтобы он позволил сделать портрет, он спросил его: «Разве недостаточно нести этот образ, в который заключена природа? нас? Вы действительно думаете, что я также должен согласиться оставить в качестве желанного зрелища для потомков изображение этого изображения? » [Порфирий, Жизнь Плотина ]

Таким образом, пока я жив и нижняя часть моей души заключена в моем теле, у меня есть внутреннее стремление подняться на свое надлежащее место в божественном интеллекте.В конечном итоге это произойдет, когда я умру. Сам Плотин, находясь на смертном одре, сказал: «Теперь я попытаюсь сделать то, что божественное во мне, поднялось до того, что божественно во вселенной» (там же). Но пока я все еще здесь, на Земле, благодаря мистическому опыту я могу распознать наше истинное божественное состояние и подняться к нему:

Мы должны снова подняться к [божественному] Благу, объекту желания каждой Души. Всякий, кто видел Добро, знает, что я имею в виду, когда говорю, что оно прекрасно. Даже его желание желать лучшего.Достижение этого — задача для тех, кто пойдет по пути вверх, кто направит на него все свои силы, кто избавится от всего, что мы наложили на нисхождение. [ Enneads , 1: 6: 7.]

Чтобы встать на путь вверх к божественному Благу, мы должны избавиться от всего окружающего нас, имеющего отношение к нашему материальному существованию, включая те радости в жизни, которые делали нас счастливыми, и то, что мы могли бы найти физически красивыми. Это, по мнению Плотина, всего лишь образы действительности.Вместо этого мы должны вернуться к нашему истинному месту рождения. Очевидно, мы не можем добраться туда пешком, и мы не можем добраться туда даже с помощью человеческого разума. Вместо этого мы должны иметь внутреннее видение красоты божественной Добра. Для этого мы должны сначала заглянуть внутрь себя и найти внутреннюю красоту Того, что находится там в очень ограниченном состоянии:

Погрузитесь в себя и посмотрите. И если вы еще не чувствуете себя красивым, действуйте как создатель статуи, которую нужно сделать красивой: он отсекает здесь, он сглаживает там, он делает эту линию светлее, другую чище, пока не вырастет прекрасное лицо. на его работу.Так поступайте и вы: срежьте все лишнее, выпрямите все кривое, принесите свет всему облачному, трудитесь, чтобы все сияло красотой, и никогда не переставайте резать свою статую, пока она не засияет на вас божественное великолепие добродетели, пока вы не увидите совершенную добродетель, несомненно установленную в безупречном святилище. [Там же, 9]

Как только мы сможем видеть в себе божественную доброту, у нас появятся правильные духовные глаза, и мы сможем смотреть вверх, чтобы увидеть красоту в божественном интеллекте.Он пишет:

Когда вы знаете, что стали этой совершенной работой, когда вы соберетесь в чистоте своего существа, теперь не остается ничего, что могло бы разрушить это внутреннее единство. . . Когда вы видите, что стали этим, тогда вы стали зрением. Вы можете доверять себе, и вы уже вознеслись, и вам не нужно никого показывать. Сконцентрируйте взгляд и смотрите. Это единственный глаз, который видит могущественную Красоту. . . . Итак, поднимаясь, Душа сначала придет к божественному Разуму и изучит все прекрасные Формы Всевышнего и подтвердит, что это Красота, а Идеи — Красота.Ибо благодаря их действенности проистекает вся остальная красота, но не порождение и сущность интеллекта. Мы утверждаем, что то, что находится за пределами Разума, является природой Добра, излучающего Красоту перед ним. [Там же]

Увидев видение божественной добродетели, мы испытаем союз с божественным. У нас не будет опыта самих себя и мы будем в состоянии спокойствия и экстаза.

Философию Плотина, пожалуй, лучше всего классифицировать как пантеизм, точку зрения, согласно которой весь космос тождественен Богу.Но это отличается от более ранних досократических пантеистических представлений Ксенофана и Парменида. Для Плотина все существование — даже материальный мир — является частью Единого и его сияния, хотя некоторые части более чисто божественны, чем другие. Философы с пантеистическими взглядами в грядущие века обращались к Плотину за вдохновением. Однако даже те, кто отвергал пантеизм, были привлечены к трем аспектам мысли Плотина. Во-первых, это идея о том, что вещи излучаются или исходят от Бога, особенно божественное знание или мудрость.Во-вторых, представление о том, что мы можем давать только отрицательные описания Бога. В-третьих, зло возникает из-за отсутствия добра.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Эллинистические философии, которые мы рассмотрели в этой главе, возникли до того, как воззрения Платона и Аристотеля достигли господства, и, таким образом, новички были во многом соперниками старых мастеров. Эпикуреизм и стоицизм были особенно популярны в римские времена. Некоторые философы того времени, не довольствуясь следованием какой-либо одной из этих школ, смешали взгляды многих в соответствии со своими потребностями, создав таким образом еще один философский подход, названный эклектизмом.Полный спектр греческих философий — от досократиков до Плотина — представлял почти невообразимое разнообразие теорий, которые с тех пор смогли улучшить только самые одаренные философы. Когда мы говорим о философской традиции западной цивилизации, мы в значительной степени имеем в виду результат этого собрания греческих теорий.

Тем не менее, как отдельные школы мысли, пять эллинистических философий исчезли с появлением христианства и его статуса официальной религии в Римской империи.Хотя компоненты эллинистической философии могли быть включены в раннехристианские доктрины, общая направленность многих из них противоречила учению Церкви. Не было места циничному пренебрежению социальными нормами, эпикурейскому упору на удовольствие, стоическому фатализму и скептическим сомнениям. Философия Плотина была единственной, которую широко приняли христианские философы.

Упадок этих школ также означал исчезновение подавляющего большинства их сочинений, и только в эпоху Возрождения тысячу лет спустя философы попытались возродить свои учения с переменным успехом.В последние века отсутствие структуры цинизма помешало ему стать жизнеспособной социальной философией. Хотя стоическая логика в конечном итоге восторжествовала над силлогистической логикой Аристотеля, ее взгляд на безличное фаталистическое божество по-прежнему расходится с популярным представлением о личном Боге. К ^{-м годам}-го века мистический пантеизм Плотина был вытеснен более доступными восточными философиями. В конечном счете, эпикуреизм и скептицизм лучше всего пережили и продолжают оказывать важное влияние на современную философию.Эпикуреизм выживает в форме своего прямого потомка, утилитаризма, который сегодня является одной из ведущих этических теорий. Скептицизм является доминирующим компонентом в современных теориях познания, а скептические аргументы Десяти методов неподвластны времени.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Эпикуреизм, стоицизм, цинизм — сайт тренера Янсена

Эпикуреизм

Эпикуреизм — древнегреческая философская система, которой учили пользователя Epicurus.Он был сосредоточен на том, чтобы жить счастливой жизнью здесь и сейчас. Он сказал поклонение греческие боги и сказали, что загробная жизнь — ерунда.

История

Эпикуреизм оказал большое влияние в эпоху эллинизма. Эпикурейцы и стоики были главными соперниками за верность образованные люди этого периода. Оба имели продолжающееся влияние, но стоицизм, с его активным участием в общественной жизни (философия Портика взамен Сада), в конечном итоге обратился к большему количеству людей и имел большее влияние.

Убеждений

Эпикур учил материалистическому взгляду на Вселенную. В другими словами, он считал, что единственное, что существует, — это то, что мы можем увидеть и потрогать. . Вся материя делима до уровня атомов. Он сказал атомы вечны; поскольку они не могут быть созданы или уничтожены. Эпикур сказал, что атомы работают по законам природы. Итак, он не верил в творение и нет цель в природе.

Эпикур также отверг веру в загробную жизнь. Душа он также утверждал, что они сделаны из атомов.Тело и душа должна быть вместе, чтобы дать жизнь; когда тело умирает, душа тоже уходит далеко. Эпикур действительно верил в богов. Он сказал, что, поскольку люди говорят, что им снятся видения богов, и что Все, кто повсюду верил в богов, доказали, что они существуют. Но он сказал, что они были сделаны из атомов, как и все остальное. Он сказал, что они бессмертны, потому что их тела никуда не денутся. Он сказал, что они были на небесах и вдали от люди. Так что нет причин молиться богам или бояться их.Эпикур увидел религия как способ напугать людей. Избавившись от религии, вы успокоитесь возможно.

Причина жизни эпикурейцев в том, чтобы иметь душевный покой, счастье и удовольствие. Но эпикурейская идея удовольствия заключается не в том, чтобы быть грешный. Эпикур любил дружбу и довольство. Эпикур сделал это основа его руководящих принципов проживания:

— интенсивность — хорошие чувства

— продолжительность — как долго длятся хорошие времена

— чистота — т.е. удовольствие без боли.

Что это значит, «не было смысла есть, выпить и устроить вечеринку сегодня, если у вас будет от этого головная боль завтра «. Слишком много еды или питья не продержится долго, и это не чисто или.

Стоицизм

Стоицизм — школа эллинистической философии, основанная в Афины Зенона из Цития около 200 г. до н.э. Стоики учили, что эмоции могут быть разрушительными, и что они исходят от плохих суждение. Они считали, что у людей есть как предопределенная судьба, так и имел свободную волю.Они также считали, что хорошо иметь сильные личные сила воли, гармонирующая с природой. Из-за этого стоицизм был более как образ жизни, а не религия. Они считали, что это лучший способ измерять человека было не то, что он сказал, а то, как он действовал. В Другими словами, действия значат намного больше, чем слова. Чтобы жить хорошей жизнью кто-то должны были понимать законы природы, чтобы жить нормально.

Более поздние стоики, такие как Сенека и Эпиктет, говорили всем, что «добродетели достаточно (достаточно) для счастья».Они тоже считал, что хороший стоик будет выше неудач. Если случится что-то плохое, стоик должен был справиться с этим. Эта вера — вот где фраза «стоическое спокойствие» происходит от. Даже если вокруг все сходит с ума стоик, он будет выше всего, потому что он такой спокойный и слишком зрелый для эмоций. Стоики также считали злом все виды плохой морали. Правдивая ложь, кража буханки хлеба или убийство — все это одинаково плохо для стоика.

С момента своего основания доктрина стоиков была популярна во многих странах. места.Он был известен в Греции и в Римской империи. Император Маркус Аврелий был стоиком. Это изменилось, когда все школы языческой философии были удален императором Юстинианом I. Он был христианином и считал, что они могут не уживаются с христианством.

Цинизм

Цинизм — это школа древнегреческой философии. Людей, которые это практиковали, называли циниками. Для Циники, цель жизни состояла в том, чтобы жить нравственной жизнью, как жизнь идет в соответствии с природой. Как люди, способные мыслить, циники говорили, что люди могут обрести счастье, упорно тренируясь и живя нормальным образом жизни, говоря нет всем эгоистичным желаниям денег, власти и славы.

киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники.

киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники.

8. Проблемы и принципы средневековой христианской и арабо-мусульманской философии (Августин, Фома Аквинский, ибн Рушд/Аверроэс).

Эпикурейцы, стоики и скептики. Всякий, даровитый или бездарный, должен учиться… Как воспитывали детей в Древней Греци

киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники.

киники, эпикурейцы, стоики, скептики — Мегаобучалка

Философские взгляды периода эллинизма (стоики, киники, эпикурейцы и др.)

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА (ЭПИКУРЕЙЦЫ, СТОИКИ, СКЕПТИКИ).

Эпикуреизм — Стоицизм — Скептицизм — Цинизм

Циники, скептики, стоики и эпикурейцы

Циники Антисфен и Диоген

античных школ философии: циники, эпикурейцы и стоики — видео и стенограмма уроков

Cynics

эпикурейцев

Стоики

Итоги урока

Результаты обучения

Стоицизм и цинизм: уроки, сходства и различия

Как вы, как студент-стоик, относитесь к скептикам, эпикурейцам и циникам? : Stoicism

Цинизм к неоплатонизму — Brewminate

СИНИЦИЗМ

Собака Диоген

ЭПИКЮРЕНИЗМ

Атомы, легкий поворот и свободная воля

Хлопья изображения и восприятие

Этика: удовольствие и боль

СТОИЦИЗМ

Зено

Логика: убеждение, связки, формы аргумента

Физика: Бог и судьба

Этика

Эпиктет: Принятие того, что мы не можем контролировать

СКЕПТИЦИЗМ

Скептицизм и спокойствие

Десять методов

Скептицизм и непоследовательность

НЕОПЛАТОНИЗМ

Плотин и влияние Платона

Божественная триада: Единство, Интеллект, Душа

Возвращение к красоте единственного

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Нравится:

Комментарии

Эпикуреизм, стоицизм, цинизм — сайт тренера Янсена

Эпикуреизм

Убеждений

Стоицизм

Цинизм

Добавить комментарий Отменить ответ