Сократический переворот в философии кратко: «Сократический поворот» в древнегреческой философии.

Содержание

«Сократический поворот» в древнегреческой философии.

«Сократический поворот» в древнегреческой философии — это рефлексия мысли философов того времени на бытие человека. Если натурфилософы осмысливали иерархию бытия мира вещей, стремились понять, что есть природа, то философов постсократовского периода прежде всего интересовал феномен человека. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять и оценить себя, свое время, духовно пообщаться с посланцем вечности. Осуждение мыслителя за «отсутствие благочестия» и за «развращение афинских юношей» стало первым в мире осуждением за убеждения. «Преступление» Сократа было абсолютно философским: он учил своих учеников искусству самостоятельно думать, искать ответы на все вопросы бытия и иметь при этом свое мнение о происходящем. Назначение философии в сократовском понимании — это стремление научить людей жить по-человечески, для чего необходимы общие ориентиры поведения индивида, позволяющие ему быть самим собой.

Для того, чтобы прожить жизнь по принципам Сократа, то есть подлинно добродетельно, человеку необходимо самому понять глубокий смысл и природу добра. В противном случае он будет действовать вслепую. Философ рассуждал так: если человек поймет, что для него есть истинное благо в самом высоком смысле, то он всегда будет поступать непременно в соответствии с принципом (идеалом) добра. На ошибочный путь человек становится лишь тогда, когда он за благо принимает нечто иллюзорное, только кажущееся благом. В этом смысле, по Сократу, добродетель всегда предполагает знание. Поэтому человек может быть счастливым только в том случае, если его жизнедеятельность наполнится поступками, совершаемыми под воздействием разума. Следовательно, ключом человеческого счастья является разумное нравственное поведение. В древности считалось, что разумный человек способен быстро находить пути к преодолению своих ошибок, а мудрый — их просто не совершает, ибо он способен предвидеть последствия собственных поступков, а главное — жить сознательно, в полном согласии с нравственными правилами (принципами) человеческого общежития.

Сократ был убежден, что философия есть рефлективный самоанализ справедливой, нравственной жизни людей, ведущий их к счастью. Он предложил этические принципы самокритичной, осмысленной жизни. Неосмысленная жизнь, по Сократу, не стоит того, чтобы жить. Так, после оглашения смертного приговора философ сказал: «Если когда-нибудь, афиняне, вам покажется, что сыновья мои заботятся о деньгах, о должностях, о красивых речах больше, чем об истине и добродетели, донимайте их так же беспощадно, как донимал вас я! И тогда вы воздадите по заслугам и мне и моему потомству» [11].

Смерть Сократа явилась последним, самым обличительным и самым великим философским произведением гения. Она уже тогда вызвала глубокое брожение умов, а могучий общественный резонанс после нее длился на протяжении многих веков человеческой истории. Ученик Сократа — Платон, присутствовавший на этом позорном судебном процессе, испытал настолько сильное моральное потрясение, что тяжело заболел: как жить дальше в обществе, которое карает мудреца за нравственность?

С появлением учения Сократа, по сути, и расцвел эллинский мир. Наступило утро интеллектуального возвышения всего человечества. Оно было связано с рождением классической философии. Греческие мыслители того времени, наделенные какой-то особой свежестью ума и внутренней духовной силой, определили нравственный смысл и рационально-критическое направление философской мысли на тысячелетия вперед.

Именно отсюда, из своего первоисточника, она по сей день черпает свои умственные потенции и нравственное вдохновение. Современная философская, да и научная мысль, нравственный менталитет — все это появилось только благодаря античным мыслителям. Наше современное мышление, с его пронизывающей внутренней логикой, все еще остается по сути своей глубоко греческим. Для того, чтобы постигнуть тайны философского мышления, надо критично оценить духовное наследие великих греков. По Платону, Сократ, сохраняя верность традициям греческой рациональности, предложил принципиально новый, философский тип мышления. Изучив все существующие тогда системы, он обнаружил в них существенный недостаток: отсутствие критического метода осмысления уже имеющихся знаний, представлений о мире и жизни людей. И Сократ совершает революционный переворот в гносеологии. Он впервые предложил философам обращаться не к самим фактам (это удел ученых), а к критическому осмыслению тех или иных утверждений о них.

Сократ, которого вполне заслуженно считают одним из мудрейших учителей мыслящего человечества, совершил действительно крутой разворот философской мысли от осмысления знаний о естественной природе к познанию духовных начал и потенциальных возможностей человека. С появлением идей Сократа изменился статус философии в древнегреческой культуре. В своем учении, в корне отличающемся от учения натурфилософов, он с несокрушимой силой настаивал на убеждении, что путем размышления можно и нужно искать смысл человеческого существования. Наряду с этим для него основными философскими темами были поиск истины и развитие нравственности. Философию Сократ рассматривает как способ получения знания для совершенствования человека и улучшения его образа жизни. Он указывает и на необходимость развития мышления для утверждения нравственной личности. Когда же Сократ ставил вопрос о том, как в жизни и поступках быть добродетельным, его ответ был примерно таков: сначала надо умом понять, что такое добродетель, а затем совершать добрые поступки, опираясь на это понимание. Он называет три добродетели: самообладание, храбрость и справедливость.

Роль идей Сократа в создании новой (нравственной) философии высоко оценил Цицерон. Сократ, по его мнению, спустил философию с неба на землю, сместив акцент ее интереса на индивидуальность человека, на его жизненный мир, на задачи рационально-нравственного познания личного счастья. Практическая нацеленность сократовской философии — поиск нравственного закона как естественного условия добродетельной жизни людей. Нравственный человек, по Сократу, должен хорошо понимать, что же такое добродетель. Чтобы быть добродетельным, необходимо знать всеобщее в нравственности, служащее основой всех частных добродетелей. Для самого Сократа нравственность и истина — понятия абсолютно тождественные. Истинная нравственность — это, по сути, знание того, что полезно человеку, способствует его блаженству, то есть жизненному счастью. Такую нравственную позицию Сократа, которая составляла ядро его философских интересов и занятий, позже назвали этическим рационализмом. Мыслитель впервые очертил грани философии, ставшей позже классической: не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить людям.

Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким путем человек мог прийти к пониманию истины, постижению справедливости, добра и красоты. Его самопознание стало, по сути дела, тем методом философской рефлексии, с помощью которого можно было исследовать всеобщие основания человеческого существования. Сам Сократ называл себя повитухой разума, ведь открытый им диалектический метод позволял искать истину, таящуюся в уме другого человека. Идеи Сократа стали своеобразной доминирующей программой всего последующего развития рациональной мысли Запада.

Философия ученика Сократа Платона стала последним и самым зрелым плодом человеческого умопостижения мира. В сократовском направлении пошло то великое движение разума, которое к концу V столетия значительно обогатило интеллектуальную жизнь всей западной Эллады и оказало разностороннее влияние на развитие научных знаний, морали и философской мысли будущей Европы. «Не золото надо завещать детям, а наибольшую совестливость», — напутствовал своих учеников Платон.

Используя сократовские и софистские категории, Платон придал бытию вообще и бытию людей в частности откровенно метафизический (философский) смысл. Впервые целеполагающим началом бытия всех вещей стала называться объективно существующая «идея», воспринимаемая только умом. Идея -это смысл и сущность абсолютно всех предметов и явлений природы. При этом она, по Платону, обладает собственным, абсолютно самостоятельным бытием — «не от мира сего». Философ приписывал своим идеям качество, изначально не имеющее никакого отношения к чувственному миру. Идея у Платона означает общий принцип или закон созидания вещей. А это, по сути, предполагает раздвоение реального бытия на мир идей и мир вещей. Вся жизнь человека, согласно Платону, протекает в борьбе двух начал: чувств, обращенных к «миру вещей», и разума, обращенного к «миру идей». Разум он назвал единственно подлинной сущностью человеческой души, которая, будучи субстанцией, бессмертна и бестелесна.

Душа, считает Платон, до вселения в тело витает где-то в мире вечных и неизменных идей-сущностей. Этот мир невидим, он бесцветен и бесформен. Идеи представляют собой не мысли, а мыслимые образцы (парадигмы) вещей. Говоря иначе, идеи — это не мысли, а то, по поводу чего «мысли мыслят». Абсолютно все предметы, вещи и явления имеют собственные идеи. Важно подчеркнуть, что, по Платону, идеи открыты лишь понимающему уму. Платоновский мир идей противопоставлялся не чувственно воспринимаемому миру вещей, а небытию, то есть недействительности, которая тождественна понятию «материя». Мир вещей (то есть реально существующий мир) находится где-то между миром идей и материей. Материя инертна, а вот идеи активны, более того, они организованы. Самыми активными идеями являются истина, благо, прекрасное, справедливое. Причем идея блага даже выше пределов сущности. Она придает познаваемым предметам способность не только быть познаваемыми, но и существовать. Благо символизирует то, что мир идей есть мир подлинного бытия: вечного и неизменного.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Страницы: Страница 1, Страница 2

9. Сущность сократического переворота в философии. Сократ и софисты

Сущность сократического переворота в философии

Становление классической аттической философии знаменует собой радикальный поворот к логико-гносеологической, социально-политической, нравственно-этической и антропологической проблематике. Определенным свидетельством этой ситуации стало появление софистов – искушенных экспертов знания, платных учителей мыслить. Знания их были поверхностными, зачастую их считали беспринципными полемистами, но они сыграли роль в становлении техники философской дискуссии; в развитии искусства логической аргументации – в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. Софисты обсуждали политику, риторику, язык, религию, воспитание, т. е. культурную сферу древнего человека. Они создали школы красноречия, как и эристику – искусство словесной тяжбы, где спор есть самоцель. Однако они внесли определенный вклад в развитие философии, впервые выдвинув оппозицию неизменных законов природы и изменчивых человеческих установлений, указав на изменчивость как главное свойство реальности, на существование всего лишь в отношении к другому и через другое. Их выводы способствовали выработке положения об относительности истины и полезности как ее критерия. Тезис

Протагора (V в. до н. э.) «Человек – мера всех вещей» указывает на проблему потребностей и интересов человека в его отношении к миру. Софисты сместили центр тяжести в область антропологии, в учение о человеке и о познании, указав на относительность норм нравственности, неопределенность мира и непознаваемость. Кризис и упадок афинской демократии после поражения Афин в Пелопоннесской войне (431 – 404 гг. до н. э.) стали почвой и для всеобщего духовного кризиса, что и зафиксировано у поздних софистов. Но эти явления были и своеобразным вызовом времени, ответом на который был духовный подъем узкого круга интеллигенции, связанный с именами Сократа (469 – 399 гг. до н. э.) и его учеников, что и ознаменовало новый, классический период в античной философии. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Философия Сократа – поиск этических определений посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел его к скептическому выводу: «Я знаю, что ничего не знаю», он был уверен, что незнание, точнее, знание о незнании в конечном счете оборачивается знанием, пусть и всегда относительным. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведению). Метод Сократа – идеалистическая диалектика понятий, искусство раскрывать противоречия во взглядах собеседника путем столкновения точек зрения. Составные части его – «ирония», «майэвтика» (по форме), «индукция» и «определение» (по содержанию). Ирония – приведение собеседника в противоречие с самим собой. Майэвтика – повивальное искусство – помогает вновь родиться слушателям, познать «всеобщее» как основу «истинной морали». Индукция способствовала отысканию общего в частных добродетельных поступках, а определение подводило единичные понятия под «общее». Ирония и сила ума Сократа привели к тому, что афинская демократия обвинила его в совращении молодежи и в подрыве устоев, в результате чего он умер от принятого яда. Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим родоначальником. К сократическим школам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон, Диодор Крон), элидо-эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разный лад обсуждалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа. Эвклид показал неприменимость положений рассудочной логики в парадоксальных ситуациях в познании, поэтому речь в работах скептиков шла не об установлении истины, а о вскрытии лжи и демонстрации неистинности человеческих суждений. Аристипп из Кирены считал, что известны нам лишь наши состояния, те, которые либо приятны, либо неприятны, и лишь те их характеристики, которые дают нам основания для выбора между ними. А фактически мы всегда заботимся только о приятном и избегаем неприятного. Значит, приятное является единственным благом, соответственно неприятное – единственным злом. Это состояние происходит от греческого термина, означающего приятное, и получило название «гедонизм». Аристипп был, по-видимому, наиболее решительным и бескомпромиссным гедонистом, какого знала история этики. То обстоятельство, что он мог называться сократиком, основывалось, скорее всего, на том, что он, как Сократ, связывал благо и удовольствие, в то время как Аристипп считал, что удовольствие является единственным благом. Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427 – 347 гг. до н. э.), основавший Академию – философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Учение Платона – результат упорядочения различных моментов его творчества. Философия его обличена в художественную форму диалогичекого жанра, напоминающую пьесы. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Однако Платон выходит за пределы чувственного мира, поскольку приходит к убеждению о существовании неизменного сверхчувственного мира идей, мира «истинного бытия», утверждая первенство общего, существующего вне единичного и над ним. Истина, добро и прекрасное, благо, справедливость носят идеальный, неизменный характер. Идеи представляют собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Мировая душа обеспечивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа – причина предметного мира, упорядоченного демиургом, богом, высшей идеей. Именно демиург упорядочил хаос в космос, устроил ум в душе, душу в теле.

Софист — (греч.) знаток, мастер, мудрец. Для них был важен не поиск истины, а разработка теории красноречия и спора. Платон писал, что в судах истину не ищут, необходима только убедительность. Софисты не представляли собой единой группы ни по социально-политической ориентации (например, Протагор тяготел к рабовладельческой демократии, а Критий был врагом демократии), ни по отношению к предшествующей древнегреческой философии (Протагор опирался на идеи Гераклита, Горгий и Антифонт — на идеи элейской школы и т.п.), ни по их собственным философским идеям. Можно выделить некоторые общие черты философии С. — перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания. Протагор (ок. 480 — 410 до н.э). Ему принадлежит: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”. Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения. Философия Сократа. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверными знанием. Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Он ко всему подходил с иронией. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определить понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”, т.к. увидел что человек “не пуст”. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

Сократический переворот в философии. Этический рационализм Сократа

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕРЕВОРОТ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ (СОФИСТЫ, СОКРАТ).

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому • любое знание есть добро; • любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

-способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

-искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

-открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

-ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

-воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) критиковал софистов. Он считал, что его призвание в том, что он приставлен к афинскому народу, как обод к коню, чтобы люди не впадали в духовную спячку, т.е. не заботились о своей карьере, делах, больше, чем о самих себе. Т.е. о своей нравственности и самосовершенствовании.

Основной задачей своей философии, Сократ считал оказание помощи человеку в его познании самого себя. В основе исследования человека по Сократу лежит активное самосозерцание и размышления человека о самом себе. Сократ был мастером диалога и считал наличие знания у человека важнейшей нравственной характеристикой. Безнравственный поступок – плод незнания. Знать доброе – значит следовать ему и быть счастливым.

1. Софисты требуют проверки на прочность любого утверждения; требуют приводить доказательство; обосновывать свои суждения.

2. Софисты впервые начали учить искусству слова (риторике, логике) и брали гонорары за обучение.

3. Исходным принципом софистов – был принцип: человек – есть принцип всех вещей

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Переворот в философии, совершенный Сократом. Этика Сократа

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

-способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

-искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

-открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

-воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».
Основной задачей своей философии, Сократ считал оказание помощи человеку в его познании самого себя. В основе исследования человека по Сократу лежит активное самосозерцание и размышления человека о самом себе. Сократ был мастером диалога и считал наличие знания у человека важнейшей нравственной характеристикой. Безнравственный поступок – плод незнания. Знать доброе – значит следовать ему и быть счастливым.

Философия Платона.

Если Сократ учил, что самопознание есть источник всякого познания, и что диалектический метод в той форме, в какой он проявляется вф
беседах мыслящих и пытливых людей, представляет собой правильный путь к такому самопознанию, то Платон единственно достойным объектом изучения считает понятие, являющееся вообще в качестве результата подобного исследования. От чувственного представления начинается всякое познание.
Согласно Платону, философия есть высшая наука, которая воплощает в себе чистое стремление к истине. Она – единственный путь к познанию себя, Бога и к истинному счастью. Настоящего мудреца влечёт к философии не сухая, рациональная тяга к мёртвому, абстрактному знанию, а любовное влечение (Эрос) к высочайшему умственному благу.

Платон о диалектическом методе философского познания

Подобно Сократу, Платон считает, что повседневные впечатления дают нам искажённый образ реальности. Наивно-непосредственное познание ошибочно. Прояснить его можно лишь путём усиленного размышления и применения философской диалектики, которая учит анализировать, связывать, классифицировать сбивчивые чувственные впечатления, получая из их беспорядочной массы общее понятие – и, наоборот, из общего понятия выводить идеи о родах, видах и единичных предметах.

Мир вещей и мир идей у Платона – кратко

Помимо восприятия чувственных, материальных вещей, мы имеем представление об общих, отвлечённых понятиях – идеях. Согласно философии Платона, идея – это то одинаковое, что встречается хотя бы в двух разных вещах. Но никто не может познавать несуществующего – следовательно, идеи реально существуют, хотя мы и не ощущаем их, как чувственные предметы.

Более того – лишь мир умопостигаемых идей истинно существует, а чувственный мир вещей является только его бледным призраком. Ни один чувственный предмет не способен быть полным проявлением хотя бы одной идеи, воплотить её в себе целиком. В мире вещей истинные сущности скрыты и искажены покровом бесформенной, бескачественной материи. Вещи – не более чем слабое подобие идей – и, значит, они не являются истинным бытием.

Устройство вселенной по Платону

В философских представлениях Платона о космосе и вселенной чувствуется сильное влияние мифологии – возможно, даже восточных традиций, воспринятых им во время его многолетних путешествий. Бог – зодчий вселенной – при её создании соединил в ней идеи с вещественной материей. Сущность универсума подобна человеческой: он имеет разумную душу и является личностью. «Зодчий мира» распределил материю на пять стихий и дал Вселенной форму той геометрической фигуры, в которую можно заключить (вписать) все остальные – шара. Это шар внутри состоит из концентрических сфер, по которым движутся планеты и небесные светила. Закономерный, а не произвольный характер движения этих светил служит, по мысли Платона, лучшим доказательством того, что космос управляется разумной волей.

От разума неотделимы идеи красоты и гармонии. Расстояния между орбитами планет соответствуют первым трем числам, их квадратам и кубам: 1, 2, 3, 4, 8, 9, 27. Если дополнить ряд этих цифр вставкой между ними пропорциональных чисел, получатся математическая последовательность, соответствующая отношениям между тонами лиры. Отсюда Платон утверждает, что вращение небесных сфер создаёт музыкальную гармонию («гармония сфер»).

Но так как во вселенной соединены идеальное и материальное начала, она управляется не одним разумом, а и второй – инертной, слепой и косной – силой: законом необходимости, который Платон образно именует роком. Движения планет в направлении, противоположном движению звездного неба, доказывают, то, что во вселенной действуют силы, противоположные одна другой. При создании Вселенной разум преобладал над законом материальной необходимости, но в некоторые периоды злой рок может достигать преобладания над разумом. Бог, изначально вложив в мир ум, затем предоставляет вселенной свободу и лишь временами проявляет о ней заботу, восстанавливая в космосе разумное устройство и не давая ему соскользнуть в полный хаос.

Учение Платона о душе – кратко

Платоновское учение о душе изложено в диалогах «Тимей» и «Федр». По мнению Платона, душа человека бессмертна. Все души созданы Творцом в момент создания вселенной. Их число равняется числу небесных светил, так что на каждую душу приходится по одной звезде, которая охраняет душу в земной жизни, после соединения с телом. До начала земного существования души посещают мир чистых идей, расположенный выше звёздного неба. В зависимости от воспоминаний, сохраняемых от этого душой, она потом избирает себе тело и образ земной жизни. После смерти душа подвергается суду: праведники попадают на небо, а грешники – под землю. Через тысячу лет душе вновь предстоит избрать себе материальное тело. Души, которые три раза подряд выбирают образ жизни философов, прекращают дальнейшие перерождения и погружаются в божественное спокойствие. Все остальные переселяются по земным телам (иногда даже и не человеческим) десять тысяч лет.

Платон полагает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них, разумная, помещается в голове. Две другие части души неразумны. Одна из них благородна – это воля, живущая в груди и находящаяся в союзе с разумом. Другая неблагородна – это расположенные в желудке чувственные страсти и низшие инстинкты. У каждого из народов преобладает одна из частей души: разум – у греков, мужество – у северных варваров, влечение к низкой корысти – у финикиян и египтян.

Находясь в теле под владычеством чувственности, душа не имела бы пути к возвращению в мир идей, если бы мир явлений не имел в себе свойства, оживляющего в душе воспоминания об идеальном мире. Это – красота, возбуждающая в душе любовь. В философии Платона любовь ценится тем больше, чем полнее она освобождена от грубо-чувственных влечений. Такая любовь и получила с тех пор название «платонической».

Учение Платона о государстве – кратко

На вышеизложенных представлениях о трёх частях души основана государственная философия Платона. Каждой из этих трёх частей следует стремиться к собственной добродетели. Добродетель разума – мудрость, добродетель воли – мужество, добродетель чувства – воздержность. Из гармонии этих трёх качеств возникает наивысшая форма блага – справедливость. Подобно частям человеческой души и соответственно им, идеальное государство должно состоять из трёх, обособленных друг от друга по типу замкнутых каст, сословий: правителей-мудрецов, подчинённых им воинов и низшего, трудящегося класса. Каждое из них имеет свою особую общественную цель.

«Справедливость, – говорит Платон, – водворится только тогда, когда философы станут царями или цари философами». Высший, правящий класс, по его мнению, должен с малолетства получать от государства философское образование и воспитание. Поэтов, художников и вообще все произведения умственного творчества следует подчинить строгому правительственному надзору, чтобы в обществе распространялись лишь благородные, полезные произведения, полные добрых нравственных примеров. Не только политическая, но и личная каждого гражданина должна всецело регулироваться государством – вплоть до установления коммунистической общности имуществ и женщин. Нормальная семья в идеальной республике Платона отменяется. Сношения между полами тоже регулируются государством. Дети сразу после рождения передаются в общественные воспитательные дома, так что они не знают своих родителей, а взрослые – тех, кого они родили. Материальные блага, выработанные низшим, трудящимся классом, распределяются под государственным контролем. В общем, политическая философия Платона ратует за всецелое порабощение всякого индивида обществом – так, чтобы он служил только коллективным, а не своим личным интересам.

Сократический переворот

Введение

Сократ — великий древнегреческий философ. Этому великому античному мудрецу принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых знаний. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Актуальность. Сократом интересовались и увлекались во все времена. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу почти трех тысячелетий дошла до наших дней.

В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Целью данной работы является анализ идей и методов философии Сократа. Задачами исследования являются:

— анализ идей Сократа;

— изучение методов философии Сократа

— изучение понятия «Сократического переворота».

Предметом исследования в работе является цели и методы философии Сократа. Объект исследования — философское учение Сократа.

1 Вступление на философское поприще, увлечение натурфилософией и отход от нее

Сократ довольно рано почувствовал стремление к философской деятельности, но только после долгой, почти 15-летней работы мысли, о которой, к сожалению, до нас не дошло никаких сведений, – он решился вступить на публичное поприще в качестве учителя философии.

Молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Однако предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворили молодого Сократа [2, с. 32].

Ему казалось непонятным, каким образом вообще возможно дойти в этих областях до истины, когда нет ни одного положения, на котором все философы сходились бы и смотрели, как на установленный факт: одни считают, что все существующее — едино, а другие — что оно бесчисленно; одни — что все движется, а другие — что все находится в абсолютном покое; одни — что в мире все рождается и погибает, а другие — что ничто не рождается и ничто не погибает. Где же, в таком случае, искать правды? Сократ разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришел к самокритическому выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, вспоминал позднее Сократ, он утратил даже свои прежние знания, перестал понимать и то, что знал раньше. Он не нашел удовлетворения ни в одной из существовавших тогда школ и одинаково отрицательно относился к Гераклиту, Демокриту, к Пармениду, как и к Эмпедоклу, считая их всех мечтателями, даром потратившими свои силы на предметы недоступные нашему познанию и маловажные по своему практическому значению. Разве ученые смогут произвести дождь? Или изменить порядок времен года? Или удлинить день и укоротить ночь? Нет, решает Сократ, все это — мнимое и бесцельное знание, которое нисколько не касается человека и не увеличивает его счастья. Истинная и реальная наука та, которая занимается вопросами животрепещущего, земного, человеческого интереса, как, например, вопросами о том, что есть благочестие и что нечестивость, что справедливость и что несправедливость, что храбрость и трусость, что есть государство и что государственный человек [14, с. 56].

Сократ развил философский аспект проблематики. Этой переходной ситуации. Он вырвал философию из натурфилософского тупика и освободил ее от естественнонаучных исследований, тем самым совершив переход к моральной философии.

Таким образом, можно сделать вывод: Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно — научного знания и безбожия. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

2 Сократ и софисты

До того, как Сократ сформировался как самостоятельный мыслитель, он прошел обучение у старшего софиста Протагора, заняв затем непримиримую по отношению к софистике позицию. Концептуально переворот в античной философии оформил Сократ, но сам переворот совершался в борьбе Сократа с софистами.

Заслуга софистов состоит в том, что они первые повернули философию к человеку, поставив именно его в центре философских поисков. Софисты делились на старших и младших [8, с.56].

Именно старшие софисты разработали концептуальные основы этой школы, в то время как младшие, занимаясь преимущественно софистической практикой, развили только отдельные этические и социальные идеи. В борьбе со старшими софистами разворачивался сократовский переворот в античной философии.

Под ножом скептического разума софистов старые понятия разрушались одни за другими: прежние истины оказались ложью, старые обычаи – творением хитрых и своекорыстных правящих классов, а древние общественные узы — одной лишь тиранией. Личный разум индивида занял верховное место, как в политике, так и в морали, и все признано было за обман, что не в состоянии было оправдаться на суде этого разума. «Человек есть мера всех вещей», — гордо провозгласил Протагор, наиболее блестящий вождь софистов: не только свойства, но и самое существование вещи зависит от суждения разумной личности. В этом мире все относительно и вещи имеют значение лишь постольку, поскольку они признаются за таковые мыслящим субъектом. Объективная истина, таким образом, исчезает, и на ее место становится субъективное наше мнение о ней. Этот принцип и есть та единственная связь, которая соединяла целый ряд людей с разнообразным родом деятельности и профессий в одну общую школу софистов, и из него вытекал крайний скептизм. Такое крайнее развитие индивидуализма, такой философский анархизм был лишь логическим выводом из тех посылок о державности личного разума, во имя которых эти деятели разрушали древний мир понятий и отношений. Произвол индивида становился здесь руководящим принципом [6, с.48].

Но общественное сознание не может долго жить одним отрицанием, и деятельность общества лишь на короткое время в состоянии ограничиться одним разрушением: как только поле очищено от старого хлама, на сцену выдвигаются иные запросы, имеющие своей целью уже не дальнейшее разрушение старого, а созидание нового.

С инстинктом натуры глубокой и уравновешенной, Сократ не мог удовлетвориться одним отрицанием, и тенденция софических учений казалась ему тем опаснее, что развитие их в теории и на практике не встречало на своем пути никаких преград. И немудрено поэтому, что Сократ решил им противодействовать, выдвигая против их бесконечного отрицания новую философию, построенную на положительных основаниях. Эта философия должна быть этикой, потому что в области этических понятий и отношений царил хаос.

Каковы же концептуальные основы противостояния Сократа и софистов?

Принципиально не занимаясь онтологией (учением о бытие), Сократ тем не менее имел четкую позицию: фундамент бытия – это единая божественная сущность. Классик философии не может не иметь онтологического фундамента, поскольку без этого невозможно исследовать место человека в мире. Софисты в онтологии были единственными субъективными идеалистами, что ярко выражено в знаменитом тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно [1, с.125].

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептизм.

Позиция софистов, опиравшихся на чувственное познание, была для Сократа в принципе не приемлемой. Еще более нелепой представлялась ему трактовка индивидуального ощущения в качестве критерия истины. Соглашаясь с Протагором в том, что ощущение каждого отдельного человека носит индивидуальный характер, Сократ вместе с тем резонно возражал против сведения всего познания к ощущению и против подмены объективной истины субъективными чувствами и представлениями.

Сократ, верно, замечает, что подобный релятивизм истины, отрицание ее объективных и общезначимых критериев вообще лишает смысла всякие поиски истины и споры о ней [7, с.69].

В гносеологии Сократ является рационалистом и диалектиком. Его диалектика, оттачиваясь в борьбе с софистами, раскрыла глубину соотношения относительной и абсолютной истины. Разрабатывая диалектику относительной и абсолютной истины, Сократ тем самым утверждает ее объективность, т.е. само ее существование, поскольку объективность является сущностью истины. Истина — это адекватное объективное отражение действительности.

Софисты в гносеологии, на основе онтологического релятивизма разрабатывают релятивизм гносеологический, поскольку целью их риторики выступает доказательство субъективного интереса в качестве истины. Гносеологический релятивизм как позиция, заключался в том, что истина — это то, что выгодно субъекту. Именно поэтому софисты смогли поставить на поток обучение софистическим приемам [9, с.45].

Если бы относительность истины не была объективно присуща процессу познания, то интеллектуальное шулерство, чем, по сути, является софистика, было бы доступно только тем, кто обладает харизмой. Гносеологический релятивизм логично приводит софистов к агностицизму, поскольку абсолютизация относительности истины означает отрицание истины вообще. Об этом свидетельствует тезис старшего софиста Горгия, утверждающего, что ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо. Фактически в этом тезисе выражены три позиции:

1) ничто не существует безотносительно к субъекту;

2) если существует, то непознаваемо — непосредственное выражение агностицизма;

3) если познаваемо, то невыразимо — это иррационализм.

В этике столкновение Сократа и софистов было непосредственным. Сократ выступает как этический рационалист, нравственный просветитель и ходячая совесть Афин. Софисты в этике реализуют самоцель своего творчества: этический релятивизм. Это означает реализацию принципа: нравственно то, что мне выгодно. Онтологический и гносеологический релятивизм софистов — это фундамент и средство обоснования этического релятивизма. Таким образом, именно софисты сыграли в определенном смысле роль развратителей юношеских умов, в чем по иронии судьбы был обвинен и за что казнен Сократ [3, с.48].

Таким образом, можно сделать выводы: сократический метод, имевший своей задачей обнаружение истины путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической диалектики. Сократический метод — это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская ирония. Однако Сократ ставил своей задачей не только ироническое раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться истины.

3 Сократовский переворот в философии

В чем же состоял сократовский переворот? Для любой системы теоретического знания принципиальными выступают два вопроса:

1) что познавать — проблема предмета;

2) как познавать — проблема метода.

Соответственно необходимо выделить два аспекта сократовского переворота.

Переворот в области предмета заключается в том, что Сократ заявил: не дело философии заниматься проблемой первоначала и структурой бытия космоса, чем занимались досократики, за что их прозвали физиками и натурфилософами. Чем же должна заниматься философия? Человеком, утверждает Сократ. Но поскольку человек — существо многогранное, предметом философии объявляется душа человека — необратимое поле исследования. Предметом своей философии Сократ делает добродетели человеческой души [7, с.66].

Поэтому его философия получила название этического рационализма. Этического, поскольку добродетели являются сферой морали, изучаемой этикой. Почему рационализм? Потому что любая добродетель, по Сократу — это знания. Стало быть, главная причина безнравственности — это невежество. Хочешь быть нравственным — просвещайся.

Определив предмет философии, Сократ разработал и собственно философский метод, а именно — метод диалектики. Диалектика в исторически первом смысле слова — это искусство сократовской беседы, когда собеседники через противоположности приходят к истине. Искусство Сократа в широком смысле слова стало называться майевтика, что в переводе с древнегреческого означает «повивальное искусство». Сократ сам о себе говорил, что он, также как его мать, занимается повивальным искусством, но только помогает рождаться не младенцам, а истине. Сократ, действительно, является «повивальной бабкой» философии и науки, поскольку помог зародившейся в недрах натурфилософии науке отделиться от осознавшей свой собственный предмет и метод философии [11, с.89].

Майевтика как искусство Сократа в широком смысле включает три основных элемента:

1) диалектику как ядро сократовского искусства и как собственно философский метод;

2) наводящие вопросы и примеры как повивальные приемы;

3) иронию.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики — софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем следующий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалектическом пути познания.

«Сократический поворот» в философии: идеи и метод философии Сократа реферат по философии

«Сократический поворот» в философии: идеи и метод философии Сократа Реферат по философии выполнил студент М. Хомяков Эстонско-Американский Бизнес Колледж Северо — Восточный филиал НАРВА 1997 Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился. Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием-иронией. Cократовская ирония выступает в качестве диалектической ловушки, при посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти — не до самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, -эта ирония есть не что иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном отношении к обыденному сознанию. Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, демонической силы Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах все время чувствуется некая уверенность и основательность человека, который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести, что придает его иронии необоримую силу Антея. Эта внутренняя основательность Сократа исходит также из его убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием. Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почивает на лаврах истины, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь премудрым пескарем. » Я знаю только то, что ничего не знаю.» Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. » Я ничего не знаю» — это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана «Облака». В которой Сократ изображается мастером «кривых речей». В один из дней 399 года до н.э.. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: » Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание — смерть». Мошенники мысли не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрезает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, лишает себя стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала та, что настигает не так стремительно, — смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, — та, что бежит быстрее, — испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте » отеческих законов » и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их «огня и воды». Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. Юный ученик Сократа — Платон, присутствовавший на судебном процессе, испытал настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. » Как жить дальше в обществе, которое карает за мудрость ?» — вот вопрос, который встал перед Платоном во всей своей драматичности и который породил другой вопрос: » Каким должно быть общество, построенное в полном соответствии с мудростью?» Так родилась первая философская утопия о «справедливом» (для своего времени) общественном строе, оказавшая впоследствии большое влияние на возникновение и развитие утопического социализма. Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем » тенденции, или линии Платона » в античной философии. Сократ — великий античный мудрец, — стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. » Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо него, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если попытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость». Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти) 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности) 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие). Только «благородные люди» могут претендовать на знание. А «земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя… ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему… А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла». Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание. Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановление политического господства аристократии, вернуться к «заветам отцов». По Ксенофонту, Сократ восторгается «самыми древними и самыми образованными государствами и народами», потому что они «самые набожные». Больше того: » …он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя», потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство — исконная принадлежность «благородных господ», родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить «хорошие обещания рабам» и «приохочивать рабочих и склонять их к послушанию». Сельское хозяйство — мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для «для благородного господина», лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни — против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе «дерзости» изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках «благородных господ». Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти. Сократ — противник афинской демократии. На место вопроса о космосе, вопроса о человеке со всеми его связями он ставит антропозитизм. Сократ претендовал на роль просветителя. Он же враг изучения природы (вмешательства в дело богов). Задача его философии — обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание природы — безбожное дело. По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа — вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мышления. Он же убедил, что истина — это нравственность. А истинная нравственность — это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к добродетели. Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира. Но то, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как этические, другие — как диалектические, одни — как идеалистические, другие — как стихийно-материалистические, одни — как религиозные, другие — как еритические. Его признавали «своим» самые разные идеологические течения, ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в которых Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически расчленяем философию нового времени на различные школы и направления, Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы. История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и животворные родники сократовской мысли — его иронию и диалектику. Список литературы « Сократ, Платон, Аристотель, Сенека » Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство «Республика» 1995. « История западной философии » Б. Рассел «Миф» Москва 1993. « Краткий очерк истории философии ». Издательство «Мысль» Москва. 1967. Под редакцией М. Т. Иовчука, Т. И. Ойзермана, И. Я. Щипанова. « 106 философов. Жизнь, судьба, учение », «Таврия» Симферополь, 1995. 1-ый том, Анатомия мудрости. « Философская энциклопедия ». Главный редактор Ф. В. Константинов. « История философии в кратком изложении » Москва «Мысль» 1991. « История философии: Запад — Россия — Восток: Книга первая. Философия древности и средневековья. » Под редакцией проф., Н. В. Мотротиловой, Москва 1996. « Западная философия от истоков до наших дней » 1-ый том античность. ТОО ТК «Петрополис» Санкт — Петербург 1994. Джованни Реале и Дарио Антисери. « Истории античной философии » в конспективном изложении А. Ф. Лосев, Москва «Мысль» 1989. Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http:// www.ef.wwww4.com/

Интеллектуальная революция

Интеллектуальная революция

Термин «интеллектуальная революция» используется для обозначения греческих спекуляций. о «природе» в период до Сократа (примерно 600–400 гг. до н. э.). Следовательно, альтернативными техническими терминами являются «досократические» или «небогословский» или «первая философия». Имейте в виду, что «философия», о которой идет речь, имеет мало общего с этикой, а гораздо больше связана с то, что мы бы назвали физикой или логикой.

У этой формы спекуляции есть три характерные черты. Во-первых, мир является естественным целым (то есть сверхъестественные силы не заставляют вещи «происходить»). Второй, есть естественный «порядок» (то есть есть «законы природы»). В-третьих, люди могут «открыть» эти законы. Я буду более полно развивать эти концепции в классе.

Хотя тексты были переведены как проза, многое из того, что сохранилось, на самом деле стих.

Все эти просократические философы достигли зрелости в колониях, восточных и западных.Был ли «колониальный» менталитет более авантюрным в интеллектуальном плане, чем в метрополия?

Хотя эти мыслители мыслили не теологическими терминами, это не означает, что они были атеистами, большинство — нет, скорее они рассматривали естественный порядок как отражение некий базовый разум, Логос (свободно: «рациональный принцип»).

Самые ранние из этих мыслителей жили в Ионии, на западном побережье современной Турции, в городе Милет. Ионианцев беспокоили два вопроса: какова основная причина и первичная «субстанция» (греч .: арка)? И, во-вторых, как объяснить изменение и трансформация, учитывая, что то, что мы воспринимаем, происходит от одной субстанции? Следует отметить современность этих вопросов.Физики все еще ищут первичную частицу; наука до сих пор пытается объяснить, как «меняются» природные вещества.

Thales , ок. 585 г. до н.э., утверждал, что первичное вещество было «вода», возможно, означает, что воду можно наблюдать в жидкой, газообразной или твердой форме. Ли он считал, что все действительно основано на воде, или использовал ли он аналогию с водой, не совсем понятно. Учтите также, что использование воды в качестве основного вещества не за горами. удалены из основной сути многих мифов о творении.Вот что говорит Аристотель:

«Большинство первых философов считали, что принципы в форме материи единственные принципы всех вещей: для первоисточника всего существующего, что из которого впервые возникает мышление и в котором оно окончательно разрушается, вещество, сохраняющееся, но изменяющееся в своих качествах, они заявляют, что это элемент и первый принцип существующих вещей, и по этой причине они считают, что нет абсолютное возникновение или уход на том основании, что такая природа всегда сохранены … ибо должно быть какое-то природное вещество, одно или несколько, из которое все остальное рождается, пока оно сохраняется.Однако по количеству и форму такого принципа они не все согласны; но Фалес, основатель этот тип философии утверждает, что это вода (и поэтому заявляет, что земля есть на воде), возможно, исходя из этого предположения, что влажным, и само тепло возникает от этого и живет этим — принимая предположение как из этого, так и из семян всех вещей, имеющих влажную природу, вода будучи естественным принципом влажных вещей.«

Это наблюдение привело других философов к мысли о трансформации как о процессе «конденсация» и «разрежение» и, в конечном итоге, принцип, аналогичный современному представление о том, что физические изменения подчиняются закону «сохранения материи и энергии».

Другие ионийцы отметили, что вода не может быть веществом, потому что она несовместима с Огонь. Эта критика важна, поскольку вводит предположение, что все объяснения должны соответствовать наблюдаемым данным.То есть объяснение должно соответствовать логический стандарт. Следовательно, наследник Фалеса обратился к более нейтральным веществам. как «воздух» или «бесконечность».

Ксенофан , еще 6 ^-й век Ионического происхождения из города Колофон, пошли в другом направлении, применив логические методы Ионианцы к пониманию греческих богов. Вот три фрагмента его мышления:

«Гомер и Гесиод приписали богам все греховное и упрекаемые людьми в воровстве, прелюбодеянии и обмане друг друга.«

«Но смертные считают, что боги рождены, и что у них есть одежда и речь и тела, подобные своим собственным ».

«Но если бы у крупного рогатого скота и лошадей или львов были руки, или если бы они могли рисовать своими руки и делать то, что могут делать люди, лошади рисовали бы формы богов, как лошади, и крупный рогатый скот, как крупный рогатый скот, и они сделают свои тела такими, как у каждого из них самих себя. «

** «Единые боги, величайшие среди богов и людей, ничем не похожие на смертных в телом или мыслями … он всегда остается на одном месте, совсем не двигается; нет это подходит для того, чтобы он мог ходить в разные места в разное время, но без труда он перемещается все мысли его ума. «

Критика традиционной религии такова, как Джеффри Кирк ( Досократическое Philosophers ), достаточно ясно. Боги Гомера часто аморальны и, по значение, поскольку они боги, они должны быть моральными. Тем более нет хорошего причина верить, что боги вообще «антропоморфны». Такая критика идет в ядро древних верований: если боги не антропоморфны и не реагируйте так, как это делают люди, тогда ими нельзя манипулировать дарами, молитвами и жертвоприношениями.Бог (ы) должен быть чем-то совершенно отличным по своей сущности и личности от людей, — предлагает Гераклит.

Также Гераклит определил эту сущность своим термин «Логос» или «рациональный принцип». Он пишет:

«Из Логоса, который я описываю, люди всегда оказываются непонимающими, как до того, как они это услышали, так и когда однажды они это услышали. Хотя все происходит в соответствии с этим Логосом, люди подобны людям без опыта, даже когда они переживать такие слова и дела, как я объясняю, когда я различаю каждую вещь в соответствии с свои конституции и декларируйте, как оно есть; но остальные люди не замечают, что они делают после того, как они просыпаются, так же как и забывают, что делают во сне.

Гераклит также имеет большое значение для его фрагмента 218:

** «Гераклит где-то говорит, что все в процессе и ничто не стоит на месте, и сравнивая существующие вещи с потоком реки, он говорит, что вы не ступите дважды в одну и ту же реку ».

В этой цитате Гераклит формулирует одну из важнейших проблем философии. и науки: поскольку все находится в процессе изменения, как можно что-то знать для определенный? Утверждение является основой «эпистемологии», изучения знания.В Самой последней и важной формулировкой проблемы является принцип Гейзенберга. (разработан лауреатом Нобелевской премии физиком 1930-х годов).

Пифагор и его последователи считали, что окончательное реальность (, арка ) была не чем-то материальным, а числом (мы могли бы перевести это как означают, что любое природное явление можно описать математически).

«Десять — это сама природа числа. Все греки и все варвары одинаково считают до десять и, достигнув десяти, снова вернитесь к единице.И снова Пифагор утверждает: сила числа десять заключается в числе четыре, тетраде. Это причина: если один начинается с единицы и добавляет последовательные числа до четырех, один будет составлять номер десятый; и если один превысит тетраду, он превзойдет и десять. Если, то есть, один возьмите единицу, сложите два, затем три и затем четыре, и один будет числом десять. Так что Число единиц находится в числе десять, но потенциально — в четвертом.

Квадрат на гипотенузе прямоугольного треугольника равен сумме квадраты на стороне, охватывающей прямой угол … и говорят, что когда Пифагор обнаружив эту теорему, он принес в жертву быка.

Обратите внимание, что Пифагор не атеист!

Было много критиков идей Пифагора, в том числе Аристотель, который отмечает:

Как нам совместить веру в то, что модификации числа и самого числа, являются причинами того, что существует и происходит на небесах как с самого начала, так и сейчас, и что нет другого числа, кроме этого числа, из которого состоит мир?

** Но пифагорейцы, поскольку они видели многие атрибуты числа, принадлежащие разумным тела, считавшиеся настоящими числами; не разделяемые числа, а числа которые состоят из настоящих вещей.

Хотя в следующем отрывке Аристотель намеревается критиковать пифагорейцев, он открывает косвенно важный вклад, а именно пифагорейцы были первыми философами обратиться к морали

** Пифагор сначала попытался обсудить добро, но не в правильном направлении; для относя достоинства к числам, он изучал неуместное; для справедливости не квадратное число.

Только после Сократа методы интеллектуальной революции станут применяется к изучению человеческого поведения и социальных ценностей.Следовательно, Сократ справедливо считается человеком, который дал философии и гуманитарным наукам их определяющие персонаж.

Парменид и его ученик Зенон , доказывают обратное Гераклиту; а именно, что движение / изменение логически невозможно. Что-то либо «есть», либо «не есть», обычно называемое «бытие». и «небытие». Если «бытие» меняется, оно может только стать «небытие», но это невозможно.

Остается говорить только об одном пути, а именно о нем; и на этом пути полно знаков что то, что есть, нетварно и нетленно, потому что оно цельное, неподвижное и бесконечное.Этого не было в прошлом и не будет, потому что теперь, одновременно, единым, непрерывным; для какого творения вы будете его искать? Как и откуда он вырос: Я не позволю тебе говорить или думать «от того, чего нет»; потому что не следует говорить или думать нет. И что заставило бы его расти с нуля? Таким образом, оно должно быть либо полностью, либо нет.

Зенон попытался подтвердить теоретические доводы своего учителя, приводя примеры того, как система работала.Обратите внимание, что сам факт, что предоставил Зенон, имеет парадоксы для широкая общественность указывает, что общественность знала о спекуляциях и стремилась понимать и даже судить о конкурирующих моделях. Тогда было сильное социальное компонент досократовской спекуляции.

«Ахилл [известный как самый быстрый из всех греков в Трое] никогда не сможет обогнать черепаха; потому что к тому времени, когда он достигнет точки, из которой стартовала черепаха, она перейти к другому пункту; к тому времени, когда re достигнет этой второй точки, он будет иметь снова двинулся дальше, и так далее до бесконечности.

** Объект — это покой, когда он занимает пространство, равное его собственным размерам. Стрелка в полет занимает в любой момент времени пространство, равное его собственным размерам

Движение / изменение тогда логически невозможно; более того, если наши чувства подсказывают, что движение и изменения возможны, это должно быть потому, что они ненадежны, на самом деле они [наши чувства] часто вводят нас в заблуждение относительно структуры реальности. Такие аргументы вынуждали ученых грядущих поколений сформулировать такие основные черты и наблюдение »и« проверка другими »как средство подтверждения реальности того, что научные отчеты.

Socrates — Oxford Ссылка

Страница из

НАПЕЧАТАНО ИЗ СПРАВОЧНИКА ОКСФОРДА (www.oxfordreference.com). (c) Авторские права Oxford University Press, 2021. Все права защищены. В соответствии с условиями лицензионного соглашения, отдельный пользователь может распечатать PDF-файл одной записи из справочного материала в операционной для личного использования (подробности см. В Политике конфиденциальности и Правовом уведомлении).

дата: 14 октября 2021 г.

Источник:: Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима

Автор (ы):: C.К. В. Тейлор

(около 470–399 до н. Э.),

Афинский философ. Сократ — революционная фигура в истории философии как в отношении предмета философии, так и в отношении ее метода. Большинство предшественников Сократа видели в качестве основной задачи философии разработку всеобъемлющих, рационально контролируемых теорий происхождения, природы и составляющих физического мира, а также источников и ограничений наших знаний о физическом мире; они считали подходящим для этой задачи методом авторитетное изложение этих теорий в письменных трактатах, будь то в прозе или стихах.Напротив, Сократ видел первостепенную задачу философии как систематическое исследование человеческой природы и поведения, и он видел его метод как метод критического исследования, а не изложения. Следовательно, Сократ ничего не написал, вместо этого посвятив свою жизнь критическому исследованию моральных убеждений своих современников не только с целью выявления несоответствий в этих убеждениях, но и в ожидании (или, по крайней мере, надежде), что этот процесс каким-то образом раскрыть природу хорошей жизни для людей.

Эта деятельность, вместе с влиянием уникально могущественной личности Сократа, вызвала сильную реакцию, как положительную, так и отрицательную. С другой стороны, его критическая деятельность рассматривалась как угроза морали, религии и социальной сплоченности; Возникшая в результате враждебность — вероятно, в сочетании с подозрительностью к политическим взглядам Сократа и некоторых из его соратников — в конечном итоге привела к его осуждению и смерти по обвинению в нечестии и развращении молодежи. С другой стороны, его поклонники видели в нем философа-парадигмы и идеально хорошего человека, несправедливо осужденного, и они создали новый стиль философской литературы, в котором эта картина была представлена потомкам.В своем развитии на протяжении прошедших столетий эта литература оставалась влиятельной и по сей день.

Жизнь.

Сократ родился около 470 г. до н. Э. И всю жизнь прожил в Афинах. Его родителями были Софрониск, каменщик, и Фэнарета, которую Сократ описал в платоне Theaetetus как акушерку. Хотя изначально он мог быть довольно зажиточным, основные источники подтверждают, что он был доведен до нищеты, проводя все свое время в неоплачиваемых философских дискуссиях; некоторые источники предполагают, что в любом случае правдоподобно, что он зависел от помощи более богатых друзей.Кроме этого, мы очень мало знаем об обстоятельствах его жизни. Он женился сравнительно поздно; на момент его смерти у него было трое сыновей, двое из которых были маленькими мальчиками, а третий — подростком. Его жена Ксантиппа, которая должна была быть по крайней мере на тридцать лет моложе его, была известна в древности и в более поздних традициях своим дурным характером. Если это правда (а Платон об этом никогда не упоминает), это может отражать ненадежность ее положения как жены мужчины, не имеющего постоянного дохода. Более поздние источники упоминают вторую жену или, возможно, наложницу по имени Мирто, которая в некоторых версиях жила двоеженством с Сократом и Ксантипой, часто присоединяясь к Ксантиппе в нападениях на Сократа.Поскольку первоисточники утеряны, невозможно сказать, какая фактическая основа, если таковая имеется, есть в этой сказке, которая явно была сильно вышита для комического эффекта.

Сократ с отличием служил пехотинцем на ранних этапах Пелопоннесской войны против Спарты и ее союзников, добившись некоторой известности благодаря своей замечательной выносливости в суровых зимних условиях, а также (в другом случае) за то, что он провел 24 часа стоя. неподвижен, погружен в свои мысли. Единственный раз, когда он, как известно, участвовал в общественной жизни Афин, произошел в 406 году, когда в качестве члена исполнительного комитета Ассамблеи (должность распределялась по жребию, как и большинство государственных должностей в Афинах) он в одиночку выступал против незаконное предложение.В целом он избегал прямого участия в политической жизни и, похоже, оставался нейтральным в олигархической революции и демократической контрреволюции, последовавших за окончательным поражением Афин в 404 году. У него были друзья в обоих лагерях; в частности, среди крайних олигархов были его ближайшие соратники Критий и Чармид, оба из которых были убиты в результате свержения олигархии.

В 399 г. Сократ был обвинен в несоблюдении или признании богов города, введении новых божеств и развращении молодых; его обвинители требовали смертной казни.После его смерти некоторые писатели утверждали, что обвинения были политически мотивированными и основывались на связях Сократа с врагами демократии, включая Критиаса, Хармида и Алкивиада, последнего из близких соратников Сократа, который участвовал в печально известной профанации религиозных обрядов в 415 и впоследствии перешел на сторону Спарты. Хотя обвинения, вероятно, имели политический аспект — по крайней мере, в той степени, в которой прокуроры, вероятно, использовали политические ассоциации Сократа для создания враждебного впечатления в умах присяжных, — ни Платон, ни Ксенофонт не представляют обвинение как политически мотивированное.Платон прослеживает враждебность Сократа к карикатуре, представленной Аристофаном в его комедии Облака , первоначально созданной в 424/3, в которой Сократ изображен как бесчестный шарлатан, который отвергает традиционных богов в пользу натуралистических «божеств», таких как как Эйр и Свирл, и который обучает методам уловки аргументов, чтобы ниспровергнуть общепринятую мораль. Вполне вероятно, что таким образом была создана расплывчатая картина Сократа как социального и религиозного извращенца, сочетающего в себе черты софистов, таких как Протагор, который фактически использовал аргументативные методы, сходные в некоторых отношениях с таковыми Сократа, и черты натурфилософов, таких как как Анаксагор.

Подозрение к нетрадиционным религиозным взглядам Сократа, вероятно, усиливало эту картину. Он общеизвестно утверждал, что постоянно руководствуется личным божественным знаком (возможно, принимающим форму голоса), и в комедии есть следы предположений о том, что он мог быть лидером частного культа — что считалось преступлением, караемым смертной казнью. в четвертом веке. Кроме того, Платона , Евтифрон и Апология предполагают, что Сократ, возможно, видел суть служения божественному как заключающуюся не в ритуальном соблюдении, а в моральной добродетели, точка зрения, которая могла показаться некоторым современникам разрушительной для официальной религии. , в котором подчеркивалась важность молитвы и ритуала в обеспечении божественного благоволения и защиты общины.Весьма вероятно, что обвинение в развращении молодежи не было независимым, а скорее (как следует из формулировки обвинительного заключения) второстепенным по отношению к явно религиозным обвинениям: то есть его обвинили в развращении молодежи путем насаждения им его собственные неортодоксальные убеждения и обычаи. После того, как Сократ был признан виновным сравнительно небольшим перевесом в шестьдесят голосов из пятисот, он был приговорен к смертной казни путем самоуправления болиголовом. Его последний день, проведенный в компании друзей в дискуссии о бессмертии души, увековечен Платоном Phaedo , который завершается трогательным изображением идеальной философской смерти.

Источники.

Поскольку Сократ сам ничего не писал, мы полностью зависим от других в получении информации о его жизни и мыслях. В течение своей жизни он появился в качестве персонажа в ряде комедий различных писателей; от этих изображений, помимо карикатуры в The Clouds (см. выше), сохранились лишь несколько кратких цитат, высмеивающих Сократа за его болтливость и его демонстративно суровый образ жизни. После его смерти ряд его соратников написали творческие отчеты о его разговорах, отчасти для того, чтобы сохранить его память, а отчасти для защиты от посмертных нападений враждебных писателей.Из этой литературы, которая стала известна под общим названием «Сократические беседы» ( Sōkratikoi logoi ), единственными полными сочинениями, которые уцелели, являются диалоги Платона и сократические сочинения Ксенофонта. В остальном мало что сохранилось за пределами заголовков, из которых мы узнаем, что эти работы включали четыре диалога (разных авторов) под названием Alcibiades (в дополнение к одноименному диалогу, включенному в корпус Платона). Как Платонический Алкивиад , так и сохранившиеся фрагменты Алкивиада Эсхина Сфеттинского (также известного как Эсхин Сократик) показывают, что Сократ убеждает Алкивиада в тщеславии его политических притязаний; ясно, что защита Сократа от обвинения в ответственности за преступления Алкивиада была центральной темой сократических писателей.

Основные сократические произведения Ксенофонта — это «Апология », то есть отчет о поведении Сократа на суде, включая то, что якобы является его защитной речью, и четыре книги из «Мемуаров » ( Memorabilia ), рассказывающих о Сократе. ‘разговоры. Обе работы воплощают единую апологетическую программу — представление Сократа как образца общепринятого благочестия, здравой морали и доброго совета для своих сограждан. Элемент теоретического содержания в этих работах в лучшем случае маргинален; следовательно, в получении систематической информации о мысли Сократа мы в значительной степени зависим от Платона.Эта зависимость, однако, поднимает так называемый «вопрос Сократа»: поскольку у нас мало существенной информации о мысли Сократа, кроме Платона, до какой степени можно определить, какие из взглядов, приписываемых Сократу в диалогах Платона, на самом деле были проведенный историческим Сократом? Научное мнение с девятнадцатого века охватывало все возможные позиции по этому вопросу; моя собственная позиция — умеренный агностицизм. Я не сомневаюсь, что в своем изложении Сократа, особенно в тех диалогах, в которых личность Сократа и его аргументированный стиль сравнительно заметны (какие именно диалоги являются предметом суждения), Платон стремился быть верным личности Сократа и дух его философской деятельности.Но я предполагаю, что по большей части мы не можем определить, действительно ли он поддерживал какой-либо конкретный тезис, приписываемый Сократу в диалогах, — хотя некоторые из них могли быть или были предложены Платону вещами, которые сказал Сократ. Нижеследующее краткое изложение основывается на этом предположении.

Мысль.

Сократ часто представлен в диалогах не как систематический учитель, а как исследователь. Все его запросы сосредоточены на вопросах поведения, и они часто состоят из попыток прийти к согласованному определению какой-либо фундаментальной ценности, такой как храбрость или дружба, путем критического изучения убеждений его собеседников по этой теме; обычно попытка неудачна.Эта процедура и ее апоретический результат согласуются с отрицанием Сократа ( Apology 21b), что он обладает какой-либо мудростью или опытом; ожидается, что эксперт сможет определять концепции в своей области знаний и систематически разъяснять эту область, но Сократ не может делать ни того, ни другого. Отказ от экспертных знаний согласуется с обладанием определенными элементами морального знания, о чем иногда заявляет Сократ: например, в «Апологии » он дважды (29b, 37b) заявляет, что знает, что было бы позорно отказываться от того, что он принимает во благо. быть его божественной миссией следовать философии, и в Gorgias (508e – 509a) он настаивает на том, что вывод о том, что всегда лучше терпеть несправедливость, чем делать это, был сделан на основе аргументов непреодолимой силы, одновременно отрицая любые знания в этой области.Таким образом, Сократ противопоставляет мудрость или опыт, которые он отвергает, с неэкспертным моральным знанием, которым он обладает; хотя кажется, что последнее основано на аргументе, он не дает общего объяснения того, каковы его основания или как они были получены.

Щелкните, чтобы увеличить

Сократ. Мраморный бюст, IV век до н. Э. Musei Capitolini, Рим / Ancient Art and Architecture Collection Ltd. / The Bridgeman Art Library

В этих попытках дать определения этических свойств нет четкой модели определения; Сократ и его партнеры, кажется, иногда ищут разъяснения лингвистического значения термина, обозначающего свойство, а иногда (гораздо чаще) — предметного объяснения самого свойства — например, что добродетель тождественна знанию.Теоретическое различие между двумя типами счетов никогда не обсуждается, даже в контексте, когда один вид предпочтительнее другого.

Некоторые диалоги, в частности Протагор , Горгий и Менон , изменяют представление Сократа как неэкспертного исследователя, изображая его как утверждающего положительно, хотя и не окончательно, в пользу общей теории человеческой природы и человеческое добро. Далее следуют основные положения теории.

(Тезис 2 — это знаменитый тезис о том, что добродетель — это знание, из которого вместе с тезисом 1 следует еще более известный тезис о том, что никто не делает зла по своей воле; эти два знаменитых тезиса часто называют «парадоксами Сократа.Теория имеет фундаментальный недостаток: тезис 2 требует, чтобы моральное знание — это знание того, что такое хорошая жизнь, и поэтому оно отличается от самой жизни (ср. «Медицина — это знание здоровья»), тогда как тезис 3 определяет хорошее жизнь с применением моральных знаний. Невозможно сказать, какая часть этой теории принадлежит Платону, а какая на самом деле принадлежит Сократу. То, что это было внушено Платону некоторыми идеями, возникшими в беседах Сократа, по крайней мере весьма вероятно.Щелкните для увеличения

Смерть Сократа. Картина Жака-Луи Давида (1748–1825), 1787. Музей Метрополитен, Нью-Йорк, Коллекция Кэтрин Лориллард Вулф, Фонд Вульфа, 1931 г. (31.45) / Art Resource, NY

Позже влияние.

Обрисованная выше теория оказала важное влияние на последующие этические теории, особенно на теории Аристотеля и постаристотелевские философские школы. Различные из этих школ утверждали, что Сократа оказало огромное влияние, подчеркивая различные аспекты его личности и деятельности: скептики подчеркивали его отрицание мудрости и недогматический характер его метода вопрошания, циники — его суровый образ жизни и его доктрину о том, что для счастья достаточно добродетели. , а стоики — доктрины, что единственное добро — это добродетель и что добродетель тождественна рациональности.Некоторые ранние христиане называли Сократа предшественником христианства, как и неоплатоник эпохи Возрождения Марсилио Фичино, и он был почитаем как мудрец в средневековом исламе и, согласно исламской традиции, в некоторых средневековых еврейских писаниях. В эпоху Просвещения такие рационалисты, как Вольтер, считали Сократа образцом естественной добродетели и мучеником рациональности против суеверий. Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Сорен Кьеркегор и Фридрих Ницше сформировали центральные аспекты своих теорий в ответ на их соответствующие взгляды на Сократа, и в двадцатом веке Сократ оказал большое влияние на Мишеля Фуко.Хотя каждая эпоха приспосабливает Сократа к своим собственным интересам, для всех он остается образцом философской жизни — прежде всего жизни, посвященной, в его случае ценой самой жизни, идеалам истины и интеллектуальной целостности.

Библиография

Ахбель-Рапп, Сара и Рачана Камтекар, ред. Спутник Сократа . Молден, Массачусетс: Блэквелл, 2006 г. Найдите этот ресурс:

Бенсон, Хью Х. Мудрость Сократа: модель знания в ранних диалогах Платона .Oxford: Oxford University Press, 2000. Найдите этот ресурс:

Brickhouse, Thomas C., and Nicholas D. Smith. Суд над Сократом . Oxford: Clarendon Press, 1988. Найдите этот ресурс:

Brickhouse, Thomas C., and Nicholas D. Smith, eds. Испытание и казнь Сократа: источники и противоречия . Oxford: Oxford University Press, 2002. Найдите этот ресурс:

Guthrie, W. K. C. A History of Greek Philosophy . Vol. 3, часть 2. Кембридж, У.К .: Cambridge University Press, 1969. Опубликовано отдельно в 1971 году под названием Socrates . Найдите этот ресурс:

Kahn, Charles H. Plato and the Socratic Dialogue: The Philosophical Use of a Literary Form . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 1996 г. Найдите этот ресурс:

Монтуори, Марио. Сократ: физиология мифа . Перевод Дж. М. П. Лэнгдейла и М. Лэнгдейла. Амстердам: Gieben, 1981. Впервые опубликовано на итальянском языке в 1974 году. Найдите этот ресурс:

Prior, William J., изд. Сократ: критические оценки . 4 тт. Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 1996 г. Найдите этот ресурс:

Vander Waerdt, Paul A., ed. Сократовское движение . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1994 г. Найдите этот ресурс:

Властос, Грегори. Сократ, ироник и моральный философ . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1991. Найдите этот ресурс:

Сократов поворот | Дастин Себелл

Дастин Себелл

232 страницы | 6 х 9
Ткань 2015 | ISBN 9780812247800 | 42 доллара.50-е годы | За пределами Северной и Южной Америки £ 34,00
электронных книг можно приобрести у избранных онлайн-продавцов.
Том из серии о Фонде Хейни
Просмотр содержания

«Немногие исследования диалогов Платона столь же тщательны, интеллектуально требовательны и полны проницательности, как« Поворот Сократа »Дастина Себелла. Подходя к самой сложной работе, Phaedo , с ловкостью опытного ученика Платона, Себелла раскрывает диалог с хирургической точностью и безжалостно преследует каждую нить в споре и драме.В результате получился выдающийся путеводитель по «интеллектуальной автобиографии» Сократа, представленный в Phaedo : тщательное исследование знаменитого обращения Сократа к моральным и политическим вопросам и образец текстуальной и философской ясности », — Сьюзен. Коллинз, Университет Нотр-Дам,
«В книге « Поворот Сократа »Дастин Себелл утверждает, что усилия Сократа найти путь вперед после того, как он увидел недостатки досократического естествознания, могут помочь политическим теоретикам сегодня, когда мы пытаемся справиться с затруднительным положением. политической философии в мире, преобразованном современной наукой. Поворот Сократа заслуживает широкой аудитории не только потому, что текстуальная интерпретация Себелла самого высокого уровня, но и потому, что Себелл поднимает и сталкивается с теоретическими проблемами, которые слишком часто игнорируются или уклоняются ». — Девин Штауфер, автор книги « Единство сущности » «Горгий» Платона: риторика, справедливость и философская жизнь
«Эта чрезвычайно амбициозная книга направлена на подтверждение научного характера политической философии, разъясняя« сократовский поворот », то есть новый подход к изучению природы в целом. и, в частности, о человеческой природе, которая знаменует сократовскую революцию в истории мысли.Эта книга предлагает исключительно сфокусированный, подробный и точный анализ Сократовского основания политической философии и комплексную критику естествознания, на которой основано это основание. Опираясь на Аристофана, Гесиода, Ксенофонта и Аристотеля, а также на другие платоновские диалоги, свежая, строгая и провокационная интерпретация Себеллом «Федона » Платона проливает важный свет на интеллектуальную автобиографию Сократа. Эта книга также должна оказаться по-настоящему важной книгой, поскольку она поднимает далеко идущие вопросы о понимании Платоном естествознания, телеологии, идей и философской жизни.»- Питер Дж. Аренсдорф, автор книги Смерть Сократа и жизнь философии
» Дастина Себелла следует поздравить за то, что он написал обстоятельный, интересный, провокационный и в целом убедительный комментарий к древней физике. Его книга поднимает важные вопросы об основах и авторитете современной науки и современной философии, которые не следует игнорировать ». — Марк Лутц, Университет Невады, Лас-Вегас,

« Поворот Сократа »касается вопроса о том, можем ли мы приобрести подлинное знание добра и зла, правильного и неправильного.Считается, что Сократ был первым философом, предпринявшим такую попытку. Но Сократ был материалистическим естествоиспытателем в юности, и только намного позже в жизни — после того, как он отверг материалистическое естествознание, — он наконец обратился, примерно в возрасте сорока лет, к изучению обычных моральных и политических мнений, или так понимали морально-политическую философию.

Путем рассмотрения Платоновского описания интеллектуального развития Сократа и с учетом соответствующих работ досократиков, Ксенофонта, Аристотеля, Гесиода, Гомера и Аристофана, Дастин Себелл воспроизводит ход мысли, который выводил Сократа из материалистического естественного мира. наука к морально-политической философии.Поступая таким образом, он пытается восстановить почти забытый подход к вопросу о справедливости, который по-прежнему достоин называться научным.

Дастин Себелл — докторант Департамента государственного управления Гарвардского университета.

Перейти в корзину | Просмотрите заголовки Penn Press по политологии и государственной политике | Присоединяйтесь к нашему списку рассылки

Project MUSE — Socratic Humanism (рецензия)

Рецензия на книгу Сократический гуманизм. Ласло Версеньи.Предисловие Роберта С. Брамбо. (Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1963. Стр. 184. $ 5) Даже беглый взгляд на сократовскую историографию подтверждает утверждение о том, что каждое поколение создает сократовскую легенду. Хотя создание легенд присуще многим классическим философам — свидетелям Парменида Хайдеггера и Платона Райла — это в большей степени относится к Сократу, поскольку Socratikoi logoi от Аристофана до Аристотеля уже принадлежат области интерпретации. Независимо от того, насколько исторически строгими были Бёрнер, Целлер и Тейлор, они тоже, не меньше, чем древние философы, вынуждены признать, что их решения проблемы Сократа являются теоретически правдоподобными гипотезами, шансы на подтверждение которых весьма невелики.В конце концов эта ситуация заставила Жигона предать всю сократовскую проблему пламени скептицизма. В рецензируемом эссе Версеньи, изучающий как экзистенциализм, так и классику, принимает исторический характер проблемы с сократической иронией. Цель его исследования — восстановить доктрину Сократа в ее чистоте и установить, каким должен был быть Сократ, чтобы «каждый сократик, несмотря на все свои расхождения, мог претендовать на то, чтобы быть подлинным Сократом, или, по крайней мере, продолжить работу Сократа, уточняя последствия. его теорий »(стр.117). Он уточняет свою цель, добавляя ограничение, согласно которому любая реконструкция Сократа должна соответствовать комментариям Аристотеля и делать обвинения, выдвинутые против Сократа, по крайней мере, внешне достоверными. Источниками, выбранными для достижения этой цели, являются ранние диалоги Платона и части «Менона», «Симпозиума» и «Республики». Он предлагает свои выводы как точку зрения одного человека, не претендуя на их подлинность или историческую окончательность, и оставляет своих читателей решать, является ли предложенная гипотеза обоснованной.Результатом является освежающее изображение традиционного взгляда Сократа, который не является ни основателем теории идей, ни легендарной фигурой, а скорее практическим учителем морали, в основном озабоченным совершенствованием человека, его саморазвитием и саморазвитием. в полное человечество. Сократ, задавая вопросы о природе человека и пытаясь ответить на них, не обращаясь к трансцендентным формам, — это то, что Версеньи считает наиболее подлинно сократовским и то, что он решил называть сократовским гуманизмом.Как признает сам автор, в этой точке зрения нет ничего революционного. Но новизна этой трактовки заключается в мастерской способности Версеньи показать, как экзистенциалистские темы — такие как любовь, смерть, экстаз, разоблачение — могут быть осмысленно применены к Сократу, открывая его личность. Таким образом, Версений превращает Сократа в современную фигуру, которая может ответить на вопросы о человеческом существовании, поставленные такими учеными, как он сам.200-201), которые обвиняют Версеньи в том, что он сводит достоверность истории к фантазии философского воображения. Тем не менее, если допустить (а кто не согласился бы?), Что Сократ является «защитником и мастером открытия» (см. Предисловие Брамбо, стр. Viii), то нет никакой путаницы в цели исследования Версеньи и в его результатах. Сократ с экзистенциальной приверженностью кажется такой же убедительной гипотезой, как Сократ аналитиков, играющий в лингвистические игры. К несчастью для историка, Сократ представляет собой исключение из пятого критерия исторической строгости Робинсона («Ранняя диалектика Платона» [Oxford, 1962], с.3), а достоверность исторической истины — уступить место бесконечному поиску философской истины. Следуя по стопам Ф. С. Шиллера, Версеньи рассматривает естественную среду деятельности Сократа как софистическое движение, сосредоточенное вокруг Протагора, Горгия и Продика, которое было фундаментально схожим по целям и задачам, но отличалось по методам от гуманизма Сократа. Опираясь не только на диалоги Платона, но и на dissoi logoi и трактат «Древняя медицина», Версений интерпретирует Протагора ~.~ po ~ ~ vOp ~ = или как лозунг прагматико-утилитарного движения. Он анализирует ~ dwtov gp ~ -} ~ tov фрагментов не как ~ otdx ~ -. ~ R (воспринимаемое квалифицирующее, горячее, холодное, горькое и сладкое), ни как Jv ~ ct (вещи в себе), но как вещи единое целое. использование и потребности, предметы, которые нас касаются, дела и события …

Сократ — Всемирная историческая энциклопедия

Сократ Афинский (I. ок. 470 / 469–399 до н. Э.) Является одной из самых известных фигур в мировой истории за его вклад в развитие древнегреческой философии, которая легла в основу всей западной философии.Фактически по этой причине он известен как «отец западной философии».

Изначально он был скульптором, который, кажется, также имел ряд других занятий, в том числе солдат, до того, как Оракул в Дельфах сказал ему, что он был самым мудрым человеком в мире. Пытаясь доказать неправоту оракула, он начал новую карьеру, задавая вопросы тем, кого считали мудрыми, и тем самым доказал правоту оракула: Сократ был самым мудрым человеком в мире, потому что он не утверждал, что знает. что-нибудь важное.

Его самым известным учеником был Платон (lc 428 / 427-348 / 347 до н. центральный персонаж. Продолжаются споры о том, точно ли диалоги Платона представляют учение Сократа, но окончательный ответ вряд ли будет достигнут. Самым известным учеником Платона был Аристотель из Стагиры (l. 384-322 до н.э.), который затем был наставником Александра Великого (l.356-323 г. до н.э.) и основал свою школу. Благодаря этому прогрессу греческая философия, впервые разработанная Сократом, распространилась по всему известному миру во время и после завоеваний Александра.

Историчность Сократа никогда не подвергалась сомнению, но именно то, что он учил, так же неуловимо, как философские принципы Пифагора или более поздние учения Иисуса, поскольку ни один из этих деятелей ничего не написал сам. Хотя обычно считается, что Сократ положил начало философской дисциплине на Западе, большая часть того, что мы знаем о нем, исходит от Платона и, в меньшей степени, от другого его ученика, Ксенофонта (l.430-ок. 354 г. до н. Э.). Также были предприняты попытки реконструировать его философское видение на основе многих других школ, помимо школы Платона, которую основали его ученики, но они слишком разнообразны, чтобы определять исходные учения, которые их вдохновляли.

«Сократ», дошедший до наших дней из античности, мог в значительной степени быть философской конструкцией Платона, и, согласно историку Диогену Лаэртскому (lc 180 — 240 н.э.), многие современники Платона обвиняли его в переосмыслении Сократа. в своем собственном образе, чтобы способствовать собственной интерпретации Платоном послания своего учителя.Как бы то ни было, влияние Сократа установило школы, которые привели к формулированию западной философии и лежащему в основе культурному пониманию западной цивилизации.

Ранняя жизнь и карьера

Сократ родился ок. 469/470 г. до н. Э. Скульптору Софронику и акушерке Фэнарете. В юности он изучал музыку, гимнастику и грамматику (обычные предметы изучения для молодого грека) и продолжил профессию своего отца в качестве скульптора. По преданию, он был выдающимся художником, и его статуя Милости на дороге к Акрополю, как говорят, вызывала восхищение во II веке нашей эры.Сократ с отличием служил в армии и в битве при Потидее спас жизнь генералу Алкивиаду.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Он женился на Ксантиппе, женщине из высшего сословия, в возрасте около пятидесяти лет и имел от нее троих сыновей. По словам современных писателей, таких как Ксенофонт, эти мальчики были невероятно скучными и совсем не похожи на своего отца. Сократ, кажется, жил вполне нормальной жизнью, пока Оракул в Дельфах не сказал ему, что он самый мудрый из людей.Его вызов заявлению оракула определил его курс, который сделает его философом и основателем западной философии.

Оракул и Сократ

Когда он был средних лет, друг Сократа Херефон спросил знаменитого оракула в Дельфах, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа, на что Оракул ответил: «Нет». Озадаченный этим ответом и в надежде доказать неправоту Оракула, Сократ начал расспрашивать людей, которые считались «мудрыми» в их собственных и других оценках.К своему разочарованию он обнаружил, что «люди, чья репутация мудрости стояла наивысшей степени, были почти самыми недоставанными, в то время как другие, на которых смотрели свысока как на простых людей, были гораздо более умными» (Платон, Apology , 22).

Афинская молодежь с удовольствием наблюдала, как Сократ задает вопросы старшим на рынке, и вскоре у него появились последователи молодых людей, которые, благодаря его примеру и его учениям, отказались от своих ранних устремлений и посвятили себя философии ( от греческого «Филон» — любовь и «София» — мудрость — буквально «любовь к мудрости»).Среди них были Антисфен Афинский (lc 445-365 до н.э.), основатель школы киников, Аристипп из Кирены (lc 435-356 до н. 336–265 гг. До н.э.), основатель школы стоиков, и, что наиболее известно, Платон (главный источник нашей информации о Сократе в его диалогах ) и многих других. Все основные философские школы, упомянутые древними писателями после смерти Сократа, были основаны одним из его последователей.

Тюрьма Сократа, Афины

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Сократические школы

Разнообразие этих школ свидетельствует о широком влиянии Сократа и, что более важно, о разнообразии интерпретаций его учений. Философские концепции, которым учили Антисфен и Аристипп, не могли быть более разными, поскольку первый учил, что хорошая жизнь достигается только посредством самоконтроля и самоотречения, в то время как последние утверждали, что жизнь в удовольствиях — единственный путь, по которому стоит идти.

Было сказано, что величайший вклад Сократа в философию состоял в том, что он отвел интеллектуальные занятия от фокуса на «физическую науку» (к чему стремились так называемые досократические философы, такие как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и другие) и в абстрактную сферу этики и морали. Независимо от разнообразия школ, которые утверждали, что продолжают его учение, все они подчеркивали некоторую форму морали в качестве своего основополагающего принципа. То, что «мораль», которой придерживалась одна школа, часто осуждалась другой, снова свидетельствует о весьма различных интерпретациях центрального послания Сократа.

В то время как ученые традиционно полагались на Платона « Диалоги » как на источник информации об историческом Сократе, современники Платона утверждали, что он использовал персонажа, которого он назвал «Сократ», в качестве рупора для своих собственных философских взглядов. Известным среди этих критиков был, как утверждается, Федон, сокурсник Платона, чье имя известно из одного из самых влиятельных диалогов Платона (и чьи сочинения сейчас утеряны), и Ксенофонт, чья Memorablia представляет собой иной взгляд на Сократа, чем представленный. Платона.

Сократ и его видение

Как бы ни интерпретировались его учения, кажется очевидным, что основное внимание Сократа уделялось тому, как жить хорошей и добродетельной жизнью.

Как бы ни интерпретировались его учения, кажется очевидным, что основное внимание Сократа уделялось тому, как жить хорошей и добродетельной жизнью. Утверждение, приписываемое ему Платоном, что «неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить» ( Apology , 38b), кажется исторически достоверным, поскольку ясно, что он вдохновлял своих последователей думать самостоятельно, вместо того, чтобы следовать диктату общества и общества. общепринятые суеверия относительно богов и того, как следует себя вести.

Хотя между изображениями Сократа Платоном и Ксенофонтом есть различия, оба представляют человека, которого не заботили классовые различия или «надлежащее поведение», и который так же легко разговаривал с женщинами, слугами и рабами, как и с представителями высших классов.

В древних Афинах индивидуальное поведение поддерживалось концепцией, известной как «евсевия», которая часто переводится на английский как «благочестие», но больше напоминает «долг» или «верность определенному курсу». Отказавшись соответствовать социальным принципам, запрещенным Евсевией, Сократ рассердил многих из наиболее важных людей города, которые могли справедливо обвинить его в нарушении закона, нарушая эти обычаи.

Испытание Сократа

В 399 г. до н.э. Сократ был обвинен в нечестии поэтом Мелетом, кожевником Анитом и оратором Ликоном, которые требовали смертной казни. Обвинение гласило: «Сократ виновен, во-первых, в отрицании признанных государством богов и введении новых божеств, а, во-вторых, в развращении молодежи». Было высказано предположение, что это обвинение было как лично, так и политически мотивированным, поскольку Афины пытались очистить себя от тех, кто был связан с бедствием Тридцати афинских тиранов, которые только недавно были свергнуты.

Отношение Сократа к этому режиму было через его бывшего ученика Крития, который считался худшим из тиранов и, как считалось, был развращен Сократом. Также было высказано предположение, частично основанное на интерпретации диалога Платона о Меноне , что Анит обвинил Сократа в развращении своего сына. Похоже, Анит готовил своего сына к политической жизни, пока мальчик не заинтересовался учением Сократа и не отказался от политических занятий.Поскольку у обвинителей Сократа Критий был примером того, как философ развратил молодежь, даже если они никогда не использовали эти доказательства в суде, прецедент, похоже, был известен присяжным.

Смерть Сократа

Жак-Луи Давид (1748-1825) (общественное достояние)

Игнорируя совет своих друзей и отказываясь от помощи одаренного спичрайтера Лисия, Сократ решил защищаться в суде. В древних Афинах не было адвокатов, и вместо адвоката нанимали спичрайтера.Лисий был одним из самых высокооплачиваемых, но, восхищаясь Сократом, предлагал свои услуги бесплатно.

Спичрайтер обычно представлял подсудимого хорошим человеком, которого обидели ложным обвинением, и именно такой защиты суд ожидал от Сократа. Однако вместо защиты, полной самооправдания и мольбы о своей жизни, Сократ бросил вызов афинскому двору, заявив о своей невиновности и выступив в роли афинского «овода» — благодетеля для всех, кто за свой счет , держал их в сознании и бодрствовании.В своей «Апологии» Платон говорит Сократу:

Если вы убьете меня, вам будет нелегко найти другого, который, если я могу использовать нелепое сравнение, цепляется за государство, как своего рода овод для лошади, большой и хорошо воспитанной, но довольно медлительной из-за своего размера. , так что его нужно разбудить. Мне кажется, что бог так привязал меня к этому состоянию, потому что я постоянно нахожусь на вас в любой точке, чтобы возбуждать, убеждать и увещевать каждого из вас в течение всего дня. (Извинения 30e)

Платон ясно дает понять в своей работе, что обвинения против Сократа не имеют большого значения, но также подчеркивает игнорирование Сократом чувств присяжных и судебного протокола.Сократ представлен как отказывающийся от профессионального адвоката в форме спичрайтера и, кроме того, отказывающийся подчиняться ожидаемому поведению обвиняемого в суде за преступление, караемое смертной казнью. Сократ, согласно Платону, не боялся смерти, провозгласив суду:

Бояться смерти, друзья мои, значит только думать, что мы мудры, но не на самом деле мудры, потому что это значит думать, что мы знаем то, чего не знаем. Ведь никто не знает, может ли смерть быть величайшим благом, которое может случиться с человеком.Но люди боятся этого, как если бы они хорошо знали, что это величайшее из зол. (Извинения 29а)

После этого отрывка Платон излагает знаменитую философскую позицию Сократа, в которой старый мастер демонстративно заявляет, что он должен предпочесть служение божественному соответствию своему обществу и его ожиданиям. Известно, что Сократ честно противостоит своим согражданам, говоря:

Жители Афин, я уважаю и люблю вас; но я буду подчиняться Богу больше, чем вам, и, пока у меня есть жизнь и сила, я никогда не перестану практиковать и преподавать философию, наставляя всех, кого я встречаю, в моем стиле и убеждая его, говоря: О мой друг, почему ты которые являются гражданином великого, могущественного и мудрого города Афин, так много заботятся о накоплении наибольшего количества денег, чести и репутации и так мало о мудрости, истине и величайшем улучшении души, на которые вы никогда не обращаете внимания и не обращаете внимания вообще? Вам не стыдно за это? И если человек, с которым я спорю, скажет: да, но мне все равно; Я не ухожу и не отпускаю его сразу; Я допрашиваю, исследую и перекрестно допрашиваю его, и если я думаю, что он не имеет добродетелей, а только говорит, что имеет, я упрекаю его в недооценке большего и переоценке меньшего.И это я должен сказать всем, кого я встречаю, молодым и старым, гражданам и пришельцам, но особенно гражданам, поскольку они мои братья. Ибо это повеление Бога, как я хочу, чтобы вы знали: и я верю, что по сей день в этом штате никогда не происходило большего блага, чем мое служение Богу. Ибо я ничего не делаю, но пытаюсь убедить всех вас, как старых, так и молодых, не заботиться о своих людях и своих свойствах, а заботиться прежде всего и главным образом о величайшем улучшении души.Я говорю вам, что добродетель не дается деньгами, но что от добродетели рождаются деньги и все прочие блага людей, как общественные, так и частные. Это мое учение, и если это учение развращает молодежь, мое влияние действительно губительно. Но если кто-то говорит, что это не мое учение, он говорит неправду. А потому, о люди Афин, я говорю вам, делайте то, что приказывает Анит, или не то, что приказывает Анит, и либо оправдывайте меня, либо нет; но что бы вы ни делали, знайте, что я никогда не изменю своего пути, даже если мне придется умирать много раз.(29d-30c)

Когда Сократу пришло время предлагать наложить наказание, а не смерть, он посоветовал поддержать его честь бесплатной едой в Пританее, месте, отведенном для героев Олимпийских игр. Это было бы расценено как серьезное оскорбление чести Пританума и города Афин. Ожидалось, что обвиняемые преступники, лишенные жизни, будут просить милосердия у суда, а не претендовать на героические похвалы.

Осуждение и последствия

Сократ был осужден и приговорен к смертной казни (Ксенофонт говорит нам, что он желал такого исхода, и рассказ Платона о судебном процессе в его Апологии , похоже, подтверждает это).Последние дни Сократа описаны в трудах Платона Евтифрон, Апология, Крит и Федон , последнем диалоге, изображающем день его смерти (из-за выпивки болиголова) в окружении его друзей в тюремной камере в Афинах и, как выразился Платон. это: «Таков был конец нашего друга, человека, который, я думаю, был самым мудрым, справедливым и лучшим человеком, которого я когда-либо знал» ( Phaedo , 118).

Влияние Сократа сразу же почувствовалось в действиях его учеников, когда они сформировали свои собственные интерпретации его жизни, учений и смерти и начали формировать свои собственные философские школы и писать о своем опыте со своим учителем.Из всех этих произведений у нас есть только произведения Платона, Ксенофонта, комический образ Аристофана и более поздние произведения Аристотеля, которые рассказывают нам что-либо о жизни Сократа. Сам он ничего не написал, но его слова и действия в поисках и защите Истины изменили мир, и его пример до сих пор вдохновляет людей.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Миссия Сократа — Исследования BYU

Сократ — квинтэссенция водораздела античной мысли.Он известен как мыслитель, который отвратил философию от космологических спекуляций к этике и теории ценностей. В свое время Оракул Аполлона в Дельфах приветствовал его как человека, который был мудрее всех остальных, а на комической сцене Аристофан высмеивал его как шарлатана, софиста и мошенника. Среди его последователей были двое величайших предателей, созданных Афинами, Алкивиад и Критий, и двое величайших мыслителей и моралистов, Платон и Ксенофонт. В конце концов, его судили по обвинению в нечестии и развращении молодежи и приговорили к смерти.Его враги считали его еретиком, а друзья считали его образцом благочестия и праведности. Кем был Сократ и что он задумал, чтобы поляризовать свой город? ^{Я буду утверждать со своими друзьями, что Сократ был человеком Божьим, который своим идиосинкразическим образом произвел философскую и религиозную революцию.}

Недавние исследования помогли реабилитировать Сократа как крупного философа, ^{и мои собственные исследования его жизни и мысли убедили меня, что в его безумии есть метод: имеет смысл думать о Сократе как о мыслителе и как о человеке, и как существо своего времени, и как человек на все времена.Изучать Сократа — значит противостоять так называемым сократовским парадоксам. Сократ находил свою истину в неожиданных местах. Он нашел мудрость в невежестве, истину в мнениях, добродетель в знаниях и благочестие в человеческих делах. Решая свои собственные головоломки, Сократ был, как я попытаюсь показать, первым мыслителем, который обратил философию к изучению человеческого блага, к изучению человека как автономной личности или, как он имел обыкновение говорить, к заботе. своей души. И в процессе он выполнил то, что он считал религиозной миссией, которая изменила место Бога и человека в космосе.}

Новый вид образования

Сократ вырос во времена славы Афин. После поражения азиатской сверхдержавы (Персидской империи) Афины стали пионерами радикальной демократии и построили собственную империю. Демократия требовала повсеместной грамотности, и Сократ был в выигрыше. Сократ незаметно выучил азы в маленькой школе, где его учили чтению и письму, музыке и физическому воспитанию около семи лет. ^{Как и его сверстники, он должен был запоминать длинные отрывки из эпических поэм Гомера и читать их наизусть.Ожидалось, что он также впитает героические идеалы стихов, населенных антропоморфными богами и богинями, которые правили миром с Олимпа, но часто смешивались со смертными, и их религиозное происхождение.}

Будучи сыном каменотеса, Сократ также изучил основы ремесленного дела, technē или прикладную науку, которая добилась больших успехов. Великолепная архитектура классических Афин, реалистичные, но идеалистические скульптуры, блестящая керамика с красными фигурами, быстрые военные галеры — все это были изделия человеческих ремесел, вошедших в обиход в пятом веке до нашей эры.

В молодости Сократ оставил мастерскую своего отца, чтобы учиться у философа Архелая, ученика Анаксагора и практикующего научную философию. ^{Эта философия состояла из космологической теории о том, как мир возник из хаоса и стал воплощением упорядоченного космоса. В этом контексте люди рассматривались как часть естественной истории, возникшая из первобытной грязи и продвигающаяся к развитию сообществ, языка и ремесел.}

Когда Сократ был молодым человеком, софисты проявили себя в воспитании нового типа.Софисты были странствующими учителями, которые путешествовали из города в город, преподая короткие курсы за деньги. Они хорошо рекламировали себя и преподавали предметы, которые хотели изучать молодые люди. Фактически, они были побочным продуктом новых демократических правительств, которые появлялись во всем греческом мире, вдохновляемые и поддерживаемые афинской демократией. По большей части софисты предлагали образование в области искусства управления: публичные выступления, политология и финансовый менеджмент, которые позволили бы неимущим эффективно участвовать в управлении государством наряду с имущими.То, что молодым людям не хватало опыта и семейных связей, они могли восполнить, изучая у ног эксперта в области политологии и публичных выступлений.

Как молодой талантливый мыслитель, Сократ мог выбирать один из нескольких путей к познанию.

Миссия от Бога

В конце концов, Сократ столкнулся с образовательными программами своего времени — традиционной религией, ремесленными технологиями, научной философией и политическими исследованиями — и обнаружил, что все они отсутствуют. В частности, в каждом из них, казалось, не учитывалась человеческая добродетель.Традиционная греческая религия учила, что нельзя быть слишком хорошим. Еврипид рассказывает историю об Ипполите, который ведет жизнь безупречного целомудрия и чтит богиню целомудрия Артемиду. В начале его пьесы богиня Афродита клянется уничтожить Ипполита, потому что он пренебрегает ею, богиней похоти. Если смертные будут слишком целомудренными, они оскорбят богиню похоти; если смертные будут слишком трезвыми, они обидят бога вина и крепких напитков; если они будут слишком справедливы, они бесчестят бога обмана.

Technē, человеческие технологии — это все о применении знаний для создания вещей или улучшения положения дел. Само по себе оно не имеет морали. Он направлен на удовлетворение потребностей посетителей, которые платят за здания, здоровье или корабли. Что касается научной философии, она считает, что мораль возникает с изобретением культуры людьми. Мораль — это просто условность или обычай, nomos, , предназначенный для поддержания порядка; на самом деле, возможно, даже боги — изобретение человека.И софисты более чем счастливы использовать антропологию научных философов как предлог для того, чтобы отвергнуть мораль как простой артефакт данной культуры, который может быть принят или отвергнут по желанию. Таким образом, технологии, научная философия и софистическая риторика, кажется, не дают ответа на важные вопросы о том, что правильно и что неправильно, добро и зло. И theologoi, религиозные писатели подразумевают, что человеческая добродетель совершенно невозможна, надежно принадлежит только богам и, в лучшем случае, время от времени людьми как божественный дар.

Сократ ходил, задавая вопросы о добродетелях: справедливости, благочестии, умеренности, мудрости, отваге. Он искал определения добродетелей и понимание того, что они собой представляют и как их приобрести. Насколько далеко продвинулся Сократ в своих поисках добра, неясно. Очевидно, он приобрел репутацию мудрого человека и завоевал поклонников среди молодых людей города. В какой-то момент его хороший друг и ровесник Херефон вздумал совершить паломничество к оракулу Аполлона в Дельфах.Он спросил оракула, был ли кто-нибудь мудрее Сократа, и получил ответ: нет. ^{Это подтвердило веру Херефона в своего друга. Он сообщил ответ оракула Сократу как подтверждение философского проекта.}

Но Сократа ответ очень встревожил. Как он мог быть выдающимся в мудрости, если у него не было особых знаний? Сократ был уверен, что что-то не так. Он намеревался найти кого-то, кто был явно мудрее его, чтобы он мог передать эти знания оракулу и указать на то, что должно быть какое-то недоразумение.

Сократ в своей судебной речи рассказывает, как он брал интервью у нескольких политиков, которые были известны своей мудростью, и нашел их невежественными. Затем он пошел к поэтам и обнаружил, что, хотя они были одарены в своих произведениях, они не могли разумно объяснить свои произведения другим. Наконец, он пошел к мастерам и обнаружил, что, хотя они и обладали большим мастерством в своем ремесле, их успех заставил их думать, что они были экспертами во всем, и, следовательно, они показали свою собственную глупость.В конце концов, Сократ пришел к выводу, что у него было одно небольшое преимущество перед этими известными мудрыми людьми: он знал свои собственные ограничения. Он не обманул себя, поверив, что у него есть знания, которых у него нет.

«Скорее всего, джентльмены, — объясняет Сократ присяжным, — так это то, что только бог действительно мудр, и в своем оракуле он имеет в виду то, что человеческая мудрость имеет небольшую ценность или не имеет никакой ценности. И он, кажется, говорит об этом парне Сократе — используя мое имя — в качестве примера, как бы говоря: «Он мудрейший среди вас, о люди, которые, как Сократ, знают, что он действительно не имеет никакой ценности в мудрости».^{В отличие от большинства людей, Сократ знал то, что знал, и то, что не знал. Это скромное открытие Сократа оказало глубокое влияние на его жизнь. Он начал видеть в своем недостатке экспертных знаний — свою самую большую слабость — свою самую большую силу. Сократ пришел к выводу, что ему поручено поделиться своей мудростью — показать другим ограниченность их понимания. Сократ больше не стремился к собственному просветлению, но стремился указать другим на пределы человеческого знания.}

В своей пробной речи Сократ продолжает объяснять суть своей миссии:

Афиняне, я ценю и люблю вас, но я буду подчиняться Богу больше, чем вам, и пока я дышу и у меня есть способности, я не перестану философствовать и увещевать вас и взывать к любому из вас встретиться и сказать то, что я всегда говорю: «Добрый сэр, поскольку вы афинянин, гражданин величайшего города и наиболее известный своей мудростью и силой, не стыдно ли вам за то, что вы посвятили себя максимальному увеличению своего богатства? ваша репутация и ваше звание, в то время как вы совсем не проявляете интереса к тому, как улучшить свою мудрость, свою честность и состояние своей души? »
И если кто-то из вас протестует и говорит, что он действительно заботится об этих вещах, я не просто уйду и не уйду, но я буду задавать вопросы, допросить и допрашивать его.И если я обнаружу, что он не приобрел добродетели, а только утверждает, что у него есть, я обвиню его в том, что он ценит самое важное как минимум, а наименее важное — больше всего. Я сделаю это со всеми, кого встречу, молодым или старым, иностранцем или гражданином, но особенно с вами, граждане, поскольку вы мои родственники. Хорошо знай, что это то, что велит бог, и я верю, что никогда не приходило в этот город большего блага, чем моя миссия [ hupēresia ] для бога. Ибо я провожу все свое время, не делая ничего другого, кроме как убеждаю вас, как молодых, так и старых, не беспокоиться о своих телах или своем имуществе в большей степени, чем в своей душе, насколько это может быть как можно лучше, заявляя, Доброта не происходит от богатства, но от добродетели происходит богатство и все хорошее, чем обладают люди, будь то в частной или общественной жизни.

Послание Сократа состоит в том, что добродетель или моральное добро важнее любого другого объекта в жизни. Моральный характер перевешивал все другие преимущества, которые можно было накопить. Если это так, то миссия Сократа заключалась в том, чтобы стать моральным реформатором Афин — научить афинян тому, что что-то важнее материальных и социальных преимуществ, к которым они все стремятся.

Метод в его безумии

Но здесь есть проблема. То, что на самом деле происходит в сократических диалогах Платона, не является призывом Сократа афинянам заботиться о своей душе.Скорее, Сократ ищет определения различных добродетелей, которые его собеседники должным образом предлагают, только для того, чтобы Сократ их опроверг. Исследования, кажется, никогда не приносят плодов, и Сократ, кажется, никогда никого не улучшает. Слушая в качестве аудитории Платона, публика может посочувствовать софисту Фрасимаху, когда он прерывает типичную сократовскую беседу после того, как Сократ опровергает несколько определений:

Что за фигня, Сократ! Почему вы, люди, ведете себя как придурки, кланяясь и царапаясь друг другу? Если вы действительно хотите знать, что такое справедливость, не просто задавайте вопросы и опровергайте то, что кто-то отвечает, чтобы похвастаться, зная, что при этом гораздо легче задавать вопросы, чем отвечать на них.Нет, ответьте сами и расскажите нам, что такое , как вы, , говорите справедливость!

У Сократа, кажется, нет ответов, он только задает вопросы, на которые не может ответить ни он, ни кто-либо из его соратников. Сократ может указывать на непоследовательность представлений других людей, но не может дать свои собственные ответы, не говоря уже о том, чтобы защищать их. Как же тогда он может быть тем, кем, по его словам, является на суде, который является даром богов Афинам? Как может Сократ, опровергающий определения, быть Сократом-реформатором морали?

Эта проблема, возможно, лежит в основе парадоксов Сократа.Из-за отсутствия ответа на этот вопрос большинство ученых считают Сократа блестящим социальным критиком, но философским неудачником. Он задает проницательные вопросы своим сверстникам, но, поскольку он не может ответить на свои собственные вопросы, он должен оставить свою работу кому-то вроде Платона, который может основать философскую этику на скале метафизики и эпистемологии. Конечно, Платон хотел бы, чтобы читатели думали именно так.

Но есть способ реабилитировать программу Сократа. Доказательства содержатся в извинениях Платона «» и «», которые прячутся у всех на виду.Сократ говорит, что у него есть только одно небольшое преимущество перед своими сверстниками, а именно его понимание того, что он знает, и того, чего он не знает, — пределы его собственных знаний. Он отмечает, что никогда не уклонялся от своего долга ни на поле боя, ни на форуме. Если бы он это сделал, то действительно можно было бы сказать, что он не верит в богов, потому что боится смерти.

Бояться смерти, господа [он говорит] — это не что иное, как думать, что вы мудры, когда на самом деле это не так; он думает, что вы знаете то, чего не знаете. На самом деле никто не знает, может ли смерть быть величайшим из всех благ, но люди боятся ее, как будто они точно знают, что это величайшее из зол. И как это не самое предосудительное невежество, — не представление о том, что вы знаете то, чего не знаете? Со своей стороны, джентльмены, возможно, я выделяюсь среди большинства людей в одном, и если бы я утверждал, что был мудрее кого-либо, то именно в этом, что , поскольку у меня нет адекватных знаний о загробной жизни, Я понимаю, что не знаю. Но поступать неправильно и не подчиняться своему вышестоящему, будь то бог или человек, я, , знаю, как зло и постыдно. Следовательно, вместо того зла, которое я знаю как зло, я никогда не буду бояться или убегать от событий, которые, насколько я знаю, на самом деле могут быть добром.

Трусость проистекает из боязни смерти. Боязнь смерти равносильна тому, чтобы думать, что смерть — величайшее из зол. Но на самом деле никто не знает, может ли смерть быть величайшим благом. Следовательно, трусость является следствием того, что Сократ называет «самым предосудительным невежеством».Теперь выясняется, что смелость Сократа проистекает непосредственно из осознания им собственного невежества. Он знает, что не знает, что смерть — величайшее из зол, и поэтому он не принимает во внимание смерть в своих моральных размышлениях. Если бы кто-нибудь пригрозил Сократу смертью (как на суде), он бы сказал, что этот вопрос спорный. Что действительно важно, так это то, что хорошо и что плохо. Послушание моральному авторитету — это хорошо, а бог является моральным авторитетом, поэтому философ выполнит благочестивую миссию, не обращая внимания на вопрос о том, ведет ли это к жизни или смерти.

Отвергая беспокойство о жизни и смерти из нравственных размышлений, Сократ сосредотачивается на чисто моральных вопросах: является ли предлагаемое поведение правильным или неправильным? Если это правильно, он это делает; если это неправильно, он избегает этого. Итак, зная, что он знает (непослушание властям — неправильно) и чего он не знает (смерть — величайшее зло), Сократ свободен принять чисто моральное решение, не беспокоясь о проблемах своего личного благополучия или даже выживания.

Подумайте, что будет после суда.В произведении Платона « Крито» Сократ сидит в тюрьме в ожидании казни. Его богатый друг Крито приезжает к нему в гости и предлагает больше, чем просто утешение и дружеские отношения. Он задумал заговор, чтобы вывести Сократа из тюрьмы, подкупив охранников и устроив машину для побега. Он приводит ряд аргументов, чтобы убедить Сократа сотрудничать с планом, чтобы Сократ мог спасти себя, поддержать свою семью и продолжить свою философскую миссию. «Видите ли, — говорит Сократ, — я не только сейчас, но всегда и навсегда привержен ни одной из моих идей, кроме принципа, который мне кажется наиболее разумным.”

Сократ спрашивает своего друга, считает ли он, что хорошая жизнь важнее, чем просто жизнь. Он делает. Он также задается вопросом, значит ли жить хорошо, значит жить благородно и справедливо. Да, это так. «Поскольку этого требует аргумент, мы, со своей стороны, должны принимать во внимание только то, о чем мы только что говорили: будем ли мы делать правильно , платя деньги и благодарив тех, кто помогает мне выбраться отсюда, и будет ли все будут делать правильно, при побеге — или, на самом деле, мы будем делать неправильно в этом действии.И если станет ясно, что мы совершаем несправедливость, не будет правильным взвесить на чашах весов, умрем ли мы, если останемся и будем вести себя прилично, или нас постигнет какая-либо другая судьба за счет совершая несправедливость ».

Опять же, вопросы моральной справедливости важнее личного благополучия. Но до этого момента Сократ и Крито говорят только в общих чертах. Что правильно в нынешней ситуации? Сократ ссылается на моральный принцип, с которым он и Критон часто соглашались: «Никогда не следует отвечать за вред или причинять зло любому человеку, независимо от того, что он от него страдает.^{Сократ спрашивает Критона, принимает ли он все еще принцип, и Крито неохотно соглашается. Это мощный принцип, напоминающий заветы Нагорной проповеди и Золотого правила. Но каковы доказательства этого морального предписания? В данном диалоге Сократ больше не аргументирует эту заповедь — хотя он сделал бы это, если бы Крито отказался от принципа.}

В первой Сократической книге Платона « Республика» приводится аргумент в пользу выполнения предписания.^{Когда Полемарх определяет справедливость как приносящую пользу друзьям и вред врагам, Сократ оспаривает вторую половину определения. Он подводит Полемарха к пониманию того, что причинить кому-то вред — значит сделать этого человека хуже. Сделать кого-то хуже — действительно хуже — значит сделать этого человека менее добродетельным и, в данном случае, менее справедливым. Но как, спрашивает он, может быть дело справедливости в том, чтобы сделать кого-то менее справедливым? В рекомендуемом порядке действий есть своего рода практическое противоречие. Несомненно, справедливость заключается не в поощрении несправедливости.Таким образом, никогда нельзя никому причинять вред.}

Вооруженный этой заповедью о непричинении вреда, Сократ продолжает показывать, что, если он вырвется из тюрьмы, он сделает все возможное, чтобы нанести вред городу Афинам, который принес ему бесчисленные блага. Сделать это — даже если Афины обидели его, а Сократ заявляет, что этого не сделал город, — значило бы причинить вред другому. Принцип избегания любого вреда не позволяет ему действовать так, как рекомендует Крито. Снова он может сказать, что не знает, что смерть — великое зло, но он знает, что стремление причинить вред другому — великое зло.Он отклоняет предложение Крито и ждет своей участи.

Таким образом, действия Сократа формируются осознанием им собственного невежества. Он принимает моральные решения на основе моральных принципов, а не на основе своих собственных ожидаемых преимуществ или недостатков. Его невежество и знание собственного невежества не только не помеха, но и гарантируют, что он будет действовать этически приемлемым образом — что он будет делать то, что правильно, — несмотря на давление со стороны его друзей или сообщества, чтобы они действовали иначе. Сократ справедлив, и своей справедливостью он обязан своим знаниям.Он знает, что нужно, а что нельзя делать. Он не должен никому причинять вреда, даже Афинскому государству, и поэтому он должен подчиняться его законам.

Нравственность и религия

Основная реакция ученых на философский проект Сократа — разочарование. Сократ стремится к нравственному знанию. Он не может этого найти. Ему постоянно не удается улучшить ни одного из собеседников, которых он задает в диалогах. У него прекрасная цель, но он не может осуществить ее. Учитывая его цель, «ничто из того, что Сократ действительно может утверждать, что знает, не может считаться приобщением его к тому, что является самым драгоценным: моральной мудростью.^{В этом отношении он является донкихотской фигурой. Однако такая пессимистическая интерпретация не может быть правильной. В диалогах Сократа есть по крайней мере один человек, добившийся впечатляющего успеха в своей нравственной жизни: это сам Сократ. Ученые обвиняют Сократа в том, что он не сумел установить какие-либо теоретические основы для своих действий, потому что ему не удалось исправить других. Но Сократ убедительно оправдывает свои действия в своей защитной речи. И он показывает в своем разговоре с Крито, что он признает моральные принципы, которые он может логически защищать, и далее демонстрирует, что он соблюдает эти принципы, не отклоняясь, даже когда он лицом к лицу сталкивается со своей собственной казнью.Крито моргает, а Сократ — нет.}

В конце своего диалога Федон, Платон говорит, что его рассказчик Федон говорит о Сократе: «Это. . . было смертью нашего товарища, человека, как мы заявляли, который был из тех из его поколения, кого мы знали самым благородным, мудрейшим и самым справедливым ». ^{Другой выдающийся ученик Сократа, Ксенофонт, соглашается с приговором.}

Сократ оказал глубокое влияние на людей, которые следовали за ним, и через них он оказал далеко идущее влияние на интеллектуальную и культурную историю.До него не существовало моральной теории, достойной названия. Сократ изобрел теорию морали, изучение этики. Сократ сосредоточился на вопросах добра и зла, добра и зла и обратил на них внимание своих последователей. Но он сделал больше: он стал рассматривать свой явно отрицательный метод опровержения как положительный способ улучшения характера. В его собственном свете каждое его опровержение было актом морального возрождения.

Сократ пришел к пониманию индивидуума — души, как он выразился, — как суммы всех мнений этого человека.Когда вопросы Сократа заставляли собеседника противоречить самому себе, они выявляли непоследовательность в убеждениях этого человека. С логической точки зрения это правильно: противоречие в заключении аргумента возникает из-за несоответствия посылок. Чтобы избавиться от противоречия в выводах, устраните посылку, несовместимую с другими. Сократ позволил своим собеседникам выдвигать в качестве предпосылок только мнения, которых они придерживались лично, и на это была веская причина: он разработал свои вопросы, чтобы проверить убеждений ответчика.

Чтобы избавиться от противоречивых убеждений, люди должны выявить и устранить ложные убеждения, которые противоречат их истинным убеждениям. Придерживаться этой веры — значит думать, что они мудры, хотя на самом деле это не так, думать, что они знают то, чего не знают. Как только они очистятся от всех ложных представлений о том, что правильно и что неправильно, добро и зло, они, естественно, будут использовать свои истинные убеждения для вынесения правильных моральных суждений. Сократ не заставит научить их чему-либо , но он устранит препятствия на пути к правильному рассуждению и, следовательно, поможет им распознать соответствующее действие.

«Что я за человек?» — спрашивает Сократ в Gorgias. «Я тот, кто с радостью будет опровергнут, если я скажу что-то ложное, и кто с радостью опровергнет ( elenchein ) другого, если он скажет что-то ложное; но я был бы как опровергнут, так и опровергнут. Ибо я считаю, что быть опровергнутым будет большим благом, поскольку для одного больше пользы — освободиться от величайшего зла, чем освободить другого. Ибо я считаю, что нет большего зла для человека, чем ложное мнение о предметах, которые мы сейчас обсуждаем. ”^{(Это правильные и неправильные предметы.)}

Исследование Сократа, вероятно, имеет значение для , а не для , претендующего на науку или ремесло, включающее экспертные знания. Скорее, он претендует на то, чтобы быть очень человечной мудростью, основанной на своего рода самопознании и осознании своих ограничений. Проверив эссе софистов в politikē technē, политических или социальных науках и обнаружив, что они не нужны, он не пытается изобрести свою собственную социальную науку, а скорее отступает к проекту ненаучного, неэкспертного понимания.Он предполагает саморефлексивную, самокорректирующуюся дисциплину, критику других видов знания. Только это исследование демонстрирует, что действительно важно, и указывает людям путь к хорошей жизни. Он преследует критическую, неспециализированную мудрость — можно сказать, своего рода гуманизм.

Что же такое хорошая жизнь? Жизнь нравственности, чистая и простая. Нравственность достигается путем ежедневной проверки своих моральных убеждений, желательно в компании других. Что касается власти, денег и репутации, все это неважно по отношению к истинным ценностям.Чему же тогда должна учить философия? Он должен научить, как исследовать душу, чтобы определить, что действительно важно. Какое исследование является самым важным из всех? Моральная философия, которая учит, как жить хорошей жизнью. Что касается науки и техники, то эти исследования хороши и хороши, но до тех пор, пока люди не узнают, что делает жизнь стоящей, эти исследования в лучшем случае отвлекают, а часто и соблазняют. Сократ изобрел изучение этики и, возможно, был первым этическим человеком — первым человеком, который прожил свою жизнь в соответствии с логической системой моральных правил и сделал эти правила основой всех своих действий.До Сократа было много людей, которые жили высоконравственной жизнью, но никто до Сократа не попытался прожить этически , применяя строгие моральные рассуждения.

Кажется, даже отношения Сократа к божеству регулируются этикой. Хотя Сократ выражает благоговение перед богами и признает, что вдохновлен божественным голосом, он не изучает религию или теологию. Тем не менее, у него, похоже, есть твердые взгляды на определенные религиозные темы. В « Евтифрон», «» Сократ исследует значение добродетели благочестия или благоговения перед богами с Евтифроном, который утверждает, что является религиозным экспертом и принимает традиционные греческие мифы, в том числе рассказывающие о войнах между богами.«Именно по этой причине, — признается Сократ, — я предстал перед судом. Когда кто-то говорит такое о богах, мне трудно принять его взгляды. По этой причине, видимо, люди скажут, что я злой ».

Хотя он и не заявляет о своем знании религии, Сократ чувствует себя неловко, видя, что боги борются между собой и действуют безнравственно. Сократ просит Евтифрона дать определение добродетели благочестия. — Это то, что любят боги, — отвечает Евтифрон. Но Сократ напоминает ему, что его боги ссорятся между собой, поэтому они могут не соглашаться по таким вопросам.(Возможно, он имел в виду что-то вроде конфликта между Артемидой, богиней целомудрия, и Афродитой, богиней похоти.) Что ж, тогда благочестие должно быть тем, что любят все боги , — отвечает Евтифрон. Но разве что-то благочестивое потому, что это любят боги, или боги любят это потому, что оно благочестиво? Для Сократа это последнее. Тогда должна быть какая-то еще причина его благочестия. Возможно, благочестие — это часть справедливости, связанная с тем, как смертные поступают по отношению к богам. Но боги самодостаточны без смертных; Так что же от них нужно богам? Евтифрон снова начинает говорить, что вещи благочестивы, потому что их любят боги.Два исследователя не пришли к решению.

Однако есть веские намеки на то, что у Сократа есть ответ на загадку. Богам ничего не нужно для собственного благополучия. Но они требуют, чтобы люди относились к своим собратьям справедливо. Именно поэтому Сократ может претендовать на звание лучшего, что когда-либо случалось с Афинами: его вопросы побуждают слушателей осознавать свою ответственность действовать справедливо и нравственно по отношению к другим. Богатство, власть и репутация не порождают добродетель, но добродетель порождает все остальные блага.Что бы ни случилось с богами, они нравственные существа, которым нравится нравственное поведение людей. Чтобы быть набожным, смертные должны служить другим смертным и помогать им; это то, чего хотят боги, и поэтому, служа другим, смертные действуют благочестиво и угождают богам. В конце концов, моральное поведение и благочестие неразделимы: боги, если они действительно достойны поклонения, являются моральными существами, которые хотят, чтобы люди подражали им в справедливом отношении друг к другу. ^{Как выразился один ученый, для Сократа « благочестие выполняет работу Бога на благо людей. ”}

Сократ имеет сильные религиозные убеждения, которые лежат в основе его философской деятельности. Исследователи Сократа признают, что он участвует в религиозных обрядах своего сообщества, что он видит себя слугой богов и, что наиболее примечательно, что он получает вдохновение из божественных источников. ^{Сократ приходит к выводу, что он получил призвание от бога через оракула в Дельфах. Но даже помимо этого опыта, он заявляет, что получает побуждения от своего даймониона , , «своего рода божественного голоса», — объясняет Сократ, «который, начиная с детства, приходит ко мне, когда бы он ни приходил, чтобы всегда отворачивать меня от что я собираюсь сделать, но никогда не указывать мне, что делать.^{Он всегда подчиняется подсказкам, хотя ему остается самим определять, почему они пришли к нему. Кроме того, он чувствует себя призванным сделать одно — продолжить свои философские исследования. «Сделать это, — утверждает он, — мне повелел бог через оракулы, сны и все способы, которыми божественный приказ когда-либо направлял человека к действию». ^{Есть примеры пророческих и поучительных снов, которые снились Сократу в конце своей жизни.}}}

Что касается оракулов и других форм гадания, Сократ считает, что нужно беспокоить богов не о вещах, которые можно знать для себя, а о важных вопросах, на которые нельзя ответить с помощью разума — например, об исходе будущего события — следует посоветуйтесь с богами.^{Он советует Ксенофонту проконсультироваться с оракулом в Дельфах, прежде чем отправиться присоединиться к военной экспедиции Кира, якобы для того, чтобы подавить некоторых повстанцев (но на самом деле, чтобы свергнуть персидское правительство), поскольку Сократ признает, что это действие может рассматриваться как враждебное целям государства. Афинское правительство. Ксенофонт советуется с оракулом, но вместо того, чтобы спрашивать, следует ли ему идти, он спрашивает, каким богам он должен принести жертву, чтобы преуспеть в своем проекте. Сократ недоволен тем, что его последователь уклонился от настоящего вопроса, но советует ему уйти, поскольку он, по сути, уже дал это обещание богу.}

Несмотря на всю свою веру — можно сказать, веру в богов, Сократ не мог учить систематическому богословию. Он не исповедует никакого знания о загробной жизни, и сомнительно, верит ли он в рассказ о творении и божественное провидение. ^{Он твердо верит, что боги нравственны и благотворны по отношению к людям, что им ничего не нужно от людей, но что люди могут и должны служить богам, делая добро своим собратьям. Похоже, он привержен вере в безоговорочный моральный порядок в мире, но помимо этого он не интересуется космологией или научными исследованиями.Людям достаточно знать, что быть моральным — рационально, а быть аморальным — иррационально, и точно так же благочестиво быть моральным и нечестивым быть аморальным.}

Революционные последствия

С этими убеждениями Сократ страстно выполняет свою миссию по обращению людей к заботе о своей душе и признанию моральных императивов. Его миссия приводит его к конфликту с влиятельными людьми, которые думают, что он пытается подорвать государство. Сократ использует свое испытание как форум для продвижения своей миссии с предсказуемо плохими результатами.Его казнили как злоумышленника, и на этом, как можно было ожидать, пришел конец его программе реформ.

Еще не было. Ученики Сократа собрались вместе в соседнем городе Мегара, устроенном Евклидом, и спланировали ответ. ^{Вскоре после этого некоторые сократики начали публиковать диалоги, воссоздавая беседы Сократа и одновременно изобретая новый жанр литературы. Они показали, что Сократ ищет определения добродетелей, задает вопросы, опровергает, вопрошает.Сила письменного слова вывела аргументы Сократа далеко за пределы Афин. Вскоре почти все в Афинах и многие за границей узнали Сократа так, как мало кто знал его при жизни. Антисфен, Эсхин, Евклид, Аристипп, Федон, Платон и Ксенофонт изобразили Сократа, занимающегося своим ремеслом на улицах Афин. Большинство этих сократовских диалогов утеряно, но есть фрагменты работ «меньших» сократов и полные сократические сочинения Платона и Ксенофонта. Ученики Сократа вели пропагандистскую войну за память Сократа и к середине четвертого века победили.Сократ стал культурным героем, мучеником и святым философии.}

И философия, которой руководил герой, не была философией, на которой он вырос. Исчезли космологические рассуждения и софистические опровержения. Философия прониклась моралью. Этика стала центральным элементом и доказательством любой теории. Быть философом означало посвятить себя нравственной жизни. Логика, эпистемология, метафизика, психология и политическая теория возникли или возродились как служанки этики.Теория, которая не делала людей лучше, была не философией, а софизмом (который затем стал уничижительным термином). Философия стала почетным титулом, связанным с мыслящими и добродетельными людьми. И Афины впервые стали называться метрополией философии.

Когда во втором и третьем веках нашей эры образованные христиане стали искать какие-то точки соприкосновения с язычниками, они нашли философию, и особенно философию Сократа, особенно привлекательной.Иустин Мученик заметил: «Сократ, который был более ревностным в [философии], чем все [другие греки], был обвинен в тех же преступлениях, что и мы. Ибо они сказали, что он вводит новых божеств и не считает тех богами, которых признает государство ». ^{Юстин видел в Сократе мученика за истину, которого преследовали из-за его набожности в принятии того, что он понимал под истинной религией. Климент Александрийский, глава первого христианского высшего учебного заведения, Катехетической школы Александрии, Египет, также считал Сократа дохристианским мучеником, цитируя его слова из Апологии} в защиту христианских мучеников.^{Климент утверждал, что, ожидая смерти, Сократ следовал истинной философии. ^{Действительно, Климент утверждал, что, как Закон Моисея был руководством или учителем, чтобы привести евреев ко Христу, так и философия (и он имел в виду сократовско-платоническую философию) была школьным учителем, который приводил греков ко Христу. ^{Сократ, как видели отцы ранней церкви, был прообразом христианской жизни, христианской жертвы и Самого Христа.}}}

Существует еще более поразительная параллель между жизнью и миссией Сократа и жизнью и миссией Иисуса Христа, о которой отцы церкви не подозревали, как, я думаю, большинство исследователей античной философии.Греки организовали свои годы, используя лунные месяцы, начиная гражданский год после летнего солнцестояния. Одиннадцатый месяц афинского года назывался Таргелион, примерно с мая по июнь, получив свое название от праздника Таргелия, который приходился на одиннадцатый месяц. На шестой день Таргелиона по улицам прошли двое пожилых мужчин, на каждом из которых было ожерелье из инжира, олицетворяющее грехи общины. В конце дня двое мужчин были изгнаны из города как козлов отпущения, заброшены овощами в игровой церемонии.(Раньше в некоторых городах преступник был выбран козлом отпущения и сначала был отмечен, а затем казнен.) ^{По сути, это был Афинский День Искупления, напоминающий ритуал израильтян, в котором выбирались два козла, одного нужно принести в жертву, а другого, козла отпущения, изгнать из стана в пустыню, неся грехи общины. ^{Сократ был приговорен к смерти примерно за месяц до Фаргелиона, седьмого числа месяца Мунихион. Вскоре его должны были казнить.Но в день суда священная лодка приплыла на остров Делос на ежегодный фестиваль. Никто не мог быть казнен, пока он не вернулся. Из-за сильного ветра лодке понадобилось тридцать дней, чтобы вернуться домой. Следовательно, Сократ умер не намеренно, а случайно или, возможно, по воле Бога, на шестой день Таргелиона. ^{Таким образом, он был афинским козлом отпущения, стариком, понесшим грехи своего города. В более поздние годы жизнь Сократа праздновалась в Академии Платона на шестой день Таргелиона в культе героя, который рассматривал его как святого покровителя философии и мученика философии и истины.Поэтому кажется особенно уместным, что ранние отцы церкви видели в нем прообраз Спасителя.}}}

В конце концов, Сократ не был врагом религии, науки, техники или морального порядка, как утверждали его критики. Но он видел самые важные знания о людях как человеческую добродетель и нравственность, и он видел, что на себя возложена божественная миссия — продвигать человеческую добродетель. Доказательством благочестия по отношению к богам была справедливость по отношению к людям. Наука и технологии существуют для блага, которое они могут сделать для людей.Люди не должны обращаться к какой-то научной антропологии, чтобы сказать им, откуда взялись ценности, а должны искать свои собственные души. Как сказал Цицерон, «Сократ впервые призвал философию с небес, поселил ее в городах, ввел в дома и научил исследовать жизнь и нравственность, добро и зло». ^{Сократ впервые сделал философию человеком и сделал человеческие дела предметом изучения человека, а благополучие человека — заботой божества.}

Участвовали ли философы / философы в каких-либо революциях?

Я понимаю, что ваши вопросы касаются политических революций.

Джон Локк

Когда-то влиятельная идея о том, что Джон Локк (1632-1704) написал свой Второй трактат о гражданском правительстве, чтобы поддержать свержение Якова II и оправдать приход к власти Вильгельма III (и Марии), больше не имеет смысла. Текст был в основном написан в начале 1680-х годов, и Локк просто добавил современные ссылки, когда текст был опубликован в 1689 году. Он писал не для того, чтобы «установить трон нашего великого реставратора, нашего нынешнего короля Вильгельма; закрепить свой титул с согласия народа, который является единственным из всех законных правительств, он имеет более полно и ясно, чем любой князь в христианском мире; и оправдать перед миром народ Англии, чья любовь к своим справедливым и естественным правам, с их решимостью сохранить их, спасла нацию, когда она была на самой грани рабства и гибели »(Предисловие).Такие отрывки просто придали тексту современный поворот, применимый к революционной ситуации, которую он предпочитал. Поскольку у него было по крайней мере это намерение, мы можем рассматривать Локка как философа, вовлеченного в революционную политику, если не в пост-Ласлеттскую политику, как это традиционно считалось. (Питер Ласлетт, «Английская революция и« Два трактата об управлении »Локка», Кембриджский исторический журнал, том 12, № 1 (1956), стр. 40-55.) [Питер Ласлетт, 1915-2001, был английский ученый и специалист по Локку, опровергший традиционную идею о том, что Второй трактат был написан специально для оправдания Славной революции.]

Ричард Прайс

Прайс (1723-91), министр-нонконформист, несомненно, был философом-моралистом. Его «Обзор основных вопросов морали» (1758 г., 3-е изд., Переработанное в 1787 г.) знаком любому исследователю британской моральной философии 18-го века. Хотя он физически не участвовал в Американской и Французской революциях, он активно и с энтузиазмом участвовал в обеих. Его наблюдения о природе гражданской свободы, принципах управления, справедливости и политике войны с Америкой (1776 г.) оказали мощную и влиятельную поддержку делу Америки.

С начала спора между Англией и колониями Прайс был заинтересованным зрителем и поддерживал тесную связь с количество американцев с помощью букв. Он также имел личные контакты с Американцы, которые были в Лондоне в годы, предшествовавшие революции, среди них Франклин и Джозайя Куинси-младший, который был в Лондоне во время зима 1774-1775 гг. С самого начала ссоры симпатии Прайса были лежал с американцами, и, наконец, после начала военных действий он стал- пришел активный друг американского дела.Он передал информацию некоторые члены парламента, которые поддерживали Америку »4. по секретам в Америку, и ему был присвоен номер (176) для использования в переписке. Эта шпионская работа, вероятно, не имела большого значения. Перо Прайса могло бы принести гораздо больше пользы.
В феврале 1776 года в Лондоне появилась брошюра Ричарда Прайса. под названием «Замечания о природе гражданской свободы, принципах государственного управления». Соглашение о справедливости и политике отношений с Америкой.Несколько брошюр XVIII века были так широко читаемы, так щедро хвалят, или так немного строго осужден. В течение двух месяцев четырнадцать выпусков вышли в Лондон и было продано более 60 000 экземпляров. Цена принесла в жертву прибыль из-за отправка, чтобы позволить более дешевые выпуски более поздних изданий. Брошюра также была изданы на французском языке в Роттердаме, на немецком языке в Брауншвейге и в Голландский в Лейдене. Другие издания вышли в Дублине и Эдинбурге. В Лондонский Сити подарил Прайсу свободу города в золотой коробке стоит пятьдесят фунтов.В Америке брошюра произвела не меньшую сенсацию. Два выпуски появились в Филадельфии, другие — в Нью-Йорке, Бостоне, и Чарльстон. Без преувеличения можно сказать, что в результате брошюры «Имя доктора Прайса было у всех на слуху». В 1777 году Прайс опубликовал вторая работа по американским делам под названием «Дополнительные наблюдения за Природа и ценность гражданской свободы и война с Америкой. . ., И в через год после этого он выпустил две брошюры в новом издании на английском языке. под названием «Два трактата о гражданской свободе».. ., для которой он написал общее введение. (Карл Б. Кон, «Ричард Прайс и Конституция Соединенных Штатов», The American Historical Review, том 53, № 4 (июль, 1948 г.), стр. 726-747: 729-30.)

▻ Американская революция

Трудно отрицать, что идеи и аргументы Прайса способствовали формированию в Америке атмосферы общественного мнения, в которой революционное отделение от Великобритании считалось не только возможным, но и морально правильным. Он был революционером со своим пером так же эффективно, как если бы он был революционером на поле боя.

▻ Французская революция

4 ноября 1789 года Прайс прочитал проповедь. который спровоцировал Размышления о революции во Франции [полемика Эдмунда Берка против революции: GT]. В поводом было празднование годовщины Обществом революции 1688 г., и Прайс воспользовался возможностью интерпретировать открытие события Французской революции публике, энтузиазм которой для тех событий был высоким. В этой проповеди, опубликованной под название «Беседа о любви к нашей стране», он защищал революционеры на том основании, что они были вдохновлены теми «просто идеи гражданского правительства», которые, по его мнению, стали существенно, хотя и несовершенно воплощено в британской конституции.Стремления 1789 года должны были быть оправданы тем, что он думал. были достижениями 1688 года. (Д.О. Томас, «Ричард Прайс и Эдмунд Берк: обязанность участвовать в управлении», Philosophy, Vol. 34, No. 131 (октябрь, 1959), стр. 308-322: 308-9 .)

Опять же, если Прайс не принимал активного участия в событиях Французской революции, он активно поддерживал революцию и, следовательно, сам участвовал в ней.

Георгий Плеханов

Широко известный как первый российский философ-марксист, Плеханов (1856-1918) вел обширную революционную деятельность против царского режима в конце XIX века, что было лично опасно.Он действовал в то время, когда условия для политической революции еще не созрели; и его более поздняя политика была остановлена несогласием с Лениным, а затем открытой враждебностью. Но есть все основания считать Плеханова философом, к тому же революционером. См. Также: Сэмюэл Х. Барон, «Плеханов и истоки русского марксизма», The Russian Review, Vol. 13, No. 1 (январь 1954 г.), стр. 38-51.

Записка о Сократе

Судя по тому немногому, что нам известно о Сократе , прошедшем в основном через Платона и Ксенофонта, Сократ не был политическим революционером; он не стремился свергнуть правительство.Он действительно отказался подчиняться приказу Тридцати тиранов, когда-то захвативших контроль над Афинами (Апология, 32c-d), но когда на суде его признали виновным в нечестии (безбожии) и развращении афинской молодежи (предположительно, поощряя чтобы они думали сами), он не просил у суда помилования. В тюрьме он отклонил предложение небольшой группы друзей исправить его освобождение, чтобы избежать смертной казни; он отказался от их предложения на том основании, что, живя в городе, он молчаливо согласился — заключил договор или взял на себя обязательство — соблюдать законы Афин и нарушил бы договор, если бы сорвал вердикт суда (Crito, 49d — 52а).Однако его мышление было политически революционным в другом смысле.

«Сократический поворот» в древнегреческой философии.

9. Сущность сократического переворота в философии. Сократ и софисты

Сократический переворот в философии. Этический рационализм Сократа

Похожие главы из других работ:

3. Предмет социальной философии. Развитие социальной философии и ее основные исторические этапы. Функции социальной философии

О философии

§ 4. Предмет философии как науки. Основной вопрос философии

3. Революционный переворот

2. Основные идеи политической философии Т. Гоббса. Роль, функции и специфика философии

1. Понятие космоса в античной философии и русской философии к. 19 -нач.20вв.

1. Предметное самоопределение философии. Предмет и объект в философии

1. Предмет философии. Место философии в системе наук и культуре

1. Как изменяется понимание предмета философии при переходе от классической к неклассической философии?

1.2 Возникновение философии , ее предмет и круг проблем. Функции философии

2. Предмет философии. Исторические изменения предмета философии

2. Предмет философии. Исторические изменения предмета философии

2. Предмет философии. Исторические изменения предмета философии

3. Сравнительная характеристика философии Древнего Востока и философии Древней Греции (восточной и западноевропейской философских традиций)

1. Позднеантичная философия как источник средневековой философии. Теоцентризм — основополагающий принцип философии средневековья

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕРЕВОРОТ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ (СОФИСТЫ, СОКРАТ).

Переворот в философии, совершенный Сократом. Этика Сократа

Сократический переворот

Введение

1 Вступление на философское поприще, увлечение натурфилософией и отход от нее

2 Сократ и софисты

3 Сократовский переворот в философии

«Сократический поворот» в философии: идеи и метод философии Сократа реферат по философии

Интеллектуальная революция

Socrates — Oxford Ссылка

C.К. В. Тейлор

Сократов поворот | Дастин Себелл

Дастин Себелл

Project MUSE — Socratic Humanism (рецензия)

Сократ — Всемирная историческая энциклопедия

Ранняя жизнь и карьера

Оракул и Сократ

Сократические школы

Сократ и его видение

Испытание Сократа

Осуждение и последствия

Миссия Сократа — Исследования BYU

Новый вид образования

Миссия от Бога

Метод в его безумии

Нравственность и религия

Революционные последствия

Участвовали ли философы / философы в каких-либо революциях?

Добавить комментарий Отменить ответ