Классическая античная философия | PhD в России
Помощь для студентов, аспирантов и докторантов. Реферат, курсовая, дипломная, диссертация, написание статей ВАК, RSCI, Scopus, Web of Science. Клик!
Содержание
(выберите и нажмите пункт для быстрого перехода)
- Философия Сократа
- Учение Платона
- Гносеологические концепции Платона и Аристотеля
Философия Сократа
Сократ не стремился провозгласить новое философское учение и не вёл систематических записей. Про Сократа можно сказать, что он был последним из софистов, несмотря на то, что большая часть его практических действий была направлена против учений софистов, весьма распространённых к этому времени в Афинах.
Софист Гиппий (Hippias из Elis) объявил закон тираном, так как все законы сковывают природу человека, а приобщение к культуре как совокупности результатов социального развития насилует природу человека: «закон, правя людьми, принуждает многое против природы».
Антифонт утверждал, что «… справедливого […] вообще нет по природе».
Примеры полемики Сократа с софистами можно найти в «сократических» диалогах Платона «Федон», «Софист» и «Теэтет» (Платон, 1993). Сократ, в отличие от софистов, не сомневался, что можно прийти к правильным ответам, если подходить критически и систематично к изучаемому предмету. В диалоге «Теэтет» изображён Сократ, беседующий в геометром Теэтетом. Оба пытаются установить, что есть знание, используя при этом рациональные методы ведения дискуссии, прибегая к логическим и даже строго геометрическим построениям. Однако борясь с софистами, которые доказывали всё что угодно, Сократ сам не избежал софизмов — ведь при использовании подобной логики и методики беседы также можно обосновать всё желаемое.
В сократических диалогах Платона содержится также полемика софистов с Сократом по поводу универсальности права принимать участие в управлении государством. Так, Фразимах утверждает, что принятие политического решения посредством большинства голосов есть соотношение между пожеланием большинства и меньшинства.
В час спора и публичного диалога мнения противников кристаллизуются и формируются — так мнение меньшинства влияет на формирование мнения большинства, а меньшинство не остается за пределами политического решения.
Сократ на протяжении всей жизни удивлялся, почему люди такое большое внимание уделяют вещам очень далёким от них (космос, материя, основа бытия, сущность), в то время как на вещи, непосредственно связанные с их личным бытием (душа, чувства, разум, воля, потребности), почти не обращают внимания. Сократ, вслед за софистами, считал человека последним и конечным критерием для измерения политических и общественных устройств. Поэтому Сократ стремился переориентировать человека на самого себя в соответствии с широко известным изречением храма дельфийского оракула: «познай самого себя и ты откроешь тайну всех вещей».
Сократ имел привычку спрашивать у людей ответы на вопросы, которые считались удручающими и неприятными, с тем, чтобы опровергнуть общепринятые поверхностные объяснения и положить начало критическому познанию.
Сократ принуждал своего собеседника точно и однозначно сформулировать свою мысль. Очень часто те люди, к которым обращался Сократ со своими вопросами, уходили пристыженными и сконфуженными, так как ставилась под сомнение их «осведомлённость». Например, Сократ спросил у незнакомца, в чём характер (качество) его [незнакомца] профессии, полагая, что если человек знает характер профессии, то его осведомлённость является гарантией компетентности в данной области занятий. Но не незнакомец, ни сам Сократ не знали, в чём же состоит качество этой профессии. Сократ и сам признавался, что не знал ответа на некоторые вопросы, однако, как он сам считал, он имел преимущество перед теми, кто не знал ответа на вопросы, полагая, что обладает таким знанием. В связи с этим известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Познание самого себя являлось кредо Сократа. Привычка Сократа критически относиться к общепринятым и согласованным мнениям его поколения привела к судебному преследованию в 399 г.
до н.э. и его смерти.
Сократ, развив диалектический метод философствования, преодолел скептический отказ софистов от познания истины и, тем самым, вывел философию из тупика. Сократ также отказался от монологичного постулирования философских взглядов, свойственного предшествующим философам, и пришёл к диалогичному, живому способу философствования, чем оказал неоценимый вклад в последующее развитие философии.
Философия Платона
Нонконформизм и осуждение Сократа на смерть, которое потрясло учеников Сократа, привели его ученика — Платона, как он сам свидетельствует в одном из посланий, составленных в конце жизни, к острой и критической заинтересованности в государственном устройстве. Платон, отвечая на вопрос: как случилось, что государство приговорило Сократа, «наиболее просвещённого из людей» к смерти, пришёл к поиску идеального государства, который воплотился в книге «Государство».
Настоящее имя Платона — Аристокл. Он был сыном афинского гражданина и принадлежал к аристократии.
Платон излагал свою систему философских взглядов в сократических диалогах и в работе «Государство» («Политея»). Интерес к философии природы у Платона имел совсем не эмпирический и не материалистический характер. Платон, увлекаясь натурфилософией, вовсе не стремился объективно исследовать окружающий человека мир.
Платон в своём учение противопоставлял мир «идей» и материальный мир. Платон утверждал, что определённые вещи существуют независимо от нашего ума, представлений и идей. Таким образом, Платон метафизически отождествлял объективность с миром форм (идей). Термин «объективность» в данном случае относится ко взгляду, согласно которому правда о предмете независима от наблюдающего субъекта. Платон утверждал что всё существующее в нашем мире существует лишь потому, что является копией универсальной, неизменной формы (идеи) и что существует иерархия идей. Утверждая этот постулат своего учения, Платон оказал значительное влияние на европейскую эстетику (Рассел, 1959, С.
325).
Платон полагал в работах «Государство» и «Законы», что государство должно стремится к наилучшей форме общественной жизни — к воплощению идеи блага на земле. Тем не менее, попытка Платона применить его же идеалистические воззрения в политической и общественной сферах жизнедеятельности привела его к обоснования и защите авторитарных и патерналистских (от лат. paternus — отцовский, отеческий; опека старшего по отношению к подопечным) принципов. Эти принципы обосновывали иерархию в обществе и отрицали возможность обычных граждан участвовать в управлении государством или оказывать влияние на принятие политических решений (Платон, 1998).
В этике ученика Платона, Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) идеал поведения — чувство меры — не роскошь, но и не нищета. Однако недостойно лишь знать, что такое добродетель, следует действовать и жить в соответствии с добродетелью. Также Аристотель различал между хорошим человеком и хорошим гражданином, особенно в регрессирующем режиме.
Таким образом, этическое учение Аристотеля стало существенным добавлением к античной традиции определения нравственного действия.
Теория познания Платона и Аристотеля
Логика как таковая многими философами толкуется как часть теории познания. Античные мыслители Демокрит, Сократ и Платон по разному истолковывали взаимодействие интуиции и логики в процесс познания.
Ученик Анаксагора, материалист Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.) рассматривал гносеологический процесс как совокупную составляющую бесконечности материи в пространстве и бесконечности движения в контексте цикличности в развитии миров. Однако он также осознавал, что человеческое мышление отличается от законов природы.
Платон в диалогах «Федр» и «Менон» придерживается последовательно идеалистических воззрений и в вопросах теории познания. Он утверждал, что существуют непостижимые умом «эйдосы» или идеи. Об одной вещи, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих вещей, сделанных людьми, может быть лишь мнение.
Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания: в основе этой теории заложен априоризм, — тип суждений, не зависящий от опыта.
И, в отличие от Сократа, подводившего собеседника к определению сути вещей в частных беседах при помощи коротких высказываний («Софист»), Платон не стремится выделить те суждения, которые выдержали проверку временем, возвести их на более прочный теоретический фундамент, рационально обосновать. В диалоге «Теэтет» ученик Сократа разделял чувственное познание от рационального. В итоге Платон утверждал, что знание есть воспоминание.
И здесь уместно вспомнить анекдот про спор Платона с Аристотелем:
П.: Есть яблоко, которое ты видишь, а есть невидимый эйдос яблока…
А.: Тогда я буду есть яблоко, которое я вижу, а ты будешь есть эйдос яблока, который я не вижу…
Действительно, идеал поведения для Аристотеля, который он обосновал в трудах «Политика» и «Никомахова этика» ― жизнь, достойная свободного гражданина ― практика, наполненная общественной активностью или теоретическая (познавательная) деятельность.
Подводя итоги данной лекции, следует отметить, что античные мыслители Сократ и Платон по разному истолковывали процесс познания. Обосновывая своё учение, Платон отстаивал существование «идей» (эйдосов), положив начало идеалистической философии. Развитая философская система Платона дала возможность в идеалистической форме объяснить мир человека и мир природы, в том числе соотношение логики и интуиции в процессе познания. Благодаря этим достижения, Платон стал одним из выдающихся философов в истории европейской цивилизации. Впоследствии, в эпоху Ренессанса к идеям Платона стали обращаться многие мыслители итальянского Возрождения и гуманисты заальпийских европейских стран.
© Hulio
Дата последнего изменения: 15 августа, 2022 в 06:28
Вернуться к оглавлению
Понравилась статья? $ Поблагодари автора!
Поделиться новостью в социальных сетях:
просмотров: 10883
Сократ, Платон и Аристотель
Сократ
Сократ родился в Афинах в 470/469 г.
, умер (казнен) в 399 г. Сын каменотеса и повитухи. “Мирской проповедник”. Внес духовную революцию в греческую философию. Сущность человека — его душа. Этика Сократа: 1)добродетель — знание, а порок — невежество; 2)зло делают по незнанию. Счастлив лишь добродетельный, злонамеренный несчастлив всегда. Революция ненасилия выделяет имя Сократа. Метод постижения истины Сократа: ирония и майэвтика (“родовспоможение”).
Платон
Платон (426/427-347) Родился в Афинах. Вначале был учеником Кратила (последователя Гераклита), а затем Сократа. Путешествовал (Египет, Италия, Сицилия). Основатель Академии, девизом которой было: “Негеометр да не войдет!”. Ввел понятие метафизики (фактически), которую называл “второй навигацией”. Основные произведения написаны в форме диалогов. в большинстве которых одним из действующих лиц является Сократ.
От мира чувственного с помощью “второй навигации” мы совершаем восхождение к миру умопостигаемому, интеллигибельному. Демиург (творец) Платона создает мир из материи, которая существовала прежде, т.
е. не из “ничего”. Аналогию процессу познания Платон дает в рассказе о пещере, в которой находятся люди, могущие судить о происходящих вокруг них событиях лишь по теням на стене пещеры. Важную роль в этом процессе, по мнению афинского философа, играют и «воспоминания» души, когда-то находившейся в заоблачных сферах мифической Гиперурании, где она общалась с богами. Отсюда следует, что Платон исповедовал учение о переселении душ и был «язычником», хотя многие положения его учения оказали значительное влияние на появившееся впоследствии христианство, испытавшее влияние греческой культуры, видным представителем которой был Платон.
Последователи Платона представляли себе философию в виде триптиха: физика, этика и логика (диалектика).
Аристотель
Аристотель (384/383-322). Натурфилософские работы Аристотеля систематизировали философские знания того времени. Борясь с пифагорейской и платоновской мистикой, пытался основать физику на наблюдении и (отчасти) эксперименте.
Сочинения: “Физика”, “О небе”, “Механика”, “Метеорология” и др. Представления Аристотеля о движении просуществовали в физике более 1,5 тысячелетий. Под движением он понимал любое количественное или качественное изменение. Различал подлунный мир, в котором вещи разрушаются и исчезают и небесный мир — вечный и нерушимый. Считал, что на движение тела оказывает влияние подталкивание его воздухом. Пустота, по Аристотелю, есть место, которое не содержит тела.
Физика, в понимании Аристотеля, не должна опираться на эксперимент (рабовладельцы презирали “ручную работу” — удел рабов), не должна опираться она и на математику — абстрактную науку, но на логические рассуждения (Аристотель систематизировал и развил формальную логику). Термин “метафизика” появился после Аристотеля, хотя его суть присутствовала уже у Платона (“вторая навигация”). Одна из версий — это содержание книг Аристотеля, расположенных его комментаторами после “Физики”.
Как уже говорилось, метафизику в смысле Аристотеля можно соотнести со “второй навигацией” Платона.
Сам же Аристотель называл ее “первой философией”, а свою “физику” — “второй философией”. Итак, аристотелева физика — это метафизика в более позднем (и нашем) понимании, вершиной которой является понятие неподвижного перводвигателя.
Понятие времени неотделимо от понятия души, которая единственная и может отличить “сначала” от “потом” (нет времени без души, как нет числа без нумератора). Аристотель, кроме четырех стихий, вводит пятую -эфир, из которого состоят небеса и который неизменен. Великий систематизатор, он заложил основы современного естествознания и науки вообще, хотя, как мы увидим из дальнейшего, догматизация его учений путем их включения в церковные каноны сковывала развитие науки Нового времени, но это произошло спустя почти 2 тысячелетия. Кстати, “боязнь пустоты” — была возведена в принцип именно Аристотелем (“horror vacui”).
Сократ, Платон, Аристотель — родословная современного мыслителя
Перейти к основному содержанию
Джо Джекел
Джо Джекел
Консультант по спортивной и спортивной психологии в Madzook Wellness LLC
Опубликовано 15 июня 2020 г.
+ Подписаться
Влияние греческой философии на западную идеологию, демократию и мировые образовательные практики — это легендарный один из многих вкладов. Один из этих значительных вкладов принадлежит трем великим людям, посвятившим себя знаниям, эпистемологии, онтологии и областям науки, образования, психологии, неврологии, медицины, истории, управления и особенно критического мышления (настолько, что более глубокий метод запроса буквально называется Метод Сократа ). Многие из вкладов этих великих мыслителей вдохновляли и вдохновляли умы универсального и глобального значения на создание и развитие человечества. Врачи, генералы, мировые лидеры, ученые, писатели, исполнители, педагоги и все, кого коснулись такие практикующие, извлекли пользу из работ и умов этих трех человек. Истинная близость к величию — это изучение того, как эти умы и выбор были развиты в конкретном контексте своего времени и за его пределами.
Сократ был учителем Платона, а Платон — учителем Аристотеля.
В конце концов Аристотель стал наставником и наставником единственного полководца, который, как говорят, никогда не проигрывал битв. Александр Македонский Македонский. Сократ был солдатом до того, как стал философом. Согласно Платону, чьи сочинения о Сократе наиболее известны, Сократ был солдатом-пехотинцем, который использовал длинное копье, щит и маску, сражаясь на передовой по крайней мере в трех известных военных кампаниях. На самом деле также сообщается, что Сократ однажды спас жизнь очень известному греческому генералу во время одного из этих сражений.
Сократ был весь в вопросах – он жаждал знаний и хотел, чтобы все остальные поступали так же. Бросьте вызов статус-кво, ищите как объективную, так и субъективную правду, используйте логику, разум и доказательства, чтобы поддержать или опровергнуть все утверждения. Сократ считал, что эвдемония или эвдемоническое счастье были мерилом успеха человечества. Сократ стал отцом процессов критического мышления для современного западного мира, каким мы его знаем сейчас.
Платон, один из самых продвинутых учеников Сократа, затем основал свою собственную школу, в которой он продолжал продвигать работы Сократа и представил Теорию форм (обобщая для эффективности – метафизическую теорию, поддерживающую разделение реальности в физическом мире и другие области реальных явлений, повлиявших на человечество и поведение). Платон был очень хорошо написанным ученым, в отличие от своего предшественника. Некоторые из работ Платона, достойных глубокого чтения, включают в себя;
· Республика
· Великие диалоги Платона
· Суд и смерть Сократа.
произведения литературного искусства для глубоких мыслителей . Платон был также учителем Аристотеля. Аристотель в конце концов не согласился со своим учителем и основными элементами метафизического и абстрактного мышления как отдельной формы или сущности в целом. Аристотель был скорее идеологией холизма, где он считал, что формы как метафизического, так и физического интегрированы в существо, а не отделены от самого существа. Можно с уверенностью утверждать, что сократовский метод постановки под вопрос превосходства и существующей идеологии отчетливо обнаруживается у Аристотеля. Дар своего рода, в котором Платон сыграл большую роль.
Аристотель сам по себе и благодаря своим заслугам стал могущественным учителем и философом. Аристотель был частным учителем Александра Македонского. Аристотель был пионером, который разделил области знания и практики, в том числе отделил философию от психологии. Физика и метафизика, и риторика, и логика. Однако основным принципом индуктивных рассуждений человека была неотъемлемая часть интеграции в пределах отраслей знания, из которых проводились исследования и выводы.
Каждый из этих трех мужчин заслуживает гораздо большего, чем можно сказать или предложить о делах их жизни из простого поста в блоге. Я бы посоветовал многим из вас использовать такие сообщения в блогах, поисковые запросы Google или веб-сайты, чтобы найти основу работы и стремиться к более глубокому пониманию основ, доступных глубокому мыслителю, который постепенно исследует древний текст и мысли, которые параллельны многим великим умам. истории – это параллель или влияние?
Джо Джекел в настоящее время живет на Пхукете, Таиланд, и надеется связаться с ВАМИ!
Совершите эту прогулку сегодня! Будь лучше!!!!
19 мая 2021 г.
MADZOOK Fateful Eight of Personal Development & Performance Enhancement
15 мая 2021 г.
Самоопределение (теория органической интеграции)
1 мая 2021 г.
Лидерство!!!!
25 апр. 2021 г.
Счастье, поток и поиск зоны
22 апр. 2021 г.
Близость влияет на восприятие
19 апр.
2021 г.Воспоминания полезны!
18 апр. 2021 г.
Ищите мастерство!
16 апр. 2021 г.
Когнитивное искажение — предвестники вечной отрицательной петли
14 апр. 2021 г.
Типы памяти
11 апр.
2021 г.
2021 г.
2021 г.Что Сократ, Платон и Аристотель думали о мудрости? | Центр практической мудрости. –
поиск мудрости или философия – как теоретическая, так и практическая по своим целям. Их цели сильно отличались от целей современной философии, если не сказать больше. Чтобы лучше понять это, нам нужно знать, что они думали о мудрости и ее месте в благополучной жизни. Ко времени рождения Сократа дофилософская традиция древних греков, составленная поэтами и драматургами, уже в некотором роде исследовала тему благополучной жизни, черпая вдохновение из греческих мифов и других источников. доступно тогда. Древнегреческое слово, обозначающее счастье, «9».0015 eudaimonia », первоначально означавшее « благосклонность богов/добрых духов ».
Этот факт говорит о том, что изначально человеческое процветание в древнегреческой культуре считалось основанным на идее о том, что боги контролируют наше счастье .
Именно с этой точки зрения Гомер (около 850–750 гг. до н. э.) и Гесиод (ок. 750–650 до н. э.) очерчивали модели поведения (или добродетели) для своих читателей. и слушатели. Однако важно отметить, что эти модели противоречат друг другу. Было противоречие между индивидуализмом героического кодекса в творчестве Гомера и более коллективистскими и рабочими ценностями в творчестве Гесиода. Эта напряженность перекликалась с социально-политическими событиями, происходившими в древнегреческих обществах.
В тот самый момент, когда досократовская философия по-видимому, достигла точки застоя, Сократ начал ставить вопрос о хорошей жизни в центр своих философских изысканий. Как указывалось выше, между дофилософскими идеалами уже существовало некоторое противоречие в отношении того, какой должна быть хорошая жизнь.
Эти типы напряженности также напоминали конфликт между мифологиями в греческих колониях, который побудил первых философов исследовать природу. Не исключено, что об этом знал Сократ, которого сначала привлекала натуралистическая философия его предшественников.
Вместе с Сократом в момент явного философского застоя возник новый способ мышления о человеческом счастье — способ мышления, который будет рационально аргументирован, а не просто представлен через искусство: идея о том, что человеческое знание (или мудрость ) имеет важное значение для полноценной жизни человека.
С этого момента человеческое действие, правильно осуществляемое разумом, будет считаться ключом к счастью – по крайней мере, среди философов. Эта линия мысли будет по-разному сформулирована главными преемниками Сократа: сначала Платоном, а затем лучшим учеником Платона, Аристотелем. Именно из-за этой общей идеи школы эпикуреизма и стоицизма развили свои теории: они были вариациями сократической идеи (настолько, что стоики признали Сократа своим прямым предшественником).
Но если мы хотим лучше понять эту историю, нам нужно начать с самого начала. Мы увидим в очень общих чертах, что Сократ думал о хорошей жизни и о том месте, которое занимает в ней мудрость. После этого мы увидим, что Платон и Аристотель думали о понятии мудрости.
Мудрость Сократа: важность знаний для хорошей жизниСократ считается образцом мудрости и по сей день, хотя он и не считал себя мудрым. Когда Пифия на Дельфийском оракуле сказал, что нет никого мудрее Сократа, это только побудило его еще больше заняться философскими спорами. Это сознание собственного невежества побудило его проверить слово Оракула.
Во многих его беседах, реконструированных, в частности, по трудам Платона и Ксенофонта (430–354 гг. до н. э.), мы сталкиваемся с Сократом, неоднократно ставящим вопрос о хорошей жизни в центр своих дискуссий. То есть он спрашивает своих собеседников и самого себя: как жить хорошо? Однако много раз он задавал другие вопросы, лишь второстепенные по отношению к этому вопросу.
Каждый читатель ранних платонических диалогов знает, что Сократ тратит много времени, например, на обсуждение добродетелей мужества или благочестия.
Уже при жизни Сократа человеческая добродетель ( areté , в древнегреческом) ассоциировалась с успехом, хотя в дофилософских традициях Древней Греции добродетель не считалась чем-то полностью подконтрольным человеку, и это было принято думать, что милостью богов нельзя пренебрегать. Жизни Ахиллеса и Одиссея соответственно в Илиада и Одиссея Гомера тому примеры. Это начинает меняться с Сократом.
Если мы верим в то, что Платон говорит в своих ранних диалогах (которые являются основными ссылками для анализа мысли Сократа), связь между добродетелью и хорошей жизнью или, по крайней мере, между добродетелью и жизнью успеха в какой-то конкретной деятельности, такой как война, мореплавание или плотницкое дело, не только подсказаны Сократу элементами его культуры, но и его собственным независимым размышлением.
Его анализ одновременно прост и оригинален: он начинает с размышлений о повседневных предметах.
Вот почему мы видим, как Сократ постоянно говорит об инструментах и домашней утвари в ранних платонических диалогах. Возьмем в качестве примера ножи. Для Сократа достоинство ножа, очевидно, состоит в том, чтобы хорошо резать. Для этого он должен обладать определенными характеристиками, такими как острота, достаточный вес, хорошее сцепление и так далее. Именно благодаря этому специфическому набору характеристик нож может делать то, что должен делать хорошо (или добродетельно ). То есть именно благодаря наличию этих характеристик он может превосходно выполнять надлежащую функцию ( ergon ), которая является его целью ( telos ) или целью. Без этих характеристик нож не может быть хорошим.
То же самое можно применить и к живым существам. Хорошая лошадь или хорошая собака — это те, у которых есть определенный набор характеристик, позволяющий им наиболее полно реализовать свой потенциал как лошадей и собак.
Конкретный набор характеристик варьируется, конечно, в зависимости от природы каждой вещи. Здесь важно отметить, что этот общий шаблон мышления может быть применен и к людям.
Именно так поступил Сократ. Подводя итог долгой истории, можно сказать, что Сократ пытался ответить на вопрос о хорошей жизни, исходя из этих соображений. Для него вся человеческая деятельность осуществляется разумом или, как обыкновенно говорили древние философы, душой . Более того, Сократ считал, что мы мотивированы делать то, что в любое время кажется нам хорошим (этот тезис сегодня известен как сократический интеллектуализм ).
Однако очевидно, что то, что кажется нам хорошим для нас и что на самом деле хорошо для нас не всегда одно и то же. Для Сократа это означает, что мы можем действовать хорошо, даже в наших собственных интересах, только тогда, когда мы знаем, как действовать хорошо, то есть когда мы обладаем знанием того, как обстоят дела, что хорошо, что делать, чтобы получить и сохранить эти вещи, как лучше их использовать, как избежать того, что плохо, и так далее.
Это означает, что только когда мы знаем что хорошо, без ошибок, мы можем уверенно действовать, чтобы получить это благо. Следовательно, человеческое совершенство есть совершенство ума. Это состояние, когда разум владеет знанием. Это состояние ума и есть то, что Сократ называет мудростью ( софия ).
Точная природа мудрости и ее связь с eudaimonia в этике Сократа до сих пор являются предметом академических споров. Эта тема слишком обширна, чтобы обсуждать ее в этой статье. Важно отметить, что, принимая во внимание то, что только что было сказано о мудрости, многие вопросы остаются без ответа. На самом деле, это постоянная черта сократовской философии. Неясно, например, считал ли Сократ, что какая-либо конкретная область (или области) знания должна иметь приоритет над другими.
Как я уже отмечал выше, он много говорит о добродетели, а добродетель для него является своего рода знанием. Должны ли мы узнавать о конкретных добродетелях прежде, чем какие-либо другие знания? Хороши ли они сами по себе или только тогда, когда мы постигаем все достоинства, они становятся по-настоящему хорошими? Некоторые другие отрывки предполагают, что Сократ считал благом то, что мы обычно считаем товарами , такими как деньги и здоровье (см.
Платона Евтидем , 208e и Менон , 88a-c). По-видимому, Сократ думал, что и эти вещи являются предметами специфических видов знания. Но мы не можем знать, думал ли он, что это знание нужно искать до или после того, как мы приобретем другие.
Одно мы можем знать наверняка: Сократ осознавал наши когнитивные ограничения как людей. Он никогда не думал, что мы можем быть мудрыми, то есть полностью мудрыми , обладающими всеми возможными знаниями. По его мнению, это то, чего могут достичь только боги. Каждое знание, которое мы можем приобрести, является лишь предварительным и ошибочным. И не только это, но мы также не можем знать всего. Все, что мы можем сделать, это продолжать искать, продолжать пересматривать наши концепции и выводы. То есть все, что мы можем сделать, это искать мудрость или, другими словами, философствовать.
Платоническая мудрость: добродетель философов в идеальном городе-государстве
Ученик Сократа Платон, конечно, также интересовался эпистемологией и заявлял о практической важности знаний для человека.
В конце концов, аллегория пещеры не предназначена для поощрения невежества. Однако здесь я лишь вкратце рассмотрю, что Платон говорит о мудрости в своем самом известном диалоге, Республика .
Как и Сократ, Платон также интересовался отношением между areté и eudaimonia как способом ответить на вопрос о хорошей жизни. Однако он не только не считает мудрость главной добродетелью, но и осмысливает ее совершенно иначе. Платон прослеживает различие между мудростью и знанием почти как Сократ. Но для Платона мудрость — это нечто иное, чем состояние, когда разум обладает совершенным знанием всего.
Важно сначала рассмотреть его психологическую теорию, если мы хотим понять его концепцию мудрости и ее место в его этике. Платон считал, что человеческий разум делится на три части: рациональную часть ( logistikon ), одухотворенную часть ( thumoides ) и аппетитную часть ( epithumêtikon ). Каждый отвечает за функцию человеческого разума: мышление, чувство и желание соответственно.
Несмотря на то, что каждое сознание состоит из этих трех частей, в каждом из нас — согласно теории — одна из этих частей всегда более заметна.
Как следствие, Платон говорит, что есть три типа характера, которые он представляет в мифе о трех металлах : есть те, у кого души сделаны из золота (с преобладанием разумной части), те, у кого есть души из серебра (преобладает энергичная часть) и те, у кого души из бронзы (преобладает жаждущая часть).
Платоническая дискуссия о мудрости возникает в ходе изложения каллиполиса , идеального города-государства. Именно здесь мы находим идею Платона о том, что мудрость есть форма euboulia , то есть способность давать хорошие советы или здравое суждение . Далекая от того, чтобы быть универсальной добродетелью, доступной всем, эта способность является формой интеллектуального совершенства, которого могут достичь только обученные философы, то есть те, у кого душа сделана из золота. В его идеальном полисе эти люди должны возглавлять правительство как короли или королевы.
Именно по этой причине, по крайней мере, в контексте Республики Платон считает эту мудрость euboulia , могут быть достигнуты только некоторыми людьми, которые могут пройти обширную образовательную программу. Но как только они становились правителями, эта добродетель могла приносить пользу всем гражданам полиса. Это одна из причин, почему каллиполис — идеальный город.
Что же касается индивидуумов с душами из серебра или бронзы, то, хотя мы можем предположить, что Платон признал бы, что они могут развить некоторую степень euboulia в некоторых ограниченных делах, они никогда не смогут быть мудрыми. В любом случае следует заметить, что этика Платона значительно отличается от этики Сократа. Этот контраст становится еще более ясным в более поздних работах Платона; но это совсем другая тема.
Аристотелевская мудрость: две добродетели вместо одной В своей Никомаховой этике , Книга VI, Аристотель представляет более подробное описание мудрости, чем у его предшественников.
Прежде чем мы перейдем к его рассуждениям о мудрости, интересно рассмотреть некоторые другие основные аспекты его этики.
Для Аристотеля areté и eudaimonia также коррелируют. Подобно Платону, Аристотель не считал, что все люди обладают одинаковой способностью к добродетели. В отличие от Платона, он считал, что только те, кто получил хорошее образование, с детства до юности, могут однажды стать добродетельными. это sine qua non для него: необходимое условие. Однако это начальное образование могло воспитать только приличных человек. Истинная добродетель требует особого рода практических знаний и образования. И это, собственно, то, что Аристотель стремится обеспечить своей этической теорией.
Аристотель также считал, что человеческий разум делится на три части: разумную, чувствительную и вегетативную. Было бы невозможно обсудить здесь все нюансы, отличающие его психологическую теорию от теории Платона; для наших целей я только подчеркну, что Аристотель считал, что человеческая добродетель одинакова для всех людей (ну, по крайней мере, для всех аристократических греков, составлявших основную массу его учеников).
Другими словами, это означает, что Аристотель считал добродетель более доступной, чем думал Платон.
Согласно аристотелевской этике, человеческая добродетель может быть разделена на две основные категории: интеллектуальных добродетелей и моральных добродетелей (или добродетелей характера ). И, по мнению Аристотеля, мудрость есть не одна добродетель, а две различных интеллектуальных добродетелей. То есть для Аристотеля существует два вида мудрости . Я объясню их позже. Давайте сначала лучше поймем, что такое моральных добродетелей.
Моральные добродетели связаны с иррациональными аспектами человеческой души, такими как чувства и желания. Именно здесь мы находим такие добродетели, как мужество и щедрость. Аристотель считал, что когда руководствуется разумной частью души, то есть когда наши иррациональные наклонности регулируются разумом (ориентируемым учением о среднем ), эти наклонности становятся добродетельными.
Если наши иррациональные склонности хорошо регулируются разумом, мы чувствуем и желаем так, как это наиболее соответствует нашей человеческой природе.
Тренировать наши характеры нелегко. Это требует много усилий и времени. Но, как говорит сам Аристотель, даже если мы приобретаем нравственные добродетели, обладания ими недостаточно для добродетельной жизни. Нам нужно правильно применять их в различных обстоятельствах, которые нам преподносит жизнь. То есть нам нужно быть чувствительными к конкретным этическим аспектам наших обстоятельств; нам нужно знать, чему мы должны отдавать приоритет в момент действия; мы должны знать, что мы должны сделать для достижения этой цели и как, подробно (если возможно), мы можем это сделать. А это интеллектуальные способности, которые Аристотель называет « phrónesis»: практическая мудрость или благоразумие .
Практическая мудрость, однако, не может быть приобретена таким же образом, как моральные добродетели.
В то время как можно быть смелым и неосторожным, Аристотель считал, что невозможно быть практически мудрым без полного понимания человеческого блага, включая обладание всеми нравственными добродетелями. Истинная практическая мудрость — это не способность, зависящая от предметной области. Это требует полного понимания того, что хорошо для человека вообще и во всех аспектах его жизни, во всех различных фазах его жизни. Это конечная цель нравственного развития человека.
Таким образом, практическая мудрость отличается от других существующих видов мудрости: теоретическая мудрость ( софия ). В то время как практическая мудрость — это общее знание о благе для людей, как человеческих существ, теоретическая мудрость — это другой тип знания. София есть знание о прекраснейших существах космоса , о самых общих категориях Бытия, о законах природы – и так далее. Иметь его — значит обладать превосходным пониманием вселенной в котором мы живем .
И это чисто теоретический вопрос.
Итак, в свете всего этого, какая самая счастливая жизнь может быть у человека? Как Аристотель отвечает на философский вопрос о хорошей жизни? Аристотель считал, что самая счастливая жизнь — это созерцательная жизнь философа, обладающего обоими видами мудрости. Это потому, что теоретическое знание дает ему некое благо само по себе, благо, которое нельзя использовать для достижения каких-либо других человеческих благ. На втором месте стоит жизнь практически добродетельный гражданин , у которого нет sophia но руководствуется phrónesis , и, таким образом, они могут добиться счастливой человеческой жизни.
Мудрость согласно Сократу, Платону и Аристотелю возвращается? Мы увидели контекстуальные причины, побудившие Сократа, Платона и Аристотеля размышлять о мудрости, а также их различные представления о ней. Их цель была практической, так как они были заинтересованы в поиске ответа на вопрос: как мы можем жить хорошо? В этом контексте « мудрость» обычно означает некую связь между знанием и действием, некую умственную способность, которая позволяет нам лучше ориентироваться в мире, в котором мы живем, благодаря знаниям, которыми мы обладаем.
.
Современные философы, как правило, больше не решают проблему добра таким образом. Я не буду комментировать, хорошо это или плохо, но я подозреваю, что в наш научный век, когда знания о многих наиболее важных аспектах человеческой жизни имеются в избытке, понятие мудрости в конце концов вернется на видное место в философских дискуссиях. . В частности, все более актуальной становится аристотелевская концепция мудрости: видимо, некоторые философы и психологи тоже так думают. В любом случае, любое серьезное размышление о мудрости должно начинаться с понимания того, что когда-то думали о ней Сократ, Платон и Аристотель.
Об авторе: Джулиан М. Дутра — бразильский преподаватель философии из Университета Вале-ду-Риу-дус-Синос (UNISINOS). Его основной интерес лежит в области эпистемологии и этики. Его основной академический интерес связан с этикой веры, где он может работать на стыке своих любимых философских областей. Его также интересуют такие темы, как этика добродетели, логика, образование, история и философия науки, метафилософия и политическая философия.