Cемь мудрецов Греции | 7 греческих мудрецов: VIKENT.RU
В разных источниках в качестве «семи мудрецов» фигурирует до 20 имён древнегреческих мыслителей живших в VII – V веках до нашей эры.
Список семи мудрецов по Платону: Солон из Афин; Фалес Милетский; Биант Приенский; Питтак Митиленский; Хилон из Спарты; Мисон Хенейский и Клеобул Линдийский.
Вероятно, эти списки появились в Древней Греции благодаря соревнованиям между мудрецами. Вот запись ряда коротких изречений (так называемых «гном»), другого списка мудрецов:
Солон:
Ничего слишком.
Избегай удовольствия, рождающего страдания.
Не лги, но говори правду.
Родители всегда правы.
Не спеши приобретать друзей, а приобретённых не спеши отвергнуть.
Согражданам советуй не самое приятное, а самое полезное. О тайном догадывайся по явному.
Фалес:
Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами.
Не стесняйся льстить родителям.
Не перенимай от отца дурное.
Не верь всем подряд.
Что трудно? — Познать самого себя.
Что приятно? — Достичь того, что желаешь.
Что утомительно? — Праздность.
Что вредно? — Невоздержанность.
Что невыносимо? – Невоспитанность.
Биант:
Говори к месту.
Берись за дело не спеша, начатое доводи до конца.
Бери убеждением, а не силой.
О богах говори, что они существуют.
Периандр:
Демократия лучше тирании.
Тайны не разглашай.
Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.
Дал слово — держи: нарушить — подло.
Питтак:
Знай меру.
О том, что намерен делать, не рассказывай: не выйдет — засмеют.
Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам.
Хилон:
Знай себя (Знай самого себя).
Язык твой пусть не обгоняет твоего ума.
Не желай невозможного.
Клеобул:
Будь здоров и телом и душой.
Будь любослух, а не многослов.
Лучше быть учёным, чем неучем. […]
Нет согласия в вопросе об авторстве тех или иных гном. В частности, изречение «Знай себя» приписывают не только Хилону, но и старейшему и самому прославленному из мудрецов — Фалесу Милетскому.
Согласно легенде, собравшиеся в Дельфах мудрецы лучшими выбрали две гномы — «Знай самого себя» и «Ничего слишком». Их написали на стене Дельфийского храма, и они воспринимались как советы самого бога Аполлона. Существует традиция, по которой выражения «дельфийская надпись», «завет древнегреческих мудрецов» и т.п. относят только к изречению «Знай самого себя».
Мещеряков Б.Г., Мещерякова И.А., Введение в человекознание, М., «Российский гуманитарный университет», 1994 г., с. 94-96.
Свод изречений древнегреческих мудрецов, собранный Деметрием Фалерским
Отцы наук
Семь мудрецов Греции — Русская историческая библиотека
Важную роль в возникновении греческой философии сыграли «семь мудрецов».
Собственно говоря, мудрецов в Древней Греции было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. В этом видна характерная для профилософского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода. Его поэма называлась «Труды и дни», ибо в ее в конце Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны, а какие неблагоприятны для тех или иных дел.
Разные источники называют разные имена «семи мудрецов» Греции. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже IV в. до н.э. В диалоге Платона «Протагор» о мудрецах сказано: «К таким людям принадлежали и Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон» (343 А). Диоген Лаэрций сообщает, что имена «семи мудрецов» были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н.э.). Правда, у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр – коринфский тиран.
Полагают, что Платон вывел Периандра из состава семи мудрецов Греции из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках неизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх в своем произведении «Пир семи мудрецов» описал их явно вымышленную встречу в Коринфе у Периандра.
Время деятельности «семи мудрецов» – конец VII в. и начало VI в. до н.э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микенской Греции и «гомеровской» Греции) периода в истории Эгейского мира – периода архаической Греции (VIII – VII вв. до н.э.) и начало пятого периода. В VI в. до н.э. Эллада вступает в «век железа». Расцветает античный полис – город-государство. Развиваются товарно-денежные отношения. Начинается чеканка монеты. Власть аристократов-евпатридов, «благородных», ведущих свой род от героев (детей бога или богини), а тем самым мифологически обосновывающих свое право на господство, в ряде полисов свергается.
Ее место занимает тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине VII в. до н.э., в Коринфе, Милете и в Эфесе – в конце VII в. до н.э., в Сикионе и в Афинах – в начале VI в. до н.э. В начале VI в. до н.э. в Афинах были проведены реформы Солона. Отныне основой социального расслоения там стало не происхождение, а имущественное положение. Было отменено долговое рабство. Афиняне, проданные за долги на чужбину, были выкуплены и возвращены на родину.
Солон — один из семи мудрецов Греции
Житейская мудрость. Выше мы приводили мудрость «семи мудрецов» Греции как пример житейской мудрости. В своих истоках это мудрость фольклора, мудрость, выраженная в анонимных пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и типичных житейских ситуаций. Этим особенно отличалась китайская даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, для Древней Греции было лишь эпизодом.
Сознательная и авторская житейская мудрость «семи мудрецов», а ранее Гесиода – начало мирской этики. Все высказывания «семи мудрецов» никак не связаны с мифами, с авторитетом богов, они плод практического рассудка, а поэтому относятся ко второй, «научной», части профилософии. Однако в отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, «фисикофилософия».
Мирская этика «семи мудрецов» Греции свидетельствует о кризисе мифологического сознания, мифологического вида мировоззрения, социальная функция которого состояла, как мы уже сказали, в обосновании права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется житейская мудрость, осмысление обыденной жизни в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость Древней Греции, но достигшая своего обобщения в сжатых мудрых изречениях.
Такие афоризмы, или гномы, Аристотель определяет как «высказывания общего характера». Гномы пользовались большой известностью. Изречения «ничего сверх меры» и «познай самого себя» были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона.
Три вида гном. В лице своих мудрецов греческое мировоззрение обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в гесиодовых «Трудах и днях» зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарождение древнегреческой этики. Конечно, этика – это учение о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание – это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни высоким нравственным уровнем, ни морализированием. В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера все в нравственном отношении безразлично, кроме мужества – этой главной и единственной добродетели и трусости – главного и единственного порока.
Укоры совести Одиссею неведомы. Между тем совесть – это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека. Конечно, нередко случается, что должное оказывается мнимым – плодом скорее предрассудка, чем разума, поэтому сами по себе укоры совести еще ничего не говорят о подлинности или неподлинности должного. Но у Одиссея вообще нет никакого преставления о должном.
В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: «Меру во всем соблюдай!» Поэтому зло было понято как безмерность, а благо – как умеренность. Нравственную безмерность греки называли «гюбрис» – наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречения мудрецов Греции: Солона «Ничего сверх меры!» и изречение Клеобула «Мера – наилучшее». В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта – «Говори к месту», Хилона – «Не позволяй своему языку опережать твой разум», Питтака – «Знай свое время» и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.
К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из «семи «мудрецов». Хилону приписано двести стихов, Питтаку – шестьсот, а Клеобулу – три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.
Античная лирическая поэзия также сыграла свою роль в формировании философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. В этом смысле лирика ближе к философии, чем эпос. Предфилософская лирика в Элладе – это в основном лирика ионийских поэтов конца VIII – VII и начала VI в. до н.э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, дорическим лириком Алкманом Спартанским – лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.
Второй вид гном – это нечто большее, чем нравственные предписания и запреты.
Сюда прежде всего относится гнома «Познай самого себя!» Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в V в. до н.э.
Третий вид гном – гномы Фалеса. Фалес – первый во всех списках семи мудрецов Греции. Он же первый древнегреческий, а тем самым древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые и уже мировоззренческие изречения, как: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Быстрее всего ум, потому что он все обегает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает» и некоторые другие.
Фалес Милетский — один из семи мудрецов Греции
Именно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогли и занятия науками. Фалес был не только первым среди семи мудрецов Греции, но и первым античным ученым.
Семь мудрецов Древней Греции
Эд Уилан, автор статей, Classical Wisdom
Семь мудрецов Древней Греции были семью мудрецами, жившими в архаический период (6-7 -й -й век до н.
э.). Они были мыслителями, правителями и государственными деятелями. Их мудрость почиталась в древнем мире, давала практические советы, а также повлияла на развитие Золотого века классического мира. Они были пионерами древнегреческой философии и политики, которые до сих пор влияют на нас. Мало что известно об этих фигурах или их мыслях, и многие из них кажутся полумифическими.
Происхождение семи мудрецов
Представление о чрезвычайно мудрых людях, возможно, зародилось в Древней Месопотамии. Список семи мудрецов был составлен древними писателями, в том числе Геродотом, «отцом истории». Среди писателей возникли разногласия по поводу того, кого следует включить в список. Всего в разные версии списка семи мудрецов включено около 23 мужчин. Список семи мудрецов, обсуждаемый ниже, является каноническим списком.
Семь мудрецов Греции
Биас из Приены (6 й век до н.
э.) Биас был известным политиком и юристом. Он известен как защитник и известен своей добротой и выкупом похищенных женщин. Несмотря на это, он считал, что «большинство мужчин плохие». О нем мало что известно.
Клеобул из Линдоса (жил 600 г. до н.э.). Клеобул был поэтом, который был известен своими загадками в стихах и, как полагают, учился в Египте. Он стал тираном родосского города Линдос, которым правил 40 лет, и был отцом Клеобулины, известной поэтессы. Его самый известный афоризм «Умеренность — главное благо».
Солон Афинский (ок. 638-558 до н.э.). Солон был афинянином, великим политическим и правовым реформатором. Он отменил дикие законы Драко и попытался запретить долговое рабство. После реформ он много путешествовал. Солона часто считают одним из основателей афинской демократии. Среди его самых известных высказываний — «ничего лишнего» и «не считай человека счастливым, пока он не умрет».
Солон Афинский от Мерри Жозефа-Блонделя Хилон Спартанский (около 500 г.
до н.э.). Хилон был спартанским государственным деятелем, который сыграл важную роль в милитаризации Спарты и развитии ее знаменитых воинов. Считается, что он умер от радости, когда узнал, что его сын победил на Олимпийских играх. Его девизом было: «Вы не должны желать невозможного».
Фалес Милетский — (ок. 624 г. до н.э. — ок. 546 г. до н.э.). Фалес жил в Ионии и является одним из первых известных ученых и философов. Он считается основателем ионийской школы философов. Фалес стремился объяснить мир, используя эксперимент и наблюдение, а не миф. Он предсказал затмение в 585 г. до н.э. На внешней стороне Оракула Аполлона в Дельфах была написана его лучшая поговорка о том, что «гарантия приносит несчастье».
Питтак из Митилини г. (ок. 640–568 до н. Э.) Был правителем Митилини на острове Лесбос. Он был известным полководцем и однажды спас свой город от афинского нашествия. Он был демократом и поддерживал более бедные классы. Его высказывание «трудно быть хорошим человеком» было популярно в античном мире и обсуждалось Платоном в «Протагоре», одном из его диалогов.
Другое популярное изречение, приписываемое Питтаку, гласило: «Вы должны знать, какие возможности выбирать».
Периандр Коринфский (эт. 627 г. до н.э.). Периандр был членом династии Кипселидов и правил городом Коринфом. Он был способным администратором и основал несколько колоний, и под его правлением город пережил Золотой век. В некоторых источниках показано, что он был жестоким правителем. Его самое известное изречение: «Предусмотрительность во всем».
Периандр из КоринфаДругие семь волхвов
Следующие лица часто включаются в некоторые списки волхвов.
Майсон из Чены (6 век до н.э.). Майсон был сыном могущественного тирана. Похоже, он отошел от общественной жизни и стал простым фермером. Оракул в Дельфах однажды назвал его самым мудрым человеком в Греции. Майсон утверждал, что для разрешения любых споров следует использовать факты.
Анахарсис (6 й век до н.э.
) был скифом с территории современной Украины. Он отправился в Афины и поразил афинян своей философией. Многие считают, что он повлиял на развитие кинической школы философии. Геродот утверждает, что когда Анахарсис вернулся в Скифию, он был убит собственным братом за попытки популяризировать греческие обычаи.
Несколько других выдающихся людей также считались мудрецами эллинистическими авторами (с 4 века до н.э. по 1 st века до нашей эры). Среди них были Lasus и Aristoxenus , о которых нам ничего не известно.
Выводы
Семь мудрецов или мудрецов часто рассматриваются как переходные фигуры. Когда мифы перестали быть убедительными, мудрецы заменили такие фигуры, как Одиссей, фигурами, предлагающими практическую мудрость. Эти мудрецы и их высказывания олицетворяли популярные греческие социальные нормы и культурные ценности. Сказать, что они проложили путь к более эмпирическому и рациональному мировоззрению, может быть преувеличением, но уважение, с которым они пользовались, указывает на растущее уважение к разуму в Древней Греции.
Ссылки
Диоген Лаэртский (1925). Жития выдающихся философов. Лондон: Классическая библиотека Леба.
Семь мудрецов — Ливиус
Семь мудрецов: группа полулегендарных мудрецов архаической эпохи, которых часто считают основателями греческой философии.
PittacusИдея о том, что когда-то существовало семь необычайно мудрых людей, вероятно, была привнесена на западе из Вавилона, где семь apkallū 9Считалось, что 0096 жили до Великого потопа. Первым европейцем, который сослался на подобную, но менее мифологическую традицию, был афинский философ Платон (427-347), который упоминает семь имен мудрецов, которые «были любителями и подражателями и учениками культуры спартанцев»:
Периандр из КоринфаТаковы были Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биас Приенский, и наш собственный Солон, и Клеобул линдийский, и Мисон хенийский; и седьмым в списке мудрецов был спартанец Хилон. примечание [Платон, Протагор 343а.
]
]Эти люди жили в седьмом и шестом веках и позже считались основателями греческой философии. Однако не все согласились с именами. Историк Эфор из Кимы заменил Мисона Анахарсисом, легендарным скифским мудрецом, упомянутым в
И это было только начало. Четыре имени стали каноническими (Фалес, Питтак, Биас, Солон), но претендентов на оставшиеся три должности было много. Диоген Лаэртский, автор занимательных жизнеописаний выдающихся философов , упоминает нескольких писателей, которые включали списки семи мудрецов в свои книги по истории греческой философии, таких как Дикеарх Мессенский (конец четвертого века), Меандрий Милетский ( начало третьего века) и трех авторов, имена которых не упоминаются.
Всего шестнадцать имен, и это еще не конец.
Известно, что в другие списки входили Ферекид, Лас, Аристоксен и Анаксагор; среди других были религиозные новаторы, такие как Орфей, Линус и Эпихарм. Всего их двадцать три, из них более или менее общепризнанными были Фалес, Питтак, Биас, Солон и — в меньшей степени — Пифагор.
Большинство этих людей — просто имена, и в большинстве случаев мы не можем реконструировать их идеи. Этого следовало ожидать. Идея семи мудрецов, обучавших человечество, не лишена параллелей в древних легендах, и многие цивилизации, включая греческую культуру, верили, что когда-то были учителя, которые помогали человечеству. Когда рассказы о героях практического ума (например, об Одиссее) перестали быть убедительными, понадобились новые полулегендарные герои, люди, которые предлагали более абстрактную мудрость.
Природа этих мудрецов должна была быть достаточно расплывчатой, чтобы оставаться убедительной. Неудивительно, что философия семи мудрецов была передана в виде кратких максим ( gnomai ) вроде «познай самого себя» и «ничего лишнего».