Религия скифов: Боги скифов — Религия скифских племен

Боги скифов — Религия скифских племен

Главная

❱

История нашего края

❱

Скифы на Кубани

❱

Боги скифов

Геродот описывает и религию скифов. «Они были язычниками и почитали многих богов: прежде всего Гёстию, затем Зевса и Гёю. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы ещё и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табйти, Зевс — Папай, Гея — Апи».

Табити

Это божество скифы почитали «более всего». Клятва этой богине считалась важнейшей, нарушивших её казнили. Культ Табити, как и культ греческой богини Гестии, был связан с огнём и очагом, которые почитались. Табити считалась также подательницей пищи и благополучия.

Папай

Папай — прародитель скифов и скифских царей. Его имя иранского происхождения и означает «отец», «защитник». Папай — олицетворение неба, творец мира и людей.
Апи считалась супругой Папая. В скифской мифологии её представляли змеедевой, «рождённой землёй девой», прародительницей скифов. Её образ связан и с водой, питающей землю, подземными водами. На Кубани найдено довольно много изображений Апи-змеедевы — в курганах Большая Близница на Таманском полуострове, возле станицы Ивановской и Усть-Лабинска. На золотой бляшке из станицы Ивановской, украшавшей деревянную чашу, изображена крылатая богиня в хитоне, складки которого завершаются головками змей и грифонов. На голове богини — высокий головной убор, в её руке — мужская голова. Интересно, что в этом же погребении были найдены золотые бляшки (украшения одежды) с изображениями Геракла.

Геракл

Его скифского имени Геродот не приводит. Но ему близок образ Таргитая — первого человека скифской мифологии, победителя чудовищ, отца Липоксая, Арпоксая и Колаксая, ставших родоначальниками скифских племён. Геракл-Таргитай одновременно человек и бог, создатель мирового порядка, олицетворение силы и доблести. В отличие от Папая-Зевса его образ ближе к людям и потому был очень популярен на Боспоре и в среде варварских племён. На ритоне из кургана Карагодеуашх он изображён в виде всадника в сцене божественной передачи власти. О популярности образа Таргитая говорит использование его имени. Так, известная меотская царица носила имя Тиргатао.

Другие скифские боги также связаны с греческими: Аргимпаса — с греческой Афродитой Уранией (Небесной). Она почиталась как божество плодородия, заступница и покровительница.

Арей

Арей — близок греческому богу войны Аресу. В его честь сооружали алтари, жертвоприношения ему отличались особой пышностью и жестокостью. «В каждой скифской области по округам воздвигнуты святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую… Наверху устроена четырёхугольная площадка. На каждом таком холме водружён древний железный меч. Это и есть кумир Ареса. Этому-то мечу ежегодно приносят в жертву коней и рогатый скот…»

Тагимасад — Посейдон

Глубоко почитался скифами Тагимасад — Посейдон, бог плодоносящей воды (морей, рек) и покровитель лошадей.
Сведения Геродота о скифских культах и святилищах подтверждаются археологическими находками.

Заметили ошибку или неактуальную информацию? Пожалуйста, сообщите нам об этом

Отправить Отменить

Культ «Семи богов» у скифов

Наши сведения о религии причерноморских скифов очень скудны и основываются главным образом на известном кратком сообщении Геродота: «Из божеств чтут скифы только следующих: Гистию выше всех прочих божеств, потом Зевса и Землю (причем Землю представляют себе супругою Зевса), далее – Аполлона, Афродиту Уранию, Геракла и Арея. Эти божества почитаются у всех скифов, а так называемые царственные скифы приносят жертвы еще и Посейдону. По-скифски Гистия называется Табити (Ταβιτί), Зевс – Папаем (Παπαίος;), последнее, по моему мнению, совершенно правильно; Земля называется Апи (‘Απί), Аполлон – Гойтосиром (Γοιτόσυρος, вариант Οίτόσυρος). Афродита Урания – Артимпасою (‘Αρτίμπασα), Посейдон – Фагимасадою (Θαγιμασάδας).

Геродот интерпретирует скифский пантеон на свой, греческий, лад, отождествляя скифских богов с греческими. Эти отождествления могут иметь, разумеется, лишь приближенное значение, поскольку полного типологического тождества между греческой и скифской религией не могло быть. Но для суждения об общей «структуре» скифского пантеона показания Геродота можно считать вполне надежными.
Прежде всего обращает на себя внимание число скифских божеств. Если не считать Посейдона, который почитался не всеми скифами, а только частью, то скифских божеств оказывается семь, причем Геродот подчеркивает, что скифы чтили только этих семь. Случайна ли эта цифра? По-видимому, не случайна. Культ семи богов засвидетельствован у одного из скифо-массагетских племен, именно у алан. Анонимный автор Перипла Понта Эвксинского (V в. н.э.) сообщает, что город Феодосия в Крыму «называется на аланском или таврском языке Ардавда (‘Αρδάβδα), что значит Семибожий (έπταυεος). Вопреки высказывавшимся сомнениям, нет никаких оснований усматривать какую-либо неточность в свидетельстве анонима как в передаче аланского названия Феодосии, так и в толковании этого названия как «(город) семи богов».
Название Ардавда действительно означает «семь (осет. авд, др. -ир. hafta) богов» (осет. ард, др. -перс, arta ‘божество’, авест. аšа-, aša-vahišta ‘божество’). Порядок частей (числительное после определяемого) соответствует обычной в скифском языке инверсии в сложных словах.
Наименование города «Семибожным» говорит о том, что культ семи богов занимал центральное место в религии алан. Посвятив город «Семи богам», они поступили так же, как греки, давшие своему прославленному городу имя наиболее чтимой богини Афины.
Традиция культа «Семи богов» не обрывается на аланах. Она была продолжена потомками алан – осетинами. Впервые Всеволод Миллер отметил существование в Осетии близ селения Галиат святилища под названием Avd dzwary, т. е. ‘семь божеств’. К сожалению, В. Миллер не сообщает никаких подробностей относительно связанных с этим святилищем представлений и культовых церемоний. Пишущий эти строки имел возможность посетить это святилище и узнать из расспросов стариков, что в старину оно пользовалось большой популярностью и привлекало жителей не только ближних, но и отдаленных селений. О подробностях культа уже никто не мог сообщить надежных и точных сведений.
Таким образом, культ «семи богов» с удивительным постоянством прослеживается на протяжении огромного периода – от геродотовских скифов через алан до современных осетин.
В этой связи можно, кажется, привлечь еще один факт из осетинской мифологии. В мифологических верованиях и фольклоре осетин известно мифическое существо под названием Ævdiw (иронск. диалект), Ævdēw (дигорск. диалект), иногда Avdīwag. Оно рисуется обычно как злой дух, демон, но иногда и как благое существо. В. Миллер возводил Ævdēw к др. -иран. āp-daiva- ‘водный демон’. Однако внимательное изучение всех текстов, где встречается Ævdēw, убеждает, что нигде, ни в одном случае, это существо не связывается с водной стихией. А в одном тексте прямо говорится, что Avdiwag обитает на небе.
Это заставляет отнестись с сомнением к этимологии Ævdēw – *āpdaiva и искать для него другое объяснение. Исходя из доказанного факта существования культа «семи богов» на скифо-алано-осетинской почве, мы думаем, что Ævdēw получилось из Avd-dēw, др. -иран. Hafta-daiva ‘семь богов’ (resp. ‘демонов’). Со временем, когда утратилось этимологическое значение и в Ævdēw уже не чувствовалось числительное «семь», Ævdēw стал мыслиться как единое существо, и стали возможны такие выражения, как avd Ævdēwy ‘семь Авдеу’.
Вернемся, однако, к скифскому «семибожию». Даже беглого взгляда на скифский пантеон достаточно, чтобы убедиться, что он не имеет ничего общего с «семью богами» («амшаспандами») зороастризма (Ahura Mazdā, Vohu Manah, Aša Vahišta, Xšaυra Vairya, Sp∂nta Ārmaiti, Haurvatat, Am∂r∂tat).
Дело не только в том, что не совпадает ни одно наименование. Самый характер «божеств» в корне различный. Зороастрийские божества – это олицетворенные абстракции: ‘Добрая мысль’ (Vohu Manah), ‘Власть’ (Xšaυra), ‘Бессмертие’ (Am∂r∂tat), ‘Целостность’ (Haurvatat) и т. п. Вся система – продукт отвлеченно-умозрительного мышления. Скифские боги – совсем другой мир. Это – олицетворение сил природы (небо, земля) или социальных категорий (домашний очаг, война).
Если на зороастризме лежит отпечаток индивидуальной религиозно-философской спекуляции, то скифская религия – типичный образец древних, родоплеменных культов дозороастрийского Ирана. Пользуясь терминами старой теологии, можно сказать, что скифская религия – религия «естественная»; зороастрийская – «откровенная» (основанная на «откровении», точнее, на индивидуально-умозрительных спекуляциях). Данные Геродота подтверждают то, что приходится предполагать и по другим соображениям: скифы одни среди иранских племен остались чужды зороастризму, сохраняя верность «естественной» религии древних арийцев.
Что же касается наличия семи богов и там и тут, это совпадение объясняется тем, что семибожный пантеон был древним общеарийским трафаретом, который был унаследован и скифами и зороастризмом независимо друг от друга. Действительно, не раз указывалось, что семь зороастрийских амшаспандов соответствуют семи ведийским Aditya [9]. Сохраняя традиционную «семибожную» схему, каждый индоиранский народ заполнял ее своим содержанием, соответствующим уровню его хозяйственного, социального и культурного развития.
В чем же заключалась специфика скифского «семибожия», какими чертами характеризуется скифский пантеон? При всей краткости сообщение Геродота позволяет сделать некоторые выводы.
Первостепенный интерес представляет прежде всего ясное свидетельство Геродота, что во главе скифского пантеона стояло женское божество. Это сообщение Геродота находит полное подтверждение в данных скифо-сарматской археологии. По словам М. И. Ростовцева, «археологические данные говорят за то, что высшим божеством, которому поклонялись скифы, была державная богиня…». «Особенностью племен Тамани, связывающей их с населением остального побережья Черного моря… является крупная роль, которую играл в их религиозной жизни культ верховного женского божества. ..» Эта черта характеризует и религиозное состояние Боспорского царства. Здесь также «господствует, почти подавляя остальные, один культ – старый местный культ великой верховной богини».
Верховная богиня скифов носила, по Геродоту, имя Tabiti. Это имя сопоставимо с древнеиранским tapayati (женский род от причастия tapayant-), букв, ‘согревательница’. Если так, то Геродот был близок к истине, отождествляя Tabiti с греческой Гистией, богиней домашнего очага.
Известно, что всякое общество формирует мир богов по собственному образу и подобию. Если во главе пантеона стоит богиня – покровительница домашнего очага, это несомненная матриархальная черта. Если же мы вспомним, что, помимо Tabiti, в скифский семибожный пантеон входили еще две великие богини: Api (Земля) и Artimpasa (Афродита), то должны будем признать, что женское начало занимало в скифской религии несравненно более значительное место, чем, скажем, в ведийской, которую справедливо называют «религией мужчин».
Между тем мы знаем, что общество причерноморских скифов геродотовских времен было отнюдь не матриархальным. Во главе скифских племен и родов стояли мужчины, имена которых известны нам по Геродоту и другим авторам. Родство велось по отцовской, а не по материнской линии. Приходится, стало быть, думать, что матриархальная тенденция, которая так ясно проступает в скифской религии, сохранялась в ней как пережиток. Она отражала не сегодняшний, а вчерашний день скифского общества. Как обычно, идеологическая надстройка отставала в своем развитии от развития общества.
Нам не приходится строить догадки относительно более древних общественных отношений, наложивших отпечаток на скифский пантеон. Эти отношения существовали во времена Геродота и позднее у ближайших родичей скифов – савроматов (сарматов) и массагетов. Об исключительной роли женщины у савроматов сообщают Геродот, псевдо-Гиппократ и псевдо-Скилак. Последний определяет общественный строй савроматов как «гинекократию», власть женщин (σαυροματών δέ έστίν έυνος γυναιχοχρατούμενον). Удивительная стойкость матриархальных пережитков у сарматов подтверждается и археологическими материалами.
О роли женщин у массагетов можно судить по таким фигурам, как царица Томирис, победившая персидского царя Кира (Геродот, I, 205–214), и царица Зарина, о которой рассказывает Ктесий. Рядом с ними можно поставить и сарматскую царицу Амагу (‘Αμάγη) из рассказа Полиэна (VIII, 56).
Там, где женщина занимает господствующее положение в обществе, она занимает такое же положение и в пантеоне. Если бы до нас дошли более точные и надежные сведения о религии сарматов и массагетов, мы, без сомнения, нашли бы там отражение той «гинекократии», которая была характерна для их общественного строя.
В скифском пантеоне с его верховной богиней Tabiti и двумя другими богинями, с одной стороны, и богом «Зевсом» (Παπαίος) и тремя другими богами – с другой стороны, старый матриархальный мир как бы вступил в компромисс c новой патриархальной идеологией.
Отождествление Геродотом бога Παπαίος с верховным греческим богом Зевсом говорит о том, что этот мужской бог в какой-то мере приближался по значению к великой Tabiti. Его имя следует толковать как ласково-почтительное наименование «отец».
Πάπας как наименование верховного бога засвидетельствовано у фракийцев и фригийцев. «Отец» было также постоянным эпитетом Зевса (Zευς Πατήρ-Jupiter).
Вполне естественно, что верховный бог неба назывался у скифов, как и у многих других народов, «отцом». Но тогда мы вправе ожидать, что богиня земли опять-таки, как у ряда других народов, рассматривалась как «мать». Л. Згуста видит в имени скифской богини земли ‘Аπί (вариант ‘Аπία) ‘детское’, ласково-почтительное обращение «мать», как Παπαίος ‘отец’.
В пользу такого толкования можно было бы привести распространенное в узбекских и таджикских говорах обращение ара – «мать» или «старшая сестра». Таким же «детским» словом, как скифское папай, было имя согдийской богини Нанай или индоскифской Нана.
Но нельзя полностью отвергать и напрашивающееся сближение имени Api с иранским āpi ‘вода’. Дело в том, что легенда о союзе неба с водой (а не с землей) была стойкой мифологической традицией скифов, которая, как мы указывали в другом месте, выступает и в легенде о происхождении скифов от брака Зевса с дочерью Борисфена, и в некоторых сюжетах нартовского эпоса осетин.
Об остальных скифских богах можно сказать немного. Имя Artimpasa (Афродита Урания) в первой части сближается с именем чтимой иранской богини Artī. Свойственные ей черты богини плодородия и покровительницы брачащихся позволяют сближать ее с Афродитой. Культ ее был распространен, в частности, у ближайших родичей скифов – согдийцев, где она зовется ‘rtωγ = *Art(i) vax = др. -иран. Artī vahvī ‘Добрая Арти’. Если так, то встречающееся в некоторых рукописях «Истории» Геродота написание ‘Αργίμπασα следует рассматривать как ошибку (легко объяснима описка Г вместо Т).
Возможность ошибки приходится допускать и в имени бога Οιτόσυροξ (Γοιτόσυροξ). так как в данной форме имя не дает удовлетворяющего иранского истолкования. Если допустить здесь описку Т вместо Г, то мы приходим к Οιγόσυρος, что идеально соответствует иранскому Vayuka-sūra – ‘Могучий Вайу’, осет. Wœjug.
Есть много оснований думать, что знаменитый арийский бог Vayu был одним из популярнейших скифских божеств. Об этом говорят, в частности, данные осетинского фольклора. Поэтому весьма вероятно, что Vayu входил в скифскую «семерку» богов и занимал в ней не последнее место.
Имена оставшихся двух скифских богов, которые соответствуют греческим Гераклу и Арею, Геродот не сообщает. Поэтому об их природе и происхождении нельзя утверждать ничего определенного. Можно только думать, что культ бога войны, которому скифы поклонялись в образе меча, занимал в скифской религии важное место, так как Геродот специально на нем останавливается (IV, 62), чего он не делает в отношении других богов.
Суммируя изложенное, мы приходим к следующим выводам.
Культ «семи богов» был прочной религиозной традицией скифо-сарматских племен, прослеживаемой от геродотовских скифов через алан до современных осетин, т. е. на протяжении почти 2500 лет.
Скифский семибожный пантеон не имеет ничего общего с зороастрийским; он унаследован независимо от последнего от дозороастрийских времен.
По своему характеру и составу (соотношение «женского» и «мужского» элементов) скифский пантеон представляет своего рода компромисс между матриархальной идеологией недавнего прошлого и идеологией восторжествовавших патриархальных отношений.
Из известных в иранском мире божеств в скифском пантеоне с известной долей вероятности распознаются Arti (‘Αρτίμπασα) и Vayu (*Οιγόσυροξ = Vayuka-sūra.).
Культ бога войны занимал в скифской религии особое место.

В. И. Абаев

Scythian Religion — World History Encyclopedia

Скифская религия представляет собой смесь веры в пантеон богов, привитой к более древнему почитанию животных и шаманской практике. Судя по их погребальным находкам, скифы, похоже, имели глубокую близость к животным, с которыми они были знакомы. Подавляющее число найденных изображений богов, возможно, оставшихся от изначальной концепции матери-земли, представляют собой богини.

Геродот, однако, говорит о скифском пантеоне, подобном греческому. Когда он писал в 430 г. до н. э., греческие колонисты уже обосновались вокруг Черного моря, где проживали понтийские скифы. Таким образом, в своей торговле и взаимодействии с греками скифы познакомятся со своими богами, и некоторые из них будут иметь фамильярную привлекательность.

Удалить рекламу

Что касается общественной деятельности, то, хотя у скифов не было храмов, имеется достаточно свидетельств жреческой функции их курганов и построек Ареса в плане товаров, строительства и связанных с ними жертвоприношений. Наконец, когда дело дошло до индивидуального исцеления, даже в качестве прорицателей, их шаманы посредством экстатического производства и лекарственных рецептов, безусловно, играли важную роль.

Скифские божества

Как и во всех древних культурах, поклонение стихиям и их символика были неотъемлемой частью системы верований скифов. При плоском пространстве степи, по которому они шли, выдающейся характеристикой повседневной жизни было бы небо, когда оно встречалось с землей на горизонте. Другим явным признаком, от которого в степи мало спасения, было бы солнце. Обеспечивая защиту от диких зверей ночью и повседневную практическую пользу в кулинарии и металлургии, огонь в древние времена также был необходим и имел значительное символическое влияние. Неудивительно поэтому, что земля, небо, солнце и огонь стали иметь для скифов особое богословское значение. Согласно Геродоту (4.127.4), в своем опровержении Дария I (годы правления 522–486 до н. э.), когда персидская империя Ахеменидов вторглась в Скифию, скифский вождь Идантирс утверждал, что Гестия (богиня огня) и Зевс (бог неба) были единственными богами, которым он склонялся.

Удалить рекламу

Понимая систему скифских верований с точки зрения греческого пантеона, Геродот упоминает восемь божеств, которым поклонялись скифы, хотя, по его словам, кроме Ареса, у скифов не было «изображений, жертвенников или святилищ» (4.59). Кроме Гестии и Зевса, известных скифам как Табита и Папей, были Апи (мать-земля), Гетосирус (Аполлон) и Аргимпаса (Афродита).

И хотя Геродот опускает их скифские имена, он также упоминает Геракла, Ареса и Посейдона. Помимо Геракла — главного предка, на которого претендовали многие древние народы, — эти боги представляли элементы, с которыми были знакомы скифы: Арес ассоциировался с войной, Аполлон с солнцем. Визуальное соединение земли и неба выразилось в вере в то, что когда бог неба Папей заключил союз с Матерью-Землей, родились все остальные боги.

Кроме того, благословения, которые даровала богиня плодородия, будут важны для всех культур. Хотя о ней мало что известно, считается, что скифским эквивалентом Афродиты была Аргимпаса, родственница Арти, иранской богини материального изобилия. Что касается изображений божества в скифских курганах как богини, будь то Апи как мать-земля или Аргимпаса как Афродита, богиня плодородия, ее связь с плодородием очевидна. Поскольку именно земля и женщины дают жизнь, концепция матери-земли имела для древних первостепенное значение. Таким образом, по той же причине остаточная богиня плодородия имела бы такое же важное значение для скифов.

Наконец, что касается основного элемента скифской войны, лошади, Геродот упоминает Фагимасадаса как своего эквивалента Посейдону, но не как бога моря, а как покровителя лошади.

Любите историю?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Почитание животных

Уникальной чертой скифской культуры является обилие и преобладание в них изображений животных. В их курганах встречаются изображения богинь и повседневной жизни – мужчины на войне, женщины танцуют, люди за своими повседневными делами – но с размахом скифы окружали и покрывали себя изображениями животных.

Одна из тем — хищничество. Примеры включают знаменитую пектораль Толстой Могилы с буколическими сценами повседневной жизни в верхнем регистре, но кошками и мифическими грифонами, кусающими и царапающими оленей и лошадей в нижнем. Из Братолюбовского кургана Херсонской области на золотой пластине изображен снежный барс, нападающий на оленя. В Горном Алтае в Пазырыке на кожаных вырезах чехлов седел изображены кошки и грифон, убивающий оленей.

Такая распространенная склонность к своеобразным изображениям жестокого хищничества может отражать для скифов насилие, преобладающее в их собственной воинской жизни. Возможно, также, когда они определяли и представляли параллельную цель с созданными ими образами, они представляли себя с такой же свирепостью побеждающими своих врагов.

Удалить рекламу

Однако с другой стороны, похоже, что скифы переплели свою судьбу более благоприятными и полезными способами. На навершиях жреческих шестов изображены олени и птицы. В Пазырыке найдены конские уздечки, использовавшиеся во время церемоний, с изображениями баранов, мифических орлов и оленей. Из их знаменитых головных уборов пазырыкские и другие памятники Алтая, как правило, были украшены гребнем с силуэтами оленей, а затем украшены фигурками птиц и заколками из серебряных и позолоченных оленей. У Ак-Алахи головной убор дворянки покрывали кошачьими фигурками из золота. Затем, как мы увидим, на другом участке тела погибшей элиты были покрыты золотыми пантерами. Скифы не только одевались в животных, но и татуировали ими свое тело. На теле главного мужчины в Пазырыке есть абстрактные изображения свернувшихся кошек, оленей, баранов, антилоп и коз, в то время как на другом участке женщина, известная в народе как Сибирская принцесса, также имела татуировки аналогичного дизайна и покрытия.

Хотя такое представление известно как скифское «звериное искусство» и может рассматриваться исключительно как дань моде, учитывая значительную примесь религиозных верований в повседневной жизни древних, возникает вопрос, какую роль играли такие изображения. Поскольку они окружали себя ими столь многочисленными способами, кажется, они полагали, что их судьбы переплетены, и поэтому их образы животных обеспечивали настоящую удачу и защиту.

Жреческая функция

Хотя Геродот не упоминает жрецов как таковых, существует множество археологических свидетельств, подтверждающих функции жрецов. В Тувинской области России на могильнике Аржан-1 обнаружен массивный конический курган конца IX в.До н.э. велись раскопки между 1971 и 1974 годами. Имея размеры 120 метров (394 фута) в поперечнике и 4 метра (13 футов) в высоту, его конструкция состояла из точного сегментированного расходящегося основания из бревенчатых секций, перекрытых каменными плитами. От центральной 8-метровой квадратной погребальной камеры расходились 70 дополнительных камер. Последним штрихом на Аржане-1, вероятно, должно было стать возведение каменной стелы на вершине кургана.

Удалить рекламу

В то время как Аржан-1 был полностью ограблен от большей части погребального инвентаря, на меньшем участке Аржан-2 (датируемом VII веком до н.э.) 9Было найдено 300 предметов, из них 5600 золотых, в основном крошечные аппликации животных. Удивительно, но 5000 золотых аппликаций были золотыми пантерами, которые в равной степени носили «король» и «королева». Такая забота и строительство отражают значительные затраты времени и труда сообщества, которое, судя по внешнему виду, любило и почитало своих лидеров, когда они искали счастья в загробной жизни. Таким образом, курганы были не просто гробницами, а религиозными объектами.

Скифские золотые аппликации

Гэри Тодд (общественное достояние)

Поскольку целью жреца было ходатайствовать за общину перед божеством, сами курганы предполагают священническое благословение. Кроме того, поскольку жертвоприношения были частью процесса, если бы древний обычай был нормой, строительство курганов, обустройство и жертвоприношения не только благословлялись бы, но и организовывались бы ритуально. В Аржане-1, в районе центральной могилы, находились восемь служителей вождя. В окружающих залах стояли группы лошадей, некоторые со своими дрессировщиками. На Аржане-2, так как курган окружен 200 ямами для жертвоприношений; свидетельств человеческих и конских жертвоприношений достаточно.

Геродот аналогичным образом описывает одно скифское захоронение, где «царская наложница, его виночерпий, его повар, его конюх, его оруженосец и его посланник» были принесены в жертву и погребены вместе с ним; Также были принесены в жертву и сохранены 50 лошадей с воинами-всадниками; их вставали на колья и помещали вокруг «большого кургана», и они были готовы ехать верхом в момент своего волшебного воскресения (4.71–72). Поддерживая рассказ Геродота, русско-немецкая экспедиция в Чертомлыке обнаружила останки лошадей и человеческие кости, разбросанные по кургану. Наконец, рассматривая курганы как религиозные дела с ритуальными процессами, Геродот упоминает аналогичный скифский ритуал, связанный с их поклонением Аресу. В том числе принося в жертву овец, коз и лошадей, они строили квадратные двухъярусные ступенчатые сооружения из палочек. Завершая процесс, как и стелы на вершине своих курганов, они поместили наверху единственный меч.

Удалить рекламу

Хотя ритуальный процесс, связанный с этими постройками Ареса и курганами, не вызывает сомнений, вопрос о том, кто проводил обряды, остается открытым. Были ли они классом жрецов или прорицателей, как шаманы? Традиционно, в то время как древние жрецы руководили и благословляли общественную деятельность посредством ритуальных жертвоприношений, основная роль шамана заключалась в целительстве. Хотя их талант предсказания был атрибутом, данным богами, шаманы могли впасть в немилость у элиты. Согласно Геродоту, если откровение шамана оказывалось ложным, царь мог сжечь его. Связанная, а затем помещенная в набитую растопкой повозку, которая была подожжена, а ее быки бежали в панике, эта драматическая сцена пожара — с ярмами повозки, иногда сгорающими надвое, а волы — сожженными, — должна была стать острым напоминанием как прорицателям, так и зрителям, кто был ответственный.

Наоборот, в большинстве обществ, где класс жрецов был четко определен, отношения между правящей элитой и жрецами обычно носили кооперативный характер. Иногда короли могли быть священниками, проводящими ритуалы, или они могли инициировать ритуал. Некоторые, как древние гавайские короли, служили вместе с первосвященником и даже владели храмом. Или, как в случае с римлянами, они могли быть взяты из правящего класса. Однако со скифами, хотя существует множество свидетельств жреческих ритуалов, кто их совершал, в конечном счете, остается догадкой. Что более определенно, так это задачи и обязанности их божественного класса, шаманов.

Скифские шаманы

Как и у всех древних народов, помощь духовного мира была ожидаемой частью повседневной деятельности. Когда дело дошло до индивидуального исцеления, функция шамана состояла в том, чтобы посредничать между человеком, нуждающимся в помощи, и духовным миром, которому они хотели докучать. Чтобы подтвердить свои полномочия, шаман должен был предъявить доказательства своего влияния, которое достигалось двумя способами: экстатической песней и танцем, призванными произвести впечатление и убедить в реальности его связей с миром духов, в сочетании с лекарственными рецептами, имевшими достаточную скорость. успеха. Это укрепляло доверие шамана как целителя.

В то время как современное изучение шаманизма началось с сосредоточения внимания на сибирских племенах на юге России (территории, которые когда-то были задворками Скифии), общие черты шаманских ритуалов практиковались во всем мире. Убеждая свою аудиторию, они должны помогать людям в трудные времена; экстатическое действие всегда было для шамана существенным. Надев преувеличенную одежду и головной убор (похожий на птицу, оленя или медведя) и установив ритуальное пространство вокруг алтаря, первой задачей шамана было сражение со злыми духами. Затем с помощью духов-помощников (обычно животных или предков) можно было начинать призывание небесных. Поскольку считалось, что болезнь — это духовная болезнь, следствие ухода души из тела, душа должна быть восстановлена. В Сибири это часто включало сверхчеловеческий подвиг магического полета, которого мог достичь только шаман в экстатическом трансе. Рискуя потерять собственную душу в опасном путешествии в преисподнюю или в небесные сферы, шаман возвращал и восстанавливал душу больного. Такой восстановительный процесс был необходим для целительных способностей шамана.

Сибирский Шаман

Нинара (CC BY)

Шаман выполнил ритуал ритмичных песен, танцев и лихорадочных заклинаний, используя символические объекты, такие как ветки или перья, в качестве реквизита для усиления концентрации. Колокола подчеркивали оживленные жесты шамана, в то время как огонь, дым и благовония также могли использоваться для обострения чувств, а в некоторых частях мира галлюциногены принимались как шаманом, так и публикой. В конечном итоге, хотя использовались различные комбинации этих элементов, барабан был наиболее универсальным и эффективным устройством. Мирча Элиаде объясняет:

[Барабан] играет первостепенную роль в шаманских церемониях. Его символика полна, его магические функции многочисленны и разнообразны. Он незаменим при проведении шаманского сеанса, позволяет ли он летать по воздуху или вызывать духов. . . игра на барабанах позволяет шаману контактировать с духовным миром, через который он готовится путешествовать. (168)

Сравнение предметов, обнаруженных в двух крупных могильниках и некоторых в Минусинской долине, с двумя петроглифами тагарского времени, возможно, может пролить свет на скифское шаманство. В Ак-Алахе и Пазырыке Алтае-Тувинского края найдены искусно украшенные стилизованные головные уборы. Другие предметы включают погремушки и барабаны. В Минусинской долине (да и во всей Скифии) были найдены навершия шестов с бронзовыми трещотками и колокольчиками. Такие предметы изображены на петроглифе тагарского периода из Георгиевской, на котором изображен шаман в утрированном головном уборе, держащий в одной руке трещотку (или барабанную палочку), а в другой — барабан с прикрепленными колокольчиками. Затем появляется петроглиф из Минусинской долины, изображающий шамана, достигшего экстаза, стоящего за алтарем в круге очерченного пространства.

Скифское территориальное пространство, гр. 700–300 гг. до н. э.

Симеон Нетчев (CC BY-NC-SA)

В то время как львиная доля исследований шаманизма сосредоточена на экстатическом элементе, лекарственные рецепты, о чем особенно свидетельствуют скифские шаманы, были бы не только дополнительными, но и существенными. Одним из примеров опыта скифов в использовании растений было использование каннабиса для облегчения боли. В 1993 году на самой восточной окраине Скифской конфедерации в Ак-Алахе на плато Укок в Горном Алтае археологи обнаружили место захоронения «сибирской принцессы», которая могла быть шаманкой или целительницей. Сейчас считается, что она умерла молодой в возрасте 20 лет и умерла от рака. С пакетом марихуаны, найденным рядом с ней, болеутоляющее действие марихуаны, возможно, принесло ей некоторое облегчение.

Целебная проницательность скифских шаманов раскрывается, когда Митридат VI (годы правления 120–63 до н. э.) нанял их в свою свиту. Правитель эллинистического Понтийского царства в северной Анатолии Митридат был самым опасным врагом Рима. Митридат, также известный как «король ядов», потому что он проглотил небольшое количество своей собственной формулы яда в качестве противоядия от убийства, был первым жителем Запада, который широко разработал такие рецепты териака, позже названные mithridatium . В конечном итоге, однако, это была команда скифских шаманов-лекарей, которые, по-видимому, были самыми опытными. Аппиан Александрийский делится этим после того, как был тяжело ранен в Третьей Митридатовой войне в битве при Зеле в 67 г. до н. э. дротиком под глазом и камнем в колено:

Митридата вылечили агари, использовавшие в качестве лекарства змеиный яд. Некоторые из этого племени всегда сопровождали царя в качестве врачей. ( Митридатические войны , 13.88)

В то время, когда агари находились при его дворе, Митридат проводил обширные токсикологические исследования, настолько впечатляющие, что Помпей (106–48 гг. до н. э.) отправил свои записи в Рим для перевода на латынь. То, что он доверял скифам свое исцеление, безусловно, отражает уровень знаний шаманов в фармакологии. Помимо использования змеиного яда, психотропные и целебные свойства растений уже имели давнюю историю на Дальнем Востоке, в Азии и Средиземноморье. На знание скифами растений и их воздействия указывает Геродот, говоря об употреблении ими конопли для возбуждения. В рамках своего празднования после захоронения главной элиты скифы устанавливали переносную сауну в форме вигвама; раскаленные камни были помещены в яму посреди вигвама. Помазав свои тела мазью, приготовленной из толченого кипариса, кедра и ладана, они входили в сауну, бросали коноплю на раскаленные камни и «выли от радости в паровой ванне». (4.73-75) Истолковывая шаманские элементы этого ритуала, Элиаде говорит о скифах: «Один факт, по крайней мере, несомнен: скифам были известны шаманизм и экстатическое опьянение, производимое конопляным дымом» (39).4-96).

Скифский женский головной убор

Государственный Эрмитаж (общественное достояние)

Наконец, как говорит Геродот, это был главный талант Энари, еще одним инструментом в арсенале шамана было предсказание. Напоминая об обычной шаманской практике, использующей ритмические приемы для вызывания измененных состояний ума, посредством которых устанавливаются потусторонние связи, некоторые скифские прорицатели, не названные Геродотом, брали связку палочек и, кладя палочки одну за другой, пророчествовали. . Собрав узел, они делали это снова.

Заключение

Одним из способов характеристики скифской религии является смешение верований. Находясь в контакте с культурами, имеющими более антропоморфизированные системы, они придерживались поклонения природному типу, сосредоточенному на остатке богини-матери-земли в форме Аргимпассы. Следовательно, в то время как их курганные находки раскрывают идентичность с их животным миром и богиней плодородия, которая занимала первостепенное значение, они также привили антропоморфные представления о визуальных образах жизни, с которыми они были знакомы. Например, их боги неба, солнца, огня, войны и лошади были, согласно Геродоту, скифским эквивалентом греческих богов Зевса, Аполлона, Гестии, Ареса и Посейдона.

Редакционный обзор Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Скифская мифология / Миф — TV Tropes

http://tvtropes.org/pmwiki/pmwiki.php/myth/scythianmythology

Перейти к

Скифы были кочевым ираноязычным народом, коренным населением Восточной Европы и Средней Азии. Эти люди, постоянно находящиеся в состоянии войны с более известными цивилизациями Древней Греции (а позже и Римской империи) на западе и персами на юге, обычно характеризуются как варвары. Верные своей форме, они делали чаши из черепов своих врагов и стреляли стрелами, покрытыми ядом и конским дерьмом, грабили и совершали набеги, но они также были очень сложной и художественной культурой, заказывая изысканно красивые золотые артефакты и хороня своих мертвых в великолепные памятники, известные как курганы. В некоторых курганах были даже женские скелеты, одетые в доспехи и имеющие боевые шрамы, что свидетельствовало об эгалитарном характере скифского общества.

Так чему же поклонялись эти прекрасные люди?

Ну, мы знаем из греческих и персидских источников. Не очень беспристрастно, но в случае с Геродотом он пытался изобразить их как сложную культуру с королевской властью, зависимыми государствами и даже замками. Боги скифов, вероятно, были очень похожи на богов индусов и зороастрийцев из-за их общего протоиндоиранского происхождения, хотя и сильно отличались от современных практиков этих религий. Например, Верховным Богом была Табити, богиня огня женского пола; большинство верховных богов в обеих религиях — мужчины, хотя у индусов все еще есть женщины, склонные к огню, а зороастрийцы представляют себе своего пророка рожденным из пламени.

Пантеон, предложенный Геродотом, был:

Табити , царица богов. Приравнивается им Гестия к всех людей.
Папайос , бог неба и дедушка самих скифов, хотя и меньше Табити. Приравнивается к Зевсу.
Апи , мать-земля и добросовестная Жуткая мерзость со змеиными/растительными ногами. Приравнивается Геродотом к Гее или Ехидне.
Аргимпаша , какая-то богиня неба или любви, дающая силу энареям, скифским жрецам-андрогинам. Приравнивается к Афродите Урания
Ойтосирос , бог приравнивается к Аполлону.
Фагимасид , бог, приравненный к Посейдону (поскольку скифы жили в степи, и этот бог правил царским сословием, кажется вероятным, что это был бог-конь. )
Таргитаос , героический предок и сильно подразумеваемый быть тем, кого Геродот называет «скифским Гераклом».
«Скифский Арес», в настоящее время неназванный бог войны, который мог возглавлять женщин-воинов-жрецов, основу греческих амазонок.

Хотя эта странная и малопонятная религия не пережила вторжение гуннов и обращение в христианство (хотя аланы скифского происхождения, напротив, похоже, принесли поклонение «Аресу» на запад вплоть до Пиренейского полуострова), осетины записали нартские саги, которые могут содержать отголоски древней скифской мифологии.

См. также Персидскую мифологию для более интересной информации о религии и мифологии другой иранской цивилизации южнее и Алтайскую мифологию для религий и мифологий других кочевых народов Восточной Европы и Центральной Азии.

Примечание: при исследовании скифской религии будьте ОЧЕНЬ осторожны, так как нацисты и тюркские националисты пытались объявить скифов своими. ^{примечание} Неонацисты поклоняются скифам из-за их одержимости расовой чистотой и представления о том, что скифы являются некими «чистокровными арийскими предками». Там были скифами со светлыми волосами и голубыми глазами, но недавние исследования показали, что они были очень пестрыми и в подавляющем большинстве мало похожими на северных европейцев. Вместо этого тюрки придерживаются мнения, что, поскольку Первый тюркский каганат (Гёктюрк) охватывал бывшую древнюю Скифию, скифы были предками тюрков или самих тюрков. В первом случае генетические и археологические исследования указывают на то, что скифы действительно играли роль в этногенезе тюркских народов, но оценить ее степень трудно. Последний случай обычно отвергается учеными. Достаточно нейтральные источники включают это, это и это. И, конечно же, не забудьте прочитать их главу в Истории .

Бригада амазонок: Вероятно, Создатель Троп. У скифов были женщины-воительницы, как сообщает Геродот в «Истории » и других греческих историков, что подтверждается современной археологией. Это настолько поразило греков, что многие историки считают, что они вдохновили легенду об амазонках.
Неоднозначный пол: Энареи, класс жрецов во главе с Аргимпасой, были описаны Геродотом как мужчины, пораженные «женской» болезнью, которая делала их андрогинами. Некоторые предполагают, что это было не более чем причудливое название импотенции. Тем не менее, есть также некоторые признаки того, что они были тем, что сейчас назвали бы трансгендерами, представителями третьего пола или чем-то подобным, поскольку они описываются как переодевающиеся и ведущие себя «как женщины» (в концепции греков), а комментаторы прямо говорят, что У скифов было изменчивое представление о поле. Конечно, не исключено, что некоторые из них тоже были интерсексуалами. Эти лица также были описаны среди их мирян.
Ботаническая мерзость: Чудовищные фигурки с растительными ногами, найденные в курганах, похоже, представляют Апи, богиню земли.
Бог Огня:
Табити, королева богов и богиня огня и солнца.
Артимпаса этимологически связана с зороастрийским богом огня Атаром. Сделайте из этого что хочешь.
Бог Света:
Табити — царица богов, приравненная Геродотом к греческой Гестии. Часто изображаемая с солнечными дисками на изображениях, приписываемых ей, она считается либо солнечной богиней, либо играет роль, подобную зороастрийскому Ахура Мазде, и является светом, из которого произошли все другие боги.
Несмотря на это бог Ойтосирос (приравниваемый Геродотом к Аполлону) и третий бог, Свалий, также считались богами солнца.
Бог Порядка: Табити, королева богов, была также богиней домашнего очага и, возможно, также богиней солнца. Предполагается, что она играла роль космического арбитра порядка, распространяющегося на социальную сферу (Идантирсус действительно утверждал, что она в конце концов защищала короля) ссылки на различных индоевропейских богов-громовержцев, а последний — на авестийские грозовые слова.
Верховная королева: Табити — королева богов, на искусстве она изображена в царственных одеждах и с солнцем в руках.