14 Билет. Христианизация; духовная и материальная культура Древней Руси.

ПРИЧИНЫ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА:

Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению русской цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов:

1. Политические предпосылки. Стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Надежды Владимира в данном случае возлагались, видимо, на то, что бог молний считался главным в дружинной среде. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти. 2. Международные факторы. Принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом следует учитывать, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

3. Социальные факторы. Нараставшая социальная неоднородность, а также меняющиеся духовные запросы элиты общества создавали условия для перехода к более сложной мировоззренческой системе. 4. Личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что некоторые эпизоды его греховной жизни, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, о таком деянии, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а, следовательно, укрепляло и княжескую власть. Формирование русской цивилизации. Христианство явилось духовной основой всей европейской цивилизации. В этом отношении выбор Владимира означал и выбор цивилизационной альтернативы. Принятие христианства определило цивилизационный выбор Руси, при этом православие во многом обусловило становление собственно русской цивилизации, ставшей разновидностью христианской европейской цивилизации. Церковь и государство. Одно из отличий православного и католического мира заключалось в разных отношениях между церковью и властью. На Западе церковь соперничала с королевской властью, вступала с ней в различные соглашения, что создавало одну из предпосылок формирования гражданского, договорного в своей основе общества. Православная же церковь исторически занимала подчиненное положение и не только не ограничивала, но укрепляла светскую власть, доказывая, например, ее божественное происхождение. В итоге это открывало дорогу деспотии. Наука и вера. Западное христианство допускала использование науки как “служанки богословия” в целях познания Бога и его творения. Восточная церковь ориентировала не на познание мира, а на его мистическое понимание, считая, что божественная сущность непознаваема и к ней можно лишь приблизиться через веру. Отсюда вытекало преобладание в русском национальном сознании мистического эмоционального, а не рационального отношения к действительности. Личность и общество. Основу христианского учения представляет идея индивидуального «спасения», достигаемого через любовь к ближнему и нравственное самосовершенствование, пример которым показал Христос. Католическое «прочтение» христианства, исходящее из того, что спасение человека зависит от его усилий и воли, создавало духовные предпосылки для становления самоценной личности, достижение ею внутренней, а затем и внешней свободы. К тому же католичество более терпимо относилось к человеческим слабостям, воспринимало греховность как неотъемлемую часть человека. Цель же человеческой жизни как раз и заключалась в преодолении греха с помощью активной деятельности, направленной на благо других. В результате этой активности человека, усилившейся в результате протестантской Реформации, которая четче обосновала идею самостоятельности и свободы личности, происходило более динамичное развитие европейских стран. Православие более требовательно относилось к человеку, ориентировало его не на внешнее обустройство мира, а на достижение морального совершенства. К тому же на Руси, в условиях сохранения общины и коллективистских принципов, христианство воспринималось как учение, указывающее путь спасения для всего народа, или, по выражению славянофилов Х1Х в. — «соборной личности». Как результат этого, личность воспринималась, в первую очередь, как часть целого, призванная служить ему, жертвуя своими интересами. В итоге, в национальном сознании идея личности хотя и существовала, что отличало российскую цивилизацию от восточной, но получила иное развитие по сравнению с европейской. Раскол — основная черта русской православной цивилизации. В дальнейшем под влиянием целого комплекса геополитических, природных, этнических, социально-экономических и исторических факторов различия между западной и русской цивилизациями нарастали. Отчуждение особенно усилилось в годы вхождения Руси в состав азиатского государства Золотая Орда. Таким образом, с самого начала русской цивилизации характерной ее чертой стал раскол, т. е. сочетание в себе противоречивых черт западной и восточной цивилизаций, с одновременным стремлением преодолеть этот раскол, обрести определенную цельность. Противоречивое единство различных тенденций цивилизационного развития влияло на весь ход русской истории.

Духовная и материальная культура Руси

Развитие культуры Руси домонгольского периода можно разделить на два этапа. Сначала определяющее значение в жизни славян играла языческая религия с одушевлением природы и окружающих человека вещей. Затем с принятием христианства духовная культура стала оказывать влияние на быт и уклад жизни людей, что отразилось и на объектах материальной культуры.

Духовная культура

Изначально жители древнерусских земель были язычниками. Они верили, что окружающий мир населен всевозможными духами и богами. Божественное происхождение, по их мнению, имели все природные явления: восход и закат солнца, ветер, дождь, гром и молнии. Также славяне верили, что вокруг живут многочисленные духи. Например, домовые, лешие, водяные. Считалось, что животные могут оборачиваться людьми и обратно. Это нашло отражение в сюжетах легенд, сказок, песнях.

Как и в любой другой языческой религии, у славян были распространены жертвоприношения и подношения многочисленным божествам. Прежде, чем начать какую-либо работу или отправиться в путешествие, необходимо совершить ритуал, попросить богов и духов о помощи и защите, принести определенную жертву или оставить угощение. Подобным образом складывались приметы и суеверия, которые иногда до сих пор проявляются в повседневной жизни современного человека. Например, традиция посидеть в тишине на дорожку, не рассказывать всем о предстоящих планах, не загадывать что-то на будущее.

У язычников также были собственные сформированные культы и службы, которые проводились на специально отведенных местах — святилищах. Ритуалы проводили специальные люди — волхвы. Люди верили, что они имеют определенную связь с потусторонним миром, знают тайны мироздания и умеют договариваться с богами и духами. Позже при принятии христианства, именно волхвы были лидерами сопротивления новой религии.

Принятие христианства позволило русскому государству войти в ряд цивилизованных европейских государств. Также единая религия позволила укрепить центральную власть и усилить государство. Что было важно в данный период, когда Русь была окружена вражескими народами и государствами. Язычество уже не отвечало новым условиям. Каждое племя и даже каждый род или деревня могли поклоняться разным божествам и считать их более важными, чем все остальные. Это мешало договариваться и объединяться. Князем Владимиром сначала была предпринята попытка реформировать существующие языческие культы и объединить их, создав иерархию богов. Но это не принесло ощутимых результатов и пришлось искать новую веру, которая отвечала новым запросам и была близка местному населению.

Христианская религия довольно быстро смогла вытеснить язычество и занять его место, но пришлось пойти на компромиссы. Так некоторые древние культы сохраняли свое существование на протяжении сотен лет и существуют до сих пор. К ним относится Масленица, Колядки, которые проводятся во время рождественских праздников, Купала.

Материальная культура

В домонгольский период широко развивались разнообразные ремесла и прикладное творчество, связанные с хозяйственной деятельностью славян. Культура жителей Руси была в основном сельскохозяйственной. Именно нужды этого вида деятельности формировали потребности в определенных орудиях труда и производства. Также большую роль играли охота, бортничество, рыболовство. Благодаря им, активно развивались ремесла.

Древнерусские ремесленники добились достаточно высокого уровня мастерства в обработке металлов, дерева. Кузнецы изготавливали орудия для сельхозработ, рыболовные и охотничьи снасти. Также большое развитие получило производство оружия и доспехов. В период активных завоевательных походов и необходимости обороны от нападения соседей и кочевников хорошее оружие играло важную роль. Часто мечи и щиты украшались затейливыми узорами. Это в свою очередь дало развитие ювелирному делу, которое вскоре выделилось в самостоятельный вид ремесла.

Браслеты, кольца, серьги, перстни изготавливались при помощи техники литья и ковки. Древнерусские ювелиры имели собственные уникальные техники: скань, зернь. Их использовали для украшения изделий. Скань представляет собой узор, изготовленный из тонкой серебряной или золотой нити, которая напаивалась на основание. Зернь позволяла создавать объемные узоры, выполненные путем напаивания на основу маленьких золотых или серебряных шариков-зерен. Позже появилась техника перегородчатой эмали, когда цветной эмалью заполнялись перегородки из золотых и серебряных нитей.

Среди массово распространенных ремесел были гончарное и плотницкое дело. Домашняя утварь изготавливалась из глины и обжигалась в печи. Также посуда могла быть изготовлена из дерева. В строительстве, как домов, так и дворцов, храмов и крепостей в древности в основном применялось дерево. Мастера возводили колоссальные сооружения без единого гвоздя, украшая красивой, затейливой и замысловатой резьбой. В древней Руси сформировалось до 70 направлений ремесел.

С принятием христианства на всей территории активно возводились храмы. Сначала они были деревянными, но затем стали строиться и из камня. Первыми каменными религиозными сооружениями были Десятинная церковь в Киеве, Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Началось возведение монастырей, крепостных стен и ворот. Это был период расцвета древнерусской архитектуры, когда сформировались основные каноны возведения религиозных сооружений. Сегодня их облик узнаваем по всему миру. Русский храм — крестово-купольный, с 4 колоннами, разделяющими внутреннее пространство храма и поддерживающими купол. Также свое отражение в архитектуре нашли исконно русские традиции и мотивы деревянного зодчества.

Вместе со строительством храмов на Руси начинает развиваться изобразительное искусство. В X- XI веках оно было тесно связано с оформлением религиозных сооружений. Это были фреска, мозаика и иконопись. Фреска являлась основным украшением храмов. Писалась водяными красками по сырой штукатурке. Также применялась в оформлении мозаика, создаваемая из цветных стекол или камней. Иконы — изображение Христа, Богоматери и святых. Они писались на деревянной основе с четким соблюдением церковных канонов. Первые мастера были из Византии, но вскоре они стали основателями школ на территории Древнерусского государства. На их основе стал формироваться собственный стиль.

Монгольское нашествие нанесло ущерб русскому государству, были утеряны некоторые ремесла и техники обработки ювелирных изделий. Но сохранившиеся памятники позволили культуре возродиться и развиваться дальше.

Добавить комментарий

Киевские святыни, мемориалы с мощным символическим значением под угрозой

Новости

Среди объектов риска в украинской столице находятся самые священные православные святыни страны, которым почти 1000 лет, на заре христианства в регионе.

Печерский монастырь, также известный как Киево-Печерская Лавра, одно из самых святых мест восточных православных христиан, виден в Киеве, Украина, 10 октября 2007 г. Столица готовится к нападению России в 2022 г. духовное сердце Украины может оказаться в опасности. (AP Photo/Ефрем Лукацкий, файл)

3 марта 2022 г.

(AP) — Киев, готовящийся к потенциально катастрофической атаке России, является духовным сердцем Украины.

Среди объектов риска в украинской столице находятся самые священные православные святыни страны, которым почти 1000 лет, на заре христианства в регионе.

Эти места, наряду с другими знаковыми святынями Киева, имеют религиозное значение как для украинского православия, так и для русского православия. Они также служат мощными символами в споре о том, являются ли эти две группы частями одного народа, как заявил президент России Владимир Путин, или же это отдельные, но родственные славянские народы.

Среди достопримечательностей — Софийский собор с золотыми куполами и Киево-Печерская Лавра, обширный подземный и надземный комплекс, также известный как Печерский монастырь. Другие включают многобашенный Михайловский Златоверхий монастырь и Андреевскую церковь.

Во вторник украинские официальные лица заявили, что российские войска повредили еще один памятник — главный украинский мемориал Холокоста Бабий Яр — что вызвало международное осуждение.

«Что будет дальше, если даже Бабий Яр (будет обстрелян)», — спросил в среду президент Украины Владимир Зеленский. «Какие еще «военные» объекты, «базы НАТО» угрожают России? Софийский собор, Лавра, Андреевская церковь?»

Нет никаких признаков того, что русские намеренно нацелились на Бабий Яр. Также нет никаких подтверждений того, что русские планируют атаковать какие-либо священные места в Киеве. Но гражданские здания уже пострадали в других городах, а основные киевские святыни расположены на возвышенностях, что может сделать их особенно уязвимыми.

Показательный пример: Успенский собор в Харькове, втором по величине городе Украины, был поврежден в результате недавних нападений, по сообщениям, были разбиты витражи и повреждены другие украшения. Собор, находящийся под властью московской православной церкви, был самым высоким зданием Харькова до 21 века.

В Киеве риск еще выше.

«Мы говорим об очень старом городе, — сказал Джейкоб Лассин, научный сотрудник Меликянского центра исследований России, Евразии и Восточной Европы Аризонского государственного университета. «Центральная часть плотно упакована. Даже если вы пытаетесь поразить что-то одно, вы легко можете поразить что-то другое».

Символическое значение святилищ велико даже для людей, не разделяющих религиозную веру, которую они чтят.

«Мысль о том, что главный символ, стоявший в вашем городе 1000 лет, может оказаться под угрозой или быть уничтоженным, очень пугает», — сказал Лассен.

Символы важны не только для украинского народа, но и для Путина. Он оправдал вторжение безосновательными заявлениями о борьбе с «неонацизмом» в Украине — в стране с президентом-евреем.

Бабий Яр, овраг в Киеве, где в 1941 году, когда город находился под нацистской оккупацией, за 48 часов было убито более 33 000 евреев. Убийство было совершено войсками СС вместе с местными коллаборационистами. По данным Мемориального музея Холокоста США, это было одно из крупнейших массовых убийств в одном месте во время Второй мировой войны.

Это «одновременно проклятое и священное место», — сказал генеральный директор Американского еврейского комитета Дэвид Харрис. Буквально в прошлом году Зеленский принял участие в церемонии открытия там мемориала.

Независимо от того, подвергнутся ли киевские православные святыни прямому нападению или им будет нанесен побочный ущерб, такая акция станет «полным опровержением» еще одного заявления Путина о защите православных украинцев, лояльных московскому патриарху, сказал Лассин.

«Согласно его собственной риторике, это буквально уничтожило бы главную резиденцию русского православия», — сказал Лассен.

Старейшие части святынь восходят к средневековому царству Киевской Руси, вскоре после принятия христианства при князе Владимире в 10 веке. Путин заявил, что королевство является общим предком сегодняшних России и Украины. Украинцы возражают, что их отдельная нация сейчас подвергается братоубийственной атаке со стороны своего славянского соседа.

Собор и близлежащий монастырский комплекс представляют собой «шедевр творческого гения человека как по своей архитектурной концепции, так и по своему замечательному убранству», — говорится в сводке ЮНЕСКО, в которой они перечислены как объекты всемирного наследия.

Собор, построенный при князе Ярославе Мудром в XI веке, создан по образцу храма Святой Софии в Константинополе, духовного и архитектурного центра средневекового православия. Киевский собор включает в себя мозаики и фрески возрастом 1000 лет, и, по данным ЮНЕСКО, он был образцом для более поздних церквей в регионе.

«Огромный пантеон христианских святых, изображенный в соборе, имеет непревзойденную многочисленность среди византийских памятников того времени», — отмечает ЮНЕСКО.

По данным ЮНЕСКО, Печерский монастырь, включающий подземные кельи, гробницы святых и наземные церкви, построенные на протяжении почти девяти веков, оказал огромное влияние на распространение православия.

Оба комплекса находились под угрозой исчезновения и временами повреждались столетиями войн.

Собор Святой Софии, священный как для двух основных конкурирующих православных церквей Украины, так и для католиков, в настоящее время является музеем и обычно не используется для богослужений.

Две вехи связаны с противоборствующими сторонами раскола в украинском православии.

Монастырский комплекс находится в ведении Украинской православной церкви, которая связана с православным патриархом Московским, хотя и имеет широкую автономию. Михайловский собор является базой более националистической Православной церкви Украины. Но украинские лидеры обеих православных групп резко раскритиковали российское вторжение.

Если достопримечательности Киева будут повреждены или уничтожены, «может ли это потенциально повредить моральному духу? Да, — сказал Лассин. «Может ли это потенциально побудить людей быть более сплоченными? Абсолютно. … Что я могу сказать, так это то, что украинский народ чрезвычайно устойчив и сопротивляется всему этому».

___

Репортер Ассошиэйтед Пресс в Киеве Джим Хайнц внес свой вклад в этот отчет.

___

Религиозное освещение Ассошиэйтед Пресс получает поддержку благодаря сотрудничеству AP с The Conversation US при финансовой поддержке Lilly Endowment Inc. AP несет исключительную ответственность за этот контент.

Крещение Киевской Руси Владимиром: европейский выбор Украины тогда и сейчас — 25 июля 2013 г. духовно-цивилизационная направленность украинского народа. Влившись в ряды европейских христианских народов, Киев стал центром христианства в восточных землях; он породил живую духовную и материальную культуру, в том числе в области архитектуры, иконописи, музыки и песни, литературы и образования. Позже Киев распространил свет христианства на все земли Киевской Руси, включая нынешнюю Россию и Белоруссию.

Ведь на момент Крещения Киева Москвы не существовало и не станет населенным пунктом еще 150 лет, когда она приняла христианство от Киевской Митрополии, своей Матери-Церкви.

Патриарх Кирилл, с другой стороны, будет приветствовать празднование 1025-летия как демонстрацию единства Московского Патриархата, его успеха после распада СССР в объединении верующих, особенно в Украине. Нынешнее празднование является попыткой закрепить Московский Патриархат как Мать-Церковь Украины и через пропаганду его недавно созданной идеологии «Русского мира» узаконить свои притязания на исторические земли древней Руси. империя – Украина, западная Россия и Белоруссия – юрисдикция, которую она захватила у Константинопольского Патриархата в 1586 году, аннексия, которая так и не была признана последним.

«Русский мир» носит скорее политический, чем церковный характер: подчеркивает ведущую роль Московской Патриархии в регионе, коллективную ответственность за права человека, руководящую роль лояльных Москве политических институтов, неприятие «западных» ценностей , и изобилует антимусульманской и антикатолической риторикой. В целом она представляет собой шовинистическое, ксенофобское, нетерпимое и антисовременное выражение русской православной мессианской исключительности.

Конечная цель «Русского мира» – установить гегемонию над православным миром, в первую очередь отделить Украину от европейского влияния и, раз и навсегда, от Константинопольской Матери-Церкви. Однако «Русский мир» мало что может предложить православному миру с точки зрения моральных ценностей или лидерства, кроме постоянного конфликта с конфессиями различных взглядов в сочетании с мифами о «моральном превосходстве» России и продвижением геополитической политики Кремля по восстановлению российского контроля. над соседними постсоветскими государствами.

К сожалению, в этой буре соперничающих программ важное духовное измерение, лежащее в основе выбора, с которым сталкиваются украинцы, теряется. Находясь под управлением иностранцев на протяжении большей части своей истории, на момент обретения независимости в 1991 году в Украине не было местных государственных институтов, на которые можно было бы положиться при построении современного общества. Действительно, вплоть до присоединения украинских земель к России в XVI веке именно Церковь обеспечивала прямую институциональную связь с Киевской Русью и поддерживала организационную структуру, которая простиралась на тысячи поселений, сохраняя и оберегая уникальную духовно-культурную самобытность украинского народа.

Эта киевская церковная традиция характеризовалась поглощением европейских влияний; соборная традиция правления с усилением роли мирян, управлявших также селами и городами; институциональная структура, формирующая национальную идентичность; уникально использование народного языка в литургии; и появление религиозной, литературной и художественной культуры, которая была специфически украинской. Киев стал центром православной учености, а Киевская богословская школа, основанная киевским митрополитом Петром Могилой (предшественник сегодняшней Киево-Могилянской академии), имела контакты со всеми основными центрами высшего образования в Европе. Важно отметить, что в течение первых 1000 лет христианства в Украине Церковь была единой и неделимой, эта уникальная украинская традиция формировала как православных, так и так называемых греко-католиков-униатов.

Напротив, в этот период Русская Церковь превратилась в в высшей степени абсолютистскую структуру с жесткой иерархией, в значительной степени обязанной государству и управляемой по синодальной модели. Во время аннексии Украины Петр Великий присоединил институциональную инфраструктуру Киевской церкви к Русской церкви; отсюда присвоение Московской Патриархией традиции Киевской Руси как своей собственной. За этим последовали столетия русификации, имперская политика России по искоренению Киевской церковной традиции и украинского языка, а также очернение украинцев как «малороссов» (малоросов), разрушающее их идентичность.

Но киевская церковная традиция выжила и продолжала формировать и информировать о возрождении движения за независимую (автокефальную) церковь в Украине в 20-м веке. Сегодня Киевская церковная традиция находит свое отражение в идеологии немосковски ориентированных частей Украинской церкви, особенно Украинской православной церкви Киевского патриархата, Украинской автокефальной православной церкви и Украинской греко-католической церкви. Киевская церковная традиция также лежит в основе растущей напряженности внутри Украинской Православной Церкви Московского Патриархата; многие иерархи, как минимум, недовольны недавними попытками Патриарха Кирилла взять под прямой контроль эту самоуправляемую церковь, или, самое большее, желают духовного союза со своими пока непризнанными православными братьями в единой автокефальной Украинской Церкви. Неспособность «Русского мира» прижиться в Украине свидетельствует о глубине Киевской церковной традиции как части украинской идентичности.

Являясь одной из крупнейших стран византийского обряда в мире (официальная статистика показывает, что в Украине регулярно посещают церковь больше людей, чем в России или где-либо еще в Европе), Украина является не только геополитическим, но и церковным линия разлома. В конечном счете, религия в Украине влияет на выбор людьми идентичности и политической ориентации, в том числе на то, следовать ли они европейскому или евразийскому будущему.

В этом контексте украинцы все еще могут обратиться к Константинопольской Матери-Церкви и «Православному Патриарху Европы», Вселенскому Патриарху Варфоломею, за тем, как адаптировать принципы Предания Киевской Церкви к современному европейскому будущему. При Варфоломее Православие развивается в согласии с заботами современного мира. Он продвигает видение Церкви 21 века, согласующееся с ценностями демократического и свободного мира; видение, основанное на неотъемлемой свободе и достоинстве личности, прочно основанное на универсальных правах человека, и ответственности каждого человека за его поведение перед Богом и ближними, включая ответственность за управление землей.

Это послание может стать духовным и политическим маяком для всех украинцев, которые все еще пытаются преодолеть наследие коммунистического гнета: коррупцию, политический цинизм, меркантилистские излишества, подавление прав человека и, прежде всего, экономическую и духовную нищету. Поскольку 75 процентов украинцев называют себя «православными», помогая улаживать разногласия в Православной церкви в Украине под нравственным руководством Константинопольской Матери-Церкви, Патриарх Варфоломей потенциально может помочь объединить различные православные образования и облегчить интеграцию Украины в более широкое европейское сообщество демократических наций.