Принятие христианства русью причины: «Каковы причины принятия христианства на Руси?» – Яндекс.Кью

Содержание

Причины принятия Христианства на Руси

По Древней Руси мы с вами дорогие друзья, говорили очень много. Но важно понимать, что школьные экзамены все также проверяют причинно-следственные связи. Подробнее о них вы можете узнать здесь. Причины принятия Христианства на Руси надо знать, равно как и причины остальных событий, явлений или процессов в истории России. В этой статье мы кратко их и разберем.

Важно понимать, что целевая аудитория этой статьи — будущие выпускники общеобразовательных школ, которые готовятся к ЕГЭ. Поэтому я кратко в своей манере изложу именно этот материал. Если вы — академик и у Вас диссертация написана на эту тему, то простите уж нам некоторые вольности.

Причины

На Руси в X веке протекало несколько исторических процессов. Одним из них — был переход от политеизма к монотеизму: от язычества к христианству, как мы сейчас уже знаем. Этот процесс шел в рамках другого процесса — образования государственности. И можно смело утверждать, что христианизация Руси — была одной из предпосылок образования государственности.

Почему же обязательно нужен был переход от язычества к Христианству? Неужели на базе язычества оно не могло существовать?  Ведь были же Древняя Греция, Римская империя…. Эти империи существовали на основе язычества — и ничего!

В чем были причины принятия Христианства? Вот они по пунктам:

  • Во-первых, язычество способствовало децентрализации государственной власти. Ядром этой децентрализации были языческие волхвы, которые непосредственно влияли на местных князей. Народ в древности в гораздо большей степени зависел от веры в божеств: нужно было как-то гарантировать хорошие урожаи, или хорошее поголовье скота, или благополучный исход сражения. Недостаток в знаниях восполнялся верой. И волхвы были тут как тут.
  • Во-вторых, каждое славянское племя верило в своего какого-то главного языческого бога. Новгородцы -, например, верили больше в Перуна, а дреговичи какого-нибудь бога болот. Это также децентрализовало власть и могло способствовать неподчинению власти киевского князя. Поэтому было стремление подчинить все эти племена в религиозном плане Киеву. На самом деле это ведь и произошло в ходе первой религиозной реформы Владимира Святого. Он попытался в 980 году учредить единый киевский пантеон богов. И никто из славянских племен не подчинился этому нововведению. Провал первой религиозной реформы и доказал такое положение вещей.
  • В-третьих, новая княжеская централизованная власть нуждалась в унифицированной и стройной религиозной системе. Один бог, один князь, одна церковь.
  • В-четвертых, все государства, окружавшие Древнюю Русь уже стали монотеистическими. Все поняли неиссякаемый потенциал монотеистической религиозной системы в подчинении населения. Например, монотеистическая религия обращается к населению с помощью писанного слова. А значит будет развиваться письменность — на то время — революционный канал пропаганды. А как вы думаете, почему большевики, как пришли к власти ввели обязательное общее образование? Одна из причин — научить людей читать, чтобы глаголом жечь их сердца. Так-то!
  • В-пятых, языческие государства — считались варварами. Слову князя-варвара нельзя доверять, ведь у нас с ним разные боги. А если бог один, то понятно, что и оснований для доверия больше.
  • В-шестых — личные мотивы Владимира. Он ведь был язычником, да еще братоубийцей. Плюс наложниц у него было немеряно. Вероятно, он задумался о том, как ему дальше жить. 
  • В-седьмых — почему было принято именно восточное Христианство (разделение на Православие и Католичество будет только в XI веке)? Дело в том, что с Византией были давние военные и торговые связи. Плюс бабушка Владимира — княгиня Ольга — создала прецедент — лично приняла Христианство в Византии, да еще ее крестным отцом стали император Константин Багрянородный. 

Кстати, про значение принятия Христианства и про его последствия писал в этой статье. Также скажу про еще такое последствие — больше идеологическое. Христианство действительно стало идеологией правящей власти на Руси. И не только в Древней Руси, но и далее — вплоть до краха монархии в России в ходе Февральской революции 1917 года. Оно сформировало моральный облик русского народа, и не только его. 

В заключении привожу табличку-схему причин:

источник: схемо.рф

А на сегодня всё. Поделитесь этой статьей с друзьями в социальных сетях. Напишите в комментариях, что думаете обо всем этом!

Кстати, если хотите подготовиться к реальному ЕГЭ по истории на максимальные баллы, то рекомендую наши курсы подготовки. Узнать больше=>>

Поделиться в соц. сетях

Принятие христианства на Руси: кратко

Принятие христианства на Руси — это исторический процесс, который начался со второй религиозной реформы Владимира Святого в 988 году, направленный на распростренение на Руси христианства византийского толка, а также на искоренение язычества.

Россия и православие… Испокон веков понятия эти едины и неразделимы. Православие не просто религия, это образ жизни, духовность и менталитет нации. Поэтому принятие христианства на Руси кратко – это событие, определившее ее целостность, исторический путь и место в сокровищнице общечеловеческой культуры и цивилизации. Трудно переоценить его значение не только для истории государства, но и мировой истории вообще.

Предпосылки принятия Христианства

Принятию христианства на Руси в Х веке предшествовал целый ряд объективных причин. В первую очередь этого требовали интересы государства, раздираемого междоусобными распрями под угрозой набегов многочисленных внешних врагов. Требовалась единая идеология, способная объединить народ в противовес языческому многобожию с его племенными идолами по принципу: один Бог на небе, один помазанник божий на земле — Великий князь.

Во-вторых, все европейские государства к тому времени уже находились в лоне единой христианской церкви (раскол на православную и католическую ветви был ещё впереди), и Русь со своим язычеством рисковала остаться в их глазах «варварской» страной.

В-третьих, христианское учение с его нравственными нормами провозглашало гуманное отношение ко всему живому и давало четкие представления о рамках дозволенного, что должно было послужить оздоровлению общества во всех сферах деятельности.

В-четвертых, вхождение с новой верой в европейскую культуру могло отразиться на развитии образования, письменности и духовной жизни.

В-пятых, развитие экономических отношений всегда ведет к углублению неравенства среди людей. Требовалась новая идеология, способная объяснить это неравенство как богоустановленный порядок и примирить бедных и богатых. «Всё от Бога, Бог дал — Бог взял, все под Богом ходим, для Создателя мы все едины» — снимало в какой-то мере социальную напряженность и примиряло людей с действительностью.

Во главу угла ставились не власть, богатство и успех, а добродетель, терпимость, способность придти на помощь ближнему. Христианство могло утешить человека, простить ему грехи, очистить душу и подарить надежду на вечную жизнь. Всё это, вместе взятое, служило нравственному очищению общества, поднимало его на новую ступень развития.

Наконец, в-шестых, молодая княжеская власть нуждалась в легитимации самой себя. Надо было как-то убедить народ поклоняться не своим местным князьям и волхвам, а киевскому князу, и , как следствие ему платить дань.

Обобщая вышесказанное, основной предпосылкой принятия христианства на Руси кратко можно назвать назревшую на фоне политических и социальных факторов необходимость укрепления и идейного единения молодого государства.

Как это было

Историки отмечают, что князь Владимир, выбирая государственную религию, рассматривал также ислам и иудаизм. Последний отпал сам собой, так как его исповедовал вечный враг древнерусского государства Хазарский каганат. Ислам как религия только формировался. А христианство с его величественной обрядностью и соборностью было наиболее близко к духовному коллективизму славян. Не последнюю роль сыграли и тесные экономические и культурные связи с Византией, являвшейся центром цивилизации европейского мира. В летописи тех времен отмечалось, что русское посольство, оказавшееся в Царьградском храме, было потрясено великолепием православного богослужения. По их словам, они не знали «на небе пребывают или на земле».

К концу Х столетия христианское вероисповедание было уже достаточно распространено на Руси. Многие купцы, бояре и представители среднего сословья считали себя христианами. Жена князя Игоря княгиня Ольга крестилась в православной вере ещё в 955 году. Но в массе своей это встречало яростное неприятие со стороны языческого большинства. Появились и первые мученики за веру, обличавшие служение «глиняным божкам».

28 июля (по старому стилю 15-го) 988 года волею Владимира все население Киева собрали на берегу Днепра и крестили в его водах. Обряд проводили приглашенные специально для этого византийские священники. Эта дата считается официальным днем празднования крещения Руси. Она только положила начало процессу распространения христианства, растянувшемуся на несколько столетий. Во многих княжествах язычество оставалось ещё очень сильным, и много распрей пришлось преодолеть прежде чем новая вера полностью утвердилось как официальная религия. В 1024 году было подавлено восстание приверженцев старой веры во Владимиро-Суздальском княжестве, в 1071 — в Новгороде, только к концу ХI века принял крещение Ростов, Муром продержался до ХII века.

И до наших дней дошли многие языческие праздники — Коляда, Масленица, Иван Купала, которые естественным путем ужились с христианскими и стали неотъемлемой частью этнической культуры народа.

Разумеется, события разворачивались несколько детальнее. Но подробный разбор возможен только на наших курсах подготовки. Скажу лишь, что есть мнение, будто бы Владимир принял не христианство, а арианскую ересь, которая помещает Бога-отца — выше Бога-сына. Однако это тоже, длинная история.

Расцвет культуры и письменности

Свержение деревянных идолов, проведение обрядов крещения и строительство православных храмов ещё не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают главной деятельностью киевского князя повсеместное строительство школ для детей. На смену родителям-язычникам приходило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.

На период правления Ярослава Мудрого, сменившего в 1019 году на княжеском троне своего отца, князя Владимира, приходится подлинный расцвет культуры киевской Руси. Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.

Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся достоинств — «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, в котором ясно прослеживается мысль о единстве государства, как неотрывной составляющей «благодати и истины», пришедших с учением Христа.

Стремительно развивается, архитектура, а вместе с ними такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись мозаика. Появляются первые монументальные памятники каменного строительства — Собор Святой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.

Происходит становление ремесел: ювелирного дела, художественной обработки цветных и черных металлов, камней. Достигает высот декоративно-прикладное искусство — резьба по дереву, камню, кости, золотое шитьё.

Заключение

Историческое значение принятия христианства на Руси состоит в его основополагающей роли в становлении молодого русского государства. Оно объединило разрозненные удельные княжества, укрепило центральную власть, способствовало повышению обороноспособности, экономической и культурной революции, налаживанию торговых и дипломатических связей, поднятию престижа страны на международной арене.

И дальше у Вас встанет вопрос: «Как же всё это выучить-то?»

Кстати, скоро я расскажу проверенную методики подготовки и запоминания материала по истории на вебинаре «Как подготовиться к ЕГЭ 2021 по истории на 90+ баллов». Он будет уже скоро. Чтобы попасть на вебинар, перейдите прямо сейчас по этой кнопочке на его страницу и зарегистрируйтесь: 

Поделиться в соц. сетях

ref-14667 (Объективные причины принятия христианства на Руси) — документ

Новый Гуманитарный Университет

Натальи Нестеровой

Академия экономики и управления

по истории на тему:

«Объективные причины принятия христианства на Руси»

Подготовил: студент Шаповалов Р.

Б

Москва 2002

1. Крещение Руси и мнения некоторых отечественных историков на причины принятия христианства на Руси.

Для того, что бы было понятно, что же собой представляла Русь до принятия христианства, и каковы были причины и последствия принятия православия на Руси нам надо обратиться к трудам некоторых отечественных историков, таких как С.Ф. Платонов, Н.М. Карамзин, С.И. Соловьев, а также некоторых современных историков, придерживавшихся, порой различных точек зрения по этому вопросу.

Несомненно, принятие православия для Руси определило всю ее последующую историю, развитие государственности, самобытной культуры, особенности национального характера русского народа.

Земли и народы, объединенные под названием Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его принял великий князь Киевский Владимир Святославович (980-1015 гг.). Есть свидетельства того, что один из русских князей со своими воинами крестился еще в IX в. Существует также предположение, согласно которому именно русов, находившихся под властью хазар, крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарию в 858 г. Дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения проложила княгиня Ольга, вдова князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе. Оттуда княгиня привезла греческих священников на Русь. Однако ее сын Святослав не видел нужды в христианстве и чтил старых богов. Заслуга же утверждения православия на Руси принадлежит князю Владимиру, сына Святослава.

Например, что же пишет Н.М. Карамзин о принятии православия и причинах его принятия на Руси: «Скоро знамения веры христианской, принятой государем (Владимиром), детьми его, вельможами и народом, явилось на развалинах мрачного язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. Великий князь соорудил В Киеве деревянную церковь св. Василия, на том, месте где стоял Перун, и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения храма каменного во имя Богоматери, там где в 983 году пострадал благочестивый варяг и его сын .Между тем ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа в различных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая, без сомнения, так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему, отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII в. Владимир не хотел, кажется принуждать совести; но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: ОН СТАРАЛСЯ ПРОСВЕТИТЬ РОССИЯН. Чтобы утвердить веру на знаниях книг божественных, еще в IX в. переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России. Сие благодеяние казалось тогда страшной новостью, и жены знаменитые, у коих неволею брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством».

Из этого отрывка «Истории государства Российского» мы видим, что Карамзин, акцентирует наше внимание на недостаточном просвещении Руси до принятия православия. По его мнению, это главная причина принятия христианства. Политические и экономические причины он не рассматривает или рассматривает, но считает их менее важными. Это и понятно, ведь Н.М. Карамзин представляет нам развитие истории, как усилия отдельных личностей, глав государства с их сильной государственной властью (самодержавием). Такой же точки зрения по этому вопросу придерживается и Д.И. Иловайский в своих «Очерках отечественной истории» и многие другие историки, почитатели и последователи Карамзина, связывавшие принятие христианства с историческими легендами (т.н. «Испытание веры»).

Да, несомненно, христианство принесло на Русь просвещение в виде грамотности и более высокого уровня распостронения письменности в государственных структурах и среди власти на местах, но ведь такое государство, как Древняя Русь, подчинившая почти всю Русскую равнину при предшественниках Владимира, хотя и в условных границах, до этого события только на силе существовать не могло, тем более что оно было уже в те времена многонациональным. Для правильного ведения государственного хозяйства (налогообложение, торговля) требовались грамотные люди, требовалась письменность, грамотность и они существовали, хотя и в незначительной степени, на высшем уровне государства. Здесь то и требовалось максимальное усиление роли государства, его шаткого единства. И христианство, как главная и универсальная в те времена объединяющая сила помогла этому процессу. Но утверждать, что Русь до принятия христианства Владимиром была совершенно варварской и темной страной нельзя.

Известный специалист по русскому летописанию А.А. Шахматов вообще считал, что крещение Руси произошло еще до княжения Владимира. Ведь еще до него здесь появились церковнославянский язык и болгарская письменность, что отразилось в договорах с греками. Богослужения в церкви св. Ильи так же совершались на болгарском языке духовенством из Болгарии. Русь уже тогда знала христианство через проповедников христианского учения, как из Византии, Болгарии, так и из Рима. Резкого разделения Церквей в то время еще не было.

С.Ф. Платонов указывал уже больше на экономические причины принятия христианства.

Большинство историков подчеркивают насильственный характер крещения Руси. Многие люд не желавшие креститься убегали в леса, убивали, как и священников, так и своих же сородичей, принявших новую религию. Однако было бы ошибкой сводить весь процесс христианизации к насилию со стороны государства. Введение христианства на Руси принципиально отличалось от насильственного крещения язычников Нового Света испанцами или Прибалтики крестоносцами. Распространение новой религии на Руси не являлось упорным насаждением извне чужой культуры; это был закономерный и естественный процесс. Но стоит помнить о том, что старое и отжившее – в данном случае язычество — всегда упорно сопротивляется новому. По мнению некоторых ученых крещение Руси князем Владимиром стало завершением крупной настоящей реформы в духовной сфере, сопоставимой по своим политическим последствиям и общему значению для русской истории с преобразованиями Петра Великого. Во-первых, Владимир прочно обосновался, в отличие от своих предшественников, в Киеве и сделал его культурной, духовной и политической столицей государства. Во-вторых, князь стремился политически объединить все союзные славянские племена с помощью общей для всех религии. Характерно, что основы новой веры утвердились на Руси примерно за 100 лет. Норвегии и Швеции на это потребовалось 150 и 250 лет соответственно, хотя и принимали они христианство в одно и то же время.

Государственная реформа Владимира пробудила огромный духовный потенциал народа, и дал толчок бурному развитию страны. Вместе с христианством на Русь пришли письменность и книжное просвещение на доступном для всех славянском языке. В Западной Европе в то же время утвердились богослужения и чтения на латыни, которыми владела весьма незначительная часть общества. С принятием новой веры изменился гражданский и семейный быт, появились новые нравственные понятия и правила поведения в обществе. Церковь и ее служители стремились укрепить политический авторитет князей и предать их власти сакральный «священный» характер. Это так же способствовало объединению страны и дальнейшему ее развитию.

Большинство историков придерживаются мнения, что крещение сыграло положительную роль в государственном развитии Руси. Однако есть и другие, нетрадиционные мнения, высказываемые, в частности, историком И.Фрояновым, взгляды которого всегда отличались оригинальностью и даже парадоксальностью. Он считает, что Владимир ввел христианство для того, чтобы сохранить уже разрушавшийся восточнославянский родоплеменной союз и удержать господствующее положение сильного племени полян, прежде всего киевской верхушки. Эту реформу Владимира, по мнению Фроянова, нельзя назвать прогрессивной, так как вводилась она для сохранения старых родоплеменных порядков. Язычество между тем не утратило в Древней Руси своей социальной и политической перспективы, а мировоззрение древнерусских христиан Фроянов считает в значительной мере языческим. Русь стала христианской лишь формальной. До создания православной державы было еще далеко. Взгляды Фроянова в определенной степени созвучны последним выводам российских специалистов по истории языков и культуры, указывающих на своеобразное слияние и смещение языческих и христианских представлений в мировоззрении древнерусского населения. Однако этот взгляд общепринятым не является.

Совсем радикальных взглядов по этому вопросу придерживаются группа историков во главе с А.Т. Фоменко, утверждающая что Русь ничего не потеряла, но и не обрела от принятия новой религии. Но это уже другой вопрос.

Преобладание христианства не означало полного исчезновения язычества. Пишут иногда о «двоеверии» древнерусского общества. Элементы язычества сохранялись на Руси на протяжении многих столетий, доходило даже до открытых выступлений языческих жрецов – «волхвов». Но поворот вспять, к язычеству стал невозможным.

2.Основные объективные причины принятия христианства на Руси.

Итак, почему же Русь была крещена?

На сегодня современные историки называют три основные причины этого:

1. Усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян.

2. Несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.

3. Языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.

По моему мнению, основную роль в принятии христианства на Руси сыграло все-таки ВРЕМЯ, время историческое. Древнерусское государство было создано, но оно не было прогрессивным, принадлежало к старому времени, времени язычества, уходившего в прошлое. Его необходимо было укрепить, как и политически, так и экономически. И это было сделано или при Владимире Святом или при каком-то другом правителе – это не столь важно. Важно, что Русь стала современной, сохранившей себя страной.

Для утверждения Руси, как современного государства на политической карте мира, необходимо было перестроить страну на новый лад, который был принят в большинстве цивилизованных государств, как Европы, так и Азии, а в те времена главным просветительским и объединяющим фактором являлась именно Церковь, и только через нее это было сделано.

Используемая литература:

Н.М.Карамзин «Предания веков. Сказания, легенды и рассказы из «Истории государства Российского». Москва. изд. «Правда» 1988 г.

С.Ф. Платонов «Сочинения по русской истории» Санкт-Петербург. изд. «Стройлеспечать» 1993 г.

«История России. От древних славян до Петра Великого» Энциклопедия для детей. изд. «Аванта +» 1995 г.

5


Объективные причины принятия христианства на Руси (Реферат)

Новый Гуманитарный Университет

Натальи Нестеровой

Академия экономики и управления

К О Н Т Р О Л Ь Н А Я Р А Б О Т А

по истории на тему:

«Объективные причины принятия христианства на Руси»

Подготовил: студент Шаповалов Р.

Б

Москва 2002

1. Крещение Руси и мнения некоторых отечественных историков на причины принятия христианства на Руси.

Для того, что бы было понятно, что же собой представляла Русь до принятия христианства, и каковы были причины и последствия принятия православия на Руси нам надо обратиться к трудам некоторых отечественных историков, таких как С.Ф. Платонов, Н.М. Карамзин, С.И. Соловьев, а также некоторых современных историков, придерживавшихся, порой различных точек зрения по этому вопросу.

Несомненно, принятие православия для Руси определило всю ее последующую историю, развитие государственности, самобытной культуры, особенности национального характера русского народа.

Земли и народы, объединенные под названием Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его принял великий князь Киевский Владимир Святославович (980-1015 гг.). Есть свидетельства того, что один из русских князей со своими воинами крестился еще в IX в. Существует также предположение, согласно которому именно русов, находившихся под властью хазар, крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарию в 858 г. Дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения проложила княгиня Ольга, вдова князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе. Оттуда княгиня привезла греческих священников на Русь. Однако ее сын Святослав не видел нужды в христианстве и чтил старых богов. Заслуга же утверждения православия на Руси принадлежит князю Владимиру, сына Святослава.

Например, что же пишет Н.М. Карамзин о принятии православия и причинах его принятия на Руси: «Скоро знамения веры христианской, принятой государем (Владимиром), детьми его, вельможами и народом, явилось на развалинах мрачного язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. Великий князь соорудил В Киеве деревянную церковь св. Василия, на том, месте где стоял Перун, и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения храма каменного во имя Богоматери, там где в 983 году пострадал благочестивый варяг и его сын . Между тем ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа в различных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая, без сомнения, так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему, отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого

XII в. Владимир не хотел, кажется принуждать совести; но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: ОН СТАРАЛСЯ ПРОСВЕТИТЬ РОССИЯН. Чтобы утвердить веру на знаниях книг божественных, еще в IX в. переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России. Сие благодеяние казалось тогда страшной новостью, и жены знаменитые, у коих неволею брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством».

Из этого отрывка «Истории государства Российского» мы видим, что Карамзин, акцентирует наше внимание на недостаточном просвещении Руси до принятия православия.

По его мнению, это главная причина принятия христианства. Политические и экономические причины он не рассматривает или рассматривает, но считает их менее важными. Это и понятно, ведь Н.М. Карамзин представляет нам развитие истории, как усилия отдельных личностей, глав государства с их сильной государственной властью (самодержавием). Такой же точки зрения по этому вопросу придерживается и Д.И. Иловайский в своих «Очерках отечественной истории» и многие другие историки, почитатели и последователи Карамзина, связывавшие принятие христианства с историческими легендами (т.н. «Испытание веры»).

Да, несомненно, христианство принесло на Русь просвещение в виде грамотности и более высокого уровня распостронения письменности в государственных структурах и среди власти на местах, но ведь такое государство, как Древняя Русь, подчинившая почти всю Русскую равнину при предшественниках Владимира, хотя и в условных границах, до этого события только на силе существовать не могло, тем более что оно было уже в те времена многонациональным.

Для правильного ведения государственного хозяйства (налогообложение, торговля) требовались грамотные люди, требовалась письменность, грамотность и они существовали, хотя и в незначительной степени, на высшем уровне государства. Здесь то и требовалось максимальное усиление роли государства, его шаткого единства. И христианство, как главная и универсальная в те времена объединяющая сила помогла этому процессу. Но утверждать, что Русь до принятия христианства Владимиром была совершенно варварской и темной страной нельзя.

Известный специалист по русскому летописанию А.А. Шахматов вообще считал, что крещение Руси произошло еще до княжения Владимира. Ведь еще до него здесь появились церковнославянский язык и болгарская письменность, что отразилось в договорах с греками. Богослужения в церкви св. Ильи так же совершались на болгарском языке духовенством из Болгарии. Русь уже тогда знала христианство через проповедников христианского учения, как из Византии, Болгарии, так и из Рима.

Резкого разделения Церквей в то время еще не было.

С.Ф. Платонов указывал уже больше на экономические причины принятия христианства.

Большинство историков подчеркивают насильственный характер крещения Руси. Многие люд не желавшие креститься убегали в леса, убивали, как и священников, так и своих же сородичей, принявших новую религию. Однако было бы ошибкой сводить весь процесс христианизации к насилию со стороны государства. Введение христианства на Руси принципиально отличалось от насильственного крещения язычников Нового Света испанцами или Прибалтики крестоносцами. Распространение новой религии на Руси не являлось упорным насаждением извне чужой культуры; это был закономерный и естественный процесс. Но стоит помнить о том, что старое и отжившее – в данном случае язычество — всегда упорно сопротивляется новому. По мнению некоторых ученых крещение Руси князем Владимиром стало завершением крупной настоящей реформы в духовной сфере, сопоставимой по своим политическим последствиям и общему значению для русской истории с преобразованиями Петра Великого.

Во-первых, Владимир прочно обосновался, в отличие от своих предшественников, в Киеве и сделал его культурной, духовной и политической столицей государства. Во-вторых, князь стремился политически объединить все союзные славянские племена с помощью общей для всех религии. Характерно, что основы новой веры утвердились на Руси примерно за 100 лет. Норвегии и Швеции на это потребовалось 150 и 250 лет соответственно, хотя и принимали они христианство в одно и то же время.

Государственная реформа Владимира пробудила огромный духовный потенциал народа, и дал толчок бурному развитию страны. Вместе с христианством на Русь пришли письменность и книжное просвещение на доступном для всех славянском языке. В Западной Европе в то же время утвердились богослужения и чтения на латыни, которыми владела весьма незначительная часть общества. С принятием новой веры изменился гражданский и семейный быт, появились новые нравственные понятия и правила поведения в обществе. Церковь и ее служители стремились укрепить политический авторитет князей и предать их власти сакральный «священный» характер.

Это так же способствовало объединению страны и дальнейшему ее развитию.

Большинство историков придерживаются мнения, что крещение сыграло положительную роль в государственном развитии Руси. Однако есть и другие, нетрадиционные мнения, высказываемые, в частности, историком И.Фрояновым, взгляды которого всегда отличались оригинальностью и даже парадоксальностью. Он считает, что Владимир ввел христианство для того, чтобы сохранить уже разрушавшийся восточнославянский родоплеменной союз и удержать господствующее положение сильного племени полян, прежде всего киевской верхушки. Эту реформу Владимира, по мнению Фроянова, нельзя назвать прогрессивной, так как вводилась она для сохранения старых родоплеменных порядков. Язычество между тем не утратило в Древней Руси своей социальной и политической перспективы, а мировоззрение древнерусских христиан Фроянов считает в значительной мере языческим. Русь стала христианской лишь формальной. До создания православной державы было еще далеко.

Взгляды Фроянова в определенной степени созвучны последним выводам российских специалистов по истории языков и культуры, указывающих на своеобразное слияние и смещение языческих и христианских представлений в мировоззрении древнерусского населения. Однако этот взгляд общепринятым не является.

Совсем радикальных взглядов по этому вопросу придерживаются группа историков во главе с А.Т. Фоменко, утверждающая что Русь ничего не потеряла, но и не обрела от принятия новой религии. Но это уже другой вопрос.

Преобладание христианства не означало полного исчезновения язычества. Пишут иногда о «двоеверии» древнерусского общества. Элементы язычества сохранялись на Руси на протяжении многих столетий, доходило даже до открытых выступлений языческих жрецов – «волхвов». Но поворот вспять, к язычеству стал невозможным.

2.Основные объективные причины принятия христианства на Руси.

Итак, почему же Русь была крещена?

На сегодня современные историки называют три основные причины этого:

1. Усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян.

2. Несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.

3. Языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.

По моему мнению, основную роль в принятии христианства на Руси сыграло все-таки ВРЕМЯ, время историческое. Древнерусское государство было создано, но оно не было прогрессивным, принадлежало к старому времени, времени язычества, уходившего в прошлое. Его необходимо было укрепить, как и политически, так и экономически. И это было сделано или при Владимире Святом или при каком-то другом правителе – это не столь важно. Важно, что Русь стала современной, сохранившей себя страной.

Для утверждения Руси, как современного государства на политической карте мира, необходимо было перестроить страну на новый лад, который был принят в большинстве цивилизованных государств, как Европы, так и Азии, а в те времена главным просветительским и объединяющим фактором являлась именно Церковь, и только через нее это было сделано.

Используемая литература:

Н.М.Карамзин «Предания веков. Сказания, легенды и рассказы из «Истории государства Российского». Москва. изд. «Правда» 1988 г.

С.Ф. Платонов «Сочинения по русской истории» Санкт-Петербург. изд. «Стройлеспечать» 1993 г.

«История России. От древних славян до Петра Великого» Энциклопедия для детей. изд. «Аванта +» 1995 г.

Причины ⚠️ принятия Русью христианства: предпосылки, основные последствия крещения

Принятие Христианства на Руси — как протекал процесс

Христианство — мировая религия, возникшая около 33 года в Палестине вокруг жизни и учения Иисуса Христа, описанных в Новом Завете.  

До Х века наши предки исповедовали язычество. Божественный пантеон славян насчитывал четырнадцать богов. Его главой был Род — создатель всего сущего. В 980 году князь Владимир Святославич решил установить единый для всех русичей культ. Он провозгласил главным богом Перуна — покровителя князя и дружины. Но с подобным решением согласились не все. В славянском пантеоне Перун занимал последнее место. Последствием попытки управления божественными процессами стала волна народного гнева.

Чтобы воссоединить расколовшееся государство, Владимир решил учредить новую религию. Он разослал послов в страны с различными вероисповеданиями. После долгих исканий выбор пал на византийское христианство, поразившее князя своим пышным церемониалом. Еще одной предпосылкой стало желание сохранить хорошие отношения с Византией. Важным фактором зарождения православия на Руси стал престиж Византийской империи, находившейся в X веке в зените своего могущества. Древнерусских граждан многое связывало с православной Византией. Люди заимствовали многие правила торговли, войны, ремесла. Царьград многие считали столицей мира.

Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.

Примечание

Княгиня Ольга в 957 году приезжала в Константинополь, где ее принял сам император. Там она, как и большинство правителей новых европейских государств, отказалась от язычества, приняв крещение в Константинопольском храме Святой Софии. Но для византийских императоров принятие каким-либо народом православия рассматривалось как подчинение Византии.

В 988 году русское войско во главе с Владимиром захватило греческий город Херсонес. По условиям князя в обмен на город византийцы прислали ему священников для крещения и сестру императора царевну Анну в жены. На первом этапе князь с дружиной крестился сам в Херсонесе. На втором — приказал крестить киевлян, сокрушив при этом в городе пантеон языческих богов. Процедура крещения прошла на Днепре. Ну и на третьем этапе новоиспеченный христианин приказал воеводе Добрыне «крестить огнем и мечом» Новгород. Позже жители Киева, гордившиеся тем, что становление новой религии прошло у них относительно гладко, злорадствовали перед новгородцами: «Путята крестил вас мечом, а Добрыня огнем».

Датой Крещения Руси считается 28 июля. Но она привязана к дню смерти князя Владимира Святославовича.

Возникновение и распространение религии

На части территорий России к христианству относились отрицательно, и оно насаждалось силой. Разрушались культовые сооружения язычников. Недовольные подвергались репрессиям. Ростов и Муром сопротивлялись до XII века: двух первых епископов, направленных в Ростов, изгнали. Язычники переселялись на территории Северо-Востояной Руси, чем усиливали славянскую колонизацию этих мест. Церковь была вынуждена смириться с тем, что многие продолжали «молиться идолам». Она включила некоторые популярные языческие праздники в число христианских, снисходительно относилась к тому, что люди носят одновременно языческие и христианские имена. Князь Владимир при крещении получил имя Василий, но его редко кто так величал.

Почему именно христианство, а не католичество

В Х веке в большинстве стран уже господствовали основные мировые религии. Выбирая одну из них, князь учитывал множество обстоятельств. Наличие в исламе запретов на свинину, вино, необходимость обрезания противоречили сложившемуся образу жизни славян.

Минус католицизма был в том, что папы стремились подчинить себе светскую власть. Киевский князь напротив, желал абсолютной власти. В Византии же православная церковь была политически беспомощна, и находилась под полным подчинением императора. Этот положительный для Владимира момент стал решающим в выборе христианства.

Становление Церкви на Руси

С 990-х гг. на Руси получает развитие строительство храмов.

В 995–996 гг. в Киеве освятили первую каменную Десятинную церковь, служившую княжеским дворцовым собором. На нужды этого учреждения должна была отчисляться десятая часть от совокупных княжеских доходов.

В начале XI века возникли первые монастыри. Итогом крещения Руси стало разделение на государственную и церковную власть. В церковной юрисдикции оказались семейные отношения, преступления против морали, суд над клириками и членами их семей и т. д. Расширение религиозной власти вызвало необходимость в большом количестве новых священнослужителей. Чтобы дать необходимое образование будущим попам, детей знати насильно отбирали у родителей «на учение книжное».

Основные последствия крещения для Руси

История показала, что принятие христианства для нашей страны имело существенное значение:

  • событие оказало большое влияние на усиление единоличной власти;
  • повысило авторитет Руси во внешней политике;
  • способствовало приобщению к византийской культуре. В ходе взаимодействия с культурными деятелями Византии, сформировались новые течения в архитектуре и живописи;
  • повлекло за собой создание кириллицы.

Древняя Русь окрепла и вошла в число христианских стран Европы, став частью православного мира.

Причины и смысл принятия христианства на Руси. «Объективные причины принятия христианства на Руси»

Официальной датой Крещения Руси считается 988 год, когда киевский князь Владимир Красно Солнышко решил обратить все земли, находившиеся под его контролем, в православную веру. Однако считать этот год отправной точкой возникновения христианства на Руси было бы неправильно.

Середина IX века — начало объединения Руси, централизация земель восточных славян вокруг Киева.Этот процесс начался с вступления на княжеский престол Олега, вошедшего в летописи под именем Пророка. После многих лет правления он передал власть Игорю, который продолжал укреплять Россию. Начало его правления совпало с женитьбой князя на Ольге. Завоевывая соседние племена, Игорь присоединил земли к набиравшему силу Киевскому княжеству, объединив славян и образовав новое, единое и сильное государство.

После смерти Игоря Киевское княжество унаследовал его сын Святослав, при котором княгиня Ольга стала регентшей из-за своего детства.Основным делом княгини было устройство внутреннего порядка в молодом государстве. Передав власть Святославу, княгиня Ольга отправилась в Византию, в Константинополь, где приняла христианство. С ее возвращением в Киев Православие стало постепенно распространяться среди высшей знати, в том числе в рядах княжеской дружины. Крещение Ольги было первым значительным примером появления христианства на Руси.

Социальные предпосылки

После смерти Игоря княжество было разделено между его сыновьями — Олегом, Ярополком и Владимиром — на три неравные части.В результате начавшейся междоусобицы Олег и Ярополк гибнут, Владимир восходит на престол Киевского княжества.

Новому объединенному княжеству нужна была не только единая власть, но и единая вера, которая могла бы стать стимулом для объединения людей. Владимир сделал первую попытку такого союза. Все языческие боги, которым поклонялись различные славянские племена — Даждьбог, Велес, Стрибог, Макошь и другие — были собраны князем в единый пантеон, поставив во главе Перуна.В Киеве был построен огромный храм, где возвышались идолы всех значимых персонажей славянского язычества. Жертвоприношения, поклонение, ритуалы — все это было решено проводить в одном месте. Однако эта попытка трансформировать языческие верования в монотеизм провалилась — отдельные племена по-прежнему ставили во главе только «своего» бога-покровителя.

Политические помещения

Конец X века был временем укрепления культурных и политических связей между Россией и Византийской империей… Крепкие торговые связи объяснялись удачным географическим положением Киевского княжества — через его земли проходил путь «от варягов к грекам», вся торговля с молодыми европейскими государствами осуществлялась через славянские земли. Укреплению отношений между Киевом и Константинополем также способствовали многочисленные договоры — от торговых до политических, заключенные на высшем уровне.

Одним из таких документов был договор о взаимопомощи, инициированный Византией.Император Василий II попросил князя Владимира военной помощи для борьбы с мятежниками, пытавшимися захватить власть в Константинополе. Как свидетельствуют летописи, князь обязался предоставить императору большой отряд дружинников. Взамен Василий II должен был отдать в жены князю свою сестру Анну, но принятие Владимиром христианства было непременным условием вступления в брак.

Такой союз послужит не только средством расширения и укрепления экономических связей двух государств.Главным следствием этого брака станет надежная поддержка Русского княжества извне древней империи на мировой политической арене, усиление роли славянского государства в международных политических играх. Поэтому условие принятия новой веры не стало для князя серьезным препятствием при подписании договора.

Социальные предпосылки

Феодализация социальной системы потребовала не только экономических изменений, но также социальных и культурных. Фрагментация и раздробленность славянских племен VII-VIII веков, доходившая до разделения не только на семейные хозяйства, но даже на отдельные подворья, постепенно сменилась обратным процессом — централизацией. Вновь объединив некогда разрозненные экономики в единое целое — поселения, города, а затем и княжества, централизация привела к появлению сильных государств. Однако залогом устойчивости таких объединений является не только территориальная, но и духовная целостность.

Существующее верование — язычество — отражало раннюю раздробленность славянского народа. У каждого племени был свой верховный бог, который покровительствовал только своему народу и требовал соответствующих ритуалов. Политеизм — политеизм — обострил рознь между славянами и замедлил процесс централизации.

Новое государство, объединившее несколько десятков племен в единое целое, нуждалось в единой религии, которая могла бы стать теми «духовными узами», которые превратили бы племена в народ.Христианству суждено было сыграть эту решающую роль в единстве славян.

«Выбор среди вер»

Как свидетельствуют исторические хроники, предпочтение христианства, а точнее его православной ветви, было в известной мере взвешенным, осознанным выбором князя Владимира. Однако существует легенда, рассказывающая, как именно правитель определил, какую веру принять. Отправляя послов в окрестные земли — к хазарам, исповедовавшим иудаизм, в страны халифата, где был распространен ислам, в Византию и в Европу, где они верили во Христа, — Владимир потребовал от них подробного изложения особенностей Вера.

Иудаизм не сразу вызвал у князя особого энтузиазма, католицизм был сметен из-за сложности ритуалов — служба в ряде европейских стран велась исключительно на латыни. Остался ислам, привлекавший князя какой-то искренней яростью и прозрачностью традиций, и православие, отличавшееся искренностью и красотой поклонения. В итоге было выбрано Православие, которое произвело на Владимира наибольшее впечатление.

Крещение на Руси — словосочетание, под которым современная историческая наука подразумевает введение на территории отечества христианского учения как государственной религии. .. Это знаменательное событие произошло в конце 10 века под предводительством великого князя Владимира.

Исторические источники дают противоречивые сведения о точной дате принятия христианства с разницей в два-три года. Традиционно событие датируется 988 годом и считается началом становления Русской Церкви.

Крещение Руси в 988

Возникновение христианства на Руси

Некоторые историки утверждают, что христианская религия проникла на территорию России задолго до крещения.По их словам, есть неопровержимые свидетельства появления религии еще при киевском князе Аскольде. Константинопольский Патриарх направил архиепископа для создания здесь церковной структуры, но полноценному утверждению христианства на нашем древнем отечестве помешали ожесточенные столкновения между приверженцами Спасителя и язычниками.

Ориентация Киева на восточно-христианский мир определялась связями с величественным и мудро управляемым Константинополем, а также сотрудничеством со славянскими племенами Центральной Европы и Балканского полуострова. Русские князья имели большой выбор в списке религий, и те государства, которые прославляли свою церковь, взирали на богатство своей родины.


На заметку! Княгиня Ольга была первой русской правительницей, совершившей обряд крещения.

Обстоятельства и даты этого события остаются скрытыми. Самая популярная версия рассказывает о ее официальном визите в Константинополь, где принцесса ознакомилась с ритуалами восточно-христианской церкви и решила утвердиться в вере.При крещении великая княгиня получила греческое имя Елена. Она стремилась к равенству между Византией и Россией.

Становление Церкви в России

Наше славянское государство обладало своеобразным колоритом, поэтому вера Христова на нашей Родине приобрела особую характеристику. Свет русского православия, преломленный через призму народной собственности, стал значительным явлением всего христианского учения. Специфика развивалась по мере созревания государства и культурного роста национальной мысли. Святая Русь со временем приобрела славу центра восточно-христианского направления Вселенской Церкви.

Распространение христианства воспитало в душах славян чувство близости Господа

Языческая жизнь русских славян была основана на материнской природе. Крестьяне полностью зависели от обрабатываемой земли и бушующей стихии. Отказ от язычества для народа означал, что существование прежних идолов было поставлено под колоссальное сомнение.Однако языческая вера была довольно примитивной по своей структуре и не могла проникнуть в самые глубины национального сознания. Поэтому смена Перуна пророком Илией прошла безболезненно, но не до конца.

В России больше внимания уделялось великолепию ритуалов, чем истинной сути христианства. … К положительным сторонам язычества можно отнести то, что оно воспитало в душах славян чувство близости Господа, Который присутствует везде и во всем.Основой национальной святости было познание сошествия Христа, лишенное страсти и эмоциональных порывов.

Киевляне отличались воинственностью и необоснованной жестокостью по отношению к своим врагам, но, приняв Православие, они внесли в традиции этические аспекты Евангелия. В отличие от западных государств, которые считали Иисуса лидером праведной армии, Россия приняла Спасителя как «Милосердного».

Однако христианская мораль не полностью господствовала в общественном сознании, языческие обычаи все еще существовали и действовали, что порождало проблему двоеверия.Этот аспект российской истории остается в сознании людей по сей день.

Интересно! Первыми духовными героями и великомучениками войны жестокого идолопоклонства и полного любви и милосердия христианства на Руси были сыновья Владимира — Борис и Глеб.

Борьба за наследство князя Владимира породила родственную ненависть. Святополк решил насильственно устранить своих братьев-соперников. Борис отказался отвечать агрессией на агрессию, что спровоцировало уход этого князя своего отряда, считавшего проявление любви слабостью. Слуги плакали над телом и славили имя Христа, и вскоре убийцы достигли юного Глеба.

Святые мученики Борис и Глеб

Распространение религиозных знаний

Киевский престол перешел во владение Ярослава Мудрого, который также был сыном Владимира. Новый князь стремился просвещать русский народ и укреплять христианскую веру … Ярослав имел большой авторитет в стране и в европейских государствах, он хотел поднять статус России до уровня блестящей Византии.

Образовательная миссия была чрезвычайно важна для молодой культуры русского народа … Зная, что страна может стать морально изолированной и обезумевшей, если и дальше будет держаться вдали от духовных центров, Ярослав Мудрый наладил отношения с государствами, которые имел богатый опыт религиозности.


Религиозная культура в России

Вскоре после крещения была создана структура церковных митрополий, которую возглавил епископ, присланный из Константинополя.В самых крупных городах Русь организовывала епископства.

Целое столетие духовная жизнь Руси находилась под властью греческих митрополий. Этот факт сыграл положительную роль, так как исключил конкуренцию церковных структур внутри государства. Однако в 1051 году Ярослав сделал митрополитом известного русского мыслителя и писателя Илариона. Этот выдающийся пастор в своих эссе отметил религиозный подъем в сердце населения.

В традиционных летописях можно было увидеть желание осознать происходящее через обращение к событиям прошлого.Авторы этих литературных памятников прославляли не только великих подвижников, но и интересовались биографиями языческих князей.

Летопись основана на исторических документах, устных традициях и национальном фольклоре. Авторы использовали прямую речь, а также пословицы и своеобразные поговорки. В XII веке монах по имени Нестор собрал все летописи в одно целое и назвал его «Повесть временных лет». Эта книга является основным источником информации по истории.Древняя Русь.

Автор «Повести временных лет» увидел Россию с большой высоты

В быстро расширяющихся монастырских комплексах росли ученые, архитекторы, писатели и иконописцы. Профессионалы приехали из Византии и делились своими знаниями с русским народом. Вскоре отечественные мастера самостоятельно строили церкви, украшали стены, поражая своих константинопольских учителей.

Ярослав, решив возвысить столицу, построил величественный храм в честь св.София и Золотые ворота в Киеве. Эти произведения искусства созданы русскими мастерами, которые по-своему переосмыслили византийскую традицию.

На заметку! Первое празднование Крещения Господня на Руси состоялось в 1888 году. Мероприятия, идея которых принадлежала К. Победоносцеву, проходили в Киеве. Перед торжествами был заложен фундамент Владимирского собора.

Принятие христианства в России — важный шаг, коренным образом изменивший внутренний образ жизни и нравственную сторону жизни нашего Отечества.Церковное видение позволило людям объединиться вокруг единого Бога и получить знание о Его силе. Мудрые правители видели в крещении возможность улучшить состояние государства, научиться создавать красивые храмы и иконы.

Документальный фильм о крещении Руси

Деятельность первых русских князей была подчинена двум основным целям: распространить свою власть на все восточнославянские племена и наладить торговлю.

Первым князем Руси был Олег. Он установил торговые отношения с Византией, захватил торговый путь «Их варяги к грекам».«В 907 и 911 годах он совершил 2 похода против византийцев, результатом которых стал выгодный для русских купцов торговый договор.

В 912 году он умирает, и Игорь начинает править. Прежде всего он покорил древлян. Позже, в 941 и 944 годах, он совершил 2 похода на Византию, первая не увенчалась успехом, а во время второй был заключен торговый договор с Византией. В 945 году князь был убит древлянами. Игорь дважды пытался собрать с них дань, за что и заплатил.Его жена Ольга и его маленький сын Святослав остаются в Киеве. С 945 по 957 г. правила Ольга, приняв регентство над своим сыном. Она жестоко отомстила древлянам за смерть мужа. После этого княгиня точно установила размер дани, определила места сбора дани — погосты. Также она изменила порядок сбора дани, теперь ее собирали специально назначенные князем люди. Это была первая реформа в России. В 957 году Ольга приняла христианство в Византии, а по возвращении передала власть своему сыну.

Святослав присоединил земли вятичей к России, совершил 2 успешных похода на хазар (965–969), победив два их главных города, Семендер и Саркел. Позже князь захватил устье реки Кубань и побережье Азовского моря … На Таманском полуострове он образовал новое княжество — Тмутаракань. В 968 году по просьбе византийского царя он выступил против булгар, захватил ряд их городов, в том числе Переславец. Весной 971 года он воевал с византийцами.Война была трудной для обеих сторон, и был подписан мирный договор. Святослав возвращается в Киев, оставив Тобулгарские земли. По возвращении домой, в 972 году, Святослав вместе со своей свитой был убит печенегами.

Походы князей значительно расширили территорию Руси. Они также помогли наладить торговлю с Византией.

Причины и значение принятия христианства на Руси

В 988 году при Владимире I христианство было принято в качестве государственной религии.Христианство, как утверждает летописец, было распространено на Руси с древних времен. Его проповедовал апостол Андрей Первозванный, один из учеников Христа. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во времена Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) Показывают, что христианство постепенно вошло в жизнь древнерусского общества.

Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе общественно-политических и духовных процессов, происходивших в то время в Киевской Руси.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он давно осознавал, что языческое политеизм не соответствует политическим и духовным потребностям государства. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой заключалась в попытке объединить разнородных богов всех племен Киевской Руси в единый пантеон, возглавляемый княжеским богом Перуном. Однако попытка расширить распространение культа Перуна не удалась. Языческому богу противостояли другие языческие боги, которым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси.Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других дают так называемые мировые религии: христианство и ислам.

Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию предшествовала процедура «выбора веры». По своему геополитическому положению Киевская Русь находилась в тесном контакте с Хазарским каганатом, в котором доминировал иудаизм, арабо-мусульманским миром, в котором исповедовал ислам, православной Византией и католическими государствами Западной Европы.Во все эти регионы Владимир якобы отправлял своих послов для определения лучших верований. Выполнив поручение великого князя, послы вернулись и однозначно отдали предпочтение Православию из-за красоты его церквей и подъема, который они чувствовали в них.

Однако эти обстоятельства не сыграли большой роли в принятии Православия. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии стали традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией.В системе византийской государственности духовная власть подчинялась императору. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Династические соображения также играли важную роль. Принятие православия открыло путь для брака Владимира с сестрой византийского императора принцессой Анной и тем самым еще больше укрепило дружеские отношения с такой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала путь к расширению торговых, экономических и культурных связей, но и в некоторой степени защищала Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которые Византия постоянно использовала в борьбе с его северный сосед. :

И еще один момент сыграл свою роль в выборе Православия. В католицизме богослужение проходило на латыни, тексты Библии и других богослужебных книг — на том же языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. Более того, именно в этот период в славянской Болгарии утвердилось православие. Таким образом, литургические книги и весь обряд были лингвистически связаны с населением Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгарское духовенство Православие начало утвердиться в духовной жизни русского общества.

Владимир крестился сам, крестил своих бояр, а потом и всю семью. Распространение христианства часто встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство пустило корни медленно. На окраинах Киевской Руси он возник гораздо позже, чем в Киеве и Новгороде.

Принятие христианства в православную традицию стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития.

Христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Граница между русьми и славянами, финно-угорами и славянами и т. Д. Исчезла. Всех их объединяла общая духовная основа. Христианство постепенно стало вытеснять языческие ритуалы и традиции, и на этой основе происходила гуманизация общества. Значительной культурной революцией стало введение единой системы письма. Принятие христианства способствовало формированию городской культуры в стране, которая носила преимущественно сельскохозяйственный характер. Под влиянием христиан развивалось храмовое строительство, книги, литература, история и философия.

На основе христианизации в Киевской Руси формируется новый тип государственности, который во многом приобретает византийскую форму. Между светскими и церковными властями устанавливаются тесные отношения, причем первые доминируют над вторыми. В первой половине XI века начинается оформление церковной юрисдикции. Вопросы брака, развода, семьи и некоторые дела о наследовании переданы в юрисдикцию церкви.К концу XII в. в церкви стали наблюдать за служением мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями.

В целом, благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир и, следовательно, стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия… Православие способствовало изоляции России от западноевропейской цивилизации. С падением Византии Русское государство и Русская Православная Церковь оказались фактически изолированными от остального христианского мира. Именно этим обстоятельством отчасти можно объяснить отказ Западной Европы прийти на помощь России в ее противостоянии с неверными (татаро-монголами, турками и другими завоевателями).

Принятие христианства в России — Как Бог избрал Россию, как Россия избрала истинного Бога.

Введение

Принятие православия князем Владимиром в 988 году стало одним из важнейших событий в истории России, буквально перевернувшим весь образ жизни населения молодого государства. Язычество разделило восточных славян, а христианская вера стала явлением, которое заставило отказаться от всякого соперничества и вражды и объединило Русь вокруг Великого Города Киева.

Славяне до принятия христианства

Первыми славянскими поселенцами на территории современной Украины и России были древляне (обитатели лесов) и поляны (обитатели полей).Из летописей известно, что в то время каждый род жил отдельно. Связь между племенами обеспечивал предок, которого славяне чаще всего называли князем. У этого слова есть значение — старший в семье, отец семейства.
Из свидетельств иностранцев об обычаях древних славян известно следующее. Своей нравственностью, простотой они производили благоприятное впечатление по сравнению с соседними образованными и полуобразованными народами, отличавшимися коррупцией.Злые и лукавые среди славян встречались редко. Однако те же писатели, говоря о доброте характера славян, упоминают об их жестокости в обращении с заключенными, в том числе с христианскими проповедниками. В одном месте славян называют хитрыми, в другом — коварными. Это связано с общей раздробленностью, серьезными различиями в повседневной жизни. разного рода … Единства между славянами не было, редко договаривались ни о чем. В одном несколько семей согласятся и сразу расстроят свое решение других, потому что везде была вражда и нежелание уступать, подчиняться.
О полянах известно, что они отличались тихим и кротким нравом, почтением к членам семьи, целомудрием, вступали в брак. Другие племена, такие как, например, древляне, вятичи, радимичи не женились, а похищали девушек, имели несколько жен. Для умерших славяне совершили поминание. Чаще всего сжигали тело умершего, останки собирали в урну и клали на придорожные столбы. Иностранцы отмечали необычайную привязанность славянских жен к своим мужьям, за которыми часто следовали даже в могилу.
г. Восточные славяне поклонялись в первую очередь богу молний Перуну или Сварогу и его сыну, богу солнца, которого звали Дажьбог. Помимо этих божеств было много богов, олицетворявших различные природные явления. В загробную жизнь верили и древние славяне. Души умерших предков, по их верованиям, охраняли род даже после смерти. Однако это не означало духовного существования после смерти.
г. Летописи не упоминают о существовании храмов и священников у славян.Жертвоприношения приносили под освященное дерево (обычно дуб), роль священника исполнял князь.

Причины принятия христианства Россией

Начало христианства на территории восточных славян, согласно древним летописям, было положено великим апостолом Андреем Первозванным в I веке от Рождества Христова. Проходя с евангельской проповедью о Сарматии, Скифии и Фракии, он поднялся на Днепр и благословил горы, на которых впоследствии был построен Киев.Святой апостол предсказал, что на этом месте он будет стоять большой город со многими храмами. Но только во второй половине X века, благодаря трудам святых просветителей славянских Мефодия и Кирилла, проповедь христианства снова достигла берегов Днепра. Их основная работа заключалась в создании славянской письменности, что позволило переводить Библию и служебные книги.
Так получилось, что именно в это время зародилось Российское государство и именно оно больше других славянских народов воспользовалось трудами Кирилла и Мефодия.Князья стали стремиться к объединению восточнославянских народов, что впоследствии послужило крещением Руси.

Для объединения разрозненных племен необходимо:

Единая религия;
общий быт;
усиление власти единственного принца.

Все вышеперечисленное явилось основными причинами принятия христианства на Руси.
г. Князья Аскольд и Дир, правившие Киевом во второй половине X века, открыли восточным славянам путь православия … Во время похода на Византию в 866 г. их поразило чудо.Осадленные ими жители Константинополя после напряженной молитвы отправились с чудотворным облачением Богородицы к Босфору. Во главе процессии царь Михаил III и патриарх Фотий. Святыню опустили в воду. После этого началась буря, которая буквально разогнала флот русов и лишь небольшой их части удалось вернуться домой. Потрясенные князья потребовали крещения у византийцев. Прибывший в Киев епископ ударил их еще раз, вынув копию Евангелия из пламени костра целыми и невредимыми.Но больше всего он поразил русских своей проповедью, многие из них крестились. Князь Аскольд в 866 году был крещен патриархом Фотием с именем Николай. На месте его захоронения была построена церковь Святого Николая.

Крещение великой равноапостольной княгини Ольги

Великая княгиня Ольга в возрасте 67 лет, просвещенная проповедью Евангелия, поехала в Константинополь для принятия таинства крещения. Это событие произошло в 957 году.При крещении княгиня получила имя Елена.
Вернувшись на родину, великая равноапостольная княгиня всю оставшуюся жизнь посвятила распространению христианства на Руси. Хроники называют эту женщину «мудрейшей из людей», ее мудрость определила выбор в пользу христианской религии … Стоит напомнить, что бывшая язычница Ольга прославилась жестокой местью за убийство мужа, князя Игоря. Крещение полностью изменило ее образ жизни и нрав.
Молодому Киевскому государству нужна была религия, которая объединила бы разрозненные племена, которые вели постоянные междоусобные войны.Мудрый правитель это понимал. Она пыталась уговорить своего сына, князя Святослава, принять крещение, но безуспешно. Новая религия ему не нравилась. Затем над христианами издевались. Однако большое влияние Ольга оказала на своих внуков, будущих князей. После смерти Ольги князь Святослав начал гонения на христиан. С приходом к власти его сыновей христианам предстояло значительно улучшить положение.

Крещение великого равноапостольного князя Владимира

Окончательное принятие христианства на Руси произошло так.
Владимир был еще ребенком, когда умерла его бабушка Ольга, поэтому она на него повлияла меньше, чем на его старшие братья. Кроме того, будущего великого князя в детстве забрали на учебу в Новгород, где язычество явно отдавалось предпочтению христианству и выросло под влиянием идолопоклонства.
г. Принятие власти над Киевом князем Владимиром означало победу язычества над христианством. Молодой князь стал обильно украшать город идолами. По словам летописцев, такого разгула идолопоклонства на Руси еще не было.
В благодарность за победу в одном из походов князь решил принести идолам человеческое жертвоприношение. Выбор пал на христианскую молодежь. Поскольку его отец выступал против происходящего и обращался к людям, осуждая безумие язычества, оба были растерзаны разъяренной толпой. Но гибель христианских мучеников не прошла даром, случившаяся трагедия стала одним из событий, ускоривших торжество Православия.
Владимир славился широтой характера, буйным нравом, любовью к женщинам и общей склонностью к излишествам.Но такая же широта души впоследствии сделала возможным коренное изменение сознания и всей жизни бывшего идолопоклонника. Приняв всей душой православную веру, Владимир уподобился апостолам.
В то время молодое Киевское государство нуждалось в новой вере, которая объединила бы племена вокруг Киева и его князя. Начался выбор новой религии.
Согласно летописям, во Владимир приезжали послы, представляющие религии соседних с Россией государств. Сильнейшее впечатление на князя произвел греческий православный миссионер. Он рассказал князю Владимиру об учении об Искуплении, загробной жизни и Страшном суде, показав икону с изображением последнего.
Выслушав представителей всех религий, Владимир решил отправить десять своих посольств в разные государства для проверки их веры. Послы, посетившие церковь Святой Софии в Константинополе на богослужении, сказали, что не понимают, где они находятся, на земле или на небе.Их история подтвердила принца в выборе новой религии. Серьезным аргументом в пользу православной веры был и выбор княгини Ольги. Требовался только подходящий случай.
В 988 году Владимир выступил с войском в поход на Корсунь, пообещав креститься в случае победы. Завоевав город, князь потребовал у тогдашних правителей Византии Василия и Константина руки их сестры, княгини Анны. Согласие было получено при условии, что князь крестится перед свадьбой.
Когда княгиня ехала в Корсунь, у князя Владимира сильно заболели глаза.

Приехав в город, Анна стала уговаривать князя поторопиться с крещением, чтобы как можно скорее вылечиться. Действительно, сразу после крещения именем Василий Владимир прозрел. «Только теперь я увидел истинного Бога!» — воскликнул принц после исцеления.
Приняв с собой церковную утварь, чудотворные иконы и старцев, Владимир пошел домой.

Крещение киевлян

Придя в Киев, князь Владимир прежде всего крестил своих сыновей и бояр. Статуя Перуна, установленная перед княжеским домом, была разбита, привязана к коню за хвост и брошена в Днепр. Затем вместе с духовенством великий князь стал проповедовать христианство среди киевлян. Многие сомневались, что не все крестились с радостью. Тогда князь приказал всем киевлянам явиться на следующий день к реке и креститься.Все, кто не подчинялся, были объявлены врагами князя. Эта команда развеяла сомнения многих колеблющихся. Они рассудили, что если новая вера будет плохой, то князь и бояре ее не примут.
г. На следующий день после княжеского указа произошло всеобщее крещение киевлян на реке. Произошло это в 988 году, который стал официальной датой Крещения Руси. После принятия столицей православия эта религия стала доминирующей в Российском государстве.Началось строительство храмов, просвещение народа проповедью Евангелия, то есть фактически началась история Русской Православной Церкви.

Последствия и значение принятия христианства Россией

После крещения Киева князь вместе со старейшинами отправился проповедовать по стране, уничтожая идолов и призывая к принятию новой веры. Прежде всего, Православие было принято в Новгороде, где статую Перуна, как и в Киеве, с позором бросили в реку.

Основными последствиями принятия христианства Россией стали:

Социальная сплоченность;
г. усиление власти киевского князя;
появление письменности, каменного строительства, живописи;
смягчение нравов;

Считается 988-м. Но формирование единственной государственной религии на русских землях нельзя считать разовым актом. История прихода Православия на Русскую землю богата мифами и легендами.

Легенды о возникновении христианства на Руси

Одна из версий, объясняющих причины принятия христианства на Руси, однако, ничем не подтверждена, гласит, что сам апостол Андрей по пути из Константинополя в Рим, имея плавал по Днепру в Киев и Новгород, проповедовал в этих местах религию Христа.

Эта легенда нашла отражение во многих русских легендах. В частности, что Андрей, увидев холмы, на которых впоследствии вырос Киев, пророчил ему славное христианское будущее. Другая версия утверждает, что причины принятия христианства на Руси очень субъективны, ведь такое решение было принято киевским князем Владимиром в одиночку, опираясь на собственные политические планы и амбиции. В поддержку этой версии существует легенда о том, что князь разослал гонцов во все части света, чтобы познакомиться с существующими религиями и сообщить ему об их преимуществах и недостатках.Выслушав их, Владимир отдал предпочтение православию.

Ни для кого не секрет, что Киевская Русь 10 века была мощным феодальным государством с развитой торговлей и ремеслами. Она была известна во всем мире своей духовной и материальной культурой. Дальнейшее развитие государства требовало консолидации общества, чего нельзя было достичь без идеи единого Бога, объединяющего население. Кроме того, не следует недооценивать международные причины принятия христианства Россией.

Для развития отношений с Византией и странами Западной Европы требовалась общая идеологическая платформа. Перечисляя причины принятия христианства Киевской Русью, следует отметить, что религия Христа позволила государству влиться в семью европейских народов, которые были очень развиты в то время, которые относились к язычникам как к неполноценным людям. При этом важно понимать, что окончательный раскол христианства на западную и православную ветви произошел несколько позже — в 1054 году.

Почему Православие?

Выбор православия, по мнению большинства историков, тоже далеко не случаен. Православная Византия имела более тесные культурные и торговые связи с Киевской Русью, чем государства Западной Европы. Кроме того, на честолюбивого князя Владимира очень впечатлило то, что византийская модель христианства предполагает подчинение церкви государству, чего Рим предложить не мог.

Следует также отметить, что Византия была очень заинтересована в переносе своей религии на обширные русские земли.Таким образом, она значительно расширила свое влияние на международной политической арене того времени. Принятие христианством византийского образца в России предполагало совершение богослужений на родном языке населения, что, по мнению некоторых историков, имело первостепенное значение для выбора Владимира православия. Другие источники утверждают, что все причины принятия христианства на Руси, вместе взятые, блекнут перед главной — его женитьбой на сестре византийского императора, которая просто не могла выдать своего близкого родственника за язычника.

новых ограничений в российском религиозном законе: чего ожидать верующим?

Ольга Сибирева — руководитель проекта «Религия в светском обществе» Информационно-аналитического центра «Сова» в Москве

В России религиозная дискриминация часто направлена ​​против новых религиозных движений и протестантских организаций, и эта тенденция с годами только усилилась. Все более жесткая политика государства в отношении религиозных меньшинств проявляется, прежде всего, на законодательном уровне.

Российский закон «О свободе совести и религиозных объединениях» устанавливает основные правила религиозной жизни. Он был принят в 1997 году, и с тех пор почти ежегодно в него вносились поправки; многие из этих поправок ухудшили положение свободы религии и убеждений в России.

В конце 2018 года Министерство юстиции объявило о новых поправках, направленных на введение новых ограничений свободы религии или убеждений. Законопроект был официально внесен в Государственную Думу (российский парламент) в июле 2020 года.Авторы этих новых поправок утверждают, что законопроект усилит борьбу России с религиозным экстремизмом. Но что это за новые положения; что они будут делать; и почему их критикуют как миряне, так и эксперты?

Новые поправки запрещают религиозным группам иметь связи с лицами, подозреваемыми в финансировании терроризма, а также с иностранными гражданами и лицами без гражданства, пребывание которых в России признано нежелательным или деятельность которых признана российскими судами экстремистской. Этим лицам запрещено быть лидерами или членами религиозных организаций в России. Тот же запрет ограничивает физических лиц, банковские счета которых были заморожены Межведомственной комиссией России по противодействию финансированию терроризма. Эта Комиссия может заморозить средства организаций и лиц, о которых имеется информация о причастности к террористической деятельности, даже при отсутствии юридических оснований для включения их в Список террористов и экстремистов, находящийся в ведении Федеральной службы финансового мониторинга ( Росфинмониторинг ). ).

Ранее эти нормы были приняты для некоммерческих организаций, но новые поправки распространяют эти нормы на религиозные организации. Хотя борьба с терроризмом сама по себе является законным и неотложным интересом правительства, направленным на защиту прав человека и общественной безопасности, присущая этим положениям расплывчатость может привести к произвольному вмешательству в деятельность религиозных меньшинств и непопулярных религиозных групп, замаскированным под усилия по борьбе с терроризмом.

Поправки также усложняют отчетность религиозных групп: в настоящее время религиозная группа обязана уведомлять Минюст о своей деятельности каждые три года.Если поправки будут приняты, религиозные группы будут вынуждены делать это ежегодно.

Также поправки предполагают, что священнослужители и сотрудники религиозных организаций, получившие духовное образование за рубежом, должны пройти обязательную переаттестацию и перевоспитание в России. Наконец, поправки изменят термин «член» религиозной группы на «участник».

Русская Православная Церковь — единственная религиозная организация, поддержавшая новый законопроект.Представители других религиозных организаций рассматривают законопроект как угрозу свободе вероисповедания и ее нормам как попытку государства усилить свою способность вмешиваться во внутреннюю деятельность религиозных организаций. Кроме того, по мнению многих лидеров религиозных меньшинств, новые поправки не помогут в борьбе с экстремизмом, потому что настоящие экстремисты и террористы обычно не ищут формального членства в официальных религиозных организациях.

Обязательная переаттестация лиц, получивших образование за рубежом, и замена термина «член религиозной группы» на «участник» вызвали самую широкую дискуссию.Религиозные организации и правозащитники видят опасность в замене термина «член религиозной группы» на «участник», потому что верующие, по крайней мере христиане, считают понятие «член церкви» очень важным. Они будут продолжать использовать эту фразу, даже если требуемое слово «участник» написано в официальных документах их организации или группы, но одно только это несоответствие может создать дополнительные препятствия для осуществления религиозной свободы, включая отказ в регистрации религиозным организациям, которые этого не делают. соблюдать такие изменения.

Как отметил председатель Российского Союза христиан веры евангельской (пятидесятников) епископ Сергий Ряховский:

Печальный опыт правоохранительной практики… говорит о том, что сотрудники правоохранительных органов не разбираются в деталях. Для них все, кто пойдет на службу или даже на дружеское чаепитие, на котором обсуждают Библию, являются участниками религиозной деятельности. Если среди них есть лицо, признанное членом запрещенной экстремистской организации, даже если он уже отбыл наказание, то церковь (религиозная группа) будет признана нарушающей закон.

Требование переаттестации просто избыточно. Очевидно, что если религиозные организации еще не ввели такую ​​процедуру, это означает, что они признают квалификацию духовенства, получившего образование за пределами России. Так что и у государства нет причин сомневаться в этой квалификации. Для некоторых религиозных организаций не имеет значения, где именно человек получил духовное образование. Например, президент Российского еврейского конгресса Юрий Каннер подчеркнул, что «в иудаизме учебное заведение, которое вы закончили, не так важно, как имя раввина, благословившего вас стать раввином.”

В данной ситуации требование государства о переаттестации и перевоспитании духовенства является вмешательством во внутренние дела религиозных организаций. Расплывчатость этих положений, включая отсутствие правил, регулирующих учреждение, которое будет проводить повторную сертификацию, и процедуру повторной сертификации, может привести к злоупотреблению этими положениями правоохранительными органами.

Обязательная переаттестация также означает, что каждый иностранный религиозный лидер или священник должен будет получить подтверждение своего образования от российских властей, а государство получит широкие полномочия не одобрять это образование и, таким образом, предотвратить служение нежелательного священника в стране. Россия.Это может привести к ситуации, когда в какой-то момент некоторые религиозные организации могут вообще не иметь священников, потому что основные духовные школы их религий находятся за пределами России. Буддийские организации даже направили письмо в Государственную Думу, чтобы объяснить, что российские буддийские священнослужители

не имеют возможности получить дополнительное профессиональное образование в Российской Федерации в связи с отсутствием религиозных образовательных организаций, соответствующих их вероисповеданию, зарегистрированных в России в соответствии с Федеральным законом «О свободе совести и религиозных объединениях» .

Российские законодатели утверждают, что обязательная переаттестация защитит российских верующих от проповедников-экстремистов. Но, как отмечает епископ Сергей Ряховский, «подпольным проповедникам не нужны разрешения, свидетельства и т. Д.» Дамир Мухетдинов, первый заместитель председателя Духовного управления мусульман Российской Федерации, добавил, что сторонники радикальных движений «являются убежденными противниками самого принципа централизации религиозной деятельности … поэтому сами избегают службы в установленных и крупных религиозных структурах.Викарий Римско-католической архиепархии Богородицы в Москве Кирилл Горбунов выразил единую позицию многих групп религиозных меньшинств: «Государство не должно вмешиваться во внутренние дела воспитания духовенства. Пока они не нарушают закон, это следует оставить на усмотрение самих религий ».

Даже глава юридического отдела РПЦ игуменья Ксения Чернега, поддерживающая все остальные поправки, считает, что пункт об обязательной переаттестации следует изменить. По ее мнению, повторной аттестации «должны подвергаться только те священнослужители и лица из числа религиозного персонала, прошедшего обучение за рубежом, которые начнут заниматься религиозной и педагогической деятельностью в стране после вступления в силу нового закона».

В декабре 2020 года Государственная Дума приняла законопроект в первом чтении; предложения религиозных организаций, похоже, не повлияли на эту версию и не были приняты во внимание. Председатель комитета по развитию гражданского общества, общественных и религиозных организаций Сергей Гаврилов обещает, что поправка о переаттестации духовенства будет изменена для второго чтения.Остальные поправки, очевидно, будут одобрены в их нынешнем виде, и вскоре вступят в силу новые ограничения.

на примере Всемирного конгресса семей

Введение

В последнее десятилетие социально консервативные политические партии и группы гражданского общества росли в России, Центральной и Восточной Европе, а также в Западной Европе и США. . Такие субъекты мобилизуются против прав ЛГБТ, прав женщин и детей и репродуктивных прав во имя «традиционной семьи», и они используют религиозные и культурные аргументы, чтобы противостоять либерализму, феминизму, гендерному равенству и индивидуальным правам человека (см.Коватс и Пым 2015; Кухар и Патернотт 2017; Марзуки, Макдоннелл и Рой, 2015 г.). Реакция консерваторов часто ассоциируется с национализмом, популизмом и религиозным традиционализмом (Bluhm, Varga, 2018; Gingrich, Banks, 2006; Ramet, 1997). То, что правые и консервативные группы все больше объединяются через национальные и конфессиональные границы, часто упускается из виду в тематических исследованиях отдельных стран и работе, которая фокусируется на национализме или отдельных религиозных группах. Транснационально связанные группы правых интересов составляют, по словам Клиффорда Боба, «глобальное правое крыло», где обмен идеями и стратегиями не менее важен, чем культивирование национального превосходства и религиозной идентичности (Bob 2012).

Одной из НПО, изученных Бобом в его книге, был Всемирный конгресс семей (WCF), транснациональная неправительственная организация, которая продвигает традиционную гетеросексуальную модель семьи и консервативные гендерные роли. В то время Боб упустил из виду то, что эта организация была основана как транснациональная НПО американским историком и российским социологом, и что участие России в организации на самом деле было центральным. Боб и другие ученые видели в WCF, прежде всего, пример того, как американские правые христиане выходят на мировой уровень (Buss and Herman 2003).Тем не менее, если мы хотим понять транснациональную динамику консервативной реакции, российский «момент основания» WCF и активизация участия россиян в организации после 2014 года заслуживают более пристального внимания. Таким образом, первая цель этой статьи — заполнить пробел в литературе и предоставить подробный отчет о роли России внутри WCF с момента ее основания до настоящего времени.

Вторая цель статьи — проанализировать участие россиян в WCF как новое явление в российском религиозном поле. Российское отделение WCF — это организация, имеющая тесные связи с бизнесом, политикой и Русской православной церковью. Его лидеры отстаивают консервативные религиозные позиции, но совершенно независимо от церкви и православного богословия. Их стратегии, от сбора средств и лоббирования до организации международных конгрессов, значительно отличаются от более традиционных методов работы Русской православной церкви и обычной церковной дипломатии. Таким образом, они представляют собой новый тип религиозного деятеля в российском контексте, русских христианских правых, созданных по образцу стратегий и нравов американских христианских правых.

Участие России в WCF стало предметом журналистских расследований (см. Dornblüth 2019; Kane 2009; Levintova 2014; War is Boring 2014), и это также было проанализировано в академических исследованиях. В исследовательской статье Кристофера Струпа (2016) упоминается американо-российский момент основания WCF; Участие России в WCF с 2012 года исследуют Кевин Мосс (2017), Катарина Блум и Мартин Брандт (2018) и Антон Шеховцов (2017). Дополнительные сведения о WCF включают репортаж Маши Гессен с конференции WCF в Тбилиси в 2016 году (Gessen 2017) и несколько других статей, посвященных конкретным аспектам организации (Parke 2015; Шеховцов 2014).WCF также рассматривался в программных документах и ​​отчетах НПО и аналитических центров, например, Right Wing Watch, Южным юридическим центром бедности и Центром внешней политики (Blue 2013; Chitanava and Sartania 2018; Южный юридический центр бедности 2015, 2018). ; Stoeckl 2018b). Эта статья выходит за рамки этой литературы, поскольку она охватывает весь период существования организации с 1995 года до настоящего времени и использует оригинальные архивные материалы из первых рук и интервью с главными действующими лицами WCF (интервью с Аланом Карлсоном напечатано в Stoeckl and Uzlaner 2020), о наблюдении за неучастием на мероприятиях WCF и онлайн-материалах WCF.

Момент основания WCF в России

После распада Советского Союза и в годы экономических и политических преобразований в Россию хлынули экономические консультанты, политические советники, религиозные миссионеры и бизнесмены с Запада. Все они нашли аудиторию, которая стремилась принять их идеи. Американская просемейная неправительственная организация Focus on the Family действовала в России (Ward, 1991), как и группы противников абортов (Mancini, Stoeckl, 2018) и большое количество религиозных миссионерских групп (Froese 2008; Glanzer 2002).В американском контексте эти группы видели себя в авангарде американских «культурных войн» (Hunter, 1991), то есть конфликтов между социальными прогрессистами и социальными консерваторами по таким вопросам, как аборты, семейные ценности, школьная молитва или гомосексуальность. С окончанием холодной войны эти культурные войны начали глобализоваться и охватить Россию. Момент основания Всемирного конгресса семей приходится именно на этот период.

Момент основания WCF восходит к 1995 году. 1 В январе того же года профессор американского колледжа и сторонник семьи Аллан Карлсон, в то время президент Центра семьи, религии и общества Говарда в Рокфорде, штат Иллинойс, поехал в Москву, чтобы встретиться с социологом Анатолием Антоновым, профессором семьи. социология и демография в МГУ. Антонов связался со своим американским коллегой и предложил встречу, потому что он читал его работы о семье и разделял его взгляды. Для Карлсона цель поездки заключалась в том, чтобы проверить, насколько возможно сотрудничество между россиянами и американцами по семейным вопросам.С точки зрения американского гостя Карлсона, его собеседники во время поездки — Антонов и его коллеги — а также его восприятие возрождающейся Русской православной церкви твердо поставили Россию на консервативную сторону раздела культурных войн. В то время как Советский Союз был страной идентификации для политических левых, постсоветская Россия стала страной идентификации для политических правых (Stoeckl 2019).

В своем путевом дневнике, предположительно написанном для коллег в Центре Говарда, Карлсон изо дня в день писал о своем пребывании в Москве, о людях, с которыми он встречался, обсуждаемых темах и достигнутых договоренностях (Stoeckl 2018a, 61–62).Антонов познакомил Карлсона со многими людьми в Москве, с учеными, интеллектуалами и политиками. Он пригласил его посетить факультет социологии МГУ и его Центр изучения народонаселения, где американского гостя тепло встретили в Научно-исследовательском институте семьи Российской академии образования ( Институт Семьи и Воспитания Российской Академии Образования, ). Сергей В. Дармодехин. Дневник Карлсона вызывает гордость, когда он пишет: «Он [Дармодехин] показал мне копию в русском переводе моей статьи 1989 года« Подоходный налог в пользу семьи », которая была опубликована два года назад в журнале по общественным наукам.По его словам, эта статья имеет «большое влияние» среди официальных лиц Российской Федерации, поскольку они работают над реструктуризацией национального подоходного налога »(Carlson 1995, 5). 2 Дармодехин предложил Карлсону сотрудничать с Московским научно-исследовательским институтом семьи. Российская сторона подготовила проект соглашения о сотрудничестве между институтом и Центром Говарда. Соглашение включало, согласно дневнику Карлсона, подготовку совместных публикаций и переводов в области семейной социологии, разработку совместного исследовательского проекта, обмен материалами и информацией, а также назначение Карлсона в ученый совет Российской Федерации. Исследовательский институт семьи (Stoeckl 2018a, 62).

Но не только Исследовательский институт семьи был заинтересован в сотрудничестве с Карлсоном; российский православный актер также «хотел поговорить о« бизнесе »» (Carlson 1995, 4). Карлсон сообщил о встрече с Иваном Шевченко, которого ему представили как художника, председателя Православного братства ученых и специалистов «Табор» ( Православное братство ученых и специалистов «Фавор», ), 3 и бывшего кандидата. в Думу (нижнюю палату российского парламента).При встрече с Шевченко Карлсон почувствовал, что напомнил «молодого Солженицына» (Carlson 1995, 4). Похоже, что во время этой встречи с Шевченко Карлсон разработал идею организации Всемирного конгресса семей. Он объяснил в своем дневнике, что он думал о созыве «конференции достаточно совместимых« профессиональных семейных »групп со всего мира, чтобы она служила своего рода неформальным Конгрессом семей с целями (1) определения общее давление на семьи в современных странах по отношению к государству и экономике, и (2) составление «обращения» или «декларации» к правительствам мира, включая общие требования »(Carlson 1995, 4). Он пообещал приступить к организации такого мероприятия к середине 1996 года. Первый Всемирный конгресс семей прошел в Праге в 1997 году при активном участии Шевченко и Антонова. 4

Четыре дня, проведенные Карлсоном в Москве в 1995 году, как записано в его дневнике, были полностью организованы Антоновым. Один эпизод из научной биографии Антонова намекает на близость, которую он чувствовал между своими взглядами и взглядами Карлсона. В конце 1980-х — начале 1990-х годов Антонов был вовлечен в российско-американский проект семейных социологов, инициированный Миннесотским университетом.Результаты проекта были опубликованы в 1994 году под названием « Семьи до и после перестройки». Перспективы России и США (Мэддок и др., 1994). Похоже, что проект разочаровал как американских, так и российских социологов (Stoeckl 2018a, 65).

Вместо статьи, написанной в соавторстве, в одном месте том был воспроизведен стенограмма дискуссии между Антоновым и американским семейным социологом Ширли Циммерман. Обсуждение выражает фундаментальные разногласия между двумя учеными.В ходе беседы Антонов выражает мнение, что роль семьи — это «посредник между репродуктивными интересами личности и общества». Семья — это социальный институт, обеспечивающий как демографическое, так и социальное воспроизводство »(Мэддок и др. 1994, 197), на что американский социолог отвечает:« Вы должны признать, что многие профессиональные коллеги, как в вашем обществе, так и в моем, не принимают во внимание основной упор на репродуктивную функцию семьи как краеугольный камень семейной политики.Это понятие может иметь некоторую логику с демографической точки зрения; однако его трудно поддержать ни с феминистской, ни с экологической точки зрения »(Мэддок и др., 1994, 197). И она продолжает: «Учитывая различную историю наших обществ, любопытно, что в нашем диалоге вы подчеркиваете индивидуальные мотивы, в то время как я подчеркиваю социальную справедливость — интересный переход от традиционных стереотипов советского коммунизма и американского капитализма» (Мэддок и др. 1994, 197).

Антонов вспомнил эпизод спустя годы и сказал, что в этом проекте все американские ученые были «демократами, а не республиканцами».Он отправил эту публикацию Карлсону перед их первой личной встречей в 1995 году, чтобы он понял, «за что они [американские социологи из Университета Миннесоты] меня критикуют», и чтобы убедить Карлсона в том, что они «думают одинаково» (Интервью с Анатолий Антонов 2017).

Эпизод показывает идеологическое совпадение между двумя основателями WCF, которое коренится в опыте отказа от академического мейнстрима в семейной социологии. Работа Карлсона по семейной политике привлекла лишь ограниченное внимание академических ученых на Западе и была названа «христианскими правыми общественными науками» (Buss and Herman 2003, xxxiii).Карлсон, напротив, считает себя законным представителем альтернативной социологической школы, которая «резко противоречила основной направленности американской социологии той эпохи, [которая была] неомарксистской по своей ориентации» (Carlson in Zimmerman, Kurth, and Carlson 2008 , viii). Антонов, в свою очередь, также считал себя семейным социологом, борющимся с марксистским наследием. Взгляды двух ученых совпадали с точки зрения их антимарксизма и общего опыта исключения из мейнстрима западной семейной социологии.

Академический эпизод также раскрывает главный движущий мотив интереса Антонова к семейной социологии: демография. Уже в середине 1980-х годов Антонов наблюдал за снижением рождаемости в Советском Союзе и в ответ выступал за государственную поддержку репродуктивной роли семьи. Его статья 1985 года в Медицинской газете ( Медицинская газета ) была озаглавлена ​​«Двух детей мало» (Антонов, 1985). 5 Его беспокойство по поводу демографии только усилилось, когда в середине 1990-х годов экономический и демографический кризис в России разворачивался полным ходом (Field 2000).Ускоренное снижение рождаемости, разрушение системы общественного здравоохранения и резкое сокращение продолжительности жизни в годы постсоветского переходного периода были списаны на плохо контролируемые неолиберальные «шоковые» реформы того времени и культурная революция »российского общества, которое в одночасье подверглось воздействию западной культуры потребления. Антонов, считавший семью «социальным институтом, обеспечивающим как демографическое, так и социальное воспроизводство», искал западную научную литературу, которая поддержала бы его взгляды и подтвердила его опасения.Он нашел это в трудах Карлсона.

Антонов и Карлсон разделяли восхищение одним ученым и интеллектуалом, который теперь считается ключевым мыслителем правых христиан: Питиримом Сорокином (1889–1968). Сорокин был русским эмигрантом, профессором социологии из Гарварда, чьи работы о сельском обществе, семье и упадке цивилизации с 1930-х по 1950-е годы сильно повлияли на американских консервативных интеллектуалов. Карлсон также находился под интеллектуальным влиянием Карла Циммерманна, написавшего книги вместе с Сорокиным в 1929 году.Идеи Сорокина были в значительной степени неизвестны в Советском Союзе, но Антонов вспоминает, что в советское время тайно читал его произведения. Сорокин был «заново открыт» в России в 1990-х годах и стал ориентиром для российских консерваторов (Uzlaner and Stoeckl 2017).

Возвышение правых христиан в России

Момент основания WCF в России не только дает ранние свидетельства позиции России как правых в глобальных культурных войнах, но и демонстрирует появление нового типа религиозных игроков в России. религиозное поле.На протяжении 1990-х годов Русская православная церковь была занята процессом институционального восстановления после десятилетий советских репрессий против религии. Ее руководство, Московский Патриархат, боролось против притока других религиозных конфессий в Россию и против влияния либералов внутри Церкви (Knox 2004). Православный тип гражданского общества в те годы действительно возник, но его не интересовали вопросы социальной политики. Одна часть этого православного гражданского общества была озабочена внутренними проблемами Русской Православной Церкви, например, вопросами о роли мирян или богослужебном языке; эти группы обычно имели либеральные тенденции и могли формироваться вокруг харизматических священников, таких как отец Георгий Кочетков или наследие Александра Меня (Агаджанян, 2013). 6 Другая часть православного гражданского общества сформировалась вокруг вопросов, связанных с русской культурой и религией в более общем плане, касающихся «духовного возрождения» российского общества после коммунизма; эти группы часто были консервативными, фундаменталистскими и антизападными по своей идеологии (Шнирельман, 2019). Российское отделение WCF отличается от обеих этих тенденций. Он занимается конкретными вопросами социальной политики (семья, аборты), у него есть политические цели за пределами Православной церкви, и он открыт для контактов с христианами других конфессий.Возникновение этого правого русского христианства может быть подробно задокументировано при изучении WCF и его сторонников после 1995 года.

WCF движется в орбиту Русской Православной Церкви

Русская Православная Церковь изначально не играла роли в создании WCF в России. Единственным православным контактом во время визита Карлсона в Москву в 1995 году был Иван Шевченко, который не был официальным представителем Русской православной церкви. Позже он выбыл из встреч WCF, и Карлсон потерял с ним связь.Русская православная церковь и ее руководство вошли в орбиту WCF лишь позже, когда на смену Антонову пришло молодое поколение сторонников семьи. Это Игорь Белобородов, Алексей Комов с женой Ириной Шамолиной и Павел Парфентьев. Блум и Бранд проследили эту смену поколений до 2006 года, когда Анатолий Антонов начал сотрудничать с Белобородовым, социологом из Российского института стратегических исследований, и вместе они основали Институт демографических исследований (Bluhm and Brand 2018). 7 Вполне возможно, что именно через этот институт Антонов, а вместе с ним и WCF, попал в орбиту Комиссии Московского Патриархата по делам семьи, защите материнства и детства ( Патриаршая комиссия по вопросам семьи, защиты материнства) и детства ) во главе с протоиереем Дмитрием Смирновым. Смирнов, ранее отвечавший за отношения между Московским Патриархатом и российской армией (Richters 2013, 57–58), является консервативным священнослужителем, но довольно продвинутым в своих коммуникациях. Он ведет мультимедийный блог и телепрограмму. 8 Можно с уверенностью сказать, что без его интереса к Всемирному конгрессу семей организация не стала бы частью стратегии Русской православной церкви в отношении семьи.

Похоже, что Смирнов способствовал активизации российской активности внутри WCF, вовлекая Алексея Комова, который не был социологом и поначалу даже не был сторонником семьи, а консультантом по бизнесу. По его собственным словам, Комов датирует свой первый контакт с WCF еще в 2008 году, когда финансовый кризис лишил его работы в качестве консультанта, и Смирнов, которого он называет своим духовным советником, посоветовал ему связаться с «этой организацией, этой организацией». Всемирный конгресс семей, чтобы посмотреть, сможем ли мы работать вместе »(Дорнблют, 2019).В нашем интервью Комов представил свой личный путь в WCF как самостоятельное начинание и плод религиозного пробуждения в обширном повествовании, которое стоит процитировать подробно:

Я глубоко обратился в православие, может быть, восемь или девять лет назад […] и решил сделать в своей жизни что-нибудь хорошее. […] Мы слышали много тревожных новостей с Запада, что повсюду проходят гей-парады, вы знаете […], и мне было интересно, что на Западе, должно быть, еще остались христиане […], и поэтому я купил билет и поехал в Колорадо-Спрингс, где проходила встреча руководителей Всемирного конгресса семей, и я сказал: «Здравствуйте, я Алексей Комов из России.Я бизнес-консультант, и позвольте нам стать друзьями и в будущем провести большой Всемирный конгресс семей в Кремле ». Это было большой мечтой. У меня ничего не было, и это был просто сон, они посмотрели на меня и спросили: «Кто этот парень?» (Интервью с Алексеем Комовым, 2017)

В 2011 году Комов основал свой собственный семейный фонд, Фонд поддержки семьи. Поддержка семьи и демографии им. Святых Петра и Февронии ( Фонд поддержки семьи и демографии войны святых Петра и Февронии, ) и совместно с Павлом Парфентьевым Аналитический центр FamilyPolicy.RU. Комов и Смирнов инициировали сбор средств в американском стиле, разместив призыв поддержать фонд Комова в блоге Смирнова. 9

Благодаря Смирнову WCF стал ближе к деятельности Московского Патриархата. Его просемейная повестка дня перекликалась с представлениями русских православных о семье как «домашней церкви», представлением, которое продвигал покойный протоиерей Глеб Каледа (1921–1994) (Каледа, 1998). Смирнов может считаться учеником этой духовной школы семьи как «домашней церкви», и как глава Комиссии Патриархата по делам семьи он отвечает за формулирование политики Патриарха в отношении семьи.Московский Патриархат выступил в качестве соорганизатора Семейного Конгресса 2014 года в Москве, члены WCF участвовали в церковных мероприятиях, таких как ежегодные Рождественские чтения (Православие 2018), а мероприятия WCF начали регулярно появляться в новостях на церковных новостях. пресс-служба (Патриархия 2018). Особенно ярким примером влияния WCF на политику Русской Православной Церкви было официальное заявление Патриархальной комиссии по делам семьи против законодательных изменений в сфере домашнего насилия (Patriarchal Commission 2019), в котором цитировался экспертный отчет, подготовленный WCF (FamilyPolicy. ru 2019).

Политические и деловые связи российского WCF

Основными спонсорами нового поколения российских участников WCF были два богатых бизнесмена с хорошими связями, Владимир Якунин и Константин Малофеев. Якунин — бывший глава Российских железных дорог и президент ряда организаций и инициатив, в том числе Фонда «Русский мир», Института исследований «Диалог цивилизаций» и Фонда Святого Андрея Первозванного ( Фонд Андрея Первосванного, ). .В этот последний фонд входит организация «Святость материнства» ( Святость Материнства, ), которую возглавляет жена Якунина Наталья Якунина. «Святость материнства» была основана в 2006 году как организация, выступающая за аборты, и ее главная цель — отговорить женщин от абортов. Когда WCF организовывал конгресс в Москве в 2014 году, Святость материнства была среди спонсоров, и представители организации также присутствовали на последующих конгрессах.

Второй спонсор после российского отделения WCF — Константин Малофеев. Опять же, по собственному усмотрению, Комов использовал свои связи со времен работы в качестве бизнес-консультанта, чтобы привлечь Малофеева к участию в организации крупного мероприятия WCF в Москве в 2014 году (Dornblüth 2019). Малофеев — бизнесмен, владеющий Благотворительным фондом Святого Василия Великого ( Фонд Святителя Василия Великого ), основанным в 2007 году. Деятельность фонда включает православную частную школу и телеканал tsargrad.tv , пропагандирующий русское православие. государственность. 10 И Якунин, и Малофеев имели (и имеют) хорошие связи с Кремлем и Московским Патриархатом. Фактически Малофеев переместился прямо в центр руководящего круга Русской Православной Церкви в 2019 году, когда он стал заместителем директора Всемирного Русского Народного Собора ( Всемирный Русский Народный Собор, ), организации Русской Православной Церкви, которой руководит Сам Патриарх Кирилл.

Благодаря этим богатым спонсорам и духовной поддержке Смирнова, WCF наконец пришел в Россию в 2014 году при полной поддержке российского правительства:

Нам наконец удалось организовать его в Кремле и в Храме Христа Спасителя. конгресс-холл, который является официальным конгресс-холлом Русской православной церкви.И у нас было собрание в Государственной Думе, поэтому наши люди пошли в Государственную Думу, и нам предоставили Кремль, по сути, для частной вечеринки с лазерным шоу в старинном соборе; это было удивительно. (Интервью с Алексеем Комовым, 2017 г.)

Комов просиял от гордости, когда сказал: «Наши американские друзья не могли поверить, что в России, знаете ли, принимали такого масштаба» (Интервью с Алексеем Комовым, 2017).

Фактически, московский конгресс проходил в августе 2014 года уже не под официальной опекой WCF и несмотря на неоднократный уход участников с Запада.Россия аннексировала Крым всего за несколько месяцев до этого и находилась под международными санкциями. Главный спонсор конгресса, Малофеев, был включен в санкционный список США за финансирование российских боевиков на востоке Украины (Southern Poverty Law Center 2018). В этих обстоятельствах многие американские участники отказались от участия, и Центр Ховарда по вопросам семьи, религии и общества выпустил пресс-релиз, согласно которому «ситуация на Украине и в Крыму (и связанные с этим санкции США и Европы) вызвала вопросы. о поездках, логистике и других вопросах, необходимых для планирования WCF VIII »(Christian Newswire 2014).Тем не менее, съезд в Москве прошел под руководством Русской секции WCF, Патриархальной комиссии по делам семьи под руководством Смирнова и при участии Московского Патриархата. Это был лишь временный и поверхностный удар по сотрудничеству, которое снова усилилось в 2016 и 2017 годах, когда российское отделение WCF принимало участие в проведении международных конгрессов в двух странах бывшего Советского Союза, в Грузии и в Республике Молдова. при активном участии западных партнеров (см .: Gessen 2017).

Российское отделение WCF связано с бизнесом и российской политикой непрозрачным, но очевидным образом: Малофеев и Якунин в качестве официальных спонсоров, лазерное шоу в главном соборе Кремля, участие влиятельных членов Думы. , как и Елена Мизулина, в турнирах WCF. Связь с политиками, такими как Мизулина, которая была среди тех, кто отвечал за ограничительный закон с целью защиты детей от информации, отстаивающей отрицание традиционных семейных ценностей (известный как Закон против гомосексуальной пропаганды) в 2012 году, и другие инициативы, направленные на правовую Утверждение «традиционных ценностей» ставит WCF в соответствие с более широким явлением консервативного поворота в России с 2012 г. (Макарычев и Медведев, 2015; Сумленный, 2013; Уилкинсон, 2014).Тематическое исследование WCF дополняет наше понимание этого недавнего консервативного поворота, поскольку демонстрирует взаимодействие между различными типами акторов, а именно транснациональными акторами гражданского общества, российскими бизнесменами, политиками и Русской православной церковью. Однако это также показывает, что консервативный поворот в России имеет исторические корни, которые предшествуют возвышению «традиционных ценностей» в качестве внутренней и внешней политики, что обычно связывают с третьим президентским поворотом Путина в 2012 г. (Curanović and Leustean 2015; Степанова 2015).

Стратегии WCF

Через WCF в русскую православную среду были импортированы идеи и стратегии, обычно связанные с американскими христианскими правыми, например, межконфессиональное сотрудничество. Российский WCF открыт для контактов с христианами других конфессий, что сильно контрастирует с широко распространенной враждебностью к другим христианским конфессиям внутри Русской Православной Церкви. WCF выступает за тип межконфессионального сотрудничества, при котором консервативные христиане объединяются против общих врагов (либерализм, секуляризм, феминизм и т. Д.)), игнорируя или дистанцируясь от доктринальных и догматических попыток примирения, предпринимаемых официальным экуменическим движением, представленным, например, Всемирным советом церквей (Stoeckl 2018a). Фактически, Андрей Шишков назвал WCF разновидностью «консервативного экуменизма» (Шишков, 2017).

Российское отделение WCF также импортировало социальные консервативные практики, которые обычно ассоциируются с американскими правыми христианами и представляют собой новизну в контексте русского православия.В то время как экспорт идей защиты жизни из США в Россию уже изучался некоторыми авторами (Luehrmann, 2017; Mancini, Stoeckl, 2018), распространение домашнего обучения в России возникло совсем недавно. Комов и его жена являются основателями движения за домашнее обучение в России и перевели на русский язык популярную в Северной Америке учебную программу «Классические разговоры». 11 В 2018 году они организовали международный Конгресс домашнего обучения в Москве и Санкт-Петербурге в сотрудничестве с Американской ассоциацией правовой защиты домашних школ (HSLDA 2018).Протоиерей Смирнов снова выступил в роли фасилитатора, когда он принял американских покровителей домашнего обучения на записанной встрече, доступной в Интернете (HSLDA 2017). Обучение на дому является характерной практикой среди американских христианских правых (Dowland 2015), и его глобальное распространение можно интерпретировать в рамках глобализации американских культурных войн (Mourão Permoser and Stoeckl, готовится к печати; Shimov 2019).

Заявленные политические цели российского отделения WCF являются не только внутренними, но и транснациональными.Комов изображает свою организацию как консервативный аналитический центр, который стремится влиять на политиков, а свои транснациональные связи он описывает как «сеть для политических ценностей». Примером, который он привел в нашем интервью, были протесты против законодательства об однополых браках в Мексике, которые были организованы в Москве:

Когда наши мексиканские друзья… я думаю, это было этой осенью [2016]… когда их президент попытался ввести однополые брак на федеральном уровне в Мексике . .. наши мексиканские друзья попросили нас устроить большой лоббистский митинг возле посольства Мексики в Москве, и мы это сделали.С некоторыми плакатами. И мы организовали это в Вашингтоне, в Мадриде, во многих странах мира. (Интервью с Алексеем Комовым, 2017 г.)

Это, по его словам, была их деятельность на уровне улиц, и «затем у нас есть уровень интеллигенции, аналитические центры, а затем лица, принимающие решения, некоторые дружественные члены парламента и т. Д.» (Интервью с Алексеем Комовым 2017). Несмотря на то, что он, вероятно, преувеличивает важность своей организации, есть четкая картина причастности к глобальному активизму правых христиан и внутренней политике России через « дружественных членов парламента » (под которыми он, вероятно, подразумевает парламентариев, таких как вышеупомянутая Елена Мизулина).

Интеграции российского отделения WCF в транснациональные сети правых христиан способствует личное прошлое Комова. Он учился в Соединенных Штатах, говорит на нескольких западных языках, знает западную политику и принял габитус американских христианских консерваторов. Комов также поддерживает контакты с политиками европейских правых популистов и консервативными группами интересов в Европе. В 2013 году он выступал на партийном съезде итальянской правой партии «Лига Севера» ( Lega Nord ), ошибочно представленного как «посол России в ООН» (Видео 2013). 12 Он вернулся в Италию в 2019 году для организации WCF в Вероне и поддерживает регулярные контакты с итальянской организацией Pro Vita (Pro Vita 2015). Комов также открыто признался в контактах с членами правой Партии свободы Австрии ( Freiheitliche Partei Österreichs , FPÖ) (Интервью с Алексеем Комовым 2017) и Альтернативой для Германии ( Alternative für Deutschland , AfD) (Janik 2019 ).

Наконец, российское отделение WCF продвигает цели своей социальной политики на религиозно-нравственном языке, но без фактического богословского содержания.WCF начинался как академическое и активистское движение в поддержку семьи и только впоследствии вступил в контакт с Московским Патриархатом; Через Комиссию Патриархии по делам семьи и ее главу Смирнова она выступала в качестве законодателя повестки дня по семейным вопросам в Русской православной церкви. Это важный момент, поскольку традиционные православные богословские взгляды на семью на самом деле подчеркивают аскетизм и целомудрие над семейной жизнью и воспитанием детей (Gallaher 2018). Отсутствие богословского содержания в повестке дня WCF становится очевидным при внимательном рассмотрении выступлений Комова, который неоднократно разрабатывал противоречивую версию морального спасения России в контексте глобальных культурных войн.Повествование подробно представлено в источнике, который я цитирую в этой статье (AVA 2014), но он неоднократно повторялся Комовым на мероприятиях WCF, наблюдавшихся во время полевых исследований (другой вариант этого повествования см .: Moss 2017, 202–203).

Комов рассказывает следующее: Россия является оплотом христианских ценностей во всем мире и играет особую роль в борьбе с глобальным антисемейным лобби. Комов объясняет, что большевизм был навязываемым западным народом русским людям, направленным на разрушение семейных ценностей и национального единства путем внедрения феминизма и права на аборт. Русский народ был спасен Сталиным, подавившим прогрессивных троцкистов и восстановившим патриархальную власть и патриотические ценности. «Сталин, — говорит Комов, — обрушил разрушительную революционную волну. По этой причине идеологи марксизма перебрались на Запад »(AVA, 2014). На Западе, продолжает повествование, троцкисты приняли программу Антонио Грамши «долгого марша по институтам» и теперь пытаются разрушить традиционную семью посредством массовой культуры и распространения прогрессивных идей, в частности идеи гендера. .«Это произошло, — объясняет Комов, — во многом благодаря деятельности так называемой Франкфуртской школы неомарксизма, действовавшей в 1920–1940-е годы. Теоретики этой школы (Маркузе, Адорно, Хоркхаймер, Фромм) объединили идеи Маркса с фрейдизмом и дали начало концепции сексуальной революции 1960-х годов »(AVA 2014). Западные демократии, международные организации, такие как ООН или Европейский Союз, а также филантропы Джордж Сорос или Билл и Мелинда Гейтс называются Комовым агентами этой стратегии. Комов предостерегает свою аудиторию от того, чтобы рассматривать Запад как идеологический монолит: «На Западе есть либералы и консерваторы. Западные либералы — социалисты и атеисты, в то время как консерваторы выступают за частную инициативу, христианские и семейные ценности ». И он заканчивает:« У России есть реальный исторический шанс стать общепризнанным лидером этого зарождающегося «просемейного» движения и вернуть себе идеологические и моральные ценности. лидерство в геополитике »(AVA 2014).

В этом весьма проблематичном переписывании идеологической истории двадцатого века, в котором участвует Комов, цитируется здесь из одного источника опубликованной речи, произнесенной в 2014 году, и сочетается ряд идей христианских правых, разработанных в контексте американских культурных войн. с положительной оценкой Сталина и советского периода.Повествование подтверждает динамику, описанную Марлен Ларуэль как идеологическую «зеркальную игру» между российскими и американскими консерваторами (Laruelle, 2019). Он также поддерживает те анализы, которые рассматривают поворот России к традиционным ценностям в геополитическом ключе (Curanović, 2019; Curanović, Leustean, 2015), а также связаны с описанием России как «истинной» христианской Европы против западного либерализма и секуляризма (Гришаева 2019). С нелиберальной идеологической точки зрения это мощный нарратив, не в последнюю очередь потому, что он представляет Россию как истинного «победителя» в истории холодной войны и, очевидно, убедителен для западной аудитории, по крайней мере, в контексте WCF.

Русское отделение WCF, как я утверждаю в этой статье, — это актер нового типа на российском религиозном поле, актер, который «отражает» американских христианских правых. Во-первых, она привнесла в русскую православную среду аргументы и стратегии, которые обычно ассоциируются с американскими правыми христианами в контексте американских культурных войн. Во-вторых, она открыта для контактов с христианами других христианских конфессий, что сильно контрастирует с широко распространенной враждебностью к другим христианским конфессиям внутри Русской Православной Церкви. В-третьих, он активен на транснациональном уровне и связан с популистскими правыми группами в Европе. В-четвертых, он поддерживает идеологическую повестку дня и взгляд на историю как на глобальную культурную войну без фактического богословского содержания.

Оружие и религия: как американские консерваторы сблизились с путинской Россией

(Бастьен Инзаурральде, Дженни Старрс / The Washington Post)

Выросший в 1980-х, Брайан Браун научился думать о коммунистическом Советском Союзе как о темном и темном злое место.

Но Браун, ведущий противник однополых браков, сказал, что в последние несколько лет он начал встречаться с русскими на конференциях по семейным вопросам и находить много единомышленников.

Браун, президент Национальной организации по браку, за четыре года посетил Москву четыре раза, включая поездку в 2013 году, во время которой он свидетельствовал в Думе, поскольку Россия приняла серию анти-геевских законов.

«Я понял, что в бывшем Советском Союзе происходят большие изменения», — сказал он. «Это был настоящий толчок к возрождению христианских ценностей на общественной площади».

В последние годы среди правых республиканцев произошел значительный сдвиг.

По вопросам, включая права на оружие, терроризм и однополые браки, многие ведущие правозащитники, разочаровавшиеся из-за наклона своей страны влево при президенте Бараке Обаме, наладили связи с россиянами, имеющими хорошие связи, и пришли к авторитарному лидеру этой страны. Владимир Путин, как потенциальный союзник.

Изменение отношения многих консервативных активистов помогает объяснить один из самых любопытных аспектов президентской гонки 2016 года: смягчение среди многих консерваторов их исторически жестких взглядов на Россию. К тревоге некоторых в истеблишменте национальной безопасности Республиканской партии, поддержка тогдашнего кандидата Дональда Трампа в партийной базе не уменьшилась даже после того, как он отверг жесткий тон кандидата 2012 года Митта Ромни, который называл Россию врагом номер 1 Америки, и неоднократно похвалил Путина.

[Изнутри финансовых связей Трампа с Россией и его необычной лести Владимиру Путину]

Растущий союз между русскими и консерваторами США был очевиден в нескольких событиях в конце 2015 года, когда борьба за выдвижение кандидатов от республиканцев усилилась.

Высшие должностные лица Национальной стрелковой ассоциации, на ежегодном собрании которой в пятницу в третий раз за три года выступил Трамп, отправились в Москву, чтобы посетить российский производитель оружия и встретиться с правительственными чиновниками.

Примерно в то же время, в декабре 2015 года, евангелист Франклин Грэм наедине встретился с Путиным в течение 45 минут, заручившись предложением президента России помочь с предстоящей конференцией по преследованию христиан. Грэм был впечатлен, когда сказал The Washington Post, что Путин «очень прямо отвечает на вопросы и не уклоняется от них, как это делают многие наши политики».

Растущий диалог между россиянами и консерваторами США начался в то же время, когда, по словам экспертов, российское правительство активизировало усилия по развитию и влиянию на крайне правые группы в Европе и накануне беспрецедентного вторжения России в США. Кампания S., которую завершили сотрудники спецслужб, была направлена ​​на избрание Трампа.

Русские и американцы, участвующие в налаживании новых связей, говорят, что они не участвуют в усилиях Кремля по влиянию на политику США. «Мы ничего об этом не знаем», — заявил официальный представитель Кремля Дмитрий Песков. Браун сказал, что активисты в обеих странах просто «объединяются в рамках общих ценностей».

[Вот что мы знаем о связях команды Трампа с интересами России]

Неясно, какое влияние более тесные связи окажут на отношения между двумя странами, которые стали более холодными с началом расследования Конгресса и ФБР во вмешательство России в выборы и рост напряженности из-за гражданской войны в Сирии.

Но очевидное увеличение контактов в последние годы, а также участие официальных лиц из российского правительства и влиятельной Русской православной церкви заставляют некоторых аналитиков сделать вывод, что российское правительство, вероятно, способствовало усилиям в попытке расширить власть Путина. .

«Возможно ли, что это просто люди из лучших побуждений, которые обращаются к американцам с общими интересами? Это возможно », — сказал Стивен Л. Холл, который ушел из ЦРУ в 2015 году после 30 лет руководства операциями в России.«Это вероятно? Я вообще не думаю, что это вероятно. . . . Я считаю, что это определенно часть чего-то большего ».

Взаимодействие между россиянами и американскими консерваторами, похоже, набирало обороты, когда Обама готовился баллотироваться на второй срок.

В то время многие в Республиканской партии предупреждали, что Обама не смог противостоять угрозе национальной безопасности, исходящей от агрессии Путина.

Но в глубине партийной базы назревали перемены.


G. Клайн Престон IV сидит за столом в своем офисе в Нэшвилле, а на стене позади него висит портрет Джорджа Вашингтона, нарисованный русским художником.(Кайл Дин Рейнфорд / The Washington Post)

По крайней мере, одна связь возникла благодаря консервативному юристу из Нэшвилла по имени Дж. Клайн Престон IV, который много лет вел дела в России.

Престон сказал, что в 2011 году он представил Дэвида Кина, тогдашнего президента НРА, российскому сенатору Александру Торшину, члену партии Путина, который впоследствии стал высокопоставленным чиновником в российском центральном банке. Кин был стойким правым, в прошлом председатель Американского консервативного союза, который был президентом NRA с 2011 по 2013 год.

Ни Кин, ни Торшин не ответили на запросы о комментариях. Представитель НРА также не ответил на вопросы.

Торшин казался американским консерваторам естественным союзником.

Друг Михаила Калашникова, почитаемого в России за изобретение автомата АК-47, Торшин в 2010 году написал глянцевую брошюру о правах на оружие, проиллюстрированную карикатурными фигурами, вооруженными пистолетами для отражения грабителей в масках. В буклете приводится статистика США в качестве аргумента в пользу владения оружием, в какой-то момент повторив на русском языке старый лозунг NRA: «Оружие не стреляет — стреляют люди.


Страница из русской брошюры Александра Торшина. Брошюра защищает права на оружие. (Получено The Washington Post)

Торшин также был лидером российского движения за более тесное взаимодействие правительства с православной церковью.

«Система ценностей южных христиан и система ценностей русских очень совпадают, — сказал Престон. «Так называемый конфликт между нашими двумя странами — это трагедия, потому что мы очень похожи люди во многих наших ценностях, наших интересах и тому подобном.

Престон, эксперт по российскому праву, в офисе которого стоит белый фарфоровый бюст Путина, сказал, что он годами говорил друзьям из Теннесси не верить телевизионным репортажам о том, что российский лидер убивает журналистов или диссидентов.

Престон был международным наблюдателем на выборах в законодательные органы России 2011 года, которые вызвали массовые уличные протесты в Москве по обвинению в нарушениях на выборах. Но Престон сказал, что он пришел к выводу, что выборы были свободными и справедливыми.

Напротив, Престон сказал, что он и Торшин видели нарушения У.Южный закон — плакаты, поддерживающие Обаму, были вывешены слишком близко к избирательному участку, — когда Торшин приехал в Нэшвилл, чтобы наблюдать за голосованием на президентских выборах 2012 года.


Напоминания о различных поездках в Россию украшают офис G. Kline Preston IV. (Кайл Дин Рейнфорд / The Washington Post)

В России Торшин и его помощник, фотогеничный активист из Сибири по имени Мария Бутина, начали создавать движение за права на оружие.

Бутина основала группу под названием «Право на ношение оружия», и в 2013 году они с Торшиным пригласили Кина и других У.С. Гун выступает на своем ежегодном собрании в Москве.

Мероприятие, на которое собралось около 200 человек в конференц-центре Москвы, включало в себя показ мод, на котором модели облачились в одежду «скрытого ношения» со встроенными карманами для оружия.

Один американский участник, Алан Готлиб, основатель Фонда Второй Поправки, вспомнил, что Торшин и Бутина пригласили его и его жену на обед и подарили им подарки, отражающие их интересы: экзотическая ткань для жены Готлиба, энтузиаста вышивки, а для Готлиба — памятные марки, которые Торшин получил как член российского законодательного собрания.

Мария Бутина на митинге за легализацию огнестрельного оружия в 2013 году. (Антон Новодережкин / ZUMAPRESS.com)

«Они хотели, чтобы общение было открытым и дружба», — сказал Готлиб.

Бутина, в настоящее время аспирантка Американского университета в Вашингтоне, сообщила The Post по электронной почте, что деятельность ее группы «не очень популярна» среди российских чиновников и никогда не получала финансирования от правительства или NRA. Она сказала, что никогда не работала на правительство, и добавила, что она и американские активисты, с которыми она подружилась, просто разделяют любовь к правам на оружие.

«Ни один правительственный чиновник НИКОГДА не обращался ко мне по поводу« налаживания связей »с американцами», — написала она.

Холл, бывший офицер ЦРУ, сказал, что он настроен скептически. Он сказал, что не думает, что Путин допустит законные усилия по защите вооруженных граждан, и утверждал, что движение, вероятно, «контролируется службами безопасности», чтобы добиться расположения американских правых.

Когда Торшин и Бутина присутствовали на ежегодном съезде НРА в 2014 году, их профили как лоскутных россиян, отстаивающих права на оружие, росли.Бутина посетила женский обед НРА в качестве гостьи одного из бывших президентов организации.

В интервью консервативному сайту Townhall Бутина назвала NRA «одной из самых всемирно известных и наиболее важных организаций» и сказала, что «мы хотели бы подружиться с NRA».

Хотя россиянам разрешено владеть дробовиком, Бутина сказала, что ее группа надеется отменить запрет на ношение огнестрельного оружия.

Бурные события того года, в ходе которых вторжение России на Украину побудило администрацию Обамы ввести строгие санкции против Москвы, продемонстрировали союз россиян с У.Защитники оружия С.

Бутина заявила в российском интервью, что продавцы огнестрельного оружия в ее стране, в том числе популярный автомат Калашникова, были одними из «наиболее пострадавших» от санкций, которые, в частности, заблокировали ее активы.

В Вашингтоне лоббистское агентство NRA взорвало приказ, заявив, что такие ограничения «долгое время использовались исполнительной властью как средство одностороннего контроля над огнестрельным оружием».

[Трамп клянется проявить себя в пользу NRA]

Отношения между русскими и американскими консерваторами, казалось, процветали в 2015 году, когда началась гонка за мытарь в размере e .

Бутина разместила в социальных сетях фотографии, на которых видно, как она и Торшин получили доступ к официальным лицам НРА и политическим деятелям США, присутствующим на мероприятиях. В апреле того же года Бутина посетила штаб-квартиру NRA в Вирджинии, и на ежегодном съезде NRA они с Торшином встретились с губернатором Висконсина Скоттом Уокером (справа), в то время ведущим кандидатом в Белый дом. В прошлом году Торшин сказал Bloomberg, что у него был дружеский обмен мнениями с Трампом на съезде 2015 года, а в следующем году он сидел со своим сыном Дональдом-младшим на ужине NRA.

Представитель Уокера сказал, что встреча была недолгой, так как выступающие смешались с участниками перед их выступлением. Высокопоставленный чиновник Белого дома сказал, что Трамп, возможно, кратко общался с Торшиным на съезде 2015 года, но не вспомнил. На мероприятии, которое состоится в следующем году, чиновник сказал, что Торшин ненадолго поприветствовал Дональда-младшего в ресторане.

В июне 2015 года, когда Трамп объявил о своей кандидатуре, Бутина вела колонку в консервативном американском журнале National Interest, предполагая, что республиканец в Белом доме может улучшить U.Южно-российские отношения.

Она написала, что республиканцы и россияне придерживаются схожих взглядов на разведку нефти и что культурные консерваторы идентифицируют себя с партией Путина и ее агрессивным подходом к исламскому терроризму.

Бутина тем летом погрузилась в политику США. В июле она появилась в Лас-Вегасе на FreedomFest, собрании либертарианцев, где выступали Трамп и сенатор Марко Рубио (штат Флорида), соперник в номинации от Республиканской партии.


В своем кабинете Г. Клайн Престон IV показывает флаг с надписью «Наш президент Путин», который ему вручили на улице в последний день президентских выборов в России.(Кайл Дин Рейнфорд / для Washington Post)

Во время выступления Трампа она подошла к микрофону и спросила с акцентом на английском: «Какова будет ваша внешняя политика, особенно в отношениях с моей страной?»

Это был первый раз, когда Трампа спросили о России как кандидате.

«Я знаю Путина и вот что скажу, мы ладим с Путиным», — сказал он.

Трамп неоднократно хвалил российского президента как сильного лидера.

Но Трамп, который в то время считался большим шансов на выдвижение, поддержал мнение, которое тогда поднималось из некоторых уголков консервативных низов, что Путин был потенциальным другом.

Таков был вывод Грэма, проповедника из Северной Каролины, после его встречи в Кремле с Путиным в ноябре 2015 года.

В последний раз, когда Грэм приезжал в Москву вместе со своим отцом Билли Грэмом в 1980-е годы, религиозные обряды были запрещены. По его словам, в этой поездке условия для христиан в России оставались тяжелыми. Но Грэм напомнил, что Путин слушал, как он описывал евангельское христианство и проблемы, с которыми сталкиваются христиане во всем мире. Путин объяснил, что его мать сохраняла христианскую веру даже в самые мрачные дни атеистического коммунистического правления.

«Он понял», — сказал Грэм о российском лидере.

Путин предложил Грэму помощь в организации международной конференции по преследованию христиан в Москве, сказал Грэм. Вместо этого ожидается присутствие российской делегации на конференции, которая состоится в мае в Вашингтоне, сказал Грэм.

В конце 2015 года Бутина приветствовала в Москве делегацию, в которую входил Кин, на тот момент член правления НРА, а также ведущие доноры НРО. В группу также входила восходящая звезда республиканской политики, шериф округа Милуоки Дэвид Кларк, который впоследствии стал суррогатом кампании Трампа и был упомянут как претендент на высокопоставленную должность в Министерстве внутренней безопасности. Кларк не ответил на запросы о комментариях.

Группа совершила поездку по компании по производству оружия и встретилась с российским вице-премьером Дмитрием Рогозиным, который был среди официальных лиц, подвергшихся санкциям Белого дома после вторжения России в Украину. Кин сказал Daily Beast, который первым сообщил о встрече, что взаимодействие с Рогозиным было «неполитическим» и заключалось в посещении штаб-квартиры стрелковой группы, которую возглавляет Рогозин.


В 2011 году премьер-министр России Владимир Путин (справа), спикер Государственной Думы Борис Грызлов (слева) и заместитель председателя Совета Федерации Александр Торшин присутствуют на церемонии вручения государственных наград в Кремле.(Константин Завражин / Getty Images)

После победы Трампа Торшин вернулся в Соединенные Штаты с делегацией видных россиян, чтобы принять участие в ежегодном Национальном молитвенном завтраке в Вашингтоне в феврале. Помимо своей работы по защите прав на оружие, Торшин также помог превратить подобный молитвенный завтрак в Москве из малоизвестного ежемесячного мероприятия десять лет назад в еще одно, напоминающее ежегодный ритуал в Вашингтоне.

Путин теперь ежегодно приветствует российское мероприятие, признавая его ценность, позволяя «российским и американским гостям собраться вместе под одной крышей, чтобы восстановить отношения между двумя странами, которые ухудшились при администрации президента Обамы. », — написал в электронном письме организатор завтрака Петр Саутов.

Торшин в сопровождении 15 российских церковных и государственных чиновников попросил встретиться с новым президентом до выступления Трампа на мероприятии, согласно источникам, знакомым с договоренностью.

Но они сказали, что встреча была отменена, так как от испанских властей появились сообщения о том, что Торшин руководил операцией по отмыванию денег и организованной преступностью. Торшину не предъявили обвинений, и он отрицал правонарушения в интервью Bloomberg, которое первым сообщило об обвинениях.

Официальный представитель Белого дома заявил, что запрашиваемая встреча никогда не была подтверждена.О предлагаемой встрече впервые сообщила Yahoo.

В ту ночь Торшин собрался на праздничный ужин в ресторане на Капитолийском холме с лидерами консервативной мысли, которые поддерживали более теплые отношения с Россией.

«Произошло изменение во взглядах ярых консерваторов на Россию», — заявила в интервью участница, член палаты представителей Дана Рорабахер (Республика Калифорния). «Консервативные республиканцы, подобные мне, ненавидели коммунизм во время холодной войны. Но Россия больше не Советский Союз.

Эндрю Рот из Москвы и Элис Критс и Карун Демирджян из Вашингтона внесли свой вклад в этот отчет.

Христианство в Японии

Первые европейцы прибыли в Японию из Португалии и высадились на острове Кюсю в западной Японии в 1542 году, принеся с собой порох и христианство. Некоторые лорды, особенно на Кюсю, и будущий лидер Японии Ода Нобунага приветствовали этих новых посетителей из-за оружия, которое они принесли с собой, и терпели миссионеров, которые собрались вместе как часть пакета.

Миссионеры в конечном итоге преуспели в обращении значительного числа людей в западной Японии, включая членов правящего класса. Христианство можно было исповедовать открыто, и в 1550 году Франциск Ксавьер предпринял миссию в Киото, чтобы добиться аудиенции у императора.

Однако в 1587 году, в эпоху европейского завоевания и колонизации, в том числе на Филиппинах около Японии, Тоётоми Хидэёси издал указ, запрещающий миссионерам въезд в страну из-за политических амбиций религии, нетерпимого поведения по отношению к синтоизму и буддизму и связи с продажей. японцев как рабов за границей.В 1597 году Хидэёси издал более серьезный запрет и казнил 26 христиан в Нагасаки в качестве предупреждения.

Стремясь поставить Японию под полный контроль, последовавший за ней сёгунат Токугава еще больше укрепил антихристианскую позицию страны, обвинив религию в препятствовании властям, антиобщественном поведении и нетерпимости по отношению к устоявшимся религиям. После восстания на полуострове Симабара, в котором участвовало множество христиан в конце 1630-х годов, были казнены тысячи повстанцев, и был введен строгий запрет на христианство. Лишь небольшие группы христиан, известные как «скрытые христиане», продолжали тайно исповедовать свою религию.

Статуи, используемые скрытыми христианами для тайного исповедания своей религии

После Реставрации Мэйдзи была провозглашена свобода религии, и число японских христиан снова медленно увеличивалось. Сегодня от одного до двух миллионов японцев являются христианами (около одного процента населения Японии), и церкви можно найти по всей стране. Многие христиане живут в западной Японии, где миссионерская деятельность была наибольшей в 16 веке.

Несколько христианских обычаев, которые стали популярными среди нехристианского населения в современной Японии, включают свадебные церемонии в христианском стиле, на которых невесты надевают белые свадебные платья, а пара обменивается клятвами в свадебных часовнях.

Рождественский торт

Такие события, как День святого Валентина и Рождество, приобрели светский статус, и розничная торговля для этих торжеств способствует их популярности. Соответствующие сезону подарки и украшения начинают раскладываться на полках за несколько недель до них, а также проводятся мероприятия по освещению.Обратите внимание, что, хотя День святого Валентина и Рождество обычно отмечается населением, в Японии они не являются национальными праздниками.

Ниже приводится список туристических мест, связанных с христианством в Японии:

Изолированное расположение Амакуса и тот факт, что острова находятся недалеко от того места, где европейцы въезжали в Японию в старые времена, позволили миссионерам обратить многих жителей и даже местного лорда в христианство до того, как религия была запрещена в ранний период Эдо.Сегодня на островах расположено множество музеев и церквей, которые отражают это религиозное наследие. К северу от Амакусы полуостров Симабара также находился под властью христианского лорда в ранний период Эдо. Позже полуостров стал местом восстания Симабара, крупного восстания крестьян из Амакуса и Симабара, многие из которых были христианами, которое было насильственно прекращено силами сёгуната в замке Хара. Католическая церковь Оура в Нагасаки, считающаяся самой старой христианской церковью в Японии, была построена в последние годы периода Эдо. Первоначально он обслуживал сообщество иностранных купцов в городе. Во время запрета на христианство несколько христиан переселились на отдаленное побережье Сотоме к северу от города Нагасаки, чтобы тайно исповедовать свою религию.Когда запрет был снят в конце 1800-х годов, многие из них присоединились к католической церкви и построили церкви при поддержке иностранных священников. Изолированный остров Куросима у побережья Сасебо был еще одним местом, где многие скрытые христиане жили во время запрета на христианство. После того, как была предоставлена ​​свобода вероисповедания, местный приход возвел впечатляющую церковь в романском стиле в центре городка на острове.Хирадо в северной префектуре Нагасаки — еще одно место, где несколько общин скрытых христиан продолжали тайно исповедовать свою религию в изолированных деревнях, несмотря на запрет христианства. После снятия запрета на острове было построено несколько церквей, а теперь их истории посвящены несколько местных музеев. Отдаленная цепь островов Гото была еще одним местом, где в период Эдо проживало множество скрытых христиан.После снятия запрета на религию на островах было построено большое количество церквей, особенно на самых густонаселенных островах Фукуэ и Накадори. Мемориальная церковь Святого Франциска Ксавьера в Ямагути была построена в 1952 году и посвящена памяти миссионера-иезуита Франциска Ксавьера, который активно распространял христианство в Азии в 1500-х годах. Нынешнее здание было реконструировано в 1998 году после того, как оригинал был разрушен во время пожара.Религиозные произведения искусства и история путешествий Ксавьера выставлены в музее внутри церкви. Католическая церковь Цувано в Цувано была построена в 1931 году католическим священником из Германии. В церкви вместо скамеек есть циновки татами. Рядом с церковью находится небольшой музей с экспонатами, относящимися к христианам, которые были переселены и преследовались в Цувано в период между открытием страны в 1850-х годах и предоставлением свободы религии в 1873 году. Часовня Отомэ Тоге Мария (часовня Марии Сейдо) в Цувано была построена в 1951 году в память о христианах, которые были переселены сюда и подвергались преследованиям в конце 1800-х годов. Христианство было запрещено в Японии в период Эдо до 1873 года, примерно через пять лет после Реставрации Мэйдзи, и некоторые христиане, открыто исповедовавшие свою веру до этой даты, все еще подвергались судебному преследованию.Церковь Святого Николая, главный собор Японской Православной Церкви, была построена в 1891 году после того, как Святой Николай перенес штаб-квартиру Православной Церкви из Хакодатэ в Токио. Нынешнее здание было реконструировано в 1929 году после того, как первоначальный собор был поврежден во время Великого землетрясения Канто 1923 года. Церковь была популярна со времен Мэйдзи благодаря своей византийской архитектуре с куполообразной крышей и колокольней.Каменная церковь в Каруидзаве — прекрасное произведение архитектуры. Художественная каменная структура безупречно гармонирует с окружающим лесом; его внешний вид похож на сцену из сказки, приглашая людей присмотреться. Интерьер церкви не менее оригинален и очарователен — поэтому это популярное место для проведения свадеб. Когда Каменная церковь не используется для свадеб, она открыта для публики.Могила Христа — необычное место в 25 км к востоку от озера Товада, где предположительно находится могила Иисуса Христа. Это утверждение широко рассматривается как необоснованная легенда, несмотря на существование «древних религиозных документов», в которых объясняется, что Иисус действительно бежал в Японию, где прожил свои последние годы и в конце концов умер. Русская православная церковь в Хакодатэ была основана в 1859 году, а нынешнее здание построено в 1916 году.Это была первая православная церковь в Японии, а также штаб-квартира Японской православной церкви. Церковь остается одним из самых известных, внешне выглядящих зданий в районе Мотомати Хакодатэ.

Почему Россия такая гомофобная?

Мужчина напал на активиста за права геев во время гей-парада в Санкт-Петербурге 25 июня 2011 года. (Рейтер)

Во вторник Российская Дума единогласно приняла закон, запрещающий распространение гомосексуальной «пропаганды» среди несовершеннолетних.Проведение гей-прайдов, выступления в защиту прав геев или приравнивание геев к гетеросексуальным отношениям теперь может привести к штрафам в размере до 31 000 долларов.

Перед голосованием православные и прокремлевские активисты забросали активистов прав геев, пытавшихся провести «поцелуй» у здания Думы. Собрались и протестующие против геев, один из которых держал плакат с надписью: «Законодатели, защищайте людей от извращенцев!»

Аргумент о том, что молодого человека можно «пропагандировать», чтобы он стал геем, может показаться устаревшим (не говоря уже о переоценке силы пропаганды), но на самом деле он вполне уместен в современной России.

«Дети, изувеченные педофилами, выпрыгивают из окон, они кончают жизнь самоубийством. Педофилия — это покушение на жизнь ребенка!» — воскликнул один из петербургских депутатов, когда в прошлом году в этом городе был принят аналогичный запрет, по-видимому, смешавший гомосексуальность и растление малолетних. Мадонна недавно была привлечена к суду за то, что она выступала в защиту прав геев во время концерта в Санкт-Петербурге. Когда в прошлом месяце 23-летний мужчина из Волгограда объявил своим собутыльникам о том, что он гей, они избили его, затолкали пивные бутылки ему в задний проход и разбили ему голову камнем.

В Советском Союзе гомосексуальность был преступлением, караемым тюрьмой и каторжными работами, и сталинская политика против геев сохранялась на протяжении 60-х и 70-х годов. Геев считали «чужаками», а гомосексуальность считали прерогативой педофилов и фашистов.

Такие меры, как запрет пропаганды, показывают, что многие россияне до сих пор не отказались от этой точки зрения, даже спустя десятилетия после падения режима, который поддерживал гомофобию.

«Когда в 1993 году был отменен сталинский антигомосексуальный закон, не было амнистии для тех, кто все еще сидел в тюрьме за содомию», — написал в Facebook профессор истории Дэн Хили, эксперт по гомосексуализму в России.

С 90-х годов россияне столкнулись с невероятными экономическими потрясениями, потерей государственных услуг во многих сферах и повсеместной коррупцией — все эти факторы в совокупности усиливают негативные стереотипы.

«В той степени, в которой данное общество неуверенно в отношении своей политической, социальной, экономической и объединяющей культурной идентичности, оно будет маскировать эту незащищенность с помощью чванливой демонстрации гендерной силы», — сказала Ивонн Хауэлл, российский профессор Университета. Ричмонда.

Только 16 процентов россиян сегодня говорят, что гомосексуальность должен быть принят обществом, по сравнению с 42 процентами в соседней (а также бывшей коммунистической) Польше.

Интересно, что русские противостоят основной тенденции современной гомофобии: более религиозные страны с гораздо большей вероятностью будут меньше принимать гомосексуальность. Но Россия и Китай, похоже, отвергают и Бога, и геев. Россия считается одной из наименее набожных стран на земле: только 33 процента россиян заявили, что религия очень важна в их повседневной жизни в 2009 году:

Но даже если россияне не ходят в церковь в традиционном смысле, большинство все же невероятно поддерживает Православной церкви, которая обладает политической властью как союзник правительства Путина и как символ национальной гордости значительной части населения.

Действительно, многие россияне сегодня рассматривают церковную принадлежность как способ подтвердить свою «русскость», как сообщила мне по электронной почте Маша Липман, председатель Общественной и региональной программы Московского центра Карнеги. Примерно от 80 до 90 процентов россиян идентифицируют себя как православные христиане, но почти никто из них не посещает службы даже ежемесячно. Напротив, в опросе 2007 года (российский) по этой теме большинство респондентов заявили, что религия для них — это «национальная традиция» и «соблюдение моральных и этических норм», в то время как только 16 процентов заявили, что речь идет о личном спасении.

Глава Церкви, Патриарх Кирилл, открыто выступает против «социальных болезней», таких как альтернативные сексуальные ориентации.

«У церкви очень сильная риторика против геев, она становится все сильнее и сильнее», — сказал PRI один гей-активист из Санкт-Петербурга. «Пять лет назад они игнорировали этот вопрос, а теперь говорят, что гомосексуальность — это грех».

Не случайно панк-группу Pussy Riot отправили в тюрьму именно за выступление в православном храме. Кирилл и другие церковные старейшины также время от времени участвовали в кампании Путина, выступая с причудливыми заявлениями, в которых смешались христианство и долголетие «Единой России».Кирилл сказал, что «либерализм приведет к правовому коллапсу, а затем и к Апокалипсису», и назвал президентство Путина «чудом». Протоиерей Дмитрий Смирнов однажды предупредил, что «нужно помнить, что первым революционером был Сатана».

Правительство Путина, кажется, цепляется за извечную российско-советскую идею о том, что правители должны определять моральную повестку дня страны. И российские законодатели более чем счастливы заручиться поддержкой церкви, а также укоренившейся нетерпимостью общества, чтобы сплотить консерваторов страны.Для Элизабет Вуд, профессора истории Массачусетского технологического института, запрет пропаганды показывает, что «Путин и его соратники кружат по вагонам, создавая атмосферу, в которой мы противостоим им».

Вуд продолжил в электронном письме:

Хотя в России много гомофобии, я думаю, что советское государство продолжило направление царского православного государства быть моральным и опекающим государством — непрерывность влияния государства на мораль. выбор никогда не утихал. Следовательно, для постсоветского государства относительно легко вернуться к регулированию в советском стиле.А поскольку Советское государство, а теперь, тем более, российское государство построено на нашем противопоставлении им, властям легко сказать, что «мы» — это х, а не у. Увы, гомосексуальность делает легкое «у».

В некоторых странах такой закон может показаться признаком разгула религиозного влияния. Но в России это часть более широкой антиоппозиционной кампании и подавления широкого спектра гражданских свобод.

«Гомофобия чаще всего … проистекает не из веры, а из-за своей антилиберальной сущности», — сказал Липман.«Россия — нелиберальная страна, и правительство Путина наживается на нелиберальных настроениях, особенно в прошлом году — после того, как Кремль столкнулся с массовыми протестами либерального меньшинства».

Почему христианство перестало расти в Корее

Если бы Южная Корея была принцессой Диснея, она была бы Золушкой.

В течение многих лет подвергавшаяся угнетению и жестокому обращению со стороны своих ближайших родственников, Японии и Китая, страна наконец вырвалась на свободу в начале 1950-х годов после Второй мировой войны и войны в Корее.

В то время она была «одной из самых бедных и наиболее зависимых от помощи стран» в мире с доходом на душу населения ниже, чем в Гаити или Эфиопии.Но благодаря упорному труду, американской поддержке и экономически подкованному правительству Прекрасному принцу Южная Корея сменила свои лохмотья на бальное платье. Сегодня ее экономика занимает 12-е место в мире.

Популярность христианства в Южной Корее шла по той же прямой траектории. Первым миссионерам был разрешен доступ на полуостров в 1884 году, но на самом деле конверсия началась только после войн.

Предоставлено Центром изучения глобального христианства

К 1970 году 18 процентов населения были христианами; к 2000 году он составлял 31 процент. (Эти подсчеты включают протестантов и католиков.) К 2006 году Южная Корея послала больше миссионеров, чем любая другая страна, за исключением гораздо более крупных Соединенных Штатов. К 2015 году Сеул отставал только от Хьюстона и Далласа по количеству мегацерквей, а Сеул был намного больше. (В Соединенных Штатах 2000 человек составляют мегацерковь. В Южной Корее — 5000 человек.)

Похоже, долго и счастливо. Имея 50 000 церквей на 50 миллионов человек, «считалось, что церковь насытила население», — пишет Чжэ Кён Ли, президент Совета иностранных баптистских миссий Корейской баптистской конвенции.Поскольку число южнокорейских миссионеров подскочило с 1200 в 1991 году до 13000 в 2006 году, цель отправить 100000 миссионеров полного дня к 2030 году казалась преувеличением, но не сумасшедшей.

А потом все остановилось. Рост сильно замедлился, и посещаемость церкви стала сокращаться.

Нетрудно увидеть, что происходит: «молодое поколение поразительным образом покидает церковь», — сказал Стивен Чанг, профессор Нового Завета из Сеула. Причины сложны: от западной секуляризации до материализма и громкой коррупции в церкви.

Но эти молодые люди также являются источником надежды. «Есть признаки того, что молодые церкви и церковные лидеры покидают мегацерковь, Евангелие процветания, модели служения, ориентированные на дары, и возвращаются к простой евангельской вести», — сказал Чанг.

Тим Келлер возглавил конференцию City to City 2018 в Южной Корее. / Предоставлено Стивеном Ро

Около 600 пасторов и лидеров приехали на первую публичную конференцию «Сити в Сити» в 2017 году; В прошлом году более 2000 человек пришли послушать Тима Келлера на его второй конференции.Корейская евангельская коалиция запустила веб-сайт пять месяцев назад; ожидается, что на ее первой конференции в октябре будет более 1000 человек.

«Во время моего пребывания в Корее я был очень впечатлен корейской церковью», — сказал Келлер. «Это, возможно, самое плодотворное евангельское движение во всей Азии за последние сто лет, но оно готово смирить себя, покаяться и искать новые способы служить своему народу и миру в 21 веке».

Пресвитериане в Пхеньяне

Первым протестантским миссионером в Корее был пресвитерианский врач по имени Гораций Аллен в 1884 году, а в следующем году Гораций Андервуд, рукоположенный пресвитерианский миссионер, возглавил усилия по переводу всей Библии на повседневный корейский язык впервые.

Корея была необычайно благодатной почвой для христианства — всего за 15 лет пресвитериан уже набралось достаточно, чтобы открыть семинарию в Пхеньяне. (Один из прадедов северокорейского диктатора Ким Чен Ына посещал миссионерскую школу как преданный пресвитерианин; другой был пресвитерианским священником.)

Фотография на фронтисписе в «Миссионерской позе», т. 29, нет. 10 (октябрь 1896 г.) / Предоставлено Историческим центром PCA, Сент-Луис, Миссури.

Несколько вещей помогли христианству закрепиться на полуострове.Одним из них была местная вера в высшее существо, которая легко трансформировалась в веру в христианского Бога. Другой заключался в том, что миссионеры часто следовали совету пресвитерианина Иоанна Невиуса, который выступал за то, чтобы церкви как можно скорее стали самодостаточными и возглавлялись местным руководством. В-третьих, миссионеры принесли с собой западную медицину и образование. Их больницы, школы и университеты — а также американские христианские ценности, которые они представляли, были особенно привлекательны для молодых корейцев.

Итак, условия были подходящими, когда в 1907 году произошло грандиозное пробуждение, часто называемое «корейской Пятидесятницей» или «Пхеньянским возрождением». Благодаря проповедям и публичному исповеданию греха — как корейскими пасторами, так и американскими миссионерами — вера тысяч людей была обновлена. К 1910 году более 200 000 из 13 миллионов жителей Кореи были христианами. Так много их было в районе Пхеньяна (60 000), что город прозвали «Иерусалим Востока».

«Великое Возрождение превратило протестантизм из иностранной религии в новую национальную религию», — писала профессор мирового христианства Кирстин Ким в книге «« Христианство сегодня ».И это правда, что хотя возрождение было в первую очередь религиозным, оно также было пропитано национализмом. Потому что Корея медленно проигрывала битву с Японией, которая аннексировала страну в 1910 году.

Преследование

американских христиан немедленно встали на сторону Кореи в ее борьбе за восстановление независимости. Миссионеры и корейские христиане поддержали Декларацию независимости страны (16 из 33 подписавших были протестантами), управляли временным правительством из Шанхая и отказались поклоняться японскому императору.

Быть христианином в Корее было непросто — всем студентам и государственным служащим было приказано поклоняться предкам империи в синтоистских святилищах; все протестантские церкви были вынуждены объединиться, чтобы Япония могла контролировать их дела; и около 50 христиан были заключены в тюрьмы, подвергнуты пыткам и убиты.

Но для многих корейцев христианство пахло свободой, домом. Он не казался империалистическим или колониалистическим, как буддизм Китая и синтоизм Японии. К тому времени, когда Япония потерпела поражение в 1945 году, 3 процента корейского населения были протестантами.

Однако окончание Второй мировой войны не означало для Кореи счастливого конца. С 1945 по 1953 год Россия / Китай и Соединенные Штаты боролись за идеологическое будущее страны и в конце концов смирились с тем, чтобы разорвать его пополам.

Возможно, это было наиболее полное уничтожение христианства в истории, особенно в 20 веке.

На севере Ким Ир Сен, поддерживаемый Советским Союзом, яростно атаковал всю политическую и религиозную оппозицию. Христиан сажали в тюрьмы, пытали и убивали; тысячи бежали на юг.(Примерно 900 000 человек — или 10 процентов населения Северной Кореи — опустились ниже 38-й параллели в период с 1945 по 1953 год.)

«Усилия Северной Кореи по искоренению христианства в Пхеньяне и других местах на своей территории были настолько безжалостными и систематическими, что сегодня немногие за пределами Кореи знают, что оно когда-либо существовало», — писал историк Роберт Ким. «Это было, пожалуй, наиболее полное уничтожение христианства в истории, особенно в 20 веке».

Процветание

Между тем, в условиях относительной свободы Южной Кореи христианство процветало.1,6 миллиона христиан в 1950 году увеличились более чем втрое до 5,7 миллиона в 1970 году, а затем почти утроились снова до 14,7 миллиона в 2000 году. Южнокорейские христиане, ограниченные пространством (Южная Корея размером с Кентукки) и объединенные общинной культурой, начали строить мегацеркови. Сегодня в Сеуле находятся крупнейшие в мире общины баптистов, пресвитериан, методистов и собраний Ассамблеи Бога.

Сегодня в Сеуле находятся крупнейшие в мире общины баптистов, пресвитериан, методистов и собраний Ассамблеи Бога.

Затем корейская церковь отправилась на миссии, послав 1200 миссионеров в 1991 году, 13000 в 2006 году и 27000 в 2017 году.

«Рост церкви и экономический рост произошли в одно и то же время», — сказал активист из Азиатско-Тихоокеанского региона «Город в город» Стивен Ро. Это соотношение имеет смысл: из прилежных и дисциплинированных христиан, которые жертвуют ради других и которые обладают хорошей трудовой этикой и хорошей этикой, становятся продуктивными сотрудниками. Но эта связь также способствовала проникновению Евангелия процветания.

Стивен Ро на конференции «Город — город, Корея» / любезно предоставлено Стивеном Ро

«Существует тонкая грань между« Бог благословляет нас »и здоровьем и богатством», — сказал Ро. «В 60-х и 70-х годах было много знамений и чудес, а также множество западных церквей, вкладывающих деньги в корейские церкви. Корейцы истолковали это так: «Если вы такая христианская нация, как Америка, вы можете стать богатым» ».

А затем, в период экономического переворота, столь стремительного, что его окрестили «Чудом на реке Хан», Южная Корея стала богатой на человека.В 1990-х годах страна присоединилась к элите крупнейших экономик мира — Организации экономического сотрудничества и развития и G20. Южная Корея, где проживают такие компании, как Samsung, LG Electronics и Hyundai, в 2018 году вошла в список 25 самых богатых стран по личному доходу и установила личный рекорд с 45 миллиардерами в списке Forbes South Korea Rich List.

Похоже, богословие здоровья и богатства действительно сработало.

Что происходит, когда действует Евангелие процветания?

За последние десять или два десятилетия быстрый рост христианства — как протестантов, так и католиков — замедлился.По оценкам Центра изучения глобального христианства, в период с 2000 по 2020 год он вырастет только с 31 до 33 процентов населения, а затем останется на уровне 33 процентов до 2050 года.

«Молодые люди покидают церковь», — сказал президент корейской ТГК Дэвид Пак. «Воскресные школы закрываются. Я думаю, что у нас такая же ситуация, как в Америке и Европе ».

Может и хуже. Южная Корея уступает только Канаде и Дании в списке стран, в которых наблюдается наибольший разрыв в религиозной приверженности между старшим и молодым поколениями.Чуть менее 40 процентов тех, кто моложе 40 лет, исповедуют религию, по сравнению с 63 процентами старше 40 лет. Меньше молодых людей посещают религиозные службы еженедельно (24 процента по сравнению с 33 процентами корейцев старшего возраста), молятся ежедневно (19 процентов против 40 процентов) и считают, что религия очень важна для них (8 процентов против 21 процента).

Некоторые из причин универсальны — от растущей секуляризации до неэффективности часто проповедуемого «легкого верования» или мягкого законничества. «Многие пасторы смотрят на Священное Писание скорее с тематической, систематической основы, а не с библейско-теологической основы, которая поддается морализму», — сказал Искупитель Сити тренеру Сити и члену Совета TGC Стивену Уму.«Они скажут:« Послушайте, это сделал Авраам, значит, вам нужно сделать это »».

Другие причины специфичны для Кореи. Публичный провал церковного руководства, который случается повсюду, можно преувеличить из-за размаха конгрегаций. Один пастор был заключен в тюрьму за изнасилование восьми последователей женского пола по «повелению Бога», другой — за хищение 12 миллионов долларов, третий — за попытку передать свою 100-тысячную церковь своему сыну.

Старшие поколения, находящиеся под влиянием конфуцианства с почитанием лидерства, также могут быть почти слепо верными падшему пастору, сказал декан студентов Вестминстерской семинарии в Калифорнии и член Совета TGC Джулиус Ким.

Ро видит то же самое. «Некоторые пожилые люди фанатично относятся к своей церкви. Пастор может избежать наказания за убийство из-за этого благоговения. Люди говорят: «Почему вы придаете этому большое значение? Он сделал так много замечательных вещей. Разве ты не умеешь уважать своего лидера? »

Стивен Ум преподает на собрании «Город в город Корея» / любезно предоставлено Стивеном Умом

Для молодого поколения, которое на шаг дальше от традиционного поклонения предкам и ближе к западному индивидуализму, это «совершенно не имеет смысла», — сказал Ро.

Контекст этих изменений также отличается от надвигающейся угрозы японской оккупации, которая повлияла на Пхеньянское Возрождение. Сейчас Южная Корея развита и богата — Сеул, мировая столица косметической и пластической хирургии, «похож на Нью-Йорк, но в пять раз чище», — сказал Ум. «Все новое, современное и хорошо оборудованное».

«В Корее выигрывают деньги», — сказал Пак. «Их цель в жизни — быть богатыми, добиться успеха. . . . Деньги — враг номер один в корейском христианстве.”

Ро соглашается. «Самый большой кумир в Корее — это маммонизм — деньги. Наш менталитет, наше мировоззрение, наши ценности не поспевают за быстрым ростом экономики ».

Надежда

Богатство не спасло Корею. Дети проводят до 16 часов в день в школе и по репетиторским программам, стремясь попасть в лучшие университеты. Сотрудники проводят долгие часы под огромным давлением. Из 34 членов ОЭСР Южная Корея занимает второе место по уровню самоубийств, а ее молодежь наименее счастлива.

Пасторы больше, чем кто-либо другой, осведомлены как о необходимости, так и о сокращении членства в церквях. Но когда в 2012 году Эм провел там первую конференцию «Город в город», все прошло не очень хорошо.

«Пришло около 150 пасторов», — сказал Ум. «Мы не дали им много методических или практических советов, а вместо этого дали твердое богословское видение. На следующий день вернулось только 100 человек. На следующий день — 70 ».

Эм не знал, что происходит. «Это не могло быть из-за того, что содержание нашей евангельской ДНК было плохим», — сказал он со смехом.

Организаторы

сказали ему, что пасторы ищут что-то новое и модное, что поможет им увеличить посещаемость церкви. «Наша исполнительная команда сказала:« Это не сработает », — сказал он.

Это было странно, потому что «Город в город» возник из пресвитерианской церкви Искупителя в Нью-Йорке. А протестантизм в Корее по-прежнему в основном пресвитерианский.

«В корейском христианстве все еще есть категории для реформатского богословия, но оно не обязательно сосредоточено на Евангелии», — сказал Ум.«Они изучают систематические богословские категории — например, они знают о предопределении — но они не подчеркивают практическое значение доктрин благодати через законченную работу Иисуса».

Пасторы могут сказать «благодать предшествует вере», но затем также «проповедовать воле, а не сердцу, подчеркивая требования закона и заповедей Божьих, не мотивируя сначала сердце Евангелием», — сказал он.

В течение следующих нескольких лет Ум сосредоточил свое внимание на другом.

Первое ознакомительное собрание TGC Korea в Сеуле / Предоставлено Стивеном Ро

«Затем, пять лет назад, остаток из 20 пасторов сказал:« Эй, теперь мы готовы », — сказал Ум.

Пасторам было от 40 до 50, и они «были достаточно скромными, чтобы сказать:« У нас была гетто-версия церкви. Нам нужно больше ориентироваться на Евангелие ».

Около 10 из них уже сформировали группу, которую они назвали «большой лесной», где они собирались еженедельно для молитвы. Название произошло из-за их желания насадить церкви — лес из растений вместо нескольких больших мегацерковных деревьев.

«Я рассказал им о Тиме Келлере и Искупителе, и они были приятно шокированы и удивлены», — сказал Ро. «Они были тем, что мы искали; мы были тем, что они искали ».

Группа стала ядром City to City Korea. Они были счастливы прочитать Тима Келлера — его интеллектуализм и пресвитерианство нравятся стране, которая любит и то, и другое.

Все больше и больше пасторов »собирались вместе, говоря:« Смотрите, мы здесь больше не только для роста церкви. Это не работает, и это неугодно Богу », — сказал Ро.«Мы здесь для обновления города — чтобы принести возрождение».

Как и пасторы Пхеньянского возрождения, некоторые публично раскаялись.

«Одному из наших членов совета директоров за пятьдесят — он очень способный и целеустремленный руководитель», — сказал Ум. «Он признался своей пастве. Он сказал: «Мы не были сосредоточены на центральной роли Евангелия, и мы должны измениться».

Он один из 70 пасторов, которые «действительно привержены этой сети», — сказал Ум, который провел около дюжины обучающих конференций в Корее за последние пять лет.Шестьсот человек пришли на первую публичную конференцию «Город в город» в 2017 году; год спустя более 2000 пришли, чтобы услышать заголовок Келлера во втором.

Тренинг по инкубатору по основанию церквей от города к городу, Корея / С любезного разрешения Стивена Ро

«У нас есть надежная сеть, состоящая из около 1000 пасторов, которые постоянно растут, заинтересованных в налаживании связей, обучении и ресурсах», — сказал Ум. В качестве вице-президента ТГК по Азиатско-Тихоокеанским инициативам он основал ТГК Корея, открывшая свой сайт шесть месяцев назад.

Девять первоначальных членов Совета Кореи TGC выросли до 14 из шести разных деноминаций.«Мы молимся за 40 членов Совета», — сказал Пак. «Это возможно.»

Собрать 40 пасторов в Корее — все равно что собрать сотни пасторов в Соединенных Штатах. Каждый из 14 пасторов возглавляет собрание численностью 3000 и более человек. (Иногда намного больше — например, общинная церковь Оннури Джэ-Хуна Ли собирает 75000 человек.)

«Мы наблюдаем возрождение нашей работы с ТГК и City to City», — сказал Ум. В марте Евангелие меняет все , отредактированное Умом, при участии Келлера и нескольких других корейских пасторов, было выпущено.По сути, корейский контекстуализированный букварь Келлера Center Church , он должен быть успешным: «Книги Келлера продаются как сумасшедшие».

Трезвая надежда

«Я с оптимизмом читаю это: я действительно верю, что TGC Korea может стать полезным катализатором роста христианства в Корее», — сказал Ким. «Однако, хотя я надеюсь, я также трезв, потому что знаю, что мы имеем дело с грехом и его последствиями для наших сердец».

Клановость Кореи, ее готовность жертвовать ради общего блага — одна из самых сильных сторон страны.Это позволило стране — и ее церквям — быстро процветать.

Собрание от города к городу в Корее / любезно предоставлено Стивеном Умом

«Но теперь вам не нужно беспокоиться о том, откуда вы приедете в следующий раз, или если вас убьют за вашу веру», — сказал Ким. «Теперь ты беспокоишься о себе. Весь коллектив начинает уменьшаться ».

Однако, как дух «мы в этом вместе», «мы не можем сделать это в одиночку» привлек Корею к Богу, так и вопросы «что в этом для меня» следующего поколения могут.

Поскольку групповость также является «уникальным культурным грехом» Кореи, она ведет к тому, что пасторы мегацерковных «полубогов» стремятся к власти и статусу вместо евангельской истины, а также руководят общинами, чтобы передать их им, — сказал Ким. «Как и молодые люди в Америке, молодые люди в Корее ищут более подлинное христианство. Они устали от христианства своих родителей, которое иногда бывает скорее оболочкой. Они спрашивают: «Как церковь может принести пользу мне как личности?»

В Евангелии есть ответ.И видя, где церкви свернули с пути, становится намного яснее.

«Это сложно, но сейчас это легче, чем 20 лет назад, когда корейское христианство было на пике», — сказал Ро. Тогда «все хотели быть пастырями мегацеркови. Теперь мы трезвее. Как только Евангелие овладеет ими, пасторы поймут, что им не обязательно быть пасторами большой церкви. Евангелие может их воодушевить больше, чем личное служение ».

Движение обновления в Корее невелико, но оно растет.

«Многие корейцы молятся», — сказал Пак. В его церкви «мы собираемся каждое утро для молитвы, каждую среду вечером и каждую пятницу вечером. Так что да, мы молимся. И мы надеемся ».

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.