Введение христианства на Руси князем Владимиром: VIKENT.RU

Введение христианства на Руси князем Владимиром

Введение христианства на Руси, как государственной религии, было начато киевским князем Владимиром Святославичем в конце X века, но по традиции — вслед за летописной хронологией — это событие принято относить именно к 988 году…

«В 988 году Владимир принял христианство. Обстоятельства, предшествовавшие этому событию и сопровождающие его, рассказываются с баснословными чертами, которые вполне свойственны устным преданиям, записанным уже довольно долгое время спустя после означенного события.

Достоверно только то, что Владимир крестился и в то же время вступил в брак с греческой царевною Анною, сестрою императоров: Василия и Константина. Крещение его, по всем вероятиям, происходило в Корсуне или Херсонесе, греческом городе на юго-западном берегу Крыма; и оттуда Владимир привёл в Киев первых духовных и необходимые принадлежности для христианского богослужения. В Киеве он крестил своих сыновей и народ.

Жители без явного противодействия крестились в Днепре отчасти потому, что в самом Киеве уже значительно  распространено было христианство и христиане не составляли там незначительного меньшинства, а более всего оттого, что у русских язычников не было жреческого сословия, которое бы разъяснило народу преступность такого переворота с языческой точки зрения и возбуждало бы толпу к сопротивлению.

Самое древнее русско-славянское язычество не имело определённого характера, общего для всех в смысле положительной религии, и состояло из множества суеверий и представлений, которые при невежестве и впоследствии легко уживались с наружным принятием христианства.

Большинство вступало в новую веру и совершало обряд крещения, не понимая, что делает (это продолжается и в XXI веке и не только в области христианства — Прим. И.Л. Викентьева). Борьба язычества с христианством выражалась пассивно: продолжительным соблюдением языческих приёмов жизни и сохранением языческих суеверий; такая борьба происходила многие века после Владимира, но она не мешала русскому народу принять крещение, в котором сначала он не видел ничего противного, потому что

не понимал его смысла. Только постепенно и для немногих открывался действительно свет нового учения.

Владимир деятельно занимался распространением веры, крестил народ по землям, подвластным ему, строил церкви, назначал духовных. В самом Киеве он построил церковь св. Василия и церковь Богородицы, так называемую «Десятинную», названную так оттого, что князь назначил на содержание этой церкви и духовенства её десятую часть княжеских доходов.

Для прочного укрепления новопринятой веры Владимир вознамерился распространить книжное просвещение и с этой целью в Киеве и других городах приказал набирать у значительных домохозяев детей и отдавать их в обучение грамоте. Таким образом на Руси, в каких-нибудь лет двадцать, возросло поколение людей, по уровню своих понятий и по кругозору своих сведений далеко шагнувших вперёд от того состояния, в каком находились их родители; эти люди стали не только основателями христианского общества на Руси, но также проводниками переходившей вместе с религией образованности, борцами за начала государственные и гражданские.

Одна уже эта черта показывает во Владимире истинно великого человека: он вполне понял самый верный путь к прочному водворению начала новой жизни, которые хотел привить своему полудикому народу, и проводил своё намерение, несмотря на встречаемые затруднения. Летописец говорит, что матери, отпуская детей в школы, плакали о них как о мёртвых.

Владимир после крещения является чрезвычайно благодушным. Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев, и хотя сначала согласился, было, на увещевания корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом с совета бояр и городских старцев установил наказывать преступников только денежною пенею — вирою, по старым обычаям, рассуждая при этом, что такого рода наказание будет способствовать умножению средств для содержания войска.

Сохраняя племенную славянскую весёлость, Владимир примирял ее с требованиями христианского благочестия. Он любил пиры и празднества, но пировал не с одними своими боярами, а хотел делиться своими утехами со всем народом — и со старыми, и с малыми; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей (что в то время было памятным событием). Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё. Но такое мирное препровождение времени не мешало ему, однако, воевать против врагов».

Костомаров Н.И., Русская история в жизнеописаниях её важнейших деятелей, Том I, CПб, «Лениздат», 2007 г., с. 8-9.

 

 

как Крещение способствовало объединению русских земель — РТ на русском

В субботу, 28 июля, исполняется 1030 лет со дня Крещения Руси. По оценкам учёных, принятие христианства по инициативе князя Владимира — один из важнейших факторов, способствовавших образованию единого государства, ставшего колыбелью для современных России, Украины и Белоруссии. Об одном из ключевых событий отечественной истории — в материале RT.

Проникать на территорию будущего Древнерусского государства христианство начало задолго до князя Владимира — ещё в IX веке. В это время в этих землях царило язычество, причём свой пантеон был практически у каждого племени. Но, согласно некоторым источникам, прибывшие из Византии священники крестили даже князей Аскольда и Дира вместе с их боярами.

Ориентировочно в 957 году в ходе официального визита в Константинополь христианкой стала и киевская княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, при крещении принявшая имя Елена. Однако при этом она не смогла добиться от басилевса (монарха с наследственной властью в Древней Греции) ряда торгово-экономических и политических преференций. Но после того как княгиня сделала вид, что задумалась над учреждением церкви на Руси по западному обряду, официальный Константинополь поспешил заключить с Русью крайне выгодный для Киева договор, подобный тем, которые в современной дипломатической практике называют «договорами о дружбе и сотрудничестве». И уже примерно с середины Х века в погребениях на Руси стало появляться всё больше нательных крестов.

• © Ф. А. Бруни «Прибытие в Киев епископа» (1839)

Язычество мешало Руси в политическом и даже социально-экономическом смысле. Племенные культы служили препятствием на пути к созданию единого народа и мощного централизованного государства. Правитель Руси князь Святослав Игоревич принимать христианство не захотел и якобы заявил своей матери Ольге, что может потерять из-за этого авторитет в глазах дружины. Создать централизованную державу он не смог.

Сын Святослава Ярополк, по словам историков, якобы испытывал симпатии к христианству, а вот победивший его в борьбе за власть брат Владимир сначала стал сторонником духовной «реакции» и даже попытался учредить в стране единый языческий пантеон, но ощутил, что это совсем не то, что нужно Руси. И тогда, согласно летописным повествованиям, князь озаботился «выбором веры».

Выбор веры

Согласно легенде, Владимир лично побеседовал с проповедниками ислама, иудаизма, христианства западного обряда, и лишь греческий философ убедил князя остановить выбор на христианстве восточного обряда. Учёные видят в этой истории определённый символизм.

«На самом деле у Владимира было два реальных варианта: христианство западного и восточного обряда. Однако именно христианство восточного обряда имело давние корни у славян. Оно начало проникать на Русь ещё в IX веке, немало местных жителей, в том числе и представителей знати, уже были крещены. К этому времени многие поняли, что принятие христианства от Рима приведёт к неминуемой политической зависимости от него», — поделился в беседе с RT руководитель Центра источниковедения истории России ИРИ РАН, доктор исторических наук Антон Горский.

• © И. Е. Эггинк «Великий князь Владимир выбирает веру»

По мнению профессора факультета политологии МГУ им. М.В. Ломоносова, доктора исторических наук Сергея Перевезенцева, в выборе князя Владимира важную роль сыграла деятельность христианских проповедников Кирилла и Мефодия, создавших в IX веке старославянскую азбуку и проповедовавших среди славян и других народов, живших на берегах Чёрного моря.

«Кирилл и Мефодий, которые были как раз выходцами из Византии, перевели на славянский язык богослужебные тексты, Евангелие. На Западе службы изначально вели на латыни, Библию читали на латыни, а благодаря Кириллу и Мефодию христианство, именно восточного обряда, стало понятно славянам, и большая часть славян в то время, соответственно, оказались ориентированы на восточную традицию», — отметил он.

По словам эксперта, к западному обряду на Руси относились прохладно. «В Киеве в то время жили крещенные по восточному обряду выходцы из западнославянских народов, у которых уже был негативный опыт общения с германцами, и они делились им с обитателями Руси», — подчеркнул Сергей Перевезенцев.

Земля Херсонеса

Согласно историческим источникам, в конце 980-х годов византийский император Василий заключил с князем Владимиром союз против взбунтовавшегося полководца Варды Фоки, претендовавшего на трон империи. Одним из ключевых моментов договора была женитьба киевского князя на сестре императора Анне.

Детали дальнейших событий известны по более поздним пересказам и вызывают в наши дни дискуссии у историков. По одной из наиболее распространённых версий, на определённом этапе византийский басилевс попытался уклониться от исполнения своих обязательств. Тогда дружина Владимира осадила и захватила форпост Константинополя в Северном Причерноморье Корсунь—Херсонес (был расположен на месте современного Севастополя).

После этого император решил, что договор всё-таки нужно выполнить, и византийская принцесса Анна отправилась в Крым, где её ждал жених. Владимир принял крещение и женился на Анне по христианскому обряду.

• © В. М. Васнецов «Крещение Владимира»

«Владимир со своей дружиной крестился в Корсуни и вывез отсюда многие христианские святыни. Первые священники, которые крестили Русь, были из Херсонеса. Считается, что Анастас — священник, который потом стал настоятелем Десятинной церкви, — тоже из Херсонеса. Дух христианской веры, идя из Средиземноморья Восточного, из Византии, дошёл до Херсонеса—Херсона—Корсуни и стал мостиком, по которому вера пришла на Русь. А при Владимире уже произошло самое главное — это собирание русских земель единой духовной силой, православной верой», — рассказала в беседе с RT председатель Законодательного собрания Севастополя, историк и писатель Екатерина Алтабаева.

Возникновение русского народа

Возвратившись с законной женой в Киев, Владимир велел сбросить языческих идолов в реку и крестить сначала киевлян, а затем и остальных жителей Руси. Вопреки мифам, в центральных областях Руси крещение прошло спокойно. Столкновения имели место только на севере Руси, а на востоке процесс просто проходил постепенно.

«Картину христианизации Руси в наши дни дополняет археология. Нательные кресты появляются с середины X столетия, а в XI веке, судя по археологическим находкам, процесс распространения христианства на Руси принял массовый характер. Люди заботились о спасении своей души и думали о загробной жизни. И мы видим, что переход на новый погребальный обряд произошёл чрезвычайно быстро», — рассказал в интервью RT главный научный сотрудник Института славяноведения РАН, доктор исторических наук, профессор Владимир Петрухин.

По мнению Сергея Перевезенцева, крещение сыграло решающее значение в русском этногенезе.

«Принятие христианства, по сути дела, создало тот самый русский народ, который затем построил великую русскую цивилизацию.

До этого население Руси представляло собой разнородный союз племён и этнических групп. Вполне возможно, что, если бы восточные славяне не крестились, они, подобно полабским славянам, не смогли бы объединиться и погибли бы от рук германцев. А так благодаря принятию христианства возник русский народ», — подчеркнул эксперт.

Влияние крещения на формирование русского народа отмечает и Владимир Первухин.

«До принятия христианства были вятичи, кривичи, дреговичи. А после крещения произошло объединение народа в абсолютно новую общность», — пояснил он.

Антон Горский обращает внимание на то, какое влияние принятие христианства возымело на культуру Руси. «Вместе с верой на Русь пришла и письменность. Она как явление была известна и ранее, но возникновение книжной культуры было связано именно с принятием христианства», — отметил эксперт.

Руководитель пресс-службы патриарха Московского и всея Руси священник Александр Волков в интервью RT заявил, что вся история Руси и России связана с христианством.

• Памятник святому равноапостольному князю Владимиру на Боровицкой площади © Евгения Новоженина
• РИА Новости

«Отделить светскую историю России от церковной невозможно. Всё началось с принятия святым равноапостольным князем Владимиром христианства. Это решение стало той отправной точкой, с которой мы можем отсчитывать нашу историю. Если мы посмотрим на историю отечественной культуры, то увидим, что её стержнем являлась православная вера. Православие играло важнейшую роль в нашей истории и в Средние века, и в Новое время, и в мятущийся ХХ век», — подчеркнул он.

По словам Екатерины Алтабаевой, 1030-летие Крещения Руси — важное событие в нашей жизни. «Для нас 1030 лет Крещения Руси — это дата особенная, которая переживается нами вместе со всеми православными, с русским миром как очень важный этап становления духовного развития нашего русского народа», — заявила она.

Важнейшую цивилизационную роль крещения в истории России подчёркивает и Антон Горский. «Что тут можно сказать? Культурный код Руси был задан восточным христианством», — резюмировал эксперт.

Как и когда возникло христианство на Руси?

Вопрос: Каким образом на территории нашего Отечества появилось христианство?

Ответ: Христианство к славянам пришло не сразу, как полагают некоторые. История православия в Киевской Руси начинается не с 988 года, а значительно раньше. На самом деле, это очень сложный процесс интеграции, на который повлияло множество факторов: это различные исторические события, политика императоров и князей, культурные процессы.

Задолго до 988 года — Крещения Руси — христианство стало проникать на территорию, где жили славяне. Предание повествует нам о том, что св. апостол Андрей Первозванный проповедовал христианство, двигаясь вверх по течению Днепра. На месте будущего города Киева, на холме, он водрузил крест и предсказал появление здесь великой христианской державы.

Интересно, что в V веке в византийских хрониках уже упоминается «Скифская епархия». Значимый культурный след оставили после себя свв. Кирил и Мефодий. Их неслучайно называют просветителями славян и равноапостольными, то есть их миссия была подобна миссии апостолов — проповедь веры Христовой. Создание святыми братьями славянской письменности на основе греческого алфавита отнюдь не основная цель их деятельности. Главным являлось распространение христианства посредством Священного Писания и богослужебных книг, написанных с помощью созданного ими алфавита.

В VIII веке Византию сотрясала ересь иконоборчества, и был такой период, когда реальная политическая власть находилась в руках еретиков-иконоборцев, а православные оказались в гонении. Больше всех пострадало монашество — оплот иконопочитания. Монахов ссылали в северные части империи (Крым), а уже оттуда монахи шли вглубь материка с проповедью веры Христовой.

Сподвижники Рюрика князья Аскольд и Дир, недолговременно правившие в Киеве, как известно, приняли христианство.

Прямым свидетельством распространённости христианства на Руси является крещение св. княгини Ольги. Первое лицо государства принимает «другую веру». В исключительно языческой среде это было бы немыслимым, такой поступок выглядел бы безумием. Значит, христианство на Руси в те времена уже имело некоторые позиции.

988 год действительно эпохальный в нашей истории. Святой князь Владимир как государственный управленец — фигура сложная и противоречивая, однако, несмотря ни на что, Крещение Руси перевернуло ход истории. Русь начинает качественно новый путь, христианство кардинально изменяет буквально все сферы человеческой жизни и деятельности. Оно влияет на политику, экономику, культуру, быт. И притом влияет самым положительным образом. Это не удивительно, ибо сама по себе евангельская идея любви, смирения, всепрощения, добра, самопожертвования не могла действовать иначе.

Начало христианства на Руси

Архивный проект «Радио Свобода на этой неделе 20 лет назад». Самое интересное и значительное из эфира Радио Свобода двадцатилетней давности. Незавершенная история. Еще живые надежды. Могла ли Россия пойти другим путем?

«Поверх барьеров». Начало христианства на Руси. Впервые в эфире 6 января 1997.

Иван Толстой: К православному Рождеству мы подготовили повторение цикла передач академика Александра Михайловича Панченко «Русская религиозность», который звучал на наших волнах на протяжении 1996 года. Сегодня мы предлагаем вашему вниманию первую и вторую передачи, посвященные началу христианства на Руси и выбору князем Владимиром веры. Они сопровождаются древнерусскими распевами и песнопениями в исполнении петербургского хора «Россика», художественный руководитель Валентина Копылова.

(Музыка)

​Иван Толстой: Слушайте первое выступление академика Александра Михайловича Панченко из цикла «Русская религиозность».

Александр Панченко: История русской религиозности вовсе не отвлеченная, не академическая и даже не только духовная и не только просветительская тема. Нынешняя Россия, переживающая очередную Смуту после многих десятилетий псевдоатеистического спокойствия, снова взыскует Града небесного, снова ищет Бога. Вспомним ту стародавнюю классическую Смуту, когда престол окровавленной России захватил расстрига Гришка Отрепьев, первый из множества тогдашних самозванцев. В литературе того времени на первом плане тогда оказываются малые жанры, жанры плача и видения. Людям являлись Христос, Богоматерь, святые угодники и нечто прорицали, и люди об этом писали и рассказывали. Ходили слухи и толки о конце света, и все оттого, что тяжко приходилось русской душе. Вспомним и первые революционные десятилетия нашего века. Теперь много говорят и пишут о нашей религиозной философии, забывая, что она прямым образом связана с духовной трагедией нации. Когда жизнь страшна и нестерпима, человек бежит от нее, необязательно в другие страны. Эмиграции, так сказать, телесной всегда сопутствует эмиграция духовная. Так было всегда, так обстоит дело и теперь.

Людям являлись Христос, Богоматерь, святые угодники и нечто прорицали, и люди об этом писали и рассказывали. Ходили слухи и толки о конце света, и все оттого, что тяжко приходилось русской душе

Многие, очень многие ищут прибежища в чем-то потустороннем. Нормально, когда эти поиски оканчиваются в высоких религиях, для российских просторов традиционных — православии и христианском инославии, мусульманстве, иудаизме или буддизме. Порука их почтенности — их древность. Коль скоро они существуют тысячелетия, значит, в них есть добро, есть правда. Опасны душевные судороги, приводящие людей в жизнеотрицающие секты, побуждающие верить в каких-то пришельцев из космоса. Для такой псевдоцивилизационной мимикрии выдумана научная аббревиатура НЛО — неопознанные летающие объекты. Верить во всякую ерунду. Религиозное безобразие, в лучшем случае религиозная растерянность, в которой пребывает ныне значительная часть российского народонаселения — симптом религиозного бескультурья. Всякая церковь, всякая конфессия не только догматы и обряды — это обиход, традиция, культура. Узнать, понять, усвоить — значит обрести душевное спокойствие или, выражаясь по-старинному, духовное веселье, значит жить улыбаясь. Знание лечит, а сейчас нам всем необходимо исцеление. Поэтому в обращении к истории русской религиозности есть не умозрительный, а практический, насущный смысл. Перенесемся на тысячу лет назад во времена князя Владимира Святославича. О том, как восприняла Русь введение христианства в 988 году толкуют по-разному. Многие историки, и необязательно атеистические фундаменталисты, необязательно неоязычники настаивают на драме и даже на трагедии, на том, что решение князя Владимира ввергло большинство населения в пессимизм.

Златник (золотая монета) князя Владимира

В доказательство приводят тот фрагмент «Повести временных лет», согласно которому новую веру вводили принудительно, и Владимир, побуждая киевлян креститься, прибег к угрозе: не явившиеся на реку объявлялись личными врагами князя. Поскольку христианство — книжная религия, то понадобились отроки на ученье книжное, своего рода семинаристы. Князь Владимир употребил силу: он набирал будущих причетников из семейств «нарочито чадий», как тогда именовалась социальная элита. Цитирую «Повесть временных лет»: «Матери же сих чад плакали по ним, ибо еще не утвердились в вере, как по мертвым». Деяния князя Владимира сопоставляются иногда с деяниями царя Петра Первого, также вводившего насильственное европейское обучение. Пушкин, основываясь на фамильном предании, писал: «Жены молодых людей, отправленных за море, надели траур: синие платья». Синее в данном случае — синоним черного. В качестве доказательства привлекается и археологический материал, будто бы подтверждающий позднее всегда считавшееся баснословным известие Иоакимовской летописи о вооруженном сопротивлении крещению жителей Софийской стороны Новгорода. Они расправились с прихожанами Спасского храма, якобы, расправились, которые до 988 или 989 годов мирно уживались с языческим большинством. Известный наш археолог академик Янин, локализовав церковь Спаса в Новгороде на Разваже улице, произвел здесь широкие раскопки и обнаружил «следы пожара 989 года, уничтожившего всю застройку». Все это так, да не так, все это чрезвычайно сомнительно. Матери всегда оплакивают разлуку с детьми. Мы знаем, что никаких общественных потрясений отправка дворянских недорослей в Европу не вызвала. По аналогии можно допустить, что в исходе Х века все обошлось более или менее спокойно. Что до увязки позднелетописного богословия и новгородского пожарища, ее надлежит счесть излишне смелой, поскольку археологическая датировка с точностью до года невероятна, и вообще, и в данной ситуации. Невероятно так же и крещение новгородцев «мечом и огнем», как читается в Иоакимовской летописи, — у князя Владимира и его сподвижников для этого не было никаких возможностей. Ошибочно представлять себе киевского князя самодержцем вроде Петра Великого. Князь очень зависел от народного собрания, от Веча, и народ был вооружен, и народное ополчение по силе превосходило дружину, и это прекрасно показано в работах профессора Троянова. Противоположная точка зрения миссионерская. Согласно этой точке зрения крещение вызвало всеобщий энтузиазм и умиление, как на известном полотне Виктора Михайловича Васнецова: все стоят в воде, благочестиво сложив руки, возведя очи горе, то есть к небу, и вокруг голов нимбы. Гораздо вернее полагать, что Русь отнеслась к акту Владимира с большим спокойствием, частью с любопытством, частью равнодушно, поскольку этот акт не затронул большинства. Вся сумма доступных нам исторических свидетельств подтверждает, что именно так было на самом деле.

Николай Бодаревский «Святой князь Владимир». Оригинал для мозаики иконостаса храма Спаса на крови в Санкт-Петербурге. Русский музей

(Музыка)

У новообращенных народов (имею в виду у обращенных в христианство) можно считать правилом то, что я бы назвал феноменом императора Юлиана Отступника. Некий государь, будь то император, король, князь, становится первым христианином, его преемник пытается реабилитировать и восстановить язычество. Читайте роман Мережковского «Юлиан Отступник». Так было в Болгарии, так было в Польше, так было в Чехии, — вспомним святого Вацлава и его убийцу брата Болеслава, — так было и в Швеции XI века после падения династии Инглингов. Я называю эти страны, потому что они соседи Руси и связаны с княжеским домом родственными отношениями. Но Русь являет собою исключение из этого правила, она не последовала примеру соседей. Вот умирает креститель Руси святой равноапостольный князь Владимир, ему наследует Святополк Окаянный, все его называют окаянным, во всех памятниках он изображен злодеем, никто доброго слова о нем не сказал, он убийца Бориса и Глеба, первых русских канонизированных или, как у нас теперь принято в церкви говорить, канонизованных святых, но все памятники, резко враждебные убийце, не обвинили его в том, что он хотел вернуть язычество. А казалось бы, это так просто, тем более, что на отрицательного персонажа возводят клевету. Дело даже не в том, что для этого не было ни малейших оснований, а дело в том, что это никому не пришло в голову. Значит для крещения Руси была характерна пониженная драматичность, если выразиться фигурально. Задумаемся о ее причинах. Главная из них, по-видимому, коренится в особенностях русского язычества. Мы знаем о нем очень мало, и это неслучайно, не потому что источников мало, а потому что язычество такое. Существующие материалы представляют его весьма аморфным, нестойким, пластичным. У восточных славян не было, кажется, сколько-нибудь постоянного языческого пантеона, сколько-нибудь законченной мифологии в сравнении не только с античной Грецией, античным Римом, но даже с германскими мифами.

Развитое язычество сопровождает развитую цивилизацию, наше же верование — это скромное верование крестьян, живших небольшими деревнями на обширных лесных, лесостепных пространствах Восточноевропейской равнины. Но восточнославянское язычество очень симпатично своей терпимостью

Развитое язычество сопровождает развитую цивилизацию, наше же верование — это скромное верование крестьян, живших небольшими деревнями на обширных лесных, лесостепных пространствах Восточноевропейской равнины. Но восточнославянское язычество очень симпатично своей терпимостью, оно не мешало распространению христианства в Киеве. Из приведенных в «Повести временных лет» договоров с греками видно, что князь Игорь относился к нему сочувственно, часть его дружинников клялась Перуном, а часть церковью святого Илии. Это сочувствие христианству объясняет, почему вдова Игоря княгиня Ольга приняла святое крещение. По летописи это произошло в Царьграде, где Ольга действительно побывала, только не в 955 году, как указывает «Повесть временных лет», а в 957-м, когда ее принимали первый раз 9 сентября императрица Елена и император Константин Багрянородный, описавший эти встречи в сочинении «О церемониях византийского двора». Не исключено, что Ольга прибыла в Византию уже христианкой, впрочем, это дело второстепенное. Ольга — первая христианка в княжеском доме, она святая и равноапостольная. Мы даже не знаем, когда она была канонизована и была ли канонизована вообще, ведь апостолы обошлись без соборной канонизации, они заведомые святые, и Ольга заведомо святая. Вот древнерусский рубежа XVI и XVII веков тропарь княгине Ольге, во святом крещении Елене, в исполнении петербургского хора «Россика».

Николай Бруни. Святая великая княгиня Ольга. 1901

(Музыка)

А теперь четыре ирмоса, канона святой Ольге, ее память празднуется 11 июля старого стиля. «Величие наше и похвала. Яко голубица целомудренная. Ревность Святаго Духа. Дух Божий почи на тебе».

(Музыка)

Так мы чтим Ольгу. На самое любопытное, что она осталась Ольгой, а не святой Еленой, хотя так бы нужно. Но об именослове я скажу когда-нибудь в другой раз. После Ольги и после Игоря наши дела пошли иначе. Игорю наследовал Святослав, суровый и даже жестокий воин, который полагал, что можно прожить без Иисуса Христа.

(Музыка)

2 ЧАСТЬ

Иван Толстой: Мы продолжаем цикл академика Александра Михайловича Панченко «Русская религиозность». Передача вторая «Выбор веры».

(Музыка)

Поскольку языческая реформа Владимира, эта попытка ввести моноверу и монокультуру, натолкнулась на естественное и, по-видимому, очень решительное сопротивление и киевлян, и новгородцев, и вообще того этноса, который называется домонгольским, то есть восточных славян, русичей, как угодно их называйте, то ему предстояло сменить эту систему. И здесь перед Владимиром встала проблема выбора веры. Но уже, естественно, не смена язычества язычеством, а выбора какой-то высокой религии, высокой конфессии. Какие известны высокие религии? Это три — иудаизм, мусульманство и христианство в различном изводе. Самые главные изводы для 986 года — это восточное христианство и западное христианство. Существуют обрядовые различия, еще нет церковной схизмы, то есть официального раскола, еще нет раскола на православие и католичество — это наступит только в 1054 году, но это уже разные конфессии, хотя и Троица, и Иисус Христос, они одинаковы, они свои и для Запада, и для Востока, и для Рима, и для Византии. Итак, летопись как раз и повествует о выборе между этими четырьмя конфессиями. Начинается с иудаизма, будто бы приходят разные философы, то есть учителя веры, и рассказывают о своей вере. Сначала это раввины. Реально ли, что Владимир задумался об иудаизме? Вполне реально, потому что рядом хазаре, еще недавно существовавшие, и поляне, то есть будущие насельники Киева, были данниками хазар, а Хазария после иудейской войны, описанной Иосифом Флавием, после восстания Симона Бар-Кохбы, была единственной европейской страной, где официальной религией был иудаизм. И вот получается такое правопреемство. Владимира в некоторых памятниках, очень ранних, называют каганом, «наш каган Владимир». А каган был хазарский, естественно. Значит, закономерен вопрос и о религиозном правопреемстве. Но Владимир поступает как истый язычник, он спрашивает у этих иудейских, хазарских философов: а где ваша земля? Они говорят, что Господь нас наказал, рассеял нас по земле, своей страны у нас нет. Какой же у вас Господь слабый, выходит, значит, мы не будем вашу веру принимать. Потом приходят магометане — это тоже вполне реальная ситуация. Рядом, где Казань теперь, Волжская Булгария, а волжские булгары стали магометанами, официально приняли мусульманство примерно за полвека до того, как Владимир с ними, якобы, беседовал. И здесь довольно сложный вопрос, почему они нам не подошли, почему их вера нам не подошла. Эта знаменитая фраза «веселье Руси пити есть», даже в одном летописном списке она с рифмой, как мы потом ее любим повторять, точнее говоря, наши писатели любят повторять: «Веселье Руси есть пити, не можем без того быти», или «жити», как хотите — это все равно. Так вот, это все знают, повторяют в застольных особенно беседах, когда питие происходит, что Русь уже тогда пила. На самом деле, конечно, это все не так, Русь пила, но не так пила, как потом. Ибо водки, например, не было, вообще крепких напитков. Что пили? Пиво прежде всего, миром варили, миром и пили. Это был такой религиозный обряд, связанный, кстати, потом с православной церковью. Пили брагу, но не ту отвратительную брагу, из которой теперь гонят самогонку, а брагу малиновую, вишневую, которая «сусляна и пьяна». Это питие, эти пиры, они назывались по-старинному «братчины» или «братовщины». В сущности, слово «братина» сохранилось в сосуде — это еще до сих пор на русском Севере употребляется, скажем, в архангельских пределах, откуда Ломоносов, братина — это такой ковш очень красивый металлический.

Братина 17 века

Название нам напоминает о том, что это были общинные пиры. Та пресловутая русская соборность, о которой столько говорят, не зная, к сожалению, дела, я бы предпочел название «общинность», свойственная деревенской культуре, она в этом слове вся и проявляется. Потому что варили по престольным праздникам в христианские времена, по каким-то паямтным событиям. Скажем, было моровое поветрие, какая-то нахожая повальная болезнь, и вот наконец избавились от нее, вот вспомнили. Если помнили дни основания деревни какой-то и так далее. И тогда все обязаны были варить пиво и участвовать в этих братчинах и братовщинах, и пить из этих братин. А если кто отказывался, то его и поколотят, более того, из деревни выгонят, потому что когда люди вместе пируют — это к истории русского гостеприимства, это не просто какая-то душевная предрасположенность, люди тогда не держат камень за пазухой. Когда они смеются, не держат камень за пазухой, и тут они пируют, угощают друг друга, и они как бы братья и сестры. И потом, это крайне интересно, чрезвычайно важно для того, чтобы понять отказ Владимира от магометанства, потом уже за очень тяжелые грехи человека отлучали от церкви и за эти же грехи его автоматически отлучали от участия в общинных пирах, ты изгой. Так что русское пьянство, об этом можно было бы много говорить, может быть когда-нибудь поговорим, оно началось гораздо позднее. Во-первых, для этого западным алхимикам, которые все хотели найти философский камень, превратить все что угодно в золото, это им не удалось, конечно, но что им всяко удалось — это то, что они изобрели спиртное. Водка к нам пришла с Запада, и слово об этом свидетельствует — «вудка», это полонизм чистый, по-нашему это было бы «водица» или «водичка». Так что это мы получили от Запада. И конечно, кабаки. Потому что когда появился кабак, тогда появилось и пьянство, тогда появилась борьба с пьянством, неприятие пьянства. Потому что кабацкий завсегдатай — это отщепенец, как навозный жук. Так прямо и сказано в одном древнерусском памятнике, и в поздних редакциях былин Илья Муромец, наш богатырь без страха и упрека, громит кабаки, а потом выкатывает бочки с вином — это уже, конечно, водка, и все пьют. Что за странность, кабак разгромить, а потом пьянствовать? Это разбой? Нет, не разбой. В кабаке все отщепенцы, а он на братчины, на братовщины выкатывает, чтобы как бы восстановить то идеальное состояние, которое и в «Повести временных лет» описано, пиры князя Владимира, и «Руслана и Людмилу» почитайте, все-таки «Повесть временных лет» труднее читать, да и труднее достать, в «Руслане и Людмиле» как былинный Владимир задает пиры.

(Музыка)

Теперь третье предложение — это западное христианство, западный обряд, Рим, то, что потом станет католичеством. Владимир здесь сказал что-то не очень ясное. Он сказал, что «отцы наши сего не прияли, и мы не примем». Почему? Это не так сложно объяснить. Во-первых, там был один Папа незадолго до нашего крещения, который превратил Ватикан в Лупанарий, служил черную мессу, то есть служил Сатане и так далее, там всякие бывали. Но дело не в этом, если мы посмотрим Византию, там тоже найдем материал для обвинительного заключения. Дело в другом, дело в том, что западное христианство было для нас и осталось для нас слишком резким, слишком нетерпимым и слишком экзальтированным. Знаменитые стигматы, которые и сейчас есть на Западе у экзальтированных верующих, у монахов прежде всего, то есть такие язвы, которые появляются на местах, где были нанесены Христу раны. Это же абсолютно невозможно в России, мы не знаем ни одного случая стигматизации. А почему не знаем? Потому что не было стремления к этому, потому что этого не было. В «Повести временных лет» есть такая прелестная легенда об апостоле Андрее Первозванном, более или менее она известна всем. Апостол Андрей — это вообще наш небесный покровитель, особенно в культе апостола Андрея сыграл большую роль Петр Великий, который установил орден — это первый русский орден, орден Андрея Первозванного, еще до наступления нового столетия, 1700 года — столетия, которое сам Петр и установил. Потому что 1 января он приказал, чтобы люди поздравляли друг друга, москвичи прежде всего, столица была еще в Москве, Петербурга не было, с новым годом и со столетним веком. Вот тогда появилась идея столетия, теперь мы говорим: начало столетия, конец столетия, такое-то столетие. Это появилось только с 1 января 1700 года. Одновременно, чуть раньше, орден Андрея Первозванного. По гримасе исторической одним из первых его кавалеров был гетман Иван Степанович Мазепа, один из первых двух. Вот он патрон России. Это, конечно, восходит к «Повести временных лет». Андрей Первозванный, о нем очень немного известно по Библии, известно, что он был старший брат первоверховного апостола Петра, и Первозванный, потому что на Иордане Иисус Христос первым его призвал, первым он признал, что это мессия. А так вообще ничего. Зато апокрифов, то есть таких вольнодумных сочинений о нем сколько угодно. Он якобы жил в Синопе, потом и совершал путешествия на север, в Колхиду, всего четыре путешествия, видимо, по числу путешествий апостола Павла, доходил до Крыма, до Херсонеса Таврического, этой пресловутой Корсуни. Затем по апокрифам греческим, латинским, сирийским, грузинским он опять вернулся в Синоп и отправился на юг, по дороге крестил Византию, он просветитель Византии, Константинополя потом. И был распят на косом кресте. Вот отсюда Андреевский флаг — это косой крест, он распят на косом кресте.

Андреевский флаг

Вот какой-то русский книжник выдумал еще один апокриф, уже наш, русский, как он, будучи в Корсуне, узнал о том, что недалеко есть устье «Днепрьскее», и пошел вверх по Днепру. Тут «по приключию», то есть совершенно случайно, он остановился на ночлег у гор киевских, Киева, конечно, еще никакого нет, туда зашел утром, водрузил там крест, сказал, что здесь будет великий город, процветет благочестие, а потом пошел к Новгороду. Это, конечно, добавка про Киев, он в Новгород должен был пойти, посмотреть, что такое наши русские парные бани. И посмотрел. Увидел: вот они распалят все это, обольют все щелоком, бьются прутьями, хвощутся, потом выскочат, обольются водой, «оле живы» — едва живые. «И это им не мученье, но омовенье». И потом пошел в Рим кружным путем через Европу, видимо, чтобы отчитаться перед апостолом Петром, перед своим братом, который был римским первосвященником, главой церкви в то время. И вот он сказал: это они себя не истязают, просто они так моются. Очень интересно, что к этому есть параллель, одним из наших немецких коллег довольно давно уже указанная. Есть такая Ливонская хроника Дионисия Фабрициуса, написанная примерно в XVI веке, там анекдот, к 1204 году приуроченный, про такой монастырек Фалькенау — это близ нынешнего Тарту. Там были монахи, а бани что у них, что у нас были одинаковые. И вот монахи жили бедно, они решили вызвать одного папского легата из Рима. Он пришел. Представляю этого итальянца, еще, видимо, одетого, в парной бане, вот они там хвощутся, парятся веником. Он был так потрясен, что пришел и сказал Папе наоборот, чем сказал Андрей Первозванный апостолу Петру, сказал, что они такие постники, так самоистязают плоть, удручают ее, святые прямо, вживе святые. И тогда Папа прибавил им что-то на содержание. Что это все значит? Значит очень просто: было такое движение самоистязательное действительно, называется оно «флагеллантство», от латинского «флагеллари» — бить, сечь, мучить, вот оно особенно в XII веке развито, и гораздо раньше, еще в Х, били себя, мучили святой Вильгельм, герцог Аквитанский, есть целые трактаты об этом западных теологов, скажем, Петра Дамиани «Похвала бичам», как хорошо это, целые процессии ходили по Европе. Потом Папа, конечно, запретил, боролись с этим. Англия осталась в стороне и мы. А нам не хочется самоистязаться, поэтому отказались, естественно. Значит остается только одно — греческое христианство, Византия, то, что потом и доныне, и вечно пребудет под названием православие.

…вот эту надо принять веру, там было так хорошо, горели свечи, благоухал ладан, мерцали иконы, мерцающий свет, иконы и фрески. И мы не знали, на небе мы или на земле. И Владимир соглашается. Иначе говоря, мы принимаем восточное православие за красоту

Вот они едут, наши послы, якобы были посольства во всех странах, реально, конечно, какие-то посольства были, сейчас это уже трудно проверить. Едут туда, на службе в святой Софии Цареградской. И вот они говорят, возвращаясь к Владимиру, вот эту надо принять веру, там было так хорошо, — горели свечи, благоухал ладан, мерцали иконы, мерцающий свет, иконы и фрески. И мы не знали, на небе мы или на земле, такая там была красота. И Владимир соглашается. Иначе говоря, мы принимаем восточное православие за красоту. А красота — это ведь большая проблема. По ветхозаветным предсказаниям Иисус Христос, мессия будет «рабьего зрака» — невзрачен, возможно хром. «Последний станет первым» — вечная идея, доныне она существует и всегда будет существовать. Он последний и внешне, он некрасив. И понадобилось несколько веков, чтобы христианство примирилось с красотой. Как раз оно примирилось на Востоке благодаря отцам каппадокийцам, богословам IV века, нашим любимым авторам и в Древней Руси, надеюсь, для многих и сейчас, то есть святым Василию Великому, Иоанну Златоусту, Григорию Нисскому, которые примирили красоту души, духа и красоту плоти. И с тех пор Иисус Христос на фресках, на иконах — это красивый молодой человек тридцати трех лет, на картинах, фресках и иконах может быть тридцати с лишним лет, с каштановыми длинными волосами, в котором и объединились небо и земля, красота души и духа, и красота телесная. И это друг другу не противоречит. Вот за красоту мы и приняли православие. Об этом и поется в шестопсалмии «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

(Музыка)

Крещение Руси и наследие язычества • Arzamas

Почему Владимир выбрал христианство

Автор Петр Стефанович

Я думаю, не нужно много говорить о том, что принятие христианства Русью — событие огромной исторической важности. Русь приобщилась к одной из вели­ких мировых религий и вместе с тем к богатейшему культурному наследству. Вне христианской традиции невозможно помыслить сегодняшнюю Россию. Очень важно, а вместе с тем естественно, что крещение Руси стало важнейшим элементом нашей национальной памяти. 

Вместе с тем надо ясно понимать, что те образы прошлого, которые живут в исторической памяти общества, и те факты, которые строгая критика исторических ис­точников позволяет оценить как более или менее достоверные, могут отстоять друг от друга весьма существенно. Особенно большой эта дистанция между образами и фактами оказывается тогда, когда речь идет о событиях древности, о которых слишком мало аутентичных данных, и к тому же эти данные весьма непоследовательны и даже противоречивы.

В полной мере это относится и к Крещению Руси. Сам факт принятия христи­анства на Руси в качестве официальной государственной ре­лигии при Влади­мире в конце X века не подлежит сомнению. Об этом сообща­ют разные источ­ники, в том числе иностранные и происходящие из того вре­мени, например византийские данные или рассказ сирийского историка конца X века Яхъи Антиохийского. Яхъя был современником событий, писал, что называется, «по горячим следам». И, рассказывая о событиях 989 года (а его, собственно, интересовала в первую очередь история Византии, взаимо­отно­шения Византии с арабским миром), Яхъя пишет о договоре византий­ского императора Васи­лия, правившего в то время, и некоего князя русов. По имени он его не назы­вает, но мы знаем, что это был Владимир.

«И заключили они между собой договор о свойстве, и женился царь русов на сестре Василия, после того, как он [Василий] поставил ему условие, чтобы тот крестился и весь народ его страны, а они [русы] народ великий. И не при­­числяли себя русы тогда ни к какому закону и не признавали ника­кой веры. И послал к царю русов царь Василий впоследствии митропо­литов и епи­скопов, и они окрестили царя и всех, кого обнимали его земли. И отпра­вил к нему сестру свою, и она построила многие церкви в земле русов».

Однако и это сообщение, и другие сообщения очень кратки. Детали этих событий, которые так интересуют нас сегодня, указываются только в несколь­ких древнерусских сказаниях, или преданиях, из которых наиболее подробно летописное сказание. 

Предания эти во многом расходятся, а кроме того, являются позднейшими рас­сказами, записанными тогда, когда Крещение Руси стало уже фактом более или менее отдаленного прошлого, которое новые поколения могут и приукра­ши­вать, и по-своему интерпретировать. Например, рассказ «Повести времен­ных лет» о Крещении Руси — знаменитый хрестоматийный рассказ — сложился как текст только в конце XI — начале XII века, то есть спустя более ста лет после самого события. При этом, как выяснено уже современными исследо­вателями, с тек­сто­логической точки зрения рассказ «Повести временных лет» имеет очень сложные происхождение и внутреннюю структуру; в предшест­вующем лето­писании, которое велось до «Повести временных лет, то есть до начала XII века, он был изложен в ином виде (или даже в иных видах, редакциях). В этом рассказе мы видим сложное переплетение каких-то, по-видимому, реальных фактов, но в то же время и оценок, суждений идео­логов и интел­лектуалов уже более позднего времени, эпохи, наступившей спустя десятки лет после самого Крещения и после правления Владимира. Ну и нако­нец, в этом рассказе есть и сказания фольк­лорного характера, записанные в лето­пись как предание, бытовавшее устно.

Начинает летописец со знаменитого рассказа о выборе веры. Под 986–987 го­дами говорится сначала о том, что ко двору киевского князя Владимира Свято­славича приходили прозелитические посольства магометан, иудеев, католиков и православных, а затем — что сам князь, посоветовавшись с боярами и старца­ми, то есть элитой тогдашнего общества, послал своих послов к волжским бол­гарам, немцам и грекам, разведать, так сказать, об их верах. В этом рассказе видны легендарные черты фольклорного предания. В духе былинных сказаний князь общается с представителями других стран и государств. В частности, именно здесь помещены знаменитые слова князя в ответ на проповедь мусуль­манина, запрещавшего употребление алкоголя: «На Руси веселье есть пить». Тем самым он отверг запрет на употребление алкоголя. Здесь, в этом же рас­сказе, используются ходячие выражения устного происхо­ждения. Например, советники князя говорят о проповедниках: «Князь, своего никто же не хулит, но хвалит». Совсем как в народной пословице, известной и сегодня: «Всяк кулик свое болото хвалит». Ну и можно приводить еще целый ряд подобных примеров.

Вместе с тем в этом же рассказе помещено произведение чисто церковного характера, так называемая «Речь философа» — сравнительно пространное рас­суж­дение об основах христианской веры с кратким пересказом Библии. Якобы это была проповедь византийского миссионера, пришедшего в Киев. Это текст в осно­ве переводной с греческого, сложный, богословский, разительно отли­чающий­ся от стиля и содержания летописи.

Далее под 988 годом «Повесть временных лет» рассказывает о походе Руси на византийскую колонию в Крыму, город Корсунь (или Херсонес по-гречески), о переговорах Владимира с греками и договоре с ними. Договор предусма­три­вал крещение Владимира по греческому обряду и брак его с царевной Анной, сестрой правившего в тот момент императора Василия, того Василия, о кото­ром упоминал Яхъя Антиохийский. Анна была порфирородная царевна, то есть родившаяся в особых царских, императорских покоях в Константино­польском дворце. И брак с ней, конечно, сильно повысил бы статус Владимира и статус того общества, того государства, которое за ним стояло. Получив Анну, Влади­мир, согласно «Повести временных лет», возвращает Корсунь Ви­зантии.

Ну и нако­нец, весь летописный рассказ завершается описанием креще­ния киев­лян и всей Руси в Киеве. А особенно и в первую очередь выделяется кре­щение многочисленных сыновей Владимира. Согласно летописи, их на тот момент у Владимира было двенадцать. Приводится также похвала Владимиру и «рус­ским сынам, новым людям христианским», как выражается древний книжник. В этой части летописного рассказа о Крещении Руси более всего чувствуется политическая тенденциозность в изложении событий. Летописец явно хотел оправдать политику киевского князя, который сумел навязать Ви­зантии свою позицию. Ну и кроме того, летописец хотел прославить лично самого князя.

В какой мере сообщения летописи можно считать достоверными? Это очень сложный вопрос, и ответы современных историков на него сильно разнятся. Как в любом мифе, тем более с политическим подтекстом, мы имеем дело со смесью реальности, легенды и пропаганды. Например, ничто не обязывает нас верить рассказу о посольстве в Киев разных миссионеров и посольствах князя Владимира в разные другие страны. Мы знаем, например, что визан­тийская миссия, и особенно как раз в конце Х века, практически не работала.

Но сам религиозно-политический расклад, который нам описывает состави­тель «Повести временных лет», отражал реальность. Киев в самом деле имел контакты и мог выбирать между христианством (причем в двух его ветвях, православии и католичестве), исламом, иудаизмом — религиями, которые представляли могущественные государства той эпохи: соответственно Ви­зантия, Рим, Арабский халифат и Хазария. Выбор был обусловлен, видимо, степенью развития отношений с соответ­ствующей страной и конкретными политическими обстоятельствами. И то и другое говорило в пользу Византии, и окончательное решение Руси, конечно, было неслучайным.

С другой стороны, в некоторых древнерусских текстах, создавав­шихся неза­ви­симо от летописи, есть существенные отклонения и расхождения от «Повес­ти вре­менных лет» в изложении фактических событий. Например, существен­но отличается информация о Крещении Руси в одном из древнейших произведе­ний древнерусской литературы «Память и похвала князю русскому Владимиру» Иакова-мниха (то есть монаха). Согласно «По­вести вре­менных лет», князь Владимир крестился в 988 году, захватив Корсунь. Между тем Иаков-мних пишет, что кре­щение Владимира и взятие Корсуня не были прямо связаны: князь крестился в Киеве еще в 987 году, а захватил Корсунь и женился на Анне не в 988 году, а в 989-м. Кстати говоря, именно 989 годом датирует креще­ние русов и Яхъя Антиохийский. В летописи захват Херсонеса никак не объяс­ня­ется, а по Иакову и некоторым другим источникам полу­ча­ется, что брать Херсонес Владимиру нужно было, чтобы добиться у Ви­зантии выдачи царевны Анны. Императорская семья, видимо, отчаянно не хо­тела породниться с диким варваром, каким греки представляли себе князя Руси.

У современных ученых есть серьезные основания верить скорее Иакову, а не «Повести временных лет». А значит, есть основания представлять историю Крещения Руси существенно иначе по сравнению с привычным нам со школь­ной скамьи летописным рассказом.

Но отличаются не только версии фактических событий. Отличается также общее объяснение причин и последствий Крещения. Расхождения мы видим как в разных древних источниках, так и между древними текстами и оценками современной науки. Например, митрополит Иларион, первый русский на мит­рополичьей кафедре в Киеве, в знаменитом «Слове о законе и благодати», написанном им около 1050 года, видел главную причину Крещения Руси в бого­вдохновенном личном решении князя Владимира:

«…И вот на него, во дни свои живущего и землю свою пасущего правдою, мужеством и умом, сошло посещение Вышнего, призрело на него всемилостивое око благого Бога…»

Решение князя Иларион приравнивал к апостольскому подвигу, а самого Вла­димира — к первому христианскому императору, святому Константину. Значе­ние Крещения осмыслялось в эсхатологическом ключе: отныне народ Руси мог рассчитывать на спасение на неизбежном и скором Страшном суде. Детали были не так важны — важен был сам перелом от язычества к «закону и благо­дати», и на этом переломе заострялось внимание.

В летописном предании представлена другая объяснительная модель, прибли­женная к политическим и культурным реалиям истории Руси: решение кре­ститься Владимир принимает не единолично, а по совету с элитой, а также с учетом опыта предшественников — прежде всего бабки, княгини Ольги, кото­рая крестилась в Константинополе. Важен династический момент: Влади­мир следует заветам мудрой бабушки и передает завет своим сыновьям, будущим правителям Руси. В оценке последствий Крещения в летописи выделяется посредническая роль Корсуня (Херсонеса) как «передаточного звена» между Византией и Русью, а также приобщение Руси к сообществу цивилизованных государств.

Современная светская наука смотрит на события не с точки зрения спасения (будь то одного человека или всего народа) и даже не столько из перспективы отношений элиты Руси с соседними государствами, сколько с точки зрения развития государственности, культуры и социально-экономических отно­шений в самой Руси. Ключевое слово в современной оценке — интеграция. Принятие христианства в огромной мере способствовало развитию граж­данско-государственных отношений на Руси и сплочению населения, которое признава­ло одни ценности и одну власть. Рука об руку с развитыми монотеи­стическими религиями шли завоевания цивилизации, также способ­ствовав­шие интеграции населения, — прежде всего письменность.

Язычество соответствовало обществу со слабой коммуникацией, сохранением межплеменных различий, поверхностными внешними контактами, преоблада­нием силовых методов решения конфликтов. Языческие общинные культы поддерживали единство и обособленность локальных общностей. А диффе­ренциация общества, выделение личности из родовых и общинных связей, мобильность и миграции населения, более глубокие отношения с раз­витыми цивилизациями — все эти факторы расчищали путь монотеизму, де­лавшему акцент на индивидуальный религиозный опыт и претендовавшему на транс­граничный, всемирный охват.

Естественно, именно верхушка общества должна была первой вступить на путь разрыва с язычеством, и естественно, что для приднепровской Руси этот путь лежал в направлении Византии, откуда христианство начало распространяться на север, преимущественно в славянские области, еще в IX веке. Об этом есть и археологические данные, и данные письменных текстов. Так, например, в 944 году Русь и Византия заключили мирный договор, текст которого дошел до нас: из него хорошо видно, что какая-то часть той элиты Руси, которая уча­ствовала в заключении договора, была уже христианской. Эти люди скрепляли соглашение христианской клятвой. Решительным шагом на этом пути распро­странения христианства из Византии на север было крещение княгини Ольги в Константинополе.

Интеграция населения явно осознавалась как насущная задача при дворе Владимира Святославича, и это отражало зрелость общества, которое уже достигло достаточно высокого уровня развития. 

Один из вопросов, связанных с последствиями принятия христианства, это проблема сохранения некоторых элементов язычества в быту и менталитете русских людей и взаимодействия их с православием и православной церковью.

Христианство сменило язычество как религиозную систему. Но оно не могло искоренить или заменить разного рода верования и представления, так или иначе связанные с иррациональным и сакральным, — верования не только собственно религиозные, но и магического характера, мифологические, фольклорно-сказочные, осмыслявшие потусторонний мир и посмертную судьбу человека. Этот комплекс идей, образов и практик был связан с повсе­днев­ностью и бытом, особенно простых людей, далеких от книжной культуры и сложных догматических построений христианского богословия. Лешие и домовые, при­меты и гадания, лечебные и любовные заговоры, заложные покойники и кален­дарные обряды — вот о чем идет речь.

Питательная среда этих верований и представлений — тесное взаимодействие с природой, сельскохозяйственный цикл, семейно-родственные взаимоотно­шения, простые (даже инстинктивные), но сильные эмоции, такие как страх, любовь и т. д. Конечно, в язычество они хорошо вписывались — язычество как рели­ги­озная система, собственно, и выросло из этих верований и пред­ставлений. Но с христианскими догматами и этикой они во многом не имеют ничего общего, а часто и прямо им противо­речат. С ортодоксальной церковной (или же, наоборот, последо­вательно атеистическо-рациональной) точки зре­ния, их назы­вают суевериями и предрас­судками. И тем не менее эти суеверия и предрассудки пережили не только Крещение Руси, но благо­получно живут «в массах» и сегодня, несмотря на явные черты магизма и пантеизма, отдающие некоей языческой архаикой.

Сосуществование православия как государственной религии на Руси и этого не- или внехристианского комплекса верований и практик некоторые ученые XIX–XX веков называли двоеверием. Они имели в виду двойственность со­зна­ния — христианского и языческого одновременно. Сегодня от этого терми­на отказываются, так как он неадекватно описывает религиозное сознание сред­невекового (да и не только средневекового) человека.

Сам термин «двоеверие» происходит из полемической церковной литера­туры — как византийской, так и древнерусской. Церковные проповедники (в том числе, например, такой известный проповедник, как Феодосий Печер­ский) подразумевали под двое­верцами тех, кто внешне, для видимости признал себя христианином и даже стал ходить в церковь и выполнять какие-то христи­анские обряды, но при этом не отказался от веры в языческих богов. Например, в одном из древнерусских поучений против язычников «христианами, двое­верно живущими» названы такие, кто верует «в Перуна, и в Хорса, и в Мокошь, и в Симарьгла, и в вил, кото­рых, как говорят невежественные, тридевять сестриц, считают их богинями и приносят им жертвы и режут кур, молятся огню, называя его Сварожичем, обожествляют чеснок, и когда у кого будет пир, тогда кладут его в ведра и чаши, и так пьют, веселясь о своих идолах».

Очевидно, речь шла о сознательной приверженности язычеству как религи­озной системе и описывалась ситуация первоначального распространения хри­стианства, когда язычество не было забыто. Между тем приметы, «бытовая» магия или сказочная мифология — это все вещи, которые живут и сегодня и которые в том или ином виде в той или иной степени признают и люди, вполне искренне считающие себя христианами.

Как показывает закрепление в XIV веке термина «крестьянин» как обозначения простого человека, живущего плодами рук своих, большинство населения Руси к этому времени идентифицировали себя как христиан («крестьянин» — это и есть христиа­нин). Однако борьба с «суевериями» продолжалась и в более позднее время, и даже временами — как, например, в XVII веке, в эпоху церков­ных реформ, — особенно усиливалась. Это может даже создать иллюзию, что позже были времена некоего «языческого возрождения». На самом деле, конечно, речь шла не об отходе населения от официальной Церкви, а наоборот, о повышенном давлении на население со стороны церковников — на население, которое уже считало себя верующими христианами. Это давле­ние было обус­ловлено осо­быми обстоятельствами эпохи Реформации и Контр­реформации, и особых результатов оно не принесло. Неортодоксальные веро­вания и прак­тики сохра­нялись — на смену средневековым скоморохам, допу­скавшим откло­нения от христианской морали, пришла демократическая сати­ра XVII века, крити­ковавшая официальную Церковь, затем сатира сменилась широкомас­штабной общественной секуляризацией уже в XVIII–XIX веке, а сегодня объяв­ле­ния о колдуньях и приворотных средствах можно легко найти в разных СМИ.

Термин «двоеверие» подразумевает явление узко очерченное — время перво­начального утверждения христианства среди населения. В случае с Древней Русью это эпоха XI–XII веков; возможно, местами, в «медвежьих углах» госу­дар­ства, где жило еще язычество, — до начала-середины XIII века. Никаких сви­детельств о сохранении веры в языческих богов с этого времени у нас уже нет. А между тем «нетрадиционные» верования и практики в том или ином виде сохранялись.

Более того, само православие в его, так сказать, практическом применении — то есть как набор представлений и обрядов, которые практико­вались широ­кими кругами населения, — испытывало влияние неких архаиче­ских воззрений и практик, глубоко укорененных в повседневности. Это приво­дило к своеобраз­ному синкретизму, который называют народным христиан­ством или народ­ным православием. Например, когда простые люди главным «богом» называют Николу, гром объясняют как грохот колесницы Ильи-пророка, перед Великим постом празднуют Масленицу, а на Троицу по­минают предков и т. д. Да и само христианство в важнейших элементах — сим­волах, фигурах пантеона, сюжетах христианской истории и т. д. — начинало жить своей, особой, часто довольно специфической жизнью, вызывая причуд­ливые формы святости, особую мифо­логию, новые (причем неожиданные) формы индивидуального и массового благочестия. При этом возможны были взаимо­влияния и отталкивания от дру­гих конфессиональных и национальных тради­ций христианства, «обратные» влияния (т. е. возникновение в народном фольк­лоре образов, выглядящих как будто архаически, но на самом деле на­веянных литературной традицией, развившейся уже в рамках христианства).

Скорее, таким образом, надо говорить не о «двоеверии», а о некоем синкре­тизме религиозного сознания, допускающем признание разных (не двух, не трех, а многих) форм сакрального и иррационального, но — в случае средне­вековой Руси — «под зонтиком», «омофором» официального христианства. После Кре­щения Руси христианство не столько отменило или вытеснило «народные» верования и практики, сколько задало для них новую систему координат и ограничений. В такой ситуации мы, в сущности, живем и сегодня, с той только разницей, что секуляризованные общество и государство допу­скают выбор между разными «зонтиками» господствующих религий или даже воз­можность не пользоваться этими зонтиками вовсе, если вы атеист или агностик.

Такая множественность религиозных идентичностей, возможность выбора в своем личном религиозном решении — это то, к чему мы привыкли сегодня, то, что считаем естественной чертой современной цивилизации. Но не надо забывать, что эта возможность выбора заложена в христианстве, в истинно христианском понимании личной, добровольной связи человека с Христом, когда-то сознательно и добровольно выбравшим свой крестный путь. Хри­сти­анство — это та религия, которая позволяет и даже ждет свободного выбора человека. Из этой свободной воли выросла современная цивилизация, пусть даже она осознает себя сегодня вне веры и вне конфессии. В этом смысле Крещение Руси имело не только религиозное значение, но и духовное, циви­ли­зационное. И оно началось с выбора: сначала отдельных личностей, таких как княгиня Ольга, потом всего общества во главе с его лучшими представи­телями. И выбранный путь принес нам приобщение к цивилизации, в основе которой лежит свободное и ответственное решение — выбор, воля как принцип внутренней духовной и общественно-гражданской жизни. В этом, по моему глубокому убеждению, и состоит великое историческое и даже, как сказали бы сегодня богословы, прообразовательное, символическое значение Крещения Руси, события, перевернувшего судьбу народов Восточной Европы тысячу лет назад.

Предпосылки появления христианства на Руси

Официальной датой Крещения Руси принято считать 988 год, когда князь киевский Владимир Красно Солнышко решил обратить в православную веру все подконтрольные ему на тот момент земли. Однако считать этот же год точкой отсчета появление христианства на Руси было бы неверным.

Первые крещения

Середина IX века — начало объединения Руси, централизации земель восточных славян вокруг Киева. Этот процесс начался с приходом на княжеский престол Олега, вошедшего в летописи под именем Вещего. После долгих лет правления он передал власть Игорю, продолжившему укрепление Руси. Начало его правления совпало с женитьбой князя на Ольге. Покоряя соседние племена, Игорь присоединял земли к набиравшему силу Киевскому княжеству, объединяя славян и формируя новое единое и сильное государство.

После смерти Игоря киевское княжество унаследовал его сын, Святослав, регентом при котором по причине малолетства стала княгиня Ольга. Главным делом княгини стало устройство внутреннего порядка в молодом государстве. Передав правление Святославу, княгиня Ольга отправилась в Византию, в Константинополь, где и приняла христианство. С возвращением ее в Киев православие стало постепенно распространяться среди высшей знати, в том числе и в рядах княжеской дружины. Крещение Ольги и стало первым значимым примером появления христианства на Руси.

Социальные предпосылки

После смерти Игоря княжество было разделено между его сыновьями – Олегом, Ярополком и Владимиром — на три неравные части. В результате вспыхнувшей междоусобицы Олег и Ярополк погибают, на престол киевского княжества восходит Владимир.

Новое объединенное княжество нуждалось не только в единой власти, но и в единой вере, способной стать стимулом для объединения народа. Владимир предпринял первую попытку такого объединения. Всех языческих богов, которым поклонялись разные славянские племена – Даждьбога, Велеса, Стрибога, Макошь и прочих, — князь собрал в единый пантеон, поставив во главе Перуна. В Киеве было сооружено огромное капище, где возвышались идолы всех значимых персонажей славянского язычества. Жертвоприношения, поклонения, обряды – все это было решено проводить на одном месте. Однако эта попытка превращения языческих верований в монотеизм потерпела неудачу – отдельные племена по-прежнему ставили во главу только «своего» бога-покровителя.

Политические предпосылки

Конец X века стал временем усиления культурных и политических связей Руси с Византийской империей. Крепкие торговые связи объяснялись удачным географическим положением Киевского княжества – через земли его проходил путь «из варяг в греки», вся торговля с молодыми европейскими государствами осуществлялась через славянские земли. Укреплению взаимоотношений Киева и Константинополя способствовали и многочисленные договоры – от торговых до политических, заключаемые на высших уровнях.

Одним из таких документов стал договор о взаимопомощи, инициатором заключения которого выступила Византия. Император Василий II попросил у князя Владимира военной помощи для борьбы с мятежниками, пытавшимися захватить власть в Константинополе. Как свидетельствуют хроники, князь обязался предоставить в распоряжение императора большой отряд дружинников. Взамен же Василий II должен был отдать князю в жены свою сестру Анну, однако непременным условием брака было принятие Владимиром христианства.

Подобный союз послужил бы не только средством для расширения и укрепления экономических связей двух государств. Главным следствие этого брака стала бы надежная поддержка русского княжества со стороны древней империи на мировой политической арене, усиление роли славянского государства в международных политических играх. Потому и условие принятия новой веры не стало для князя серьезным препятствием в подписании договора.

Общественные предпосылки

Феодализация общественного строя требовала не только экономических перемен, но и общественно-культурных. Разрозненность и раздробленность славянских племен VII-VIII веков, доходившая до разделения не просто на семейные хозяйства, но даже на отдельные подворья, постепенно сменялась обратным процессом – централизацией. Соединяя вновь когда-то раздробленные хозяйства в единое целое – поселения, города, а затем и княжества, централизация привела к появлению сильных государств. Однако залогом стабильности подобных объединений является не только территориальная, но и духовная целостность.

Существовавшие верования – язычество – отражали раннюю раздробленность славянского народа. У каждого племени был свой верховный бог, оказывавший покровительство только своему народу и требовавший соответствующих обрядов. Политеизм – многобожие – усугублял раздор между славянами и тормозил процесс централизации.

Новому государству, объединившему в единое целое несколько десятков племен, требовалась единая религия, которая смогла бы стать теми «духовными скрепами», превращающими племена в народ. Эту решающую роль в единении славян суждено было сыграть христианству.

«Выбор среди вер»

Как свидетельствуют исторические хроники, предпочтение христианства, а точнее, его православной ветви, был в определенной части взвешенным, осознанным выбором князя Владимира. Однако существует легенда, рассказывающая, как именно правитель определял, какую веру принять. Разослав послов по окрестным землям – к хазарам, исповедавшим иудаизм, в земли халифата, где был распространен ислам, в Византию и в Европу, где верили в Христа, — Владимир потребовал от них подробного отчета об особенностях вер.

Иудаизм сразу же не вызвал особого воодушевления у князя, католицизм был отметен по причине сложности обрядов – служба в ряде европейских стран велась исключительно на латыни. Оставался ислам, привлекавший князя какой-то истовой яростью и прозрачностью традиций, и православие, отличавшееся душевностью и красотой богослужения. В результате было выбрано именно православие, оказавшее на Владимира наибольшее впечатление.

Испытание верой: мифы о крещении Руси

Христианству в России исполняется уже 1031 год, а вопросов у историков остается множество. Достаточно сказать, что неизвестно не только точное время крещения — праздник привязан ко дню памяти князя Владимира (15 июля по юлианскому календарю), — но и место крещения, ибо византийский Херсонес (летописный Корсунь), где, согласно легенде, князь обратился в христианство, располагался далеко от Русской земли.

Где крестился князь, вернувшийся из Корсуня на Русь, — в Киеве или Василёве — во времена составления Начальной летописи (Повести временных лет, на рубеже XI и XII веков) говорили по-разному. Таково свойство фольклорной памяти, а письменных свидетельств о крещении Руси, которые могли бы всерьез корректировать Повесть временных лет, практически не сохранилось.

«Фотиево крещение»

Странным выглядит и молчание византийских источников о крещении Русской земли. Это обстоятельство традиционно пытаются объяснить историографическим мифом, созданным византийским патриархом Фотием за сто с лишним лет до крещения Владимира.

Патриарх Фотий

© Wikimedia Commons

Патриарх стал свидетелем первого похода руси — дружины, едва не взявшей в 860 году Царьград «на копье». Рейд неизвестной дотоле народности русь потряс не только Византию: в Риме, с которым Константинополь соперничал из-за первенства в церковной иерархии, не могли не позлорадствовать по поводу нашествия иноплеменников-язычников и назвали его проявлением Божьего гнева.

Фотий ответил посланием, где утверждалось, что русь была настолько потрясена увиденным в Византии, что приняла христианство, позвав к себе епископа. Правда, место, куда отправился приглашенный пастырь, осталось неназванным, и никаких следов христианства у руси в IX веке не обнаружено. Но, по мнению сторонников раннего «Фотиева крещения», это объясняет, почему Византия не обратила должного внимания на принятие христианства Владимиром по прошествии ста с лишним лет.

Упорствующий язычник вещий Олег

Тем не менее христианство действительно было известно на Руси задолго до Владимира и было связано с походами на Царьград. После победоносного похода Олега в 907 году (также не упомянутого византийскими источниками, как и крещение 988 года) греки пытались поразить князя церковной красотой, но Олег остался упорствующим язычником.

Греки пытались поразить князя церковной красотой, но Олег остался упорствующим язычником

Ситуация изменилась через 30 лет, со следующим поколением русской элиты: при князе Игоре в 940-е годы были совершены не вполне удачные походы на Византию, но выгодный для Руси мир был все же заключен в 944 году. Приносившие клятву соблюдать мир русские дружинники разделились: язычники клялись перед Перуном, христиане — в церкви Ильи.

Летописец, переписавший договор 944 года в начале XII века, думал, что речь идет о современной ему киевской церкви. Энтузиасты, верящие в «Фотиево крещение», утверждают, что уже в год договора в Киеве стояла церковь. Однако исследование дипломатического протокола договоров показало, что речь шла о константинопольской дворцовой церкви. Русские дружинники, служившие со времен Олега в Царьграде, привыкали к обычаям греков-христиан: так формировалась варяжская гвардия, доверенная стража самого императора.

Хитрость княгини Ольги

Почти сказочный сюжет о хитрости, помогающий герою в сложной ситуации, связан в летописи с визитом в Царьград вдовы и наследницы Игоря — княгини Ольги, которая хотела принять крещение от самого императора. По летописи, император воспылал страстью к Ольге (даме вполне преклонных лет), и она обещала ответить ему взаимностью после крещения. Обряд состоялся, но Ольга объявила, что не может позволить греха с крестным отцом…

«Святая великая княгиня Ольга», художник Николай Бруни. Русский музей, Санкт-Петербург

© Fine Art Images/Heritage Images/Getty Images

Историческая суть заключается в том, что Ольге пришлось дипломатически настаивать на своем крещении, обещая взамен военную помощь, так как Византия не усердствовала в обращении «варваров». Чтобы ускорить процесс, княгиня призвала в Киев германского епископа, демонстрируя грекам, что их несговорчивость приведет к победе соперника — римской церкви.

Легенда об Андрее Первозванном на Руси

Еще один знаменитый историографический миф связан с Андреем Первозванным, как провозвестником русского христианства. История его путешествия включена в начальную часть Повести временных лет.

Летописец, описывая зарождение христианства в славянском мире, резко обрывает рассказ об основателях славянской письменности Кирилле и Мефодии. Дело в том, что их миссия у дунайских славян была продолжением миссии апостола Павла к «язычникам», а Павел — епископ Рима. Так как начальная летопись составлялась уже после разделения церквей в 1054 году, Руси нужен был свой апостол.

Таковым оказался Андрей — недаром он учил по берегам Черного моря, которое летописец называл «Русским». Оставалось заключить, что Андрей учил и в Корсуне, а оттуда ему удобно было отправиться через будущую Русскую землю к варягам и далее в Рим, по окружному (вокруг всей Европы) пути из варяг в греки. Эта космография нужна была летописцу, потому что в его картине мира славяне в эпоху апостольской проповеди пребывали еще на своей дунайской прародине, а изначальная Русь вообще обреталась за Варяжским (Балтийским) морем.

Летописец понимал, что всякий крещеный народ должен иметь своего апостола

Миф о путешествии Андрея не был фальсификатом в духе шапки Мономаха, когда претензии на власть обосновывались явными мистификациями. Это благочестивая конструкция, составленная монахом-книжником, который понимал, что всякий крещеный народ должен иметь своего апостола. Русь была крещена за сто лет до составления первых летописных сводов, и обязанностью составителя было обнаружить пророка русского христианства. Об истинности его предсказаний свидетельствовали сами киевские церкви.

В истории современного Российского государства благочестивый национально-романтический миф эпохи раннего Средневековья, поддержанный историографами М.В. Ломоносовым и Н.М. Карамзиным, имеет вполне официальное продолжение — орденом нашей страны остается орден Андрея Первозванного.

«Викинг» и выбор между крестом и мечом

Не меньше мифов порождает фигура крестителя Руси Владимира. Он был сыном воителя Святослава, который не внял уговорам своей матери Ольги принять крещение — «дружина засмеет», говорил князь. Он верил в силу меча, но не в силу креста. Владимиру выбор веры — крест или меч — был продиктован историей.

Этот сюжет стал основой фильма «Викинг», вызвавшего горячую дискуссию.

Начальная русская история и сам акт крещения Руси вызывает бесконечные споры у всех, кто пытается эту историю осмыслить. Есть те, кто считает, что избранный Владимиром путь к цивилизации лишил их культуру национальных корней. Другие полагают, что «родноверы» — неоязычники, продолжающие оплакивать Перуна, остаются во власти первобытных инстинктов, уподобляются «викингам», для которых образ распятого инородца смешон, ведь он не может поднять оружие. Эти герои верят в силу меча и в то, что гибель в бою открывает павшему со славой путь в воинский рай — Вальхаллу.

Кадр из фильма «Викинг», режиссер Андрей Кравчук, 2016 год

© filmpro.ru

Так вел себя, по летописи, отец Владимира Святослав: потерпев поражение от греков, он сознательно пошел на героическую смерть — в засаду к печенегам, хотя мудрый воевода уговаривал князя обойти засаду, бросив свою дружину.

Владимир, ищущий новой веры и боящийся новых грехов, после крещения даже отказывается казнить разбойников, следуя библейской заповеди «Не убий»

Такого поведения ожидала от Владимира и его дружина. Но в фильме князь изображен уже лишенным «героических» предрассудков, поэтому выглядит нерешительным и вызывает недоумение у поклонников стиля экшн, ожидающих традиционного стереотипа «мачо», размахивающего мечом.

Образ героя, выбирающего свой путь, соответствует образу летописного Владимира, ищущего новой веры и боящегося новых грехов. Из-за этого после крещения он даже отказывается казнить разбойников, следуя библейской заповеди «Не убий», естественно, чуждой менталитету викингов.

Что же могло заставить предводителя варварской дружины искать новую веру?

Дело в том, что первобытные идеи, основанные на признании только своих племенных богов, рушились в период выбора веры. И происходило это не по вине миссионеров-иноверцев. И викинги, и славяне, расселявшиеся в Европе, видели богатства, созданные древними цивилизациями. Взять их мечом удавалось не всегда, надежнее было служить за плату. Поэтому скандинавы, русские и англосаксы поступали на службу к византийцам в «варяжскую гвардию» и принимали крещение (иногда по несколько раз, чтобы получить больше подарков).

В таких условиях впитавшая разные идеи дружина Владимира уже не могла быть единой — нельзя поклоняться всем богам — Перуну, Тору и Христу. А единство было необходимой гарантией власти князя. 

Кроме того, в эпоху родовых распрей сама идея кровного единства потерпела крах. В воинском рае за пиршественным столом «бога предков» могли оказаться только герои. Значит, здесь не было места ни предательски умерщвленным братьям Владимира, ни ему самому, ведь он оказывался «подлым убийцей» собственного брата. Религия викингов не предполагала посмертного суда — «разбора» деяний умершего и, стало быть, возможности его оправдания.

Перуна уже недостаточно

Конечно, Владимир не мог сразу отрешиться от веры предков: захватив Киев после убийства своего старшего брата Ярополка, князь учреждает языческий пантеон во главе с Перуном. Но его государству уже недостает своих племенных богов. Поэтому в пантеон включают существ с неславянскими именами — Хорс и Семаргл. В них видят богов ираноязычных (аланских) подданных Руси в ее южных пределах, расширенных при Святославе.

Попытка князя Владимира создать «языческую» государственную религию была обречена

Попытка преодолеть племенную замкнутость и создать «языческую» государственную религию была обречена и «изнутри», и «извне». Когда в Киеве нужно было принести благодарственные жертвы за победу над ятвягами (балтийскими племенами), жребий неслучайно пал на иноверцев – варягов-христиан. Они были убиты язычниками, но это ознаменовало раскол внутри княжеской дружины, ведь часть ее уже при Игоре была христианской.

Выбор веры

Не менее конфликтной оказалась внешнеполитическая ситуация: после войны с волжскими болгарами, принявшими ислам в начале X века, нужно было заключить мир. Но мусульмане не могли заключить мир с язычниками, и посольство болгар в 986 году прямо заявило Владимиру, что он не знает «закона» — священного писания (языческая религия была бесписьменной).

Картина «Крещение» Василия Навозова, 1904

© Fine Art Images/Heritage Images/Getty Images

Это знаменовало начало прений о вере, широко известного летописного сюжета, который часто считается «мифом» — книжной конструкцией. Однако летопись сохранила конкретную историческую характеристику посольств, явившихся к Владимиру, чтобы навязать князю свою веру.

За болгарами-мусульманами пришли «немцы от Рима» — при императоре Оттоне I Рим действительно подчинился немцам. Но вера, насаждаемая немцами и римским папой, была неприемлема для Руси. За ним явились хазарские иудеи, чья община обитала в самом Киеве. Но власть Хазарии, разгромленной Святославом, ушла в прошлое.

Выбор Владимира был предрешен — Русь формировалась на пути из варяг в греки. Греческая вера, потрясшая своей красотой русское посольство в Царьграде, была уже хорошо известна в Киеве и повсюду, где стояла русская дружина.

Вслед за своей бабкой Ольгой Владимир должен был не просто принять греческое христианство, а завоевывать новую веру — идти походом на главный город Византии в Крыму, Херсонес, и требовать себе в жены византийскую принцессу. Ее должен был сопровождать клир, обеспечивающий богослужение в обращенной земле. В итоге Херсонес оказался разменной картой — он был возвращен Византии в качестве «вена», то есть брачного выкупа за невесту.

Миф о «двоеверии»

Иногда считается, что процесс крещения занял не один год, а длился с 988 по 990 год: сначала князь принял веру сам, потом дожидался священников для массового обращения в христианство.

Владимира более всего впечатлило изображение Страшного суда — князю хотелось попасть с праведниками в рай, а не в ад

Известия о крещении язычников порождают очередные мифы: благочестивый монах-летописец уверял, что киевляне с радостью приняли новую веру. Но не менее распространенным остается почерпнутое В.Н. Татищевым из позднейших преданий представление о том, что крестили Русь (особенно новгородскую) «огнем и мечом».

Наиболее устойчивым стал миф о том, что крещение было поверхностным, не затронувшим языческой сути народной веры, и специфика русской культуры определяется «двоеверием» — сочетанием исконных представлений с навязанными ценностями христианской цивилизации.

Памятник святому равноапостольному князю Владимиру на Боровицкой площади

© Роман Канащук/ТАСС

Действительно, «первобытный» культ предков был силен в народных верованиях. Но они определяли материальную сторону жизни, например благополучие в хозяйстве и урожай.

Заботу о душе брала на себя церковь, и погребальный обряд кардинально изменился на Руси сразу после крещения — языческое сожжение на костре сменили христианские похороны.

Самого Владимира более всего впечатлило изображение Страшного суда, продемонстрированное греческим миссионером, — князю хотелось попасть с праведниками в рай, а не в ад.

Фигура Владимира Ясное Солнышко, прославленная северными былинами, остается основой и новой российской идентичности — недаром его памятники установлены возле Московского Кремля и рядом с крупнейшей в России Смоленской крепостью.

Путешествие России от православия к атеизму и обратно

(Getty / Corbis / VCG / Peter Turnley) Вид с Красной площади в сумерках: Собор Василия Блаженного (справа) и Спасская башня на стенах Кремля.

Священное пространство пусто не бывает: история советского атеизма
Виктория Смолкина
Princeton University Press, 2018

В России происходит религиозное возрождение. Православное христианство процветает после 70-летнего атеистического советского правления.В 1991 году, сразу после распада СССР, около двух третей россиян не заявляли о своей религиозной принадлежности. Сегодня 71 процент россиян считают себя православными. Теперь можно увидеть, как священники проповедуют по телевидению, встречаются крестные ходы в Санкт-Петербурге, а в Москве граждане выстраиваются в очередь за святой водой. Даже в московском Дарвиновском музее на праздники стоит новогодняя елка. Президент Владимир Путин поощрял это возрождение, и он также получил от этого пользу как дома, так и за рубежом.В прошлом году он объяснил, что вмешательство России в сирийскую гражданскую войну было направлено на защиту христиан от Исламского государства. Эту «священную войну» поддержала не только Православная церковь, но и некоторые американские евангелисты, которые также обеспокоены христианами на Ближнем Востоке и хвалят социально консервативную политику Путина.

Россия превратилась из оплота консервативного православия в девятнадцатом веке в ведущего мирового пропагандиста атеизма в двадцатом.Этот исторический фон замечательного пути России от православия к атеизму и обратно отражен в книге Виктории Смолкина «Священное пространство никогда не пусто: история советского атеизма ». Это первый полный отчет о советском атеизме, от большевистской революции 1917 года до распада СССР в 1991 году. Эта увлекательная книга полна поразительных анализов и противоречивых идей. А Смолкин, доцент кафедры истории России и Советского Союза в Уэслианском университете, может привести два серьезных аргумента.Во-первых, значение советского атеизма со временем резко изменилось. Второй аргумент еще более удивителен: сегодняшнее религиозное возрождение в России началось до 1991 года, утверждает она, и ему способствовали те самые органы, которые должны были избавить СССР от религии.

Когда Владимир Ленин пришел к власти в России в 1917 году, он придерживался марксистской точки зрения, согласно которой после упразднения капитализма отмирает и религия. Это был небольшой поворот в классической теории секуляризации, согласно которой по мере модернизации общества люди теряют веру.Для Ленина и его преемника Иосифа Сталина атеизм не требовал много размышлений. Это было просто отсутствие религии, и это должно было стать естественным в свое время, когда Советский Союз превратился в современное общество. Более важным фактором для советских руководителей была политическая власть Православной церкви. Одна за другой соперничающие политические партии были объявлены вне закона, идеологии запрещены, но личное благочестие оставалось законным в СССР. Так же поступали церкви, мечети и синагоги. Как заметил один советский чиновник, «религиозные организации — единственные легально существующие контрреволюционные организации» в Советском Союзе.

При Ленине и Сталине новые атеистические организации, такие как Лига воинствующих безбожников, вели войну с религиозными учреждениями. Хотя церкви и монастыри были технически легальными, официальные лица нашли способы их закрыть, и они превратили некоторые из них в соборы атеизма. Донской монастырь стал Московским Антирелигиозным музеем, а Казанский собор в Ленинграде (ныне Санкт-Петербург) стал Музеем истории религии. В 1931 году московский храм Христа Спасителя был взорван на всеобщее обозрение для всеобщего обозрения.«В конце 1930-х годов партия вплотную подошла к искоренению религии», — отмечает Смолкин.

Несмотря на публичное зрелище и вполне реальные репрессии против Православной церкви, религиозные верования и обряды оставались частью повседневной жизни, и власти часто терпели религиозные обряды, особенно в сельской местности. Как показывает Смолкин, даже рядовые коммунисты боролись с решением религиозных вопросов в семейной жизни. «Что делать ленинцу, если его семья все еще религиозна, не разрешает снимать иконы, водит детей в церковь и т. Д.», — спросил член партии в колонке советов советской газеты.Ответ «предложил более мягкий и постепенный подход к семейным разногласиям по поводу религии», — пишет Смолкин. «Вместо того, чтобы порвать со своей семьей, ленинец должен стремиться к просвещению». Колумнист отметил, что члены партии мужского пола обычно женились на религиозных женщинах, и они должны быть терпеливыми со своими семьями.

Накануне Второй мировой войны религиозные организации перестали представлять политическую угрозу Советскому государству. В 1927 году православная церковь пообещала поддерживать коммунистическое правительство, а к 1941 году, когда Германия вторглась в Советский Союз, подавляющее большинство церквей было закрыто, а тысячи священников были арестованы или казнены.В 1917 году в Российской империи насчитывалось более 50 000 церквей, но в 1939 году их осталось менее 1000. Именно благодаря его успеху в нейтрализации политического вызова Православной церкви Сталин приветствовал ее возвращение в общественную жизнь во время Второй мировой войны. , рассматривая его как инструмент для пропаганды патриотизма у себя дома и завоевания доброй воли союзников за рубежом. Когда православие стало для Сталина политически полезным, он больше не хотел, чтобы вокруг были атеистические организации. «С началом войны атеистические периодические издания и издательства были закрыты, большинство антирелигиозных музеев было закрыто, а большинство учреждений, занимавшихся атеистической деятельностью, были распущены», — пишет Смолкин.

Сталин чувствовал, что у него есть контроль над Православной церковью, который он использовал для укрепления своего внутреннего авторитета и внешней политики. Но религиозные верования и обычаи вне церкви в повседневной жизни было не так легко контролировать, и они привлекли внимание советских властей после смерти Сталина в 1953 году. Православная церковь не всегда могла управлять праздниками и паломничеством к святым местам. или советское государство. И чудес не могло быть. Смолкин рассказывает широко известную историю 1956 года о молодой девушке, обращенной в камень за богохульство после крика: «Если есть Бог, пусть он меня накажет!» Место предполагаемого инцидента в промышленном городе Куйбышев (ныне Самара) привлекло сотни любопытных зрителей и стало местом паломничества.К 1956 году, когда к власти пришел Никита Хрущев, неофициальные, внецерковные религиозные обряды стали подозрительными и стали объектом преследования. Так были частные убеждения. Сохранение религии в повседневной жизни — 56% опрошенных в последней переписи населения назвали себя верующими, задававшими вопрос о религии в 1937 году, — побудило хрущевских чиновников возродить атеистический аппарат, закрытый Сталиным, и сосредоточить внимание на искоренении религии в частной жизни советских людей граждане.

Хрущев был последним истинным сторонником коммунизма.И когда он был изгнан в 1964 году, его непосредственные преемники открыли эру застоя, когда все меньше и меньше верили, что социализм выполняет свои обещания. Советские чиновники осознали, что избавления от религии, как в общественной, так и в частной жизни, недостаточно для создания атеистов, которые верили в дело коммунизма. Отказ от одной веры не означал, что она будет заменена другой, как предсказывал Ленин. Лидеры партии признали, что «также необходимо было наполнить священное пространство советского коммунизма позитивным смыслом», — утверждает Смолкин.

На заключительном этапе смысл советского атеизма трансформировался из простого отсутствия религии — и приверженности науке и рационализму — в нечто духовное, что удовлетворяло бы души советских граждан от колыбели до могилы. Этот сдвиг потребовал некоторых экспериментов. Попытка Ленинграда заменить крещение ритуалом регистрации новорожденных, в ходе которого дети награждались медалями, оказалась популярной. Подростки, которым исполняется 16 лет, имели право на получение паспорта и проходили паспортную церемонию в таких учреждениях, как Московский Дом научного атеизма.Как описывает их Смолкин, браки раньше были простыми бюрократическими делами, но, начиная с 1960-х годов, они все чаще заключались во дворцах бракосочетания, где женихи и невесты надевали официальную одежду, а чиновник торжественно выступал в парадной одежде. После этого многие пары отметили этот праздник, приняв участие в фото-экскурсиях по паркам города и памятникам Советского Союза.

Но атеистическому истеблишменту стало ясно, что ему не удается создать истинно верующих в коммунизм.«Что более полезно для партии, — риторически спрашивал советский чиновник на закате СССР, — тот, кто верит в Бога, тот, кто вообще ни во что не верит, или тот, кто верит и в Бога, и в коммунизм?» Он сигнализировал, что апатия и безразличие, а не религия, стали главным врагом атеизма. «Советский атеизм был не секуляризацией или секуляризмом, а обращением», — пишет Смолкин. «Советский атеизм не был светским, потому что светскость терпит безразличие.”

Михаил Горбачев приветствовал возвращение Православной церкви в общественную жизнь в 1988 году, запоздало признав, что у атеистов и духовенства есть общий враг: безразличие. Незадолго до распада Советского Союза православие снова стало санкционированным государством, и атеистические институты были поощрены найти общий язык с Православной церковью. По иронии судьбы атеистические организации начали популяризировать религиозные идеи. Дом научного атеизма стал Домом духовного наследия. По словам Смолкина, атеистический журнал сменил название на Science and Religion и стал «первым советским периодическим изданием, озвучившим религию».

Читая книгу Смолкина, я понял, почему она сосредоточилась на православном христианстве, которое на сегодняшний день является самой большой религиозной группой в Советском Союзе. Но отсутствие предметного обсуждения того, как управлялись ислам и иудаизм в этой разнообразной стране, и какие нюансы это добавило бы к нашему пониманию советского атеизма, означает, что другим историкам предстоит поработать. Можно также оспорить аргумент Смолкина о том, что секуляризм может — на самом деле должен — терпеть безразличие. В конце концов, светские страны имеют историю пропаганды религиозных идей, а также разжигания враждебности среди своих граждан по отношению к определенным религиозным группам.

Меня также интересовало, прав ли Смолкин, предполагая, что атеизм не может конкурировать со способностью Православия узаконить советское и российское государство. Судя по стандартам, которые советский атеизм установил для себя по прошествии 70 лет в качестве официальной системы верований СССР, он потерпел неудачу, потому что не смог эффективно занять священные места русской жизни. Но этот аргумент, похоже, недооценивает продолжающееся влияние атеизма в сегодняшней России. Многие советские ритуалы, изобретенные атеистами, остаются широко популярными.Марки и медали, многие из которых установлены для противодействия религиозному влиянию, по-прежнему широко используются. Вряд ли можно посетить статую или памятник в России, не встретив свадебную вечеринку, а ЗАГС по-прежнему является предпочтительным выбором для свадеб.

В постсоветской России православное христианство придает стране легитимность, что это «древнее государство с тысячелетней родословной, придавшее ему моральную легитимность», согласно Смолкину. Путин может рекламировать Православие как государственную религию, но реальность столь же ужасна для официального статуса Православия, как и для советского атеизма.Большинство россиян считают себя православными, но только 6 процентов из них еженедельно посещают церковь и только 17 процентов молятся ежедневно. Русские в основном не воцерковлены и часто не соответствуют доктринам Православной церкви. Советский Союз был первой страной, легализовавшей аборты в 1920 году, а уровень абортов в России более чем вдвое превышает аналогичный показатель США и пользуется широкой поддержкой, несмотря на решительные возражения со стороны Православной церкви. И вопреки православному учению, отношение к разводу и добрачному сексу остается слабым.

Правительства иногда продвигают системы убеждений, объясняющие смысл жизни, и ритуалы, которые напоминают нам о нем, потому что это придает им легитимность. Но эти квесты, кажется, всегда остаются незавершенными. Это, безусловно, верно в отношении советского атеизма и русского православия. Книга Смолкина помогает нам понять, что в России сегодня, как и в Советском Союзе много лет назад, официальные государственные верования скрывают более сложную реальность.

Джин Зубович — приглашенный научный сотрудник Университета Торонто.Он пишет по истории религии и политики. Следуйте за ним в Twitter: @genezubovich

Путин и «торжество христианства» в России | Религия

Пять лет назад общеизвестно оскверненный протест женской панк-группы Pussy Riot в главном соборе Москвы стремился высмеять растущее взаимопонимание между российским государством и Православной церковью, особенно близкое отношение к президенту Владимиру Путину и церкви. духовные лидеры Патриарха Кирилла друг для друга.

В то время это было относительно второстепенное беспокойство; большинство россиян думали о другом — например, об экономических проблемах страны, об ухудшающихся отношениях с Западом из-за Сирии и о переизбрании Путина на высший пост после междуцарствия на посту премьер-министра.

Но теперь он снова в повестке дня, потому что многие оппоненты Путина считают, что горячие одобрения и взаимные отписки Кремля и Православной церкви друг другу в эти дни способствуют все более четко определенному социальному и религиозному консерватизму, нетерпимости национализму и росту культ личности вокруг президента.

Мы слышали, что наиболее очевидным внешним признаком этих близких отношений было распространение религиозного фанатизма, заполнившего радиоволны вещания. Итак, мы отправились в офис Царьград ТВ, недалеко от Красной площади в Москве, чтобы встретиться с Александром Дугиным, главным редактором самого ультраконсервативного православного канала России, аудитория которого растет быстрее всего в стране.

«После падения коммунизма была великая бездна…, пустота, потому что все начало падать в черную дыру.Вся уверенность, вся правда, все, что считалось само собой разумеющимся, в один момент исчезли », — говорит Дугин.

С помощью Путина, пояснил Дугин, Русская православная церковь заполняет эту пустоту. Действительно, глазами Царьградского телевидения виден горизонт Москвы с бесчисленными куполами и крестами, сражающимися серпами и молотами — полем битвы символов — и ясно, какая сторона побеждает.

Владелец канала, связанный с Кремлем инвестиционный банкир Константин Малофеев, когда-то был назван олигархом божьим, но он избегает этого титула: «Я слуга божий, а не олигарх божий…», — настаивает он, сидя за большим портретом Николая II.

«Мы живем сейчас в России… время восхитительное, период торжества христианства».

Малофеев знает, кто виноват. «Президент Путин — наш лидер … данный нам Богом».

Другие настаивают на том, что, выдвигая православную церковь на центральное место в российских делах, Путин просто обеспечивает поддержку церковью своей консервативной и националистической политической программы — разумный шаг, учитывая, что от половины до двух третей всех россиян считают себя православными. Христиане.

Леонид Симонович-Никшич из организации «Православные знаменосцы», девиз которой — «Православие или смерть» [Гленн Эллис / Аль-Джазира]

Декриминализация домашнего насилия

На следующее утро мы у здания российского парламента, Думы.

В последние годы из этого здания слилось множество социально регрессивных законов, часто поддерживаемых Русской православной церковью.

Один из самых противоречивых из этих законов (принят 358 голосами против двух) эффективно декриминализирует домашнее насилие, что кажется странным для христианской организации.

Согласно этому закону, когда вы кого-то избиваете, вы можете просто заплатить штраф, как штраф за парковку — даже такую ​​же сумму. Звучит безумно, но это правда.

Алена Попова, активистка

Тем не менее, в заявлении, выпущенном после принятия закона, церковь настаивала на том, что физическое наказание является «важным правом».

Участница кампании Алена Попова ждет нас и, не теряя времени, сообщает нам, что она думает об этом законе.

«Согласно этому закону, когда вы кого-то избиваете, вы можете просто заплатить штраф, как штраф за парковку, — даже такую ​​же сумму.Звучит безумно, но это правда », — говорит Попова.

По ее словам, в прошлом году в России 14 000 женщин умерли от травм, нанесенных партнером по семейным отношениям, что эквивалентно одной женщине каждые 40 минут.

Попова лоббирует депутатов Госдумы с просьбой об изменении законодательства, но она знает, что это будет непростая задача — учитывая ту степень поддержки, которую закон получил при его прохождении через парламент.

Законы, направленные против других церквей и конфессий

В тот вечер мы отправимся на поиски тех, кто стал жертвой другого недавнего постановления, известного как закон Яровой, в честь одного из его авторов.По сути, набор поправок 2016 года к существующему «антитеррористическому» и «экстремистскому» законодательству примечателен тем, что в него включены новые ограничения на евангелизацию и религиозную миссионерскую деятельность.

Согласно его положениям, миссионерская деятельность определяется как:

«Деятельность религиозного объединения, направленная на распространение информации о своих убеждениях среди людей, не являющихся участниками (членами, последователями) этого религиозного объединения, с целью вовлечения этих людей в качестве участников (членов, последователей).Оно осуществляется непосредственно религиозными объединениями или уполномоченными ими гражданами и / или юридическими лицами, публично, с помощью средств массовой информации, Интернета или других законных средств ».

Противники закона заявили, что объектом этих предписаний являются приверженцы церквей и конфессий, отличных от православной. И вот с кем мы встречаемся сегодня вечером, с группой Свидетелей Иеговы и их представителем Микаилом Паничевым.

Мы рискуем, когда просто говорим с кем-то о Библии… не говоря уже о наших учениях.Любой разговор может вызвать подозрения — пойдут в полицию.

Микаил Паничев, официальный представитель Свидетелей Иеговы

Мы встречаемся с нашим посредником на плохо освещенной автостоянке в Подмосковье, и он ведет нас к соседнему жилому кварталу. В лифте наш гид делает вид, что не знает нас, когда в него входит кто-то другой. Нас проводят в квартиру, где около десятка человек сидят за столом и читают Библию. Предупреждаем, что в любой момент может появиться ФСБ.

По словам присутствующих на собрании, Свидетели Иеговы, группа, которую когда-то преследовали нацисты за их строгую приверженность пацифизму, теперь тоже были названы угрозой для общества; загнаны в подполье в апреле прошлого года, когда Верховный суд России наложил арест на все их имущество, объявив группу «экстремистской».

С тех пор было совершено множество нападений на их дома и места отправления культа. Большинство из этой небольшой группы уже провели время в заключении, в том числе девочка подросткового возраста.

По словам Паничева, «мы рискуем, когда просто говорим с кем-то о Библии… не говоря уже о наших учениях. Любой разговор может вызвать подозрения — пойдут и сообщат в полицию ».

После падения коммунизма в России было построено или восстановлено около 25 000 церквей [Гленн Эллис / Аль-Джазира]

Полуночные рейды

Поскольку наши съемки продолжались в последующие дни, нам казалось, что подъем Русской Православной Церкви не остановить. С момента падения коммунизма в России было построено или восстановлено 25 000 церквей при государственной поддержке — если не всегда при всеобщей общественной поддержке.

Мы отправились на поиски одной группы противников, которые каждую неделю встречаются в одном из московских парков. Они сказали нам, что земля была выделена для еще одной церкви, против чего они возражали, потому что это означало отнятие у них общественных удобств.

Но открыто оспаривать такие разработки, которые обнаружил Евгений Лебедев в ноябре прошлого года, рискованно. Он сказал нам, что его дом и дома 11 других были штурмованы полицейскими в масках в ходе полуночных рейдов: «Они ворвались с криком:« На пол! »Кто-то швырнул меня на пол.Я был таким 20 минут, мои дети плакали ».

Офицеры расследовали возможное нарушение еще одного нового закона, поддерживаемого Православной церковью. В данном случае квалифицируется как уголовное преступление «оскорбление чувств верующих».

Рейды транслировались по национальному телевидению, и Патриарх Кирилл назвал Лебедева и его друзей «язычниками».

Это теперь обычное использование сил правоохранительных органов для укрепления статуса и привилегий Православной церкви поразило нас как глубоко иронично, учитывая, что всего несколько десятилетий назад коммунисты использовали такие же жестокие меры для подавления организованной религии.

В те дни это изречение основателя Советского государства В. И. Ленина было бы в основе взглядов государства на религию:

«Религия — это опиум для людей… Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса. ”

Предположительно, когда еще существовал Советский Союз, а Владимир Путин все еще был лояльным офицером КГБ, он искренне поддержал бы такое мышление как вопрос политической целесообразности, если не личного убеждения.

Но теперь он президент, он явно придерживается другой точки зрения — и Русская православная церковь получает от этого выгоду.

Президент России Владимир Путин (справа) и митрополит Московский и всея Руси Корнилий (слева) из Русской Православной Старообрядческой Церкви посетили Покровский собор [EPA / Алексей Никольский / Sputnik / Кремлевский бассейн]

Религия в России

Исторический

Религия играет важную роль в общественной и духовной жизни современной России.

Большинство верующих принадлежат к православной христианской конфессии.

Россия приняла христианство при киевском князе Владимире в 988 году в церемонии по образцу византийских обрядов. Крещение России заложило основу для подъема Русской православной церкви.

В 1448 году Собор русского высшего духовенства возвел епископа Рязанского Иона на кафедру митрополита Московского и всея Руси, независимо от Константинополя, что сделало Русскую Православную Церковь автокефальной.

Патриарший престол в Москве был учрежден в 1589 году, а первый русский патриарх Иов (Иов) вступил на престол 26 января.

Никон, Патриарх Московский и Русский (1652–1658), выделяется среди иерархов патриархального периода своими энергичными попытками изменить церковные обряды и внести поправки в церковные книги в соответствии с богослужением, практикуемым в греческих церквях. Его реформы привели к религиозному расколу и появлению так называемого старообрядчества.

Патриархат просуществовал в России до начала 18 века. В 1718 году Петр Великий ввел коллективный контроль в Русской церкви. Это нововведение действовало только до 1721 года, когда Духовное училище было преобразовано в правящий Священный Синод, учрежденный как административный орган церковной власти Русской Православной Церкви.

В 1917 году Поместный Собор Русской Православной Церкви принял постановление о восстановлении патриархального правления.

После потрясений 1917 года Русская Православная Церковь прошла тяжелый и трагический путь. Первые годы советской власти были для этого особенно тяжелыми. Земельный декрет от 26 октября 1917 г. лишил церковь большей части земель. Больше всего пострадали монастыри. Другим декретом, обнародованным 26 января 1918 года, Совет Народных Комиссаров (правительство) отделил церковь от государства и школы. В результате все церковные организации лишились юридических лиц и права собственности.Для вступления указа в силу была создана специальная ликвидационная комиссия для изгнания монахов из их монастырей, многие из которых были разрушены не без актов вандализма, в ходе которых переплавляли церковную утварь и колокола и разбивали святыни с реликвиями. открыто.

В конце 1980-х годов, когда были предприняты попытки реструктурировать экономическую и политическую систему страны, были внесены серьезные изменения в отношения между государством и церковью в надежде на возрождение.Тысячелетие христианства в России в 1988 году отмечалось с размахом. В том году в стране было зарегистрировано 1 610 новых религиозных общин, большинство из которых исповедуют православие.

В 1990 году был принят ряд законов о свободе вероисповедания, согласно которым многие существующие ограничения были сняты с религиозных общин, что позволило им активизировать свою деятельность.

Религия в России сегодня

Русская православная церковь, насчитывающая около 5000 религиозных объединений, составляет более половины от общего числа зарегистрированных в России.Далее следуют мусульманские ассоциации, около 3000, баптисты, 450, адвентисты седьмого дня, 120, евангелисты, 120, старообрядцы, более 200, католики, 200, кришнаиты, 68, буддисты, 80, иудаисты, 50, и объединенные евангелисты. Лютеране, 39.

Многие церкви и монастыри были возвращены Церкви, в том числе Свято-Данилов монастырь, нынешняя резиденция Московского Патриархата, духовный и административный центр Русской Православной Церкви.

Некоторые статистики оценивают процент верующих в 40 процентов от всей Российской Федерации.В стране официально зарегистрировано около 9000 общин, принадлежащих к более чем сорока конфессиям.

Большинство верующих россиян — христиане. В стране более 5000 русских православных церквей. Многие строятся заново или ремонтируются на деньги прихода и местных бюджетов.

Среди нескольких более амбициозных проектов — Собор Казанской Богоматери, возведенный на Красной площади в ознаменование освобождения Москвы ополченцами Минина и Пожарского, снесен в 1936 году и недавно отстроен заново.Восстановлен Храм Христа Спасителя, снесенный в 1931 году. Патриарх Алексий II назвал его возрождение «возвышенным подвигом благочестия и покаяния».

До революции 1917 года в России было 150 римско-католических приходов, две духовные семинарии и академия. изгнан и расселен по Сибири и Средней Азии.К настоящему времени вновь появилось 83 общины, а связанные с Ватиканом Апостольские администрации созданы в Москве для европейской части России и в Новосибирске для Сибири. Четыре епископа и 165 священников работают среди примерно 1 300 000 католиков в стране. Духовная семинария Апостолов Марии Уин открылась в Москве в 1993 году и была переведена в Санкт-Петербург в 1995 году.

Два миллиона протестантов имеют 1150 общин.

Девятнадцать миллионов мусульман, вторая по величине религиозная община в России, имеют более 800 приходов и мечетей, в основном в Башкортостане, Дагестане, Кабарде-Балкарии, Северной Осетии, Татарстане, Ингушетии и Чечне.Восстановлено Управление мусульман Центральноевропейского региона. Московский муфтият, независимый церковный орган, отвечает за Московскую, Владимирскую, Ивановскую, Костромскую, Тульскую, Тверскую, Нижегородскую, Калужскую, Ярославскую и Калининградскую области и Сочи, известный морской курорт в Краснодарском крае.

Буддизм распространен в Бурятии, Калмыкии, Туве, Иркутской и Читинской областях. В настоящее время в Российской Федерации насчитывается десять монастырей-дацанов, а общее количество монастырей приближается к 200.Еще десять монастырей строятся.

В Российской Федерации 42 еврейские общины. В Москве проживает более 10 процентов русских евреев, и в ней есть три синагоги, одна из которых хасидская.

ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

РАННИЕ ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

---

Феококос Иверская икона

Русская Православная Церковь ведет свое начало со времен Киевской Руси, первых предшественников современного Российского государства.В 988 г. князь Владимир сделал византийский вариант христианства государственной религией России. Русская церковь подчинялась Константинопольскому патриарху (современный Стамбул), резиденции Византийской империи. Первоначальной резиденцией митрополита, как называли главу церкви, был Киев. Когда в четырнадцатом веке власть переместилась из Киева в Москву, престол также переместился, установив традицию, согласно которой московский митрополит является главой церкви. В средние века церковь уделяла большое внимание аскетизму, который превратился в широко распространенную монашескую традицию.Большое количество монастырей было основано в малоизвестных местах по всему средневековому государству Московия. Такие небольшие поселения разрослись в более крупные населенные пункты, что сделало монашеское движение одной из основ социальной, экономической и духовной жизни. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

После падения Византийской империи в 1453 году Русская Православная Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь восточного христианства. В 1589 году митрополит Московский получил титул патриарха.Тем не менее, русская церковь сохранила византийскую традицию разрешать главе государства и правительственной бюрократии активно участвовать в административных делах церкви. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестным в России. *

По мере того, как Западная Европа переходила от средневековья к эпохе Возрождения и Реформации, Россия оставалась изолированной от Запада, и русское православие было практически не затронуто изменениями в интеллектуальной и духовной жизни, которые ощущались повсюду.В семнадцатом веке введение украинским духовенством западных доктринальных и литургических реформ вызвало сильную реакцию среди традиционалистских православных верующих, что привело к расколу в церкви.

Веб-сайты и ресурсы: Христианство Британика о христианстве britannica.com//Christianity; История христианства history-world.org/jesus_christ; BBC о христианстве bbc.co.uk/religion/religions/christianity; статья в Википедии о христианстве Википедия; Религиозная терпимость, религиозная терпимость.org / christ.htm; Христианские ответы christiananswers.net; Христианская классическая эфирная библиотека www.ccel.org; Библия: Библейские врата и Новая международная версия (NIV) Библии biblegateway.com; Версия Библии короля Якова gutenberg.org/ebooks; Христианские конфессии: Christianity.com christianity.com/church/denominations; Сравнительные таблицы христианства Religiousfacts.com; Разница между христианскими конфессиями Quoracom; Святой Престол w2.vatican.va; Католический Интернет catholic.org; Католическая энциклопедия newadvent.org; Всемирный совет церквей, главный всемирный орган основных протестантских церквей oikoumene.org; Статья в Википедии о протестантизме Википедия; Интернет-православный катехизис, опубликованный Русской Православной Церковью orthodoxeurope.org; Всемирный коптский каталог Нихова directory.nihov.org

Князь Владимир выбирает из великих религий

---

Князь Владамир

Князь Владимир I (годы правления 980-1015) считается отцом России.Его величайшим достижением была христианизация Киевской Руси, процесс, который начался в 988 году. Он построил первое великое здание Киевской Руси, Десятинную церковь в Киеве. Обращение Владимира в византийскую (православную) христианскую веру в 988 году принято считать моментом основания России. 1000-летие этого события в 1988 году в Советском Союзе отметили с большой помпой. Владимир обратился в православие в 988 году в основном из-за политических и экономических преимуществ.[Источник: Мерл Севери, National Geographic, декабрь 1983 г.]

Русы изначально были язычниками. Византийцы называли Русь «топорными варварами». Князь Владимир, как сообщается, очень тщательно обдумывал выбор веры для его народа. Он приветствовал посланников великих религий того времени — иудаизма, католицизма, ислама и православного христианства — и выслушал их аргументы. Преданный бабник, он любил мусульманское обещание исполнения плотских желаний после смерти, но ему не нравились иудеи, и мусульмане требовали обрезания и запрета на алкоголь и употребление в пищу свинины.

Согласно Сказкам временных лет , составленным через два столетия после Владимира в 1180-х годах, Владимир слушал мусульман, «потому что он любил женщин и потворство… Но обрезание и воздержание от свинины и вина были ему неприятны. «Пьянство, — сказал он, — радость для руссов. Мы не можем существовать без этого удовольствия».

Князь Владимир также произвел большое впечатление на церкви и духовенство Константинополя. После посещения памятников и сокровищ византийской столицы его эмиссары доложили: «[мы] не знали, находимся мы на небе или на земле.Ибо на земле нет такого великолепия … Мы знаем только, что Бог живет там среди людей … »

Историки часто отвергают эту интерпретацию событий и утверждают, что Владимир, скорее всего, обратился в православие, чтобы объединить свободную конфедерацию языческих племен, которыми он правил, укрепить свои торговые связи с Константинополем и сформировать союз против мусульман, проникших в Поволжье.

Князь Владимир принял православие

---

Владимир предпочитает православие католицизму

Князь Владимир крестился и принял православие.Позже он был канонизирован за обращение Киевской Руси в христианство. Выбор православия создал дистанцию ​​между Россией и преимущественно католической Европой, но связал ее с Византийской империей, базирующейся в Константинополе (Стамбул).

Бабушка Владимира, княгиня Ольга, первая крестившаяся на Руси царица, решилась на визит в Константинополь в 957 году. Описывая ее, Нестор писал: «Ольга была предшественницей христианской земли, даже как рассветы предшествуют солнцу и как восход солнца. рассвет предшествует дню.Ибо она сияла, как луна ночью, и он сиял среди неверных, как жемчужина в болоте ».

Князь Владимир дал людям России и Украины два выбора: либо они тоже крестятся, либо теряют голову. Он массово повел своих подданных в Днепр в 988 году. Они следовали по маршруту, который сейчас занимал Крещатик (улица Крещения), главная улица Киева. Крещеные выбросили своих языческих идолов и крестились в православной вере.

Выбор Владимира восточного православия отражал его тесные личные связи с Константинополем, который доминировал на Черном море и, следовательно, торговал на самом важном торговом пути Киева — реке Днепр.Приверженность Восточной православной церкви имела далеко идущие политические, культурные и религиозные последствия. В церкви была литургия, написанная кириллицей, и корпус переводов с греческого языка, подготовленный для южных славян. Существование этой литературы облегчило обращение восточных славян в христианство и познакомило их с элементарной греческой философией, наукой и историографией без необходимости изучения греческого языка. В отличие от этого, образованные люди в средневековой Западной и Центральной Европе изучали латынь.Поскольку восточные славяне не знали ни греческого, ни латыни, они были изолированы от византийской культуры, а также от европейских культур своих западных соседей. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Православие развивается в России

---

Владимир женился на сестре одного из византийских соправителей и инициировал программу по переносу культуры, искусства, алфавита и архитектуры Константинополя в Киев, который он описал как «город, сияющий светом святых икон, благоухающий благовония, звенящие хвалой и святыми небесными песнями.»

Киевская империя стала благодатной почвой для укоренения православного христианства. В отличие от славянских королевств на Балканах, это было далеко за пределами досягаемости старой Римской империи. «Христианство в старой Российской империи было пограничной верой колонизирующего народа», — написал российский историк Джеймс Биллингтон в журнале Smithsonian. «Суровые новообращенные стремились украсить свои церкви и богослужения, а не обсуждать тонкости догм. Поэтому они разработали« богословие в картинках », используя картинки, а не слова — наполняя свои церкви фресками, иконами и свечами, украшая их в северном климате с новыми снегопадающими луковичными куполами и шатровыми крышами, которые отличались от полусферических куполов средиземноморского мира.»

Принятие русскими православной церкви оказалось решающим в геополитическом развитии Европы. Россия превратилась в сильное, воинственное христианское государство, которое считало, что обладает особой исторической миссией. Преемники Владимира распространили веру на Северный Ледовитый океан и леса Сибири.

Православная Церковь в царской России

При Петре Великом православная церковь перешла под прямой контроль правительства в рамках кампании вестернизации.До 1917 года церковь «была лишена самоуправления и подвергалась гнетущему бюрократическому надзору».

---

Петр Великий

В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширил и объединил Московию в то, что впоследствии стало называться Российской империей. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской православной церкви, которая в основном функционировала как опора царского режима.В 1721 году Петр Великий зашел так далеко, что упразднил патриархат и учредил правительственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими чиновниками, для управления церковью и управления ею. В результате моральный авторитет церкви снизился в восемнадцатом и девятнадцатом веках. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Во второй половине девятнадцатого века монашеская традиция произвела ряд церковных пресвитеров, которые снискали уважение всех сословий в России как мудрые советники как в светских, так и в духовных вопросах.Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановлению церковной автономии и организационной реформе. Однако мало практических реформ было осуществлено, когда Октябрьская революция 1917 года привела к власти большевиков, которые приступили к уничтожению мирских и духовных сил церкви. По иронии судьбы, ранее в 1917 году умеренное Временное правительство предоставило церкви несколько месяцев для восстановления ее допетровского статуса, восстановив патриархат и независимое управление церковью.В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовало восстановленного патриарха в качестве агента пропаганды, позволяя ему встречаться с иностранными религиозными представителями, чтобы создать впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе.

Великий раскол и старообрядцы

В 1650-х годах Русская Православная Церковь пережила собственный Великий раскол. В 1653 году самодержавный патриарх Никон попытался привести русские православные церковные обряды, литургию и тексты в соответствие с «чистой» греческой православной церковью.Он приказал изменить ритуалы и перевести библейский текст в соответствие с греческими версиями. Изменилось направление священнических шествий. Уменьшилось количество хлебных буханок, используемых в литургии. Последователи должны были произнести другое количество аллилуйя на богослужении и креститься тремя пальцами (символизирующими Троицу) вместо двух (традиционный русский способ).

Хотя многие из этих изменений кажутся поверхностными, реформы возмутили традиционалистов, которые считали, что они нападают на сущность русского православия и подрывают принцип русского культурного и религиозного превосходства, который ранее тщательно культивировали религиозные лидеры и цари.

Спор по поводу реформ привел к расколу между новообрядцами Никона и старообрядцами. Старообрядцы считали эти изменения богохульством и считали, что русское православие должно служить образцом для греческого православия, а не наоборот. Они пытались, но не смогли повернуть вспять реформы. В конце концов, Никон был уволен царем Алексеем за вторжение на украинские территории. Позднее Петр Великий поддержал реформы.

Рост старообрядчества

---

Старообрядец

К 1700 г. существовали старообрядческие колонии в казачьих районах на реке Кубань у Кавказа, в Керженецком лесу у границы с Польшей и в Ветке в самой Польше.Примерно с этого времени большое количество старообрядцев бежало в Сибирь и стало особенно многочисленным в районе Тобольска и Бурятской республики. При Екатерине II (1762-1786) возник ряд новых колоний, в том числе и в Москве.

Старообрядцы получили поддержку от поселенцев на окраинах Московского государства в приграничных районах. Многие казаки, избежавшие жесткого расслоения Московского государства, стали старообрядцами. Крестьяне с севера России, возмущенные попытками Москвы манипулировать ими, также стали старообрядцами.Движение не было единым, возникло множество различных сект и конфессий. Самой радикальной была группа под названием «Беспричинники», которая приравнивала реформы к появлению Антихриста, отвергала многие церковные религиозные таинства и требовала от своих членов целомудрия.

Гонения на старообрядцев

Старообрядцы были приговорены к анафеме международным православным церковным собором, который собрался в Москве в 1667 году и подвергся волнам гонений.Их посадили в тюрьмы, сослали и убили. Они претерпели невыразимые пытки. Тысячи людей были сожжены на кострах или сожжены заживо в результате массового самоубийства, вместо того, чтобы креститься тремя пальцами.

---

Старообрядцы

Преследования были самыми сильными при Царте Софии (1682-168), императрице Анне (1301740), императрице Елизавете (1741-1762) и Николае I (1825-1855).Старообрядцы прибегли к вооруженной борьбе во время Вульвавинского восстания 1707-8 гг. И к массовым самоубийствам во время Пугачевского восстания 1773-75 гг. Целые общины старообрядцев бежали на далекие Уральские горы и в Сибирь, чтобы избежать «реформ», введенных патриархом Никоном. Остальные искали убежища среди полуавтономных казачьих отрядов в степи.

Старообрядцы могли исповедовать свою религию, не подвергаясь преследованиям с 1771 по 1827 год, с 1905 по 1918 год и по сей день.В течение этого периода они процветали как экономическое сообщество. На Крайнем Севере и вокруг Урала они добывали железо, изготавливали инструменты и использовали связи в старообрядческих сетях для продажи своих товаров.

После большевистской революции многие старообрядцы бежали в Прибалтику, Западную Украину, Польшу, Молдавию, Румынию и Болгарию. Советы жестоко преследовали все ветви старообрядцев до немецкого вторжения в 1941 году, когда им потребовалась поддержка всех слоев населения.Советское правительство пыталось ослабить старообрядчество, раздавая брошюры, обвинявшие их в реакционности и феодализме.

Чтобы избежать коллективизации при Сталине, старообрядцы переселили целые деревни в отдаленные места. У некоторых не было никаких контактов с внешним миром, за исключением периодических поездок в город за рыболовным и охотничьим снаряжением и солью. Некоторым деревням удавалось избежать обнаружения до 1950-х годов, когда они были обнаружены КГБ и арестованы за принадлежность к «антисоветской организации».В 1971 году анафемы 1667 года были сняты. В 1990 году Верховный Совет принял законы, гарантирующие верующим большую степень свободы вероисповедания.

Православная церковь в советское время

---

Карл Маркс, политический философ, идеям которого номинально следовали большевики, называл религию «опиатом для народа». Хотя многие революционные фракции России не воспринимали Маркса буквально, фракция большевиков во главе с Владимиром I.Ленин с большим подозрением относился к церкви как к институту и ​​как поставщику духовных ценностей. Поэтому атеизм стал обязательным для членов правящей Коммунистической партии России (большевиков). Чтобы как можно скорее устранить то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религии. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

В 1917 году в России было 50 000 церквей. После падения царского правительства в том же году Русская православная церковь созвала собор для восстановления независимости.Во время революционного хаоса 1917 года православная церковь учредила патриарха в Москве, независимого от патриарха Константинополя (Стамбула). Вскоре после этого коммунисты захватили контроль над церковью.

К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, включая здания. За первые пять лет существования Советского Союза (1922-26) 28 русских православных епископов и более 1200 священников были казнены, а многие другие подверглись гонениям. Большинство семинарий было закрыто, а публикация большинства религиозных материалов была запрещена.В следующую четверть века количество арестов и арестов, применение законов, запрещающих религиозные собрания и деятельность, а также преследования духовенства, резко сократилось.

Лига воинствующих безбожников, основанная в 1925 году, руководила общенациональной кампанией против Православной церкви и всех других организованных религий. Крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела к тому, что даже советское правительство отказалось от прямой связи с ее практикой. В 1927 году православная церковь присягнула советскому правительству, несмотря на то, что ее церкви были разрушены, а ее земли национализированы.В 1940 году во всем Советском Союзе сохранилось примерно 30 000 религиозных общин всех конфессий, но в то время было открыто только около 500 русских православных приходов по сравнению с примерно 54 000, существовавшими до Первой мировой войны.

---

Открытие мощей в 1922 году

Русская православная церковь в советское время подвергалась безжалостному притеснению и проникновению информаторов КГБ.Священников избили, а затем утопили в туалете. В одной из церквей XVIII века можно найти гроб с останками священника, убитого КГБ. Многие россияне (и украинцы) критикуют православную церковь за то, что она в какой-то степени охотно сотрудничает с советскими властями.

Возрождение Советской Православной Церкви

В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозную практику, и Православная церковь встретила это изменение как сотрудничество.Когда Германия напала на Советский Союз в 1941 году, правительство неохотно запросило церковную поддержку, поскольку оно призывало ко всем традиционным патриотическим ценностям, которые могли найти отклик у советских людей. По словам очевидцев, активная церковная поддержка национальной войны привлекла к советскому делу многих отчужденных людей. Начиная с 1942 года, чтобы продвигать этот союз, правительство сняло запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представителями. Это также разрешило традиционное празднование Пасхи и временно положило конец стигматизации религиозности как препятствия на пути социального развития.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Патриархи были восстановлены к власти в 1943 году. Уступки правительства ради национальной обороны укрепили Русскую Православную Церковь. Тысячи церквей вновь открылись во время войны. Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 году, вызвала естественный интерес к российскому прошлому, который особенно заинтересовал молодое поколение; обряды и художественные формы Русской Православной Церкви, неотъемлемая часть того прошлого, привлекали особое внимание к ужасу хрущевского и брежневского режимов.Историк Джеймс Биллингтон указал, что в тот период религиозная вера была формой восстания поколений детей против доктринерских коммунистических родителей. *

---

Разрушение Храма Христа Спасителя в Москве в 1931 году

Но режим Хрущева (1953-64) полностью изменил политику, сделавшую возможным такое возрождение, и продолжил шестилетнюю жестокую кампанию против всех форм религиозной практики.Хотя церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, кампанию Хрущева продолжал менее строго его преемник Леонид Брежнев (занимавший должность 1964-82 гг.). К 1975 году количество действующих русских православных церквей сократилось примерно до 7000. Некоторые из самых видных представителей русской православной иерархии и религиозных активистов были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняло послушное духовенство, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасности — КГБ).В этих условиях церковь поддерживала и пропагандировала советскую внешнюю политику и способствовала русификации нерусских верующих, таких как православные украинцы и белорусы. *

Несмотря на официальные репрессии времен Хрущева и Брежнева, религиозная деятельность продолжалась. Хотя регулярное посещение церкви было обычным делом в основном среди женщин и пожилых людей, особые случаи, такие как крещение и Пасха, привлекали в церкви гораздо больше россиян. Увеличение церковных свадеб в 1950-х и 1960-х годах стимулировало создание светских «дворцов бракосочетания», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов.Когда в 1950-х годах число заявлений на учебу в семинарии значительно увеличилось, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставил начинающих семинаристов терпеть допросы, которые разочаровали многих, и в результате к 1960 году удалось резко сократить число кандидатов. *

Ограничения православной церкви в эпоху Горбачева

Хотя Русская православная церковь не играла той активной роли в подрыве коммунизма, которую Римско-католическая церковь играла в Польше и других странах Восточной Европы, она в значительной мере выиграла от постепенной дискредитации марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период.В середине 1980-х годов действовало всего около 3000 православных церквей и два монастыря. Однако по мере ослабления власти коммунизма в этом десятилетии по всему Советскому Союзу произошло религиозное пробуждение. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

---

Горбачев

Символические жесты президента Горбачева и его правительства под рубрикой гласности безошибочно указывали на изменение советской политики.В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни их последователей. Вскоре после этого официальное празднование тысячелетия русского православия послало сигнал по всей России, что религиозное выражение снова было принято. *

Начиная с 1989 года, новые законы уточняют право церкви владеть частной собственностью и распространять публикации. В 1990 году советское законодательное собрание приняло новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; в то же время некоторые из входящих в состав республик начали принимать собственные законы по тому же вопросу.Осенью 1990 года новый депутат парламента Российской Республики православный священник Глеб Якунин руководил принятием чрезвычайно либерального закона о свободе вероисповедания. Этот закон оставался в силе, когда в следующем году Россия стала отдельной страной. (Однако в 1994 году Якунина лишили сана за критику церковной иерархии.) *

Православная Церковь после распада Советского Союза

С падением коммунизма Русская православная церковь получила приток новообращенных и испытала новый расцвет интереса к церкви.Русские выстроились в очередь на давно откладываемые крещения и устремились на православные службы, религиозные лекции и выставки ценных икон. Юноши решили стать православными монахами. Возрождение русского православия способствовало открытию церквей, монастырей, издательств и конгрегаций, возрождению греко-византиноведения и повышению значимости русского православия в международном православном христианском движении.

В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширились с созданием отделов благотворительности и социальных услуг, а также катехизиса и религиозного образования в рамках патриархата.В связи с нехваткой священников воскресные школы открыты в тысячах приходов. Соглашение между патриархатом и национальными министерствами обороны и внутренних дел предусматривает пастырское попечение о военнослужащих, исповедующих православие. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должны иметь доступ к соответствующему духовному руководству. В ноябре 1995 года министр обороны Грачев объявил о создании в вооруженных силах должности для сотрудничества с религиозными учреждениями.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

---

пение патриарху русскому

Опросы общественного мнения показали, что церковь осталась относительно невредимой из-за своей связи с коммунистическим режимом — хотя диссиденты, такие как Якунин, обвиняли Алексия II в том, что он был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х годов церковь вызывала большее доверие у населения России, чем большинство других социальных и политических институтов.Точно так же Алексий II, избранный главой церкви после смерти патриарха Пимена в 1990 году, вызвал большее доверие у широких масс, чем большинство других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения церкви как морального авторитета практически для всех типов государственной политики. Появление Бориса Ельцина на пасхальном богослужении в Москве в 1991 году считалось важным фактором его успеха на президентских выборах, состоявшихся двумя месяцами позже. Патриарх Алексий совершил инаугурацию Ельцина в том же году.*

Хотя статус русского православия значительно повысился, эксперты не прогнозируют, что оно станет официальной государственной религией России. Около 25 процентов верующих в России исповедуют другую веру, и эксперты заявили, что в середине 1990-х церкви не хватало духовенства, организационного динамизма и инфраструктуры, чтобы занять такую ​​позицию. *

Русские перевоспитываются О православной церкви

После краха коммунизма русских пришлось переучивать в своей религии.Во время Пасхи русские православные священники по радио и телевидению рассказывали россиянам, как готовить праздничные блюда. Русские так долго жили под властью атеистов, что забыли, что им положено делать. ♦

Священников нужно было обучать в стране, где за семьдесят лет вы либо были лучшими, либо попали в сибирскую тюрьму. Один церковный служащий сказал New York Times: «Священников нужно было быстро обучать. Они знают, как проводить службу, но часто не имеют истинного богословского образования.Они часто не могут ответить на вопросы верующих, и многие люди, которые начали приходить в церковь, быстро разочаровались ».

Среди религиозных организаций, возникших в 1990-е годы, более 100 русских православных братств. Возрождая традицию, восходящую к средневековью, эти мирские организации под руководством священников занимаются общественной и благотворительной деятельностью. В 1990 году они сформировали Альянс православных братств, который организует образовательные, социальные и культурные программы и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и сельскохозяйственные поселения.Хотя его номинальная задача — способствовать религиозному и нравственному воспитанию, альянс занял активную националистическую позицию по религиозной терпимости и политическим вопросам. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Восстановление православных церквей после распада Советского Союза

---

перестроенный Храм Христа Спасителя

Тысячи церквей, монастырей, монастырей и соборов, захваченных коммунистами, были возвращены монахам и отстроены заново, в некоторых случаях на государственные деньги.В конце 1980-х годов культовые сооружения были возвращены под контроль церкви. В начале перестройки 1986 года во всем Советском Союзе насчитывалось 6000 приходов. В 1999 году их было 20 тысяч. Только в Москве с 1992 по 1997 год было восстановлено около 185 церквей.

По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексия II, в период с 1990 по 1995 год было открыто более 8000 русских православных церквей, что вдвое увеличило количество действующих приходов и добавило 32 епархии (епархии).В первой половине 1990-х годов российское правительство вернуло многочисленные религиозные объекты, конфискованные его коммунистическими предшественниками, оказав определенную помощь в ремонте и реконструкции поврежденных построек. Самым заметным из таких проектов было строительство совершенно нового Храма Христа Спасителя, возведенного в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США для замены демонстрационного собора, снесенного в 1931 году в рамках сталинской кампании против религии. Новая церковь, финансируемая в основном за счет частных пожертвований, считается видимым признанием ошибок советского прошлого.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г.]

Храм Христа Спасителя (недалеко от Москвы-реки, примерно в километре от Кремля) — самый большой храм в России. Первоначально построенный в 1812 году в ознаменование поражения Наполеона и завершенный после десятилетий работы в 1883 году, он мог похвастаться пятью золотыми куполами 14 колоколами в четырех отдельных колокольнях общим весом 65 тонн. Он был достаточно большим, чтобы вместить 10 000 прихожан, и содержал 312 кг золота. Самый высокий купол был высотой 103 метра, высотой с 30-этажное здание и шириной 30 метров.В 1931 году по приказу Сталина церковь была разграблена, убраны колокола, иконы и золото, и разрушена взрывчаткой.

В период с 1995 по 1997 год был построен новый Храм Христа Спасителя. Почти точная копия оригинала, он стоил 300 миллионов долларов и был построен к 850-летию основания Москвы в 1997 году. Расположенный на берегу Москвы-реки, Храм Христа Спасителя возвышается над горизонтом Москвы. Самые высокие купола — 15 этажей. Главное здание представляет собой облицованную мрамором железобетонную конструкцию с рельефами из искусственного камня, фресками с компьютерным контуром, гигантским позолоченным куполом и четырьмя меньшими позолоченными лампочками.Трехтонный золотой крест на центральном куполе — одна из самых высоких точек Москвы. Флигель, первоначально предназначенный для воскресной школы, был превращен в высокотехнологичный медиацентр, используемый для трансляции официальных церемоний. Некоторые хотят увидеть останки царя Николая II и его семьи, похороненные в новом Храме Христа Спасителя, но этого не произошло.

---

Церковь была построена в основном благодаря усилиям мэра Москвы Юрия Лужкова, который собирал пожертвования и находил деньги в городском бюджете.В 1995 году Столичный сберегательный банк передал церкви 53 килограмма золота для золочения куполов и других украшений. «Благодаря современным технологиям» на позолоту гигантского купола и четырех ламп меньшего размера ушло всего от 15 до 20 кг. Некоторые критики утверждают, что было использовано так мало золота, что называть его золотом является мошенничеством. Были предприняты попытки убедить патриарха разрешить использование заменителя золота (как сообщается, во время теста патриарху дали два металла и спросили, какой из них был золотом: он выбрал тот, который сделан из нитрата титана, покрытого золотым лаком).

У собора много критиков. Один из режиссеров сказал National Geographic: «Это утиль с оригинала, который никогда не был особенно хорош … Это собор, построенный на деньги, собранные в эпоху румынских мебельных гарнитуров, думающих, что они Людовик XIV. но во всем этом есть жизненная сила, настоящая жизнь. Это эстетика, построенная на незаконных деньгах, фальшивом православии и безвкусице. Но что еще есть? Это наша жизнь! Разозлиться на это — значит злиться на саму жизнь.«Когда проект заканчивался, президент России Борис Ельцин сказал, что церковь« показывает, что Россия жива, русский дух жив ». Рекламные щиты вокруг Москвы хлынули:« Храм Христа Спасителя — символ возрождения России ».

Православная церковь в конце 1990-х — начале 2000-х годов

После всплеска интереса к русскому православию после падения коммунизма интерес к церкви упал. Опросы показали, что с течением времени все меньше и меньше россиян посещали церковь, хотели, чтобы их дети были священниками, и жертвовали деньги церкви.

---

Восточный православный крестный ход

В 1990-х годах православная церковь стала более тесно связана с националистическими политическими группами. В 1998 году законом было отведено православному христианству выдающееся место среди традиционных христианских конфессий в России. В начале 2000-х член проортодоксальной партии «Родина» заявил, что все еврейские этнические и религиозные организации должны быть запрещены как «экстремистские».”

В начале 2000-х годов эксцентричный бизнесмен купил катер спецназа, построил на нем православную церковь с луковичным куполом и отправился в плавание по реке России, чтобы нести православие в отдаленные районы.

Церковь окрепла, когда в I 2000 году президентом был избран Владимир Путин. Путин считается верующим. Он носит крест и регулярно встречается с Патриархом Алексием II. Отец Тихон Шевкуноб, известный консерватор, который был духовным наставником Путина.В отличие от него, Ельцин считался позором.

К середине 2000-х годов православная церковь косвенно контролировала 40 депутатов парламента. В 2004 г. был принят закон, дающий православной церкви право бесплатного пользования имуществом, на котором располагались церкви. Имущество оценивается в десятки миллионов долларов, если не сотни миллионов долларов. Существовали ограничения на то, насколько далеко правительство Путина зайдет, чтобы помочь православной церкви, хотя финансирование было сокращено для частных религиозных школ, а запрос церкви о введении курсов по православной культуре в государственных школах был отклонен.

Источники изображений: Wikimedia Commons

Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, США.Правительство США, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, и различные книги, веб-сайты и другие публикации.

Начало страницы

& копия 2008 Джеффри Хейс

Последнее обновление: май 2016 г.

---

Исследования по истории и культуре

Этот отредактированный том был опубликован в 2016 году факультетом славянских и восточноевропейских языков и культур Университета штата Огайо и Ресурсным центром средневековых славистических исследований.Это 10-й том «Славянских документов штата Огайо» и 2-й том «Восточно-христианских исследований».

Гобелен русского христианства: исследования истории и культуры
Под редакцией Николаса Люпинина, Дональда Островски и Дженнифер Спок, 2016 г. 435 страниц
Описание | Полный текст PDF

Содержание

Передняя часть
Описание | Полный текст PDF

Содержание
стр. Iii-iv
Описание | Полный текст PDF

Предисловие
Спок, Дженнифер Б.стр. v-vi
Описание | Полный текст PDF

Введение: христианство Востока и Запада
Люпинин Николай; Островски, Дональд стр. Vii-xxvii
Описание | Полный текст PDF

Глоссарий
стр. Xxviii-xxxiii
Описание | Полный текст PDF

Хронология Русской Православной Церкви (10 век до 1917 года)
с. Xxxiv-xli
Описание | Полный текст PDF

Обращение Владимира в христианство: промысел Божий и взятие Херсона
Престел, Дэвид К.стр. 1-21
Описание | Полный текст PDF

Политика и иерархия в раннерусской церкви: Антоний, новгородский архиепископ XIII века
Майеска, Джордж П. стр. 23–38
Описание | Полный текст PDF

Другой взгляд на сплошной иконостас в Русской Православной Церкви
Арида, Роберт М. стр. 41-69
Описание | Полный текст PDF

Обзор обычных и некоторых других: взгляд на знания, роль и использование отцов церкви на Руси и в русском монашестве конца XI — начала XVI веков
Голдфрэнк, Дэвид М.С. 71-118
Описание | Полный текст PDF

Московские Соборы 1447-1589 годов и соборный период в истории Русской Православной Церкви
Островски, Дональд стр. 121-155
Описание | Полный текст PDF

Культурное разнообразие, имперские стратегии и проблема веры: религиозная терпимость в России раннего Нового времени в сравнительной перспективе
Арель, Мария Саломон стр. 157-186
Описание | Полный текст PDF

Молитва за умерших в Московии: осознание родства и православие в память московской королевской семьи
Мартин, Рассел Э.С. 189-226
Описание | Полный текст PDF

Северо-Русская монашеская культура
Спок, Дженнифер Б. стр. 229-259
Описание | Полный текст PDF

Между прощением и потворством: погребальные молитвы прощения в России
Криссидис, Николаос стр. 261-293
Описание | Полный текст PDF

Старообрядческие общины: идеалы и структуры
Крамми, Роберт О. стр. 295-324
Описание | Полный текст PDF

Традиция старцев в России XIX века
Люпинин, Николай с.327-352
Описание | Полный текст PDF

Русское Православие и женская духовность в Императорской России
Worobec, Christine D. стр. 355-388
Описание | Полный текст PDF

Открывая заново православное прошлое: микроисторический подход к религиозной практике в Императорской России
Фриз, Грегори Л. стр. 391-432
Описание | Полный текст PDF

Справочная информация
с. 435
Описание | Полный текст PDF

Авторы сохраняют за собой авторские права на этот том, который доступен для исследовательских и образовательных целей.Разрешение на повторное использование, публикацию или воспроизведение контента за пределами добросовестного использования или других исключений из закона об авторском праве должно быть получено от автора.

Как Россия стала христианской | Grace Communion International

---

Каждый год 15 июля православные, католики и некоторые протестантские христиане отмечают крещение князя Владимира (956-1015). Он был правителем Руси, которая простиралась от Северо-Запада России до Юга Украины.

Основные сведения о крещении этого языческого царя и христианизации его владений можно найти в Русской Первичной летописи , датируемой 11 веком. ¹ В этой книге объясняется, что Владимир слушал посланников ислама, иудаизма, а также греческой и римской христианской церкви, стремящихся обратить его в свою веру и евангелизировать его народ. Мудрецов, которых он послал исследовать эти религии, особенно впечатлила церковь Святой Софии в Константинополе и великолепие ее религиозных служб.

Когда Владимир услышал их рассказ, он решил принять форму христианства, практикуемую при византийском дворе, центре современной восточной православной веры. ²

Прелюдия к крещению

Перед выбором веры Владимир осадил византийский город Херсон к северу от Крыма. История Хроника рассказывает историю: человек из Херсона Анастасий сообщил ему, что он может взять город, перерезав источники, питающие его водоснабжение. Владимир последовал его совету и заставил город сдаться.

Затем Владимир вступил в жесткий политический торг. Он обещал креститься и принести византийское христианство своему народу только в том случае, если императоры Василий и Константин выдадут ему замуж свою сестру Анну.В случае отказа он пригрозил разрушить Константинополь, их столицу, как и Херсон.

Сильно огорченные императоры убедили свою сестру согласиться на брак. Один церковный историк цинично говорит, что Владимир «захватил византийский город в Крыму и в качестве платы за мир потребовал руку византийской принцессы, чтобы пополнить свою коллекцию жен и наложниц». ³

Анна приехала в Херсон около 988 года со священниками, чтобы совершить крещение Владимира.Когда она услышала, что у него ужасная глазная болезнь, она призвала его немедленно креститься, чтобы исцелиться от этой болезни. Согласно Летописи:

Когда Владимир услышал ее послание, он сказал: «Если это правда, то, несомненно, Бог христиан велик», и приказал креститься. Херсонский епископ вместе со священниками княгини, огласив весть, крестил Владимира. Когда епископ возложил на него руку, он сразу прозрел.Испытав это чудесное исцеление, Владимир прославил Бога, сказав: «Теперь я познал единого истинного Бога». ⁴

Да начнутся крещения

После крещения Владимир женился на Анне и подготовил своих подданных к крещению. Он приказал, чтобы в установленный час все киевляне — мужчины, женщины и дети — должны были пойти к Днепру и креститься в грандиозном религиозном обряде. В летописи описывается событие крещения и благодарственная молитва Владимира:

Когда люди крестились, каждый возвращался в свою обитель.Владимир, радуясь, что он и его подданные теперь познали самого Бога, взглянул на небо и сказал: «О Боже, сотворивший небо и землю, посмотри вниз, умоляю Тебя, на этот твой новый народ, и даруй им, Господи. , чтобы узнать тебя как истинного Бога, как другие христианские народы знали тебя ». ⁵

Выдающийся церковный историк Филипп Шафф смотрел на этот акт с пренебрежительной точки зрения: «Таким образом, русский народ был полностью обращен в христианство деспотической властью.” ⁶ Тем не менее, распространение христианства в IX-XI веках в основном происходило именно так.
Народы Скандинавии, Центральной Европы и Балкан были обращены в христианство через обращение правителей, которые поддерживали, часто силой, работу христианских миссионеров среди своего народа.

После раскола Восточной и Западной церкви в 1054 году правители и люди расширяющейся Российской империи продолжали следовать православной вере. При царях Москва стала религиозным соперником латинского христианства, «Третьего Рима», и Московский епископ принял титул Патриарха.Как лидер Русской православной церкви он стал «русским папой».

_______________

¹ Даже скептически настроенные историки полагают, что Хроника дает в целом точное описание этих событий.

² Несколько десятилетий спустя, в 1054 году, произошел формальный раскол между церковью на Востоке и Западе. См. Статью «Великий раскол церкви».

³ Кеннет Скотт Латуретт, История христианства , т.1, стр. 392.

⁴ Русская Первичная Хроника , редакция и перевод Сэмюэля Хаззарда Кросса и Ольгерда П. Шербовица-Ветзора.

⁵ Там же.

⁶ Филип Шафф, История христианской церкви , т. 4, «Средневековое христианство», стр. 141.

Автор: Пол Кролл

Помогите нам предоставить больше подобного контента, пожертвовав сегодня

Пожертвовать

Россия становится самой верующей в Бога нацией в Европе

Москва

Спустя два десятилетия после распада СССР, самого атеистического государства в истории, подавляющее большинство россиян свидетельствует о своей вере в Бога — больше, чем в любой другой европейской стране, — согласно новому опросу общественного мнения.

Опрос, проведенный в апреле независимым Фондом общественного мнения (ФОМ), показал, что 82 процента россиян утверждают, что они верующие, и только 13 процентов говорят, что не верят ни в какое божество.

Но могущественная Русская Православная Церковь не найдет поводов для празднования в деталях исследования.

Церковь утверждает, что ее приверженцами являются 70 процентов россиян, и на основании этого успешно оказала давление на Кремль с целью вернуть большую часть церковного имущества, захваченного большевиками почти столетие назад, включая обширные участки земли, церкви, монастыри и тысячи других объектов. религиозные артефакты, ранее находившиеся в государственных музеях.

Но, согласно опросу, только 50 процентов россиян считают себя православными, а 27 процентов не ассоциируют себя с какой-либо конкретной организованной верой. Среди молодых людей в возрасте от 18 до 24 лет количество неаффилированных верующих составляло 34 процента.

«Было бы правильно называть Россию страной верующих, но ее нельзя назвать страной религиозных людей», — говорит Михаил Тарусин, руководитель отдела социологии независимого Института общественных проектов в Москве. «Мы официально были атеистическим государством 74 года, и может потребоваться некоторое время, чтобы оправиться от этого.Прямо сейчас я не думаю, что мы могли бы довести долю истинно религиозных, верующих людей до более чем 20 процентов ».

Эксперты говорят, что большинство россиян ведут преимущественно светский образ жизни и мало обращают внимания на все более частые попытки Православной церкви влиять на общественную мораль, включая недавний призыв одного из священников ввести национальный дресс-код и череду инициированных церковью судебных исков против художественного «богохульства».

«Нет никаких сомнений в том, что Православие является традиционным исповеданием в России, но лишь отчасти из тех, кто называет себя православными, на самом деле регулярно ходят в церковь, отмечают праздники или совершают обряды », — говорит Владимир Гурболиков, заместитель редактора миссионерского журнала« Фома », издаваемого Православной церковью.«Проблема заключается в недостатке информации в обществе. Люди не имеют нормального общения с Церковью и не могут наладить его, поэтому они не знают православной христианской веры, даже если отождествляют себя с ней».

Еще один сюрприз: опрос показал, что только 4 процента россиян являются признанными мусульманами, что намного ниже 15 процентов, которые приводят большинство социологов. Одна из причин, по мнению экспертов, заключается в том, что опрос FOM, в ходе которого было опрошено 1500 человек в 44 из 89 регионов России, мог избежать раздираемых повстанцами, но в основном мусульманских республик Северного Кавказа.

Согласно российскому законодательству в стране четыре признанных «основополагающих вероисповедания»: православие, ислам, буддизм и иудаизм. Опрос показал, что 1 процент россиян — буддисты и менее 1 процента — евреи.

Но католики, которые не признаны российским законодательством и иногда подвергаются судебным преследованиям, составляют колоссальные 7 процентов (эту цифру также оспаривают эксперты), как показал опрос FOM.

Результаты FOM несколько контрастируют с глобальным исследованием религиозных верований, проведенным в апреле международной исследовательской компанией Ipsos.Опрос показал, что 51 процент людей во всем мире верят в «божественную сущность» по сравнению с 18 процентами, которые не верят, и 17 процентами, которые не уверены.

Согласно опросу Ipsos, 56 процентов россиян твердо верят в «божественную сущность», а еще 18 процентов верят «иногда».

Но это по-прежнему ставит Россию на первое место в списке Европы, где 51 процент поляков, 50 процентов итальянцев, 27 процентов немцев и всего 18 процентов шведов заявили, что они твердо верят в божественную сущность.

Несколько стран, включая Индонезию, Турцию, Бразилию, Мексику и США, оказались значительно более религиозными, чем Россия.

«Довольно сложно получить ясность в отношении религии, и существует множество переменных, которые могут привести к ошибочной картине», — говорит Марина Мчедлова, религиовед официального Института социологии в Москве.