Платон трактат государство: Книга: "Государство" - Платон. Купить книгу, читать рецензии

«Государство» Платона как первая утопия

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть “в идеале”. При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона “Государство”.

Интерес к древнегреческому философу Платону [427 — 347 до н.э. (предположительно)], к его творчеству не ослабевает, быть может даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек — Платон. “… Платон — один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений,”[1] — писал В.Ф. Асмус.

Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат “Государство”, диалоги “Законы”, “Политик”. Все они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели “идеального”, лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах, было правление тиранов, и Платон не раз пытался образумить развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма плачевно: афинского философа не раз изгоняли из города, а один раз чуть было не продали в рабство. Так бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума.

Прежде чем рассмотреть “идеальное” государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате “Государство” Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена “золотого века” имели “совершенный” строй) заключена в “господстве корыстных интересов”, обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания “корыстных интересов” в их строе.

1. Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты “совершенного” строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и “при участии жен” спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы — тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению “идеального” общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями “идеального” государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны “…правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине”. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить “идеальное”). Очевидно, что именно философы будут охранять “идеальный” строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают “…всеми качествами правителей и стражей идеального государства”. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование “идеального” государства, его неизменность. Однако, по его мнению, «стоит произойти одной-единственной перемене… и тогда преобразится все государство». Эта перемена: «пока в государствах не будут царствовать философы, либо т.н. нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино — государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство. … Людям трудно признать, что иначе невозможно ни личное их, ни общественное благополучие».[2] По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь “идеального” государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования “идеального” государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей “идеального” государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса. Должна быть «одна царская ложь», которая, как надеется Платон, может обманывать правителей, но остальных жителей города будет обманывать в любом случае. Эта «ложь» рассматривается далее с пространными подробностями. Наиболее важной частью ее является догмат, что Бог создал людей трех сортов; самые лучшие сделаны из золота, менее лучшие — из серебра и простая толпа — из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы быть стражами, сделанные из серебра должны быть воинами, остальные должны заниматься физическим трудом. Обычно, но ни в коем случае не всегда, дети будут принадлежать к тому же сословию, к которому принадлежат их родители; когда они не принадлежат к этому сословию, их следует соответственно повышать или понижать. Считается едва ли возможным заставить настоящее поколение поверить в этот миф, но следующее и все следующие за ним поколения можно так воспитать, чтобы они не могли усомниться в этом мифе. Платон прав, считая, что через два поколения можно создать веру в этот миф, но он не понимает, что принудительное принятие таких мифов несовместимо с философией, и подразумевает такой род воспитания, который задерживает развитие ума.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо “понизить” без сожаления. «Если в душе вновь родившегося окажется «медь» или «железо», его надлежит без всякого сожаления или снисхождения прогнать к земледельцам и ремесленникам. Но если у ремесленника родится младенец с примесью «золота» или «серебра», то он должен быть причислен либо к классу правителей, либо к классу воинов»[3]. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для “идеального” государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой “перескок” считается “высшим преступлением” против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен. «Но было бы хуже, просто гибельно для государства, если бы какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела»[4].

В трактате “Государство” Платон пишет о том, что “идеальное” государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

1) мудростью;

2) мужеством;

3) рассудительностью;

4) справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. «Мудрость — это доблесть, свойственная весьма немногим — философам, — и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей — доблесть, в основе своей нравственная»[5]. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она “подобна некой гармонии”, она “настраивает на свой лад решительно все целиком”. Под четвертой добродетелью — справедливостью — автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: “…заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость”. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование “идеального” государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая “порочные” государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в “идеальном” государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон — важнейшая составляющая “идеального” государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль “собак”, держащих в повиновении низшее “стадо”. Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди “низшей” породы существуют для обеспечения “высших” всем необходимым. “Высшие” же охраняют и направляют “низших”, уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в “идеальном” государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, “золотого века”, когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать — земля). Платон хочет достичь того же результата, “обобществив” не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: “Это моя вещь”, или “Это моя жена”. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы: лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех мужчин. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы — от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство. Поскольку ребенок не знает, кто его родители, он должен называть «отцом» каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к «матери», «брату», «сестре». (Подобного рода вещи имеют место среди некоторых дикарей, и обычно это удивляло миссионеров.) Не может быть брака между «отцом» и «дочерью» или «матерью» и «сыном». Вообще (но не абсолютно) браки между «братом» и «сестрой» не должны допускаться. (Я полагаю, что если бы Платон продумал это более тщательно, он обнаружил бы, что он запретил все браки, за исключением браков между братом и сестрой, которые он считает редкими исключениями.)

Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в “идеальном” государстве пастухи — это правители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с “человеческим стадом”, как мудрый, но жесткосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет “…жалкие вожделения большинства … разумным желаниям меньшинства”.

Каким же образом Платон, создавая “идеальное” государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами “идеальное государство”. Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами “лучшее государство”.

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во время войны замечательно показал Л. Толстой в “Войне и мире”, показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений направлены в одну сторону, а это возможно только во время социальных потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения “идеального” государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из “Законов”, выражающей суть тоталитаризма: “…никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет… Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям”[6].

Очевидно, что эти принципы выполняются в “идеальном” государстве Платона, и действительно, “…нет ничего лучшего… в деле достижения удачи и победы на войне”. Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы.

Однако имеется и второй смысл словосочетания “идеальное государство”. Дело в том, что для Платона “идеальное” не только “лучшее”, но и то, что является “идеей” предмета. Слово “идея” и близкое к нему “эйдос” обозначает у Платона “сущность”. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся, неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений. Так разум различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, но лишь причастно ему — постольку, поскольку являет (“явление”) идеальное, совершенное (“идею”, “сущность”). Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует”, — писал Платон в диалоге Тимей.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог “Государство”, Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения “лучшего” государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его “идея”. В этой утопии есть и положительная черта. “С редким реализмом, — пишет Поппер, — Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства”[7].

В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат “Государство”, скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение. За две тысячи лет мы научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь каждый человек должен стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.

Автор: Певнева Т.И.

Литература:

1. Лосев А.Ф. “Жизненный и творческий путь Платона” // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.

2. Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1978. — 278 с.

3. Платон. Избранные сочинения. — М.: Логос, 1994. — 526 с.

4. Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. Чары Платона. — М.: Фолиант, 1999. — 633 с.

5. Платон. «Законы» — М.:Мысль,1999.-832с.

Примечания:

[1] . Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1978. — С. 204.

[2] Платон. Избранные сочинения./Платон/ — М.: Логос, 1994. — С. 288.

[3] Там же — С. 192.

[4] Там же — С. 226.

[5] Там же — С. 219.

[6] Платон. «Законы» — М.:Мысль, 1999.- с 253.

[7] Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. Чары Платона. — М.: Фолиант, 1999. — С. 110.

Государство (Платон) | это… Что такое Государство (Платон)?

У этого термина существуют и другие значения, см. Государство (значения).

Диалоги Платона

Диалоги даны в последовательности, установленной Фрасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III)

Первая тетралогия :

Евтифрон, или О благочестии

Апология Сократа

Критон, или О должном

Федон, или О душе

Вторая тетралогия :

Кратил, или О правильности имен

Теэтет, или О знании

Софист, или О сущем

Политик, или о Царской власти

Третья тетралогия :

Парменид, или Об идеях

Филеб, или О наслаждении

Пир, или О благе

Федр, или О любви

Четвертая тетралогия :

Алкивиад Первый

Алкивиад Второй, или О молитве

Гиппарх, или Сребролюбец

Соперники, или О философии

Пятая тетралогия :

Феаг, или О философии

Хармид, или Об умеренности

Лахет, или О мужестве

Лисий, или О дружбе

Шестая тетралогия :

Евфидем, или Спорщик

Протагор, или Софисты

Горгий, или О риторике

Менон, или О добродетели

Седьмая тетралогия :

Гиппий первый или О прекрасном

Гиппий второй или О должном

Ион, или об Илиаде

Менексен, или Надгробное слово

Восьмая тетралогия :

Клитофонт, или Вступление

Государство, или О справедливости

Тимей, или О природе

Критий, или Атлантида

Девятая тетралогия :

Минос, или О законе

Законы, или О законодательстве

Послезаконие, или Ночной совет, или Философ

тринадцать Писем

В Викитеке имеются тексты Диалогов Платона: оригиналы и переводы.

«Госуда́рство» (греч. Πολιτεία) — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство Платона состоит из трех сословий:

высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).
сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).
сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Правители-философы в ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. В их лице мудрость должна объединиться с властью. В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших.

— Пусть так. Мы с тобой уже согласились, Главкон, что в образцово устроенном государстве жёны должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле.
— Да, мы в этом согласились.
— И договорились насчет того, что как только будут назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но все у всех общее. Кроме жилищ мы уже говорили, если ты помнишь, какое у них там будет имущество.
— Помню, мы держались взгляда, что никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. За охрану наши стражи, подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всем государстве.
(Глава 8.)^[1]

Также в этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства^[2] (идеальное «государство будущего», которое пока не существует в него не входит), размещенных Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):

аристократия (справедливая власть меньшинства, лучших граждан)
тимократия (несправедливая власть меньшинства — военных вождей, уважаемых граждан)
олигархия (несправедливая власть меньшинства, богатых людей)

демократия (справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства)
тирания (несправедливая власть одного человека).

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополагающих для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем. Это заставило некоторых исследователей толковать диалог исключительно метафорически — без какой-либо связи с настоящим государством, что, скорее всего, является преувеличением, хотя в диалоге и отрицается близость современных автору государств к идеальному и даже высказывается сомнение в возможности идеального государства на земле.

Также в диалоге заметная часть посвящена некоторым другим связанным с описанной выше философским темам, например, обсуждению общего понятия идеи, в связи с чем излагается знаменитый миф о пещере. Иногда тут наблюдаются некоторые отклонения от анализа на примере государства, но не слишком часто.

Примечания

↑ Платон. Государство
↑ Статья о платоновском диалоге «Государство» в Новой философской энциклопедии.

Ссылки

Plato, Republic
Государство по-гречески с переводом

Идеальное государство Платона: самозамкнутое и нестабильное — 1386 Words

Платон был не только великим философом, но и одним из первых политических теоретиков в письменной истории, применившим свои философские воззрения к проблемам государства и общества. В одном из самых известных его произведений « Республика » излагается авторский подход к организации государственного управления. Разрабатывая модель совершенного правителя и идеального государства, философ находит недостатки во всех типах правления, существовавших в Древней Греции, будь то тимократия, олигархия, демократия или тирания (Платон VIII).

В частности, он критикует демократию за угрозу иерархическим структурам власти и продвижение анархии. Альтернативой, предложенной Платоном, является правило царя-философа – мудрого человека, способного видеть сущность справедливости и, следовательно, иметь точное знание, а не просто мнение о том, что правильно. Однако идеальное состояние, которое он представляет, также не лишено недостатков и демонстрирует заметные философские недостатки. Идея Платона о мудрых правителях, способных распознать справедливость, оказывается неубедительной, потому что его определение справедливости замкнуто в себе, а правление царя-философа в конечном счете так же неустойчиво, как и демократическое.

Прежде чем указать на недостатки платоновского идеального государства как предпочтительной альтернативы демократии, необходимо, хотя бы кратко, остановиться на критике последней со стороны философа. Согласно Платону, главный недостаток демократического правления заключается в том, что оно способствует анархии, постепенно подрывая любую власть и иерархию. По его словам, демократия порождает «подданных, которые подобны правителям, и правителей, которые подобны подданным» (Платон VIII).

Это пагубное влияние на существующие властные структуры проявляется не только в государственной политике, но и во всех аспектах общественной жизни, включая частное хозяйство. По мнению философа, в демократическом обществе отцы теряют родительскую власть над своими отпрысками, а дети « не имеют ни уважения, ни уважения» к своим родителям (Платон VIII). Шаг за шагом анархия проникает в каждую социальную группу, каждую семью и каждое домашнее хозяйство, пока отрицание власти не отравит общество в целом. Это постепенное разрушение устоявшихся властных структур и иерархических отношений является одним из критических аргументов против демократии как формы политической организации, предложенных Платоном.

Однако следует помнить, что платоновское видение совершенного государства и общества так же склонно разрушать структуры власти, уже существующие в современном ему обществе. Нет даже необходимости интерпретировать Республику в исторической перспективе и использовать тысячелетнее накопленное философское знание, чтобы отметить этот факт. Даже собственные соратники Сократа в трактате отмечают, что его идеи напрямую угрожают существующему общественному порядку. Один из них отмечает, что, услышав о радикальных идеях Сократа, «многочисленные лица, в том числе очень уважаемые лица», схватят любое оружие, которое окажется поблизости, и нападут на него, как только увидят (Платон V).

Выводы из этого наблюдения очевидны: многочисленные уважаемые люди, о которых идет речь, опасаются, что политические идеи Сократа подорвут их власть. Поэтому платоновская идея совершенного государства, изложенная Сократом в «Республике » , угрожает иерархиям и властным структурам не в меньшей степени, чем демократия.

Следовательно, единственная причина предпочесть правление царя-философа демократии состоит в том, что первый разрушает несправедливые иерархии для продвижения справедливых, а второй — нет. Тем не менее трактовка Платоном справедливости как понятия заслуживает должной критики, потому что его изображение тех, кто может и не может ее видеть, создает потенциал для логических ошибок. По мнению философа, способность видеть «абсолютное и вечное», в том числе и справедливость, проявляется лишь у ограниченного числа мудрецов (Платон V).

Те, кто видят простые впечатления от вещей, а не их истинные формы, и оперируют личными мнениями, а не непогрешимым знанием, «просто слепы» по сравнению с теми, кто овладел философией (Платон VI). Только философ может различать истинную справедливость, а другие, как показывает замечание Сократа к Главкону, «не. .. способны следовать» этому высшему пониманию (Платон VII). Хотя это различие полностью соответствует подходу Платона к онтологии, его практическое применение подрывает аргумент в пользу мудрых царей-философов.

Разделение людей на две категории — философов, способных видеть действительные формы вещей, в том числе правосудие, и простых людей, лишенных этой способности, — кажется, создает логическую ошибку. Хотя это различие якобы дает философам право на власть, оно также подрывает аргумент Платона, если присмотреться к нему поближе. Если ни один обычный человек не может постичь истинную справедливость — как уже говорилось выше, обычные люди «не… способны следовать» за рассуждениями философа, даже если пытаются, — мнение философа становится для них единственным ориентиром (Платон VII). Хотя сам Платон утверждал бы, что формы существуют объективно, это не имеет значения для тех, кто и так не может их видеть.

Если они примут его аргументацию, то, с их точки зрения, справедливость — это то, что философ определяет как таковую. Но, с другой стороны, уже Платон определил философа как человека, понимающего справедливость. Это создает замкнутое в себе определение: справедливость — это то, что философ объявляет справедливым, а философ — это человек, способный видеть справедливость. Следовательно, довод Платона о царях-философах основан на логической ошибке и, как таковой, не является примером убедительного философского рассуждения.

Можно возразить, что, хотя доводы Платона о правлении царей-философов основаны на ошибочной логической предпосылке, его воображаемое идеальное состояние имеет другие сравнительные преимущества, такие как стабильность. В самом деле, поддержание баланса и предотвращение беспорядков — главная забота политической философии Платона и, вероятно, главная функция стражей государства, как он их изображает. В одном случае он отмечает, что правители должны быть «настоящими спасителями, а не разрушителями государства» (Платон IV).

Спасение, а не разрушение государства предполагает поддержание его стабильного дальнейшего существования, и, согласно Платону, мудрый царь-философ, который ценит «знание больше, чем силу», создал бы совершенно стабильное общество (Приор 125). Таким образом, можно утверждать, что, хотя идеальное государство Платона не превосходит другие формы политической организации со строго логической точки зрения, оно все же имеет сравнительные преимущества с чисто практической точки зрения. Даже если аргумент в пользу королей-философов логически неудовлетворителен, их правление все же было бы предпочтительной альтернативой, если бы оно могло обеспечить стабильность, недостижимую в демократиях.

Однако Платон сам опровергает это возможное возражение, рассуждая о различных типах правления. Он делает это, обсуждая, как из аристократии, воображаемого правления лучших и мудрейших возникает тимократия — тип государства, управляемого честью и управляемого военачальниками. Он прямо заявляет, что даже совершенная конституция, предусмотренная в республике , «не будет длиться вечно, но со временем будет распущена» (Платон VIII). По его словам, это произойдет, когда правящий король-философ окажется не в состоянии воспитать достойного преемника из-за «просчета надлежащего времени для выведения опекунов» Арруцца 115)

. Таким образом, даже идеализированный мудрый правитель, представленный в трактате Платона, не застрахован от ошибок, и, что более важно, эти ошибки неизбежно влекут за собой конец совершенного правления Платона. В результате правление мудрецов приходит к бесславному концу с той же уверенностью, что и та самая демократия, которую Платон критикует за ее неустойчивость и склонность к гражданским волнениям. Учитывая это, вряд ли можно согласиться с тем, что это дает большую стабильность гражданам государства.

Как можно видеть, доводы Платона о правлении царей-философов как предпочтительной альтернативе демократии по большей части неубедительны. Греческий философ определяет главную ошибку демократии в подрыве властных структур, но его соратники быстро отмечают, что влияние его идей точно такое же. Чтобы объяснить разницу, Платон указывает, что царь-философ разрушит несправедливые иерархии и продвинет справедливые, в отличие от демократических лидеров, которым не хватает знания истинной справедливости. Тем не менее, это строгое разделение людей на две категории, основанное на их предполагаемой способности видеть формы, в конечном итоге приводит Платона к созданию замкнутого в себе определения справедливости.

Поскольку замкнутые в себе определения логически неверны, аргумент Платона в пользу правления царей-философов кажется неубедительным. Можно по-прежнему отстаивать правление королей-философов, основываясь на стабильности, которую оно должно обеспечивать, но Платон сам опровергает этот контраргумент, отмечая, что его воображаемое правительство также склонно к упадку. Таким образом, Республика не предлагает решающего аргумента в пользу идеального политического порядка Платона.

Арруцца, Чинция. Волк в городе: Тирания и Тиран в Республике Платона . Oxford UP, 2019.

Платон. «Республика.» Перевод Бенджамина Джоветта. Проект Гутенберг . Веб.

Прайор, Уильям Дж. Добродетель и знание: введение в древнегреческую этику . Routledge, 2017.

работ, опубликованных в Лондоне — Wythepedia: The George Wythe Encyclopedia

Works Published in London — Wythepedia: The George Wythe Encyclopedia

Из Wythepedia: The George Wythe Encyclopedia

Перейти к: навигация, поиск

Страницы в категории «Лондон»

Следующие 253 страницы находятся в этой категории, всего 253.

A

Abridgement des Plusieurs Cases et Resolutions del Common Ley
Anacreontis Odaria ad Textus Barnesiani Fidem Emendata
Англо-саксонская версия от историка Орозиуса
Аннуитеты на жизни
Древности Афин
Греческая археология
Аргументы и отчеты старшей курицы. Поллексфен
Универсальная арифметика

Арифметический воинственный трактат под названием Stratioticos
Ars Transferendi Dominium, вторая часть
Кулинарное искусство
Управление и юрисдикция судов де ла Majestie de la Roygne

B

Beau-Pledeur
Книга записей
Книга особых записей
Краткое соответствие Библии
Бриттон
Браунлоу Латин Редивус

C

C Velleii Paterculi Historiae Romanae
C. Julii Caesaris Quae Exstant
C. Sallustii Crispi Opera Omnia quae Extant
C. Suetonii Tranquilli Opera Omnia Quae Extant
Дела, рассмотренные и рассмотренные в Высоком суде канцелярии
Дела, рассмотренные и вынесенные в Высоком суде канцелярии
Дела, рассмотренные и разрешенные в Высоком суде канцелярии
случаев сбора и отчетности по сэру Фра. Мур, Шивалье

Дела о праве справедливости во времена покойного лорда-канцлера Талбота
Дела по закону и справедливости
Дела в парламенте разрешены и вынесены решения
Хронология и история мира
Гражданское право в его естественном порядке
Справочник клерков
Сбор заявок
Комментарии или отчеты Эдмунда Плаудена
Commentaries, ou Reportes de Edmunde Plowden
Товарищ по праздникам и постам англиканской церкви
Полное собрание исторических, политических и прочих сочинений Джона Мильтона
Знаток
Судья страны
Курс лекций по натуральной философии

D

D. Юний Ювеналис и А. Персий Flacci Satyrae
De Legibus et Consuetudinibus Angliae
De Officio Hominis & Civis Juxta Legem Naturalem

Де Рерум Натура Либри Секс
Дебаты о делах Ирландии в 1763 и 1764 годах
Описание и использование запатентованной электрической машины Nairne
Дионисиу Галикарнас Пери Синтезей Ономатон
Диссертация о партиях
Доктрина воздержания от крови защищена
Дон Кихот
Драматические произведения Джона Драйдена

E

Церковное право
Восемь веков отчетов
Эйренарха
Элементы гражданского права
Английские произведения сэра Генри Спелмана
Входной клерк Vade Mecum
Эпеа Птероента, или Диверсии Перли
Воплощение всех общих и статутных законов этой страны, вступивших в силу
Эссе о гуманном понимании
Очерк открытия некоторых новых геометрических задач
Очерк о преступлениях и наказаниях
Очерк всеобщей истории феодальной собственности в Великобритании

Очерки Майкла Сеньора де Монтеня

F

Первая часть Институтов законов Англии
Первая-третья часть отчетов сэра Джорджа Кроука
Флета
Четыре книги установлений Юстиниана
Четвертая часть Институтов законодательства Англии

G

Общее сокращение дел о справедливости
Общее сокращение общего права
Всеобщая история Англии
Genethlialogia, или Учение о Рождестве
География и навигация Завершено
Graecum Lexicon Manuale
Graunde Abridgement

H

Henrici Mori Cantabrigiensis Opera Omnia
Гермес, или Философское исследование универсальной грамматики
Исторические правовые трактаты
История и практика Высокого канцелярского суда
История и работа Палаты общин
История и работа Палаты лордов
История Англии во времена правления К. Вильгельма, К. Анны и К. Георга I
История Англии от вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года
История общего права Англии
История Пелопоннесской войны
История просьб короны
История восстания и гражданских войн в Англии
Хомери Илиас
Гудибрас

I

Идиллии Феокрита
Илиада Гомера
Иллюстрации Еврипида на Алкестиде
Исследование принципов политической экономии
Учтен интерес Великобритании
Введение в историю основных королевств и государств Европы

J

Jus Sigilli

K

Kaines Diathekes Apanta
Кайне Диатеке
Кайнес Диатекес Хапанта

L

Латинский словарь в четырех частях
Судебный иск по делу о правонарушениях и правонарушениях
Закон о перевозках
Закон о завещаниях, отзывах и последней воле
Закон о доказательствах
Закон об использовании и доверительном управлении
Письмо сэру Уильяму Виндхэму
Лекс Тестатария
Литургия: Seu Liber Precum Communium
Луд. Kusterus de Vero Usu Verborum Mediorum Eorumque Differentia a Verbis Activis & Passivis

M

M. Fabii Quinctiliani de Institutione Oratoria
М. Туллий Цицерон Opera cum Delectu Commentariorum
М.Т. Ciceronis Orationes Quaedam Selectae
Математические таблицы
Максимы разума
Медицинский комментарий к стационарному воздуху
Разные произведения в стихах и прозе достопочтенного Джозефа Аддисона, эсквайра.
Современные записи
Современные отчеты
Modus Intrandi Placita Generalia

N

Современные рассказы
Природа и практика реальных действий
Новое сокращение закона
Новый и полный словарь искусств и наук
Новый юридический словарь
Новая Натура Бревиум
Новые прецеденты в передаче
Новая система, или анализ древней мифологии
Номотехника
Примечания к практическим случаям

O

Замечания по возвратным платежам
Океана Джеймса Харрингтона
Одиссея Гомера
О природе вещей
Официальный вице-комитет
Наследие Сироты