Платон политика: Мысли Платона о политике — политология

Содержание

Мысли Платона о политике — политология

Платон объяснял генезис государства как естественное стремление людей к общественной жизни для обеспечения потребностей существования и совершенствования. Государство, по Платону, должно служить прежде всего высоком идеалу — приближению людей к идее добра, покоя и счастья. Он разработал две концепции государства: идеальную и реальную. основными признакамиидеального государства является всеобщность и постоянство. Всеобщность предусматривает, что государство руководствуется общим благом, а не отдельными интересами граждан, а постоянство заключается в том, чтобы граждане единодушно направлялись к достижению цели государства.В идеальном государстве граждане должны быть разделены на три общественные состояния, каждый из которых должен жить и воспитываться в своеобразных условиях и владеть собственными достоинствами.К первому, самому высокому сословию принадлежали правители, которые должны быть философами.
Добродетелью этих правителей мудрость.Второй стан- это воины, которые заботятся о целостности государства, берегут ее границы и внутреннее устройство. В них добродетелью является храбрость.К третьему сословию должны принадлежать ремесленники, купцы, земледельцы — все те, кто приобретает материальные средства к существованию. их добродетель- Умеренность.Два первых состояния должны жить по коммунистическим принципам — без частной собственности, супруги, семьи, а также должны пройти школу государственного воспитания.Платон выделяет формы государства по степени их совершенства и регрессивной линии развития. Аристократия — власть лучших, тимократия — власть военных, олигархия — власть богатых; демократия — власть, которая допускает равенство и нивелирует иерархические стоимости людей; тирания — власть несправедливых и неразумных людей, которые захватили ее силой. Итак, идеальная форма государственного правления, по Платону, была в прошлом. Если в государстве нет философов, способных управлять, Платон предлагает в работе «Законы» проект законодательной государства, в котором мудрые законы заслоняют мудрость философов.
В этой работе Платон выдвинул гениальную догадку о гибели государства, где законы не имеют силы и находятся под чьей-то властью, зато только государство обеспечивает благо граждан, в которой закон — властелин над правителями, а они — его рабы.Платон крайне негативно относился к физическому труду. Обучение, по его мнению, не должно носить трудового характера. Особенно важную роль в воспитании отводит игре детей. «Ни одно науку свободный человек не должен изучать как раб, потому насильно не выкладывай детям науки, а через игру».

Диалог Платона «Государство». Справка — РИА Новости, 30.06.2010

В диалоге также содержится систематика и краткий критический анализ шести форм государства. Идеальное «государство будущего», которое пока не существует, в него не входит.

Вот эта шкала типов государства:

монархия (справедливая власть одного человека)

аристократия (справедливая власть меньшинства, лучших граждан)

тимократия (несправедливая власть большинства — военных вождей, уважаемых граждан)

олигархия (несправедливая власть меньшинства, богатых людей)

демократия (справедливая власть большинства)

тирания (несправедливая власть одного человека).

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага на примере государства. Это заставило некоторых исследователей толковать диалог метофорически, в отрыве от какой-либо связи с настоящим государством. Позднее историки пересмотрели этот подход, обратив внимание на то, что в диалоге отрицается близость современных автору государств к идеальному и даже высказывается сомнение в возможности создания идеального государства на земле.

В финале произведения говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого государства. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности, то есть в истории, платоновское Государство должно родиться внутри человека.

«…ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нигде нет.
— Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства»

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Читать книгу «Государство и политика» онлайн полностью📖 — Платона — MyBook.

Платон


Государство и политика

Власть: искусство править миром


Введение

Главная мысль, окрылявшая душу Платона, когда он писал книги, озаглавленные общим именем ποςιτεία, с давних времен была предметом споров[1], которые, как видно, не прекратились и доныне. Лица спорившие расходились в этом отношении на две стороны: одни утверждали, что Платон в тех книгах предположил себе задачу – указать и раскрыть свойства справедливости, и что философствования его о гражданском обществе введены лишь для сообщения большего света этой добродетели; другие, напротив, думали, что в них изображается возможно лучшее устройство государства, а рассуждения о справедливости в этом изображении имеют только второстепенное значение. Сколь ни противоречущи эти мнения, но каждое из них опирается на основаниях, которые нельзя почитать неважными и оставить без исследования.

Защитники того мнения, что в означенных книгах дело идет, главным образом, о наилучшем государстве, сперва ссылаются на самое заглавие тех книг и говорят, что его нельзя перетолковать наперекор единодушному свидетельству древности, так как оно, по всей вероятности, произошло от Платона; потом берут во внимание и то, что Платон, в V книге о Законах (р. 739. В), государству, требующему общности имуществ, дает первое место, а управляющемуся законами – второе. Сверх того, в начале Тимея[2], о содержании политики философ отзывается так, как будто в этом сочинении только и речи, что о делах гражданских. Таких оснований отвергать, конечно, нельзя. Что рассматриваемые книги словом ποςιτεία озаглавил сам Платон, можно заключить даже из того, что это заглавие придавали им все писатели, начиная от Аристотеля до позднейших отцов церкви. Другая надпись – περὶ δεκαίου, навязанная им Генр.

Стефаном, из древних читателей Платона никому не была известна. Если же заглавие ποςιτεία – в самом деле подлинное, то по всей справедливости надобно полагать, что гражданский вопрос в этом сочинении, по мнению самого писателя, должен был иметь важное значение и обнимать собою не малую часть целого. Замечательно и то, что Платон в других своих диалогах, вышедших в свет после рассматриваемого творения, указывает на него словом ποςιτεία, а заглавия περὶ δικαίου при упоминании о нем нигде не употребляет. Отсюда, конечно, еще не следует, что описание возможно лучшего государства он представлял себе как главную часть своего сочинения; однако ж здесь видно основание для заключения, что не наилучшее государство описано им с целью представить в большем свете природу справедливости, а скорее наоборот – природа справедливости раскрыта с целью рельефнее начертать образ возможно лучшего государства. Этому мнению, как мне кажется, сообщает правдоподобие и прекрасный рассказ Критиаса в Тимее (р. 20 D – 25.
D), написанный, по всей вероятности, с намерением показать, что представленное в «Политике» общество всего более идет к тем людям, которые особенно совершенны и близки к богам. В самом деле, для чего бы иначе в упомянутом разговоре повторять эту мысль и подтверждать ее новыми доказательствами, если бы в Платоновом Государстве главным образом имелось в виду раскрытие справедливости? Да и то сказать: пусть бы темою рассматриваемого сочинения была одна справедливость: тогда представлялось бы очень странным, что о предмете боковом Платон рассуждает с такою философскою отчетливостью и своими рассуждениями о нем наполняет почти половину целого своего труда, нередко доходя до таких подробностей, которые к главному его вопросу вовсе не относятся. Вот почти все, чем доказывают свое мнение критики, утверждающие, что в означенных книгах Платон решал задачу о возможно лучшем государстве.

Но немаловажны доказательства и тех, которые защищают мнение противное, говоря, что существенный вопрос «Политики» есть вопрос о справедливости. Ποςιτεία, замечают они, тем и начинается, что предметом исследования поставляется справедливость, а не государство. Притом Сократ в кн. II, р. 368 С ясно высказывает, что так как природу справедливости в одном человеке определить трудно, то он хочет создать общество, чтобы эта добродетель выразилась в нем яснее и осязательнее. А отсюда видно, что все последующие рассуждения о государстве направляются только к раскрытию справедливости и служат как бы дополнением и прибавкой к исследованиям этой добродетели. Надобно заметить и то, прибавляют они, что Сократ, начав разговор исследованием справедливости, по временам снова к ней возвращается, как к предмету, ради которого предпринято исследование. Такие обороты можно видеть libr, IV р. 434 Е. V р. 471 В. С. D. Да и самое, наконец, заключение «Политики» выставляет на вид ту мысль, что справедливость должна быть всячески соблюдаема; ибо чрез это лишь мы можем быть и собою довольны, и бессмертным богам благоугодны. Таковы доказательства критиков, утверждающих, что в рассматриваемых книгах Платона говорится главным образом не о государстве, а о справедливости.

Так как эти доказательства взяты из самого содержания речей Сократа, то им надобно, по-видимому, приписать еще более силы, чем первым. Посему неудивительно, что почти все новейшие исследователи Платоновой «Политики» больше склонялись к той мысли, что в ней рассматривается природа справедливости.

Этот взгляд на «Политику» Платона утвердился особенно с того времени, когда Карл Моргенштерн издал прекрасные свои замечания, в которых между прочим говорится о цели всего этого сочинения. Обстоятельно рассмотрев и критически взвесив обоесторонние мнения, о которых мы говорили, он старался доказать, что Платон, в своей «Политике», главным образом предполагал раскрыть природу справедливости и вообще добродетели, какова она сама по себе и относительно к проистекающему из нее счастью. С этою коренною задачею Платона, по его мнению, стоят в связи и многие другие вопросы, не только способствовавшие к объяснению главного предмета беседы, но и сами по себе казавшиеся Платону достойными того, чтобы рассмотреть их обстоятельно.

Между такими вопросами, по словам Моргенштерна, первое место следует дать тому, который говорит о наилучшем государстве; ибо весь ход исследований, весь порядок мыслей в «Политике» ясно показывает, что, кроме изъяснения справедливости Платон более всего старался начертать образ совершеннейшего общества – с целью воспитать добродетель граждан и на этом основании утвердить их счастье. Если же рассуждения Сократа о делах гражданских в «Политике» Платона действительно так направлены, что все относятся к добродетели, то не могло быть, говорит Моргенштерн, чтобы, при таком сопоставлении учения политического с ифическим, не представлялось повода к ограничению жизни как частной, так и общественной, одними и теми же законами. Этому мнению нисколько не мешает то, что все рассматриваемое сочинение надписано словом ποςιτεία; ибо если и другие диалоги Платона получили надписания по именам собеседников и иных, часто даже неважных предметов, то нет ничего удивительного, что и эти книги озаглавлены соответственно не тому, что в них τὸ προηγουμενως ζητούμενον, а тому, что в сочинении стоит на втором плане, – особенно если озаглавить их таким образом было удобно. А что об этом самом государстве, которое устроено в «Политике» Платона, упоминается также в диалоге о «Законах» и дается ему первое место, то отсюда еще не следует, что описание наилучшего государства составляет главную часть «Политики». В «Тимее» же, говорит Моргенштерн, излагается не полная, а краткая рецензия раскрытых в «Политике» рассуждений, дающая повод догадываться, что цель этой рецензии была частная, имевшая в виду только гражданские постановления, а не всецелое содержание «Политики». Эти замечания Моргенштерна, конечно, остроумны; и неудивительно, что многие критики, увлеченные ими, приняли образ его мыслей, особенно когда видели, что мнения стороны противной были тонко опровергнуты. Но мне кажется, что Моргенштерн в некоторых своих замечаниях не вполне удовлетворителен. Не удовлетворяет меня ни то, что говорит он о заглавии рассматриваемого сочинения, ни то, что высказывает об указанных местах в «Тимее» и в пятой книге «Законов»; а на то, для чего Платон в своей «Политике» рассуждает о государстве так обширно и входит в такие подробности, у Моргенштерна не намекнуто ни одним словом, хотя это обстоятельство при решении настоящего вопроса весьма важно.

Можно было надеяться, что этот вопрос удовлетворительнее будет решен Шлейермахером

«Государство» Платон — описание книги | Эксклюзивная классика

Алтайский край

Альметьевск

Ангарск

Астрахань

Белгород

Благовещенск

Братск

Брянск

Владивосток

Владимирская область

Волгоград

Волгоградская область

Воронеж

Воронежская область

Грозный

Екатеринбург

Забайкальский край

Зима

Ивановская область

Иркутск

Кабардино-Балкарская Республика

Калужская

Кемерово

Кемеровская область

Киров

Кострома

Краснодарский край

Красноярск

Красноярский край

Курганская

Курск

Липецк

Лиски

Москва

Московская область

Нижегородская область

Нижнеудинск

Нижний Новгород

Нижний Тагил

Новосибирск

Новосибирская область

Омск

Оренбург

Оренбургская область

Орловская область

Пенза

Пермский край

Пермь

Приморский край

Республика Адыгея

Республика Башкортостан

Республика Бурятия

Республика Крым

Республика Мордовия

Республика Северная Осетия — Алания

Республика Татарстан

Республика Тыва

Республика Хакасия

Россошь

Ростов-на-Дону

Ростовская область

Рязань

Самара

Самарская область

Саратов

Саратовская область

Свердловская область

Севастополь

Смоленск

Ставрополь

Ставропольский край

Старый Оскол

Тамбов

Тамбовская область

Тверь

Томск

Тула

Тулун

Тульская область

Тюмень

Удмуртская Республика

Улан‑Удэ

Ульяновск

Ульяновская область

Усолье‑Сибирское

Усть‑Илимск

Хабаровск

Ханты-Мансийский автономный округ

Челябинск

Челябинская область

Черемхово

Чита

Чувашская Республика

Шелехов

Энгельс

Ямало-Ненецкий автономный округ

Ярославль

Ярославская область

Платон.

Политик | Московский Дом книги

Исследование, перевод и комментарий к платоновскому диалогу «Политик» позволяют заполнить ряд важных лакун в современной отечественной истории античной философии и, в частности, платоноведения. В настоящей книге дан анализ, новый перевод на русский язык и академический комментарий одного из наиболее загадочных и малоисследованных в России текстов Платона — диалога «Политик».

Полная информация о книге

  • Вид товара:Книги
  • Рубрика:Философия. История философии
  • Целевое назначение:Исследования
  • ISBN:978-5-6042054-0-2
  • Серия:Наследие Платона
  • Издательство: Платоновское философское общество
  • Год издания:2019
  • Количество страниц:211
  • Тираж:300
  • Формат:60х90/16
  • УДК:1
  • Штрихкод:9785604205402
  • Доп. сведения:пер. Р. В. Светлова
  • Переплет:в пер.
  • Код товара:31303

Систему «Платон» предложили временно отменить на фоне пандемии :: Экономика :: РБК

В рамках антикризисных мер власти могут на время прекратить взимать плату с большегрузных грузовиков. Сейчас эта идея находится на стадии обсуждения

Фото: Юрий Смитюк / ТАСС

Систему по взиманию платы за проезд большегрузов «Платон» могут отменить на месяц на фоне пандемии коронавируса, рассказали РБК источник, близкий к одной из сторон переговоров, и собеседник, знакомый с обсуждением антикризисных предложений министерств.

«Пока это на стадии предложений», — говорит один из собеседников РБК. По его данным, один из инициаторов предложения — партия «Справедливая Россия». Накануне, 19 марта, депутат от этой партии Олег Нилов на пленарном заседании в Госдуме как раз предложил приостановить действие «Платона». «На время пандемии коронавируса необходимо остановить действие системы «Платон». Благодаря этому транспортные компании смогут снизить издержки на перевозку продуктов», — передал РБК через представителя глава партии Сергей Миронов. По его словам, есть вероятность, что это приведет к сдерживанию, а возможно, и снижению роста цен по всей цепочке от производства, доставки и до продажи продовольствия.

В пресс-службе «РТ-Инвест» (оператор «Платона») ответили РБК, что не получали соответствующих указаний от правительства или Минтранса.

РБК направил запрос в пресс-службу Минтранса.

Ранее о планах приостановить работу системы со ссылкой на источник сообщал ТАСС. По словам собеседника агентства, это рассматривается как одна из мер поддержки транспортной отрасли. Она должна снизить издержки при транспортировке продуктов и товаров первой необходимости.

«Платон» не друг – Авто – Коммерсантъ

Игорь Ротенберг стал совладельцем системы «Платон» не потому, что его отец знаком с Владимиром Путиным. Об этом сообщил пресс-секретарь Дмитрий Песков. Водители-дальнобойщики, продолжающие акцию протеста против сбора платы за проезд по федеральным трассам, назвали эту плату «сбором Ротенберга».

Знакомство президента Владимира Путина с бизнесменом Аркадием Ротенбергом никак не помогло сыну предпринимателя в создании системы сбора платы с грузовиков «Платон». «Нет, не помогло»,— заявил сегодня журналистам пресс-секретарь президента Дмитрий Песков. Он также порекомендовал обращаться не в Кремль, а в Росавтодор и Ростехнадзор за комментариями об обстоятельствах заключения контракта с оператором системы «РТ-Инвест транспортные системы».

Напомним, Игорь Ротенберг (сын бизнесмена Аркадия Ротенберга) стал совладельцем компании «РТ-инвест транспортные системы» (РТИТС) 28 ноября 2014 года. По данным ЕГРЮЛ, он получил 25% РТИТС, а доля «Ростеха» (50,01%) сократилась до 25,01%. Первоначально Росавтодор планировал выбрать оператора системы по итогам конкурса, к участию в котором допускались в том числе иностранные компании, имеющие опыт создания и обслуживания аналогичных систем. Но летом 2014 года правительство конкурс отменило, согласившись с предложением гендиректора «Ростеха» Сергея Чемезова. Господин Чемезов предложил из соображений национальной безопасности создавать такую систему на основе отечественных комплектующих и программного обеспечения.

Игорь Ротенберг

Фото: Николай Галкин / ТАСС

Созданная система сбора платежей была названа «Платон». При помощи «Платона» 15 ноября должен был начаться сбор платы за проезд по федеральным трассам с грузовиков массой свыше 12 тонн. 11 ноября водители-дальнобойщики начали стихийную акцию протеста против этого платежа. Новый платеж некоторые из протестующих назвали «сбором Ротенберга».

Министр по вопросам Открытого правительства Михаил Абызов сегодня пообещал, что «в ближайшее время экспертный совет при правительстве проведет детальное обсуждение всего комплекса проблем, связанных с запуском системы «Платон», чтобы проанализировать предложения всех заинтересованных сторон и на их основе выработать соответствующие рекомендации». В обсуждение, по его словам, будут вовлечены и профильные ведомства — Минтранс и Минэкономразвития, а также основные участники рынка и общественные организации, представляющие интересы перевозчиков, потребителей и заказчиков услуг. «Сложившаяся ситуация — это пример недостаточного взаимодействия госорганов с их референтными группами, или, проще говоря, — со всеми заинтересованными сторонами»,— полагает господин Абызов.

Виктор Хамраев



Почему «Платон» застал губернаторов врасплох

Регионы оказались не готовы к протестным акциям, проверкой стал автопробег дальнобойщиков, не согласных с введением системы «Платон». К такому выводу пришел фонд «Петербургская политика», который поместил протесты дальнобойщиков на первую позицию топовых событий минувшего месяца. Эксперты отмечают, что правительство не предусмотрело всех социальных рисков, при этом от него так и не последовало рекомендаций регионам. Читайте подробнее

Политическая мысль Платона — Политология

Введение

Политическая философия Платона является первым великим теоретическим исследованием политической жизни и, возможно, составляет ядро ​​философии Платона в целом: его наиболее всеобъемлющая и известная работа, Республика , сосредоточена на основной политический вопрос справедливости. Среди политических вопросов, которые исследует Платон, — вопросы о наилучших и наиболее практичных формах правления (в Законе Республики и Законы ), сфере политических знаний или политической «науки» (в Statesman ) и правильный способ оценки таких форм правления, как демократия и олигархия.Более того, понимание политики Платоном выходит за рамки его представления в этих трех диалогах. Gorgias обсуждает справедливость, Apology представляет суд и осуждение Сократа, а Crito касается подчинения законам. Более того, объем того, что Платон обсуждает под рубрикой политики, шире, чем то, что мы обычно включаем в политические исследования в начале 21 века. Он включает такие вопросы, как связь между политической жизнью и философским исследованием, значение добродетелей характера и их связь с политикой, а также элементы и силы человеческой души.Таким образом, изучающий политическую философию Платона должен также изучить множество диалогов, в которых исследуются определенные достоинства характера, такие как смелость и умеренность, которые являются центральными в трех политических диалогах. Основная проблема в понимании Платона — прояснение того, что он имел в виду в каждом конкретном диалоге. Это трудный вопрос как из-за глубины и тонкости его понимания, так и из-за сложности диалоговой формы, в которой он писал. Ведь неочевидно, как перейти от заявлений отдельных персонажей к собственному намерению и пониманию Платона.Связанные с этим вопросы интерпретации касаются отношений между тридцатью пятью диалогами Платона и того, должен ли интерпретатор делать упор на намерение Платона, или, скорее, на его биографическую и историческую среду, или его актуальность для современных споров. Некоторые ученые используют подход, основанный на развитии, например, в Klosko 2006 (цитируется в разделе «Книги по политической философии Платона»), который приписывает несоответствия или аномалии в мысли Платона его прогрессу, опыту или и тем, и другим. Некоторые ученые используют унитарный подход, например, у Льюиса 1998 (цитируется в статьях журнала о Республике Платона , Statesman или Законах ), который находит последовательность в мысли Платона.Некоторые ученые используют литературный подход, например, в работе Klein 1965 (цитируется в разделе «Книги со значительными главами о диалогах, посвященных добродетелям»), который связывает оценку драмы диалога с его оценкой аргумента. И другие ученые используют аналитический подход, например, у Властоса 1978 г. (цитируется в разделе «Книги о Платоне с примечательными главами политической философии Платона»), который оценивает диалог практически без ссылки на его драматические элементы. См. Griswold 1988 (цитируется в разделе «Книги со значительными главами об откровенно политических диалогах Платона») для получения дополнительной информации об этих дебатах.Центральные предметные споры включают такие вопросы, как следующее: как именно Платон понимает формы правления, души, справедливости и других добродетелей? Связаны ли добродетели или разрознены? Что имеет в виду Платон, соединяя добродетель и знание? Как его понимание политики связано с его более широким обсуждением «добра» и идей или форм? Эти вопросы стали предметом огромного толкования материала: ими занимались не только ученые начала 21 века и более ранние, но и величайшие умы древнего, средневекового и современного мира.

Книги по политической философии Платона

Обширная литература о Платоне вынуждает нас перечислять только второстепенные работы, написанные на английском языке. (Философы Платона перечисляют переведенные основные работы, которые важны для понимания его политической мысли.) Основные книги по политической философии Платона предлагают исчерпывающие отчеты, которые пытаются обсудить ее с точки зрения его намерений и отношений между его подданными или с точки зрения его развитие и, возможно, изменение взглядов.Blitz 2010 предназначен как для начинающих, так и для более продвинутых студентов, и его обработка платоновских диалогов показывает связь между повседневной жизнью и философской жизнью. Klosko 2006 призван служить надежным введением в политическую философию Платона, а также рассматривать мысли Платона с точки зрения ее развития. Мара 1997 просит читателей при чтении Платона смотреть и на слово, и на дело, чтобы поместить Платона в дебаты демократической теории. Schofield 2006 — это доступный справочник, который демонстрирует взаимосвязь между политической философией Платона и историческим контекстом, в котором он жил, а также то, как эта философия применяется к современной политической жизни.Валлах 2001 рассматривает учение Платона о политическом искусстве как ответ на политическое искусство, свидетелем которого Платон практиковал в Афинах, и просит читателей подумать о том, как Сократ мог быть проблемой и героем в произведениях Платона.

  • Блиц, Марк. Политическая философия Платона . Балтимор: Johns Hopkins University Press, 2010.

    В этой работе исследуются диалоги Платона о политике, добродетели, красоте, добре, благородстве и удовольствии, чтобы предложить всестороннюю оценку понимания Платоном политики и взаимосвязи между политиками. и философия.

  • Клоско, Георгий. Развитие политической теории Платона . 2-е изд. Oxford: Oxford University Press, 2006.

    В этом выпуске Клоско обновляет свою работу 1986 года в свете своих последних журнальных статей и стипендий других. Он стремится дать исчерпывающий обзор политической теории Платона, понимая ее с точки зрения развития или эволюции. Он предлагает читателям четкие утверждения о возможно меняющемся понимании Платоном политики и души.

  • Мара, Джеральд. Дискурсивная демократия Сократа: логос и эргон в платонической политической философии . Олбани: State University of New York Press, 1997.

    В этой работе Мара исследует предметы дискурса, защиту Сократа, добродетель, город, знания, эрос и иронию. Рассматривая эти темы в «Апологии Сократа» Платона «», «Республика » и «Горгия », среди прочих, Мара предлагает понимание взаимосвязи между Платоновским Сократом и демократией, как древней, так и современной.

  • Скофилд, Малкольм. Платон: политическая философия . Oxford: Oxford University Press, 2006.

    Эта работа сосредотачивается на Республике Платона, но не ограничивается ею. Шофилд стремится выявить единство мысли Платона через обсуждение демократии, образования, знаний и политики, денег, утопии и общества, идеологии и религии.

  • Валлах, Джон. Платоническое политическое искусство: исследование критического разума и демократии .Юниверсити Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета, 2001.

    Уоллах начинает с обсуждения интерпретации, истории и контекста, чтобы доказать, что Платон не просто продукт своей исторической ситуации и не отделен от проблем, с которыми он столкнулся, и это начало руководит его рассмотрением правосудия и искусства правления в Republic , Statesman и Laws . Книга заканчивается рассмотрением Платона в связи с современной политической теорией и гражданством.

Пользователи без подписки не могут видеть полный контент на эта страница. Пожалуйста, подпишитесь или войдите.

Краткое изложение политической теории Платона и американской политики 2016

Платон утверждал, что у нас не может быть хорошей жизни без хорошего правительства, и он также считал, что у нас не может быть хорошего правительства без интеллектуально и морально превосходных лидеров.

Чтобы понять, почему нам нужны умные и знающие люди, занимающие наиболее важные должности в обществе, Платон предлагает нам подумать о следующем: если мы хотим хорошего здравоохранения, мы консультируемся с врачами и медсестрами; если нам нужна юридическая консультация, мы консультируемся с юристами; если мы хотим построить здания или мосты, мы консультируемся с инженерами и архитекторами; и т.п.Тем не менее, сказал Платон, в условиях демократии, когда мы выбираем наших политических лидеров, мы консультируемся со всеми людьми — даже с самыми невежественными из нас.

Теперь, если вы пытаетесь определить, нужна ли вам операция на сердце, вы должны проконсультироваться с кардиологом, а не голосовать или спрашивать кассира на кассе. Если вы хотите узнать о сути судебного процесса, вам следует проконсультироваться с юристом, а не с фармацевтом или сантехником. И если вы хотите понять науку об изменении климата, вы должны проконсультироваться с ученым-климатологом, а не с безграмотным с научной точки зрения политиком.Поскольку управление обществом имеет первостепенное значение, Платон считал необходимым, чтобы лица, занимающие политические должности, были хотя бы минимально осведомлены о политике, истории, экономике, науке и многом другом.

В своем диалоге «Республика» Платон излагает образовательный план, чтобы помочь обеспечить, насколько это возможно, то, что политики, такие как врачи, поверенные, медсестры, физики и профессора философии, получили образование в областях, имеющих отношение к принятию важных для общества решений. . Вдобавок Платон считал, что правящий класс должен быть безупречным с моральной точки зрения, и в «Республике» он излагает план, обеспечивающий, насколько это возможно, добродетельные личности из правящего класса.

Теперь ни один из этого не гарантирует , что мы получим хороших политиков и что в результате общество будет процветать, потому что даже после долгих периодов обучения остаются некомпетентные и аморальные политики, врачи и профессора философии. Но, безусловно, тот факт, что врачи, медсестры, поверенные, физики и философы проходят долгие периоды обучения и должны сдавать несколько экзаменов, повышает их квалификацию для выполнения своей работы, чем если бы они были выбраны случайным образом или голосованием невежественных людей.

Напротив, предположим, что ваш врач сказал вам, что она ничего не знает о медицине, но свободный рынок позволяет любому практиковать, поэтому она подумала, что попробует. Предположим, ваш профессор философии говорит, что у него никогда не было занятий по философии, но он получил эту работу, потому что знает декана. В любом случае вам не понравится ситуация. Платон так же думает о политике. Вы хотите, чтобы практикующие были квалифицированными. И, как и Платон, я считаю, что лица, претендующие на политическую должность, должны сдавать какие-то экзамены, чтобы продемонстрировать знание соответствующих вопросов, точно так же нужно пройти медицинские комиссии (врачи) или коллегии адвокатов (поверенные). , или комплексные экзамены (PhD), чтобы практиковаться в этих сферах.[Мы могли бы также рассмотреть некоторые минимальные требования для голосования, так как многие из них являются избирателями с низким уровнем информированности.]

Теперь все это актуально для американской политической системы, где те, кто баллотируется на политические посты, часто не имеют соответствующих знаний о проблемах; часто они игнорируют экономику, науку, политическую теорию, историю, религию, ядерное оружие и многое другое. Иногда их выбирают даже потому, что они актеры, спортсмены или невежественные знаменитости. Наверняка все это безумие! Я хочу, чтобы меня лечил врач, а не тот, кто играет его по телевизору.На других важных должностях мне нужен человек, разбирающийся в здравоохранении, экономике, окружающей среде и технологиях, а не тот, кто только делает вид, что понимает их. Что касается аргумента о том, что лидеры не должны ничего знать, просто выберите хороших экспертов, чтобы они посоветовали им, я говорю чепуху. Как невежественный человек может определить даже знающих? Они не могут.

Теперь я понимаю, что интеллектуальное превосходство — это просто необходимое, а не достаточное условие для хорошего управления, но оно необходимо.Что касается моральной составляющей, то это распознать сложнее. Чтобы идентифицировать моральных личностей, мы можем использовать платоновскую модель наблюдения за людьми в течение многих лет для оценки их моральных достоинств, или мы можем предпочесть ту, которая использовалась веками в древнем Китае — Императорские экзамены. Но, как знают читатели этого блога, лучшее из известных мне решений для изменения нашего мира — это использование технологий для изменения генома человека и самого мозга. Это радикальное решение, но лучшее, что я знаю.

Понравилось? Найдите секунду, чтобы поддержать доктора Джона Мессерли на Patreon!

Почему Платон ненавидел демократию.Подсказки республики о современном… | Арк Ниниан | Философский камень

Подсказки республики о современных лидерах и их популярности

(Источник)

Древняя Греция славилась своей демократией и философией. Несмотря на это, выдающийся греческий философ Платон был категорически против демократического правления в своем городе.

Платоновская «Республика» широко признана краеугольным камнем западной философии и первым великим исследованием политической жизни.Написанная около 375 г. до н.э., «Республика» до сих пор содержит понимание этических норм и политической жизни, которые могут преподать современный мир многим урокам. Платон оказал такое влияние на западную мысль, что Альфред Хитчок Уайтхед утверждал:

«Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону».

В 20 веке, когда демократия охватила континент, в европейской политической мысли преобладали оценки демократических ценностей.Но великий философ имел в виду не совсем это. Платон использует «Республику» для критики демократии, которая ведет к массовому невежеству, истерии и, в конечном итоге, к тирании.

Демократия в Древних Афинах

Платон неохотно стал свидетелем демократии в своем городе Афины. Древняя афинская демократия отличается от демократии, с которой мы знакомы в наши дни. Афины — это город-государство, а сегодня мы знакомы с основной единицей управления, действующей по всей стране.Следовательно, управление меньшим населением позволило использовать более «прямые» формы демократии, а не «представительные» формы, предусмотренные современными конституциями.

Всем гражданам (с соответствующей квалификацией, что они являются свободными людьми) была разрешена возможность равного политического участия: важные решения принимались собранием, где каждый гражданин имел право выступать, а большинство должностей распределялись по жребию.

Профессиональных прокуроров и судей в Древних Афинах не существовало.Вместо этого обычному гражданину было предоставлено право предъявлять обвинения, действовать в качестве присяжных и обсуждать исход судебных процессов.

Картина Филиппа Фольца XIX века, изображающая афинского политика Перикла, произносящего свою знаменитую похоронную речь перед зданием Ассамблеи. (Источник)

Смерть Сократа

Сократ, еще один из великих философов Древних Афин, был уважаемым наставником и другом Платона. «Республика» Платона написана в виде серии диалогов, в которых Сократу отводится главная роль — сам Сократ никогда не записывал свои работы.В результате возникает некоторая двусмысленность в отношении того, чье мнение высказывается в Республике, но обычно считается, что это мнение Платона.

Сократ был в основном ничтожеством в афинской общественной жизни, но был увлекательным персонажем, посвятившим свою жизнь беседам с многообещающими молодыми людьми и ведущими интеллектуалами. Но не только его жизнь оказала на Платона необычайное влияние; но и его смерть.

В 399 г. до н.э. Сократа предстала перед судом небольшая группа сограждан, выступавших в качестве демократических граждан-прокуроров.Его обвиняли в развращении афинской молодежи и введении новых богов, пренебрегая богами города, который существовал как объект гражданского патриотизма. Сократа признали виновным по этим обвинениям, а затем посадили в тюрьму и казнили. Платону оттолкнула неспособность его города получить пользу от Сократа, и казнь повлияла на его вывод о том, что демократия противоположна философии.

Демократия — правление невежественных

Платон считал, что компетентность является важнейшим атрибутом лидера; Он критикует демократию за то, что она редко создает таких персонажей.Скорее, он выбирает популярных старых дев, которые эффективно манипулируют общественным мнением.

Чтобы изобразить это, Платон использует аналогию судоходства из книги VI «Республики». Он утверждает, что для выбора подходящего капитана всенародное голосование неэффективно, потому что люди могут поддаваться влиянию таких несущественных характеристик, как их внешний вид. Вместо этого мы должны искать только наиболее знающего кандидата, поскольку именно он обладает необходимыми знаниями.

Платон иллюстрирует невежество, которое порождает демократия при производстве капитана:

… настоящий мореплаватель должен изучать времена года, небо, звезды, ветры и все другие предметы, соответствующие его профессии, если он быть действительно пригодным для управления кораблем… [электорат] считает, что невозможно приобрести профессиональные навыки, необходимые для такого управления, и что нет такой вещи, как искусство навигации.

Корабль дураков Иеронима Босха

Платон, следовательно, считал, что философы должны править — философы-короли. Истинный философ — это тот, кто влюблен в знания и поиск истинной реальности. Те, кто ищут реальности, лучше всего подходят для руководства, поскольку в их распоряжении есть величайшие знания.

«Философия» может быть истолкована с греческого как любовь к мудрости, таким образом, истинный философ — это человек, который ищет удовольствия исключительно в уме. Согласно Платону (в книге VII), эта неограниченная любовь к мудрости отрицает возможность любви ко лжи, физических удовольствий, материальных удовольствий, подлости и трусости.Все желания и наклонности, угрожающие коррумпированному руководству.

Однако в условиях демократии лидеры склонны игнорировать неудобные истины. Во время кампании Brexit ведущий британский политик Майкл Гоув отказался назвать каких-либо экономистов, поддерживающих выход Великобритании из Европейского союза, заявив, что «людям в этой стране достаточно экспертов». Эта враждебность к философии (истинному знанию) предсказывается в различных разделах «Республики Платона».

В своей знаменитой «Аллегории пещеры» (Книга VI) Платон иллюстрирует момент, когда человек обнаруживает, что реальность мира отличается от того, что воспринимают заключенные в пещере.Когда он возвращается в пещеру, чтобы раскрыть это, его встречает неистовая ярость. Помимо того, что он является символом отношения Афин к Сократу, он предполагает, что знающее руководство не может выжить в условиях демократии, поскольку оно будет «искажено и отчуждено» из-за необходимости оставаться популярным.

Демократия — это истерика

Возбужденность и эмоции людей и их массовая мобилизация побуждают демократию к истерическим актам, согласно Платону. Причудливый характер общественной поддержки не поддается здравому смыслу и со временем приводит к фатальной непоследовательности.

«Митиленские дебаты» в Афинах, 427 г. до н. Э., Являются ярким примером этой истерии. Об этом говорится в книге Фукидида «История Пелопоннесской войны ». продан в рабство. Осознав беспрецедентную жестокость своего решения, оно было отменено уже на следующий день.

Помимо непоследовательности, Платон также настаивает на том, что истерия демократии ведет к ее упадку и другими способами:

«Чрезмерное стремление к свободе за счет всего остального — это то, что подрывает демократию и ведет к требованию тирании»

В этом обществе, полном свободы, нет различия между гражданами, иммигрантами и иностранцами.Учителя боятся учеников, молодые не уважают старых. Все наполнено духом свободы, и даже животные правы ходят по улицам. Проиллюстрированные здесь аспекты либерального общества сегодня прославляются. Фактически, очевидное осуждение Платоном иммигрантов, имеющих гражданство и права животных, кажется драконовским в контексте современных либеральных демократий. Но вместо того, чтобы осуждать эти существенные реальности, великий философ опасался, что это общество вызовет еще больший конфликт; политический конфликт, порождающий единственного сильного лидера — тирана.

Невероятно, но вопросы, о которых Платон упомянул 2400 лет назад, все еще актуальны и часто являются источником политических споров. В западном политическом дискурсе иммиграция и гражданство остаются источником политической напряженности. Приход к власти Дональда Трампа, кажется, свидетельствует об этом восстании против либертарианской политики, стремящейся к сильному лидерству, в свете этих идей в Книге VIII «Республики».

В другом месте лишение премьер-министром Индии Нарендры Моди гражданства мусульманского меньшинства, когда мусульман убивают на улицах, вызывает тиранические настроения в стране, которая провозглашена крупнейшей в мире демократией.Платон, вероятно, объяснил бы этот деспотизм истерией вокруг индуистской националистической позиции, которая принесла Моди две убедительные победы у урны для голосования.

Исторически наиболее известный переход от демократии к тирании произошел в Германии в период между Первой и Второй мировыми войнами. В конце Первой мировой войны условие перемирия предписывало кайзеру Вильгельму отказаться от своей монархии. Немецкий рейхстаг взял на себя ответственность и предложил установить демократию, опасаясь роста коммунистических аппетитов.Здесь стала Веймарская республика.

Когда в 1919 году была образована Веймарская республика, появились обнадеживающие признаки того, что демократия пустит корни в Германии. Новая демократическая конституция с расширенным биллем о правах была одной из самых прогрессивных в мире. Историки предложили ряд объяснений того, почему это не удалось. Среди них — карательный характер Версальского договора, обременяющий поколения немцев экономическим дефицитом, и так называемая «оговорка о вине», возлагающая исключительную ответственность за войну на Германию.

немецких футбольных болельщика приветствуют нацистов во время международного матча против Англии в 1935 году. (Источник)

Чувство вины и экономический коллапс взбесили немецкое население, посчитав это огромным позором для национальной гордости. Такая эмоция, как может утверждать платоническая точка зрения, способствует политической истерии, позволяя своевременно настроенному тирану извлечь выгоду из воли к сильному лидерству и жестокому возмездию. Все мы знаем, что случилось потом.

В идеальном состоянии Платона группы делятся по социальным группам, например, воинов и сельскохозяйственных жителей, без возможности умышленно менять профессию.При такой системе функциональной специализации практически невозможно полноценное развитие человеческой личности. Предположение, что государство должно осуществлять такой контроль над средствами к существованию своих граждан, является вызовом человеческой свободе, как мы ее понимаем сейчас.

Платон не осуждает институт рабства и не рассматривает его как фундаментальное зло, которое отражает социальную конструкцию в соседней Спарте — милитаристского олигарха с большим количеством крепостных. Его тщательная организация общества независимым философом-королем избавляет его идеальное состояние от самоопределения, которое обеспечивает человеческую свободу в условиях демократии.Последняя ирония заключается в том, что отстаивание Платоном цензуры искусства, поэзии и плохих персонажей (Книги III и X), возможно, могло бы запретить Республике существовать в его собственном идеальном состоянии.

Аристотель, знаменитый греческий философ, ученик и почитатель Платона, критиковал чисто теоретический подход своего учителя. Аристотель стремился к политическому знанию с исторической оценкой и практической чувствительностью, которая отражала эпистемологический разрыв между двумя великими мыслителями — Платоном-рационалистом и Аристотелем-эмпириком.

Игнорирование населения низшего класса было опасным, согласно Аристотелю, и аналогично такие понятия, как часто бездействующее население воинов, были просто непрактичными. Короли должны прислушиваться к советам философов, и они также должны получать пользу от советов своих граждан. Считается, что этот режим конституции приносит больше единства, чем тот, который препятствует политическому диалогу между управляемыми и их правителями.

Хотя были случаи тирании, порожденной демократией, как отмечалось в предыдущей главе, демократия была широко успешной.В статье Economist утверждается, что население обратилось против автократов не зря:

Демократии в среднем богаче недемократических, менее склонны к войне и лучше борются с коррупцией. Говоря более фундаментально, демократия позволяет людям высказывать свое мнение и формировать свое собственное будущее и будущее своих детей. То, что так много людей в разных частях света готовы рискнуть ради этой идеи, является свидетельством ее непреходящей привлекательности ».

Изобилие, свобода и мир, проистекающие из распространения демократических ценностей в 20-м веке, нанесут ущерб свидетельству Платона о том, что кажется автократическим правилом диссонирующей философии.

Но хотя Платон, возможно, стремился излечить тиранию лекарством, которое на вкус очень похоже на болезнь, Республика по-прежнему несет свои важные послания. В 2018 году организация Freedom in the World зафиксировала снижение глобальной свободы 13-й год подряд. Поворот вспять коснулся множества стран в каждом регионе, включая такие давние демократии, как Соединенные Штаты.

Мы можем многому научиться у Платона и его работ в «Республике». Возможно, что касается демократии, мы должны остерегаться невежества и истерии, о которых предупреждал нас Платон, чтобы остановить регресс к тиранической практике.

% PDF-1.6 % 13217 0 obj> эндобдж xref 13217 188 0000000016 00000 н. 0000007316 00000 н. 0000007489 00000 н. 0000007531 00000 н. 0000007667 00000 н. 0000007883 00000 н. 0000007993 00000 н. 0000008161 00000 п. 0000106780 00000 н. 0000106857 00000 н. 0000106940 00000 п. 0000107068 00000 н. 0000107144 00000 п. 0000107202 00000 н. 0000107278 00000 н. 0000107425 00000 н. 0000107501 00000 н. 0000107559 00000 н. 0000107635 00000 н. 0000107737 00000 п. 0000107795 00000 п. 0000107895 00000 п. 0000107953 00000 н. 0000108093 00000 н. 0000108192 00000 п. 0000108250 00000 н. 0000108338 00000 п. 0000108488 00000 н. 0000108598 00000 н. 0000108656 00000 н. 0000108757 00000 н. 0000108895 00000 н. 0000108987 00000 н. 0000109045 00000 н. 0000109156 00000 п. 0000109309 00000 п. 0000109421 00000 н. 0000109479 00000 н. 0000109567 00000 н. 0000109723 00000 н. 0000109828 00000 п. 0000109885 00000 н. 0000109973 00000 н. 0000110134 00000 п. 0000110236 00000 п. 0000110293 00000 п. 0000110381 00000 п. 0000110548 00000 н. 0000110641 00000 п. 0000110698 00000 п. 0000110820 00000 н. 0000110922 00000 н. 0000110979 00000 п. 0000111036 00000 н. 0000111157 00000 н. 0000111214 00000 н. 0000111342 00000 н. 0000111399 00000 н. 0000111527 00000 н. 0000111584 00000 н. 0000111641 00000 н. 0000111698 00000 н. 0000111824 00000 н. 0000111881 00000 н. 0000111996 00000 н. 0000112053 00000 н. 0000112110 00000 н. 0000112168 00000 н. 0000112284 00000 н. 0000112342 00000 п. 0000112456 00000 н. 0000112514 00000 н. 0000112630 00000 н. 0000112688 00000 н. 0000112812 00000 н. 0000112870 00000 н. 0000112927 00000 н. 0000112985 00000 н. 0000113107 00000 н. 0000113165 00000 н. 0000113291 00000 н. 0000113349 00000 н. 0000113460 00000 н. 0000113518 00000 н. 0000113634 00000 н. 0000113692 00000 н. 0000113809 00000 н. 0000113867 00000 н. 0000113925 00000 н. 0000113983 00000 н. 0000114097 00000 н. 0000114155 00000 н. 0000114271 00000 н. 0000114329 00000 н. 0000114445 00000 н. 0000114503 00000 н. 0000114621 00000 н. 0000114679 00000 н. 0000114737 00000 н. 0000114795 00000 н. 0000114914 00000 н. 0000114972 00000 н. 0000115088 00000 н. 0000115146 00000 н. 0000115267 00000 н. 0000115325 00000 н. 0000115383 00000 н. 0000115441 00000 н. 0000115550 00000 н. 0000115608 00000 н. 0000115714 00000 н. 0000115772 00000 н. 0000115830 00000 н. 0000115888 00000 н. 0000115979 00000 н. 0000116037 00000 н. 0000116128 00000 н. 0000116186 00000 н. 0000116277 00000 н. 0000116335 00000 п. 0000116426 00000 н. 0000116484 00000 н. 0000116575 00000 н. 0000116633 00000 н. 0000116724 00000 н. 0000116782 00000 н. 0000116873 00000 н. 0000116931 00000 н. 0000117022 00000 н. 0000117080 00000 н. 0000117171 00000 н. 0000117229 00000 н. 0000117320 00000 н. 0000117378 00000 н. 0000117469 00000 н. 0000117527 00000 н. 0000117618 00000 н. 0000117676 00000 н. 0000117734 00000 н. 0000117793 00000 н. 0000117884 00000 н. 0000117943 00000 п. 0000118034 00000 н. 0000118093 00000 н. 0000118184 00000 н. 0000118243 00000 н. 0000118334 00000 п. 0000118393 00000 н. 0000118484 00000 н. 0000118543 00000 н. 0000118634 00000 н. 0000118693 00000 н. 0000118784 00000 н. 0000118843 00000 н. 0000118934 00000 н. 0000118993 00000 н. 0000119084 00000 н. 0000119142 00000 н. 0000119233 00000 н. 0000119291 00000 н. 0000119382 00000 н. 0000119440 00000 н. 0000119531 00000 н. 0000119589 00000 н. 0000119680 00000 н. 0000119738 00000 п. 0000119829 00000 н. 0000119887 00000 н. 0000119978 00000 н. 0000120036 00000 н. 0000120127 00000 н. 0000120185 00000 н. 0000120276 00000 н. 0000120334 00000 н. 0000120425 00000 н. 0000120483 00000 н. 0000120574 00000 н. 0000120632 00000 н. 0000120723 00000 н. 0000120781 00000 н. 0000120872 00000 н. 0000120930 00000 н. 0000121021 00000 н. 0000121079 00000 н. 0000121170 00000 н. 0000121228 00000 н. 0000121286 00000 н. 0000004056 00000 н. трейлер ] >> startxref 0 %% EOF 13404 0 obj> поток xZ {tS {{ӒIBPb (4 @ C.-Um6҇5X [УПРАВЛЕНИЕ! AsL «2» ($ pL9 ݨ gMn ܟ /} {O

Об идеях Платона относительно политической организации

Платон

Это эссе описывает и анализирует идеи Платона относительно политической организации, включая демократию, а также другие «несовершенные общества», и исследует, имеют ли эти идеи какое-либо значение в настоящее время.

Платон — один из величайших и самых влиятельных западных философов — родился ок. 427 г. до н. Э. В Афинах и умер в 347 г. до н. Э. Он происходил из аристократической, богатой и уважаемой с обеих сторон семьи.Вместе со своим учителем Сократом и учеником Аристотелем Платон помог заложить основы естественной философии, науки и западной философии. Основными достижениями Платона были большое собрание философских сочинений и основание Академии, которая была первым высшим учебным заведением в западном мире. Письменная философия Платона всегда представлена ​​в драматической форме — либо диалог, либо монолог, иногда сообщающий о диалогах других. Платон был вдохновлен Сократом как идеальная фигура философа и находился под сильным влиянием его мышления.В диалогах Платон никогда не говорит своим голосом; вместо этого Сократ — по большей части главная фигура. Существуют также значительные разногласия относительно того, как именно следует интерпретировать его сочинения.

Однако, читая диалоги Платона, нужно помнить, что он писал в другом политическом и культурном контексте, поэтому в некотором отношении политическое мышление Платона могло показаться нам чуждым. Греческий мир во времена Платона был разделен на небольшие независимые враждующие города-государства (полисы).В странах с прямой демократией афинского стиля каждый гражданин имел право и обязанность принимать непосредственное участие в процессах принятия решений. Гражданами были исключительно взрослые мужчины, родившиеся в Афинах. Гражданство не предоставлялось женщинам, рабам или иностранцам-резидентам; в Афинах было, вероятно, около 30 000 граждан (из 250 000 жителей). Афинская демократия имела две отличительные особенности: во-первых, распределение (отбор по жребию) простых граждан в государственные учреждения и суды, а во-вторых, собрание всех граждан.Хотя было назначено большинство офицеров, магистратов или судей, были избраны генералы (стратеги) и несколько других офицеров.

Собрание, которое фактически принимало решения, голосовало по всем основным вопросам и принимало законы. Когда он собирался примерно раз в неделю, каждый гражданин мог сказать свое слово, выступая столько, сколько ему хотелось, — пока людям не надоест и не утащит его с платформы (Смит, 2005, стр. 61-67). Однако, возможно, только 5000 из всех граждан будут регулярно посещать собрания, поскольку некоторые граждане, живущие за пределами Афин, не могут участвовать из-за большого расстояния, которое им придется преодолевать.Решением этой проблемы было направление представителя от каждого села, который позаботился бы об их интересах.

В 399 г. до н. Э., Когда демократический суд подавляющим большинством из его 501 члена проголосовал за казнь Сократа, когда он предстал перед ними по обвинению в нечестии, Платон пришел к выводу, что все существующие правительства были плохими и что никто не мог принимать участие в политической жизни и сохранять свою целостность в существующих условиях (Rowe, 1995, стр. 19-20).Казнь Сократа была главным фактором в окончательном решении Платона не играть той активной роли в политике, которую можно было бы ожидать от кого-то в его статусе. Его разочарование в современной политике усиливалось по мере того, как он лучше узнавал человека, активно участвующего в общественной жизни, и яснее видел нестабильность законов и обычаев его собственных и других городов. Он решил, что политике нужны опытные правители, которые не должны приходить к ней просто случайно, а должны быть тщательно отобраны, и что только философское размышление может позволить увидеть, что правильно и справедливо как в общественной, так и в частной жизни.

[…]

Платон и Politeia в политике двадцатого века

1 Прежде всего, моя статья написана для широкой общественности Японии, а не для академической аудитории. В то же время моя повестка дня не состоит в том, чтобы представить мою интерпретацию Платона. Основная цель моей лекции — описать с точки зрения интеллектуальной истории, как люди мобилизовали / неправильно поняли / критиковали Платона на основе определенных социальных / политических интересов.

2Когда я начал учиться в 1960-х, самым популярным образом Платона для изучающих социальные науки, казалось, был образ из первой части книги Карла Поппера Открытое общество и его враги ( Заклинание Платона ). .1 Эта работа явно была интеллектуальным продуктом политического опыта первой половины 20-го века, когда доминировал приход нового политического режима тоталитаризма. Он пытался защитить «нашу цивилизацию» от нового Левиафана, жестко критикуя некоторые интеллектуальные традиции западной социально-политической мысли, которые, казалось, способствовали приходу тоталитарного режима.В этом контексте Платон был выделен как один из важных источников этого режима, наряду с Гегелем и Марксом. Этот вид аргументов изменил базовое представление о том, что традиционная западная интеллектуальная история непрерывно продвигалась к осознанию человечности, свободы, равенства и, в конечном итоге, демократии. Поппер выявил некоторые опасные элементы, которые необходимо было преследовать и исключить во имя «нашей цивилизации». В то время как в эпоху «холодной войны» было понятно критиковать Маркса (и Гегеля), было непросто понять, почему мы должны были таким же образом осуждать философа более 2000 лет назад.Но меня впечатлил тот факт, что политический теоретик столкнулся с серьезными препятствиями в изучении Платона.

  • 2 Педагогический журнал , 1944.

3 Важно подчеркнуть, что аргумент Поппера не был единичным случаем. Растущая угроза тоталитаризма повлияла на политические аргументы многих людей, и многие интеллектуалы, которые не были специалистами в изучении Платона, участвовали в аргументах за и против Платона.С одной стороны, была тенденция защищать нацизм от имени Платона, а с другой стороны, некоторые люди связывали осуждение нацизма и Платона. Ряд аргументов «за / против» в журнале « Journal of Education » («Был ли Платон фашистом?») 2 продемонстрировали, насколько глубоко Платон был вовлечен в борьбу политической конфронтации в политике 20-го века.

4 Проблема в том, почему Платон был вовлечен в эту борьбу и какие факторы были ответственны за это.Это явление невозможно понять без учета новых тенденций политического мышления. Следующая презентация пытается прояснить некоторые аспекты меняющегося лица Платона в «Эпоху крайностей» 3.

5 До конца XIX века единодушное мнение заключалось в том, что мысли Платона и политика Politeia не имели каких-либо конкретных реальных политических последствий. Его аргумент в Politeia был охарактеризован прежде всего как утопическое, фантастическое видение.В то же время Платон обсуждался в основном в связи с его отношением к христианству, а также к философским системам. Доминирующий образ «философа Платона» косвенно проиллюстрировался тем фактом, что Nomoi и Седьмое письмо , которые, казалось, описывали его политическую позицию, часто рассматривались как ложные сочинения. Конечно, в истории политической мысли есть некоторая критика политического аргумента Платона либеральными мыслителями, такими как Бенджамин Констант и т. Д., но мы не можем найти никакой критики столь же острой и систематической, как критика Поппера.

6Со второй половины XIX века западное общество столкнулось с волнами индустриализации и демократизации, в то время как феодальное иерархическое общество постепенно угасало. Наступила эпоха масс с сильным привкусом материализма и эгалитаризма. Эта тенденция стимулировала социалистическое движение, с одной стороны, но с другой стороны, она поощряла критические аргументы против индустриализации и демократизации.В то время как либералы и социалисты ожидали и предсказывали устойчивый прогресс, другие категорически предостерегали от анархических последствий погони за безграничными желаниями.

7 В то время древнегреческие классики все еще считались обеспечивающими элиту парадигмой человечности, и опыт демократии в Древней Греции и ее аргументы казались хорошим примером того, как справиться с реалиями 19-го и 19-го века. 20 век. В этом смысле греческие мыслители стали как бы современными фигурами, и естественным следствием этого стало взаимное влияние, простирающееся за пределы прошлого и настоящего.Изменился ли образ Платона или нет?

  • 4 F. Nietzsche, Einleitung in das Studium der platonischen Dialoge .

8Фридрих Ницше известен своей радикальной критикой западной философской традиции, поэтому для него было естественным критиковать Платона как одного из основателей этой традиции. Но его отношения с Платоном не так просты. Он утверждал, что к Платону следует подходить не как к строителю потусторонней системы, а как к политическому деятелю, политику и законодателю, борющемуся против масс.Согласно Ницше, фундаментальный долг философа заключается в «создании стоимости», которая зависит от «воли к власти», и Платон был фигурой, которая действительно практиковала этот долг и воплощала идеал философа Ницше. Ницше безжалостно раскрывает «волю к власти» слабых, стоящих за либерализмом и эгалитаризмом, и поддерживает аристократический образ мышления. С его точки зрения Платон казался олицетворением аристократического образа мыслей, так что он выражал свою симпатию к системе ценностей Платона.Таким образом, Ницше интуитивно улавливает фигуру «Платона как политического человека». Одновременно он проницательно указывает на фундаментальное различие между Платоном и Сократом, который больше симпатизирует слабым. В любом случае Платон был для Ницше «благородным» и «богоподобным» человеком.4

  • 5 Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff 1919 и 1920 гг.

9 Здесь я хочу рассмотреть, как попытка Ницше преобразовать образ Платона была продолжена на следующем этапе немецкой науки.Ульрих фон Виламовиц-Моеллендорф был важной фигурой в классической филологии в Германии, и он был очень известен своей критикой «Die Geburt der Tragoedie» Ницше. Но его работа о Платоне 19195 года интересна тем, что, кажется, в некоторой степени исследует ориентацию Ницше. Он протестует против академической тенденции интерпретировать Платона как профессора философии и подчеркивает необходимость раскрыть, каким человеком он был. Работы Платона — это проявление его жизни ( Leben ), поэтому важнее определить, что он думал и что он делал, чем интерпретировать его работы.В своей работе Виламовиц визуализирует Платона как активного человека, пытающегося повлиять на собственное общество, вместо того, чтобы сосредоточиться на построении философской системы в изолированной ситуации. Для него Платон был прежде всего политическим человеком, пытавшимся реформировать греческий мир политически, но политические обстоятельства не позволяли ему играть политическую роль, поэтому он был вынужден жить и оставаться философом. Одним словом, Платон был «политическим препятствием». Он изменил свою первоначальную позицию, согласно которой Седьмое письмо было подделкой, и попытался найти в письме настоящего Платона.В своей работе Платон как «препятствующий политик» и как философ все еще сосуществовали, но он переориентировал основное направление с произведений на человека. В другой работе, опубликованной после Первой мировой войны, Виламовиц обратился к Платону с критикой анархического эгалитаризма и подчеркнул необходимость правления элиты для преодоления социального распада. Здесь нетрудно увидеть, что Платон вошел в ХХ век как современный политический деятель, а не как древнегреческий политический деятель.

10WWI ознаменовал важный поворотный момент.Война послужила своего рода аргументом в пользу разделения Великобритании / Франции и Германии. В Германии формулировка « Германия против Западной Европы» становилась все более популярной. По словам Рингера6, эта ситуация вызвала серьезный раскол среди интеллектуально развитых социальных классов, изучающих греческую и римскую классику. В то время как современная группа приняла реалии современного общества и сосредоточилась на его реформировании, «легитимная» группа подчеркнула опасный аспект демократии и эгалитаризма и презирала парламентскую систему.Последняя группа, кроме того, поддерживала национализм и милитаризм. Виламовиц был одним из самых видных членов «законной» группы.

  • 7 R. von Poehlmann 1893-1901, Geschichte der sozialen Frage und des Sozialismus in der antiken Welt , (…)

11 Прежде чем перейти к «легитимной» группе, я бы сказал, что Платон был признан актуальным и современной группой.И соборные социалисты, и социальные идеалисты критиковали индивидуализм и материализм, так что они с сочувствием относились к аргументам Политики . с точки зрения целого. Так называемый коммунизм Платона был оценен положительно как символ, призванный обеспечить независимость государства от общества. Они признали, что Платон не был эгалитаристом, но утверждали, что он правильно указал на функцию элиты в создании нового органического сообщества.Такого рода мобилизация Платона была связана с концепцией социальной реформы сверху. Они характеризовали Платона как социального аристократа, что отличало его от современных аристократов, которые полностью подчинялись концепции «господствующей морали» Ницше, а также «воли к власти». Позже мы обратимся к отношению Платона к коммунистическим режимам.

12 Среди «законных» групп кружок Георгия дал ряд характерных интерпретаций Платона.Они были глубоко привержены аристократии и романтизму. Их главный интерес заключался в использовании биографических исследований для открытия «героя», воплощающего идеал человека, и в преследовании / восстановлении идеала нашей жизни ( Leben ) в этом мире. Хотя они презирали профессиональную, позитивистскую академическую дисциплину (происходящую от Аристотеля) из-за ее несоответствия возрождению идеальной жизни, они приняли Платона как своего «героя», который мог дать полное понимание нашей жизни.Платона называли «королем духовного царства ( рейх )». Согласно их пониманию, Платон Виламовица все еще находился во власти духа позитивизма, который необходимо преодолеть, и их обязанностью было раскрыть Платона как «ведущего и правителя духовного царства».

13В кругу Георгия важным пионером толкования Платона была книга Генриха Фридемана8. Она началась с их резкого антагонизма по отношению к либерализму, индивидуалистическому, материалистическому обществу, полному декаданса и хаоса.Напротив, «новое духовное царство» стремилось реализовать новое органическое сообщество жизни в зависимости от объединяющего принципа, такого как идея добра. Новое сообщество должно было полностью интегрировать каждого члена в систему правления и повиновения. Каждая жизнь есть не что иное, как жизнь целого, действующего в отдельном человеке. Платона описывают как законодателя или правителя, который заставил идею добра проникнуть в человеческую реальность. Фридеманн утверждал, что эрос играет важную роль в качестве важнейшей связующей силы для постоянного оживления этого сообщества.Здесь главный посыл Ницше «философ — законодатель», казалось, нашел верного последователя. Несмотря на название «духовное царство», главный интерес Фридемана заключался в организации нового сообщества жизни и не имел никакого отношения к потусторонним интересам. Не душа, а жизнь ( Leben ), о которой нужно заботиться прежде всего. Но мы не можем найти серьезного аналитического исследования самой жизни.

14Эдгар Салин9 описывает «духовное царство» как воплощение духовного порядка / иерархии, которое следует определенно отличать от государства как отношения власти.

15 Для Салина Платон признавал вечный принцип, а именно идею добра, пронизывающего космос, «духовное царство» и людей в концентрических кругах. Естественно, поэтому Платон не только мудрец, но и правитель «духовного царства», которому суждено организовать все аспекты жизни. Основным фактором, характеризующим это царство, является гармония, являющаяся следствием движущей силы святого центра (идеи добра). У этого сообщества была своего рода кастовая система, состоящая из духовенства, воина и рабочего, но эта кастовая система зависела от разницы в вкладе в общину, а не от рождения.«Духовное царство» можно описать как сообщество, поклоняющееся идее добра. Салин описывает Politeia как политическую программу построения «духовного царства». «Духовное царство» сначала появляется в форме добровольного объединения, но со временем над ним поднимется политическая власть.

  • 10 К. Зингер 1927; id ., 1920; id ., 1931.

16Курт Зингер тоже принадлежал к кругу Георгия.10 Он последовательно отвергал вид понимания Платона, который предполагал высокодифференцированный современный академический мир, и интерпретировал Платона как основателя «нового духовного царства», преодолевшего фрагментированную ситуацию в нашей жизни. «Новое духовное царство» контрастирует с распадом общества и господством инстинктов и желаний. Зингер следующим образом описывает фундаментальное различие между Платоном и Аристотелем. Платон не был заинтересован в изучении высокопрофессиональной академической дисциплины.Его главный интерес заключался в радикальном реформировании социальной системы в соответствии с идеей добра. Платон сосредоточился на том, как люди могут жить, следуя благородному принципу, и он никогда не был враждебен эросу, вдохновению или телу. Сингер характеризует философию Платона как выражение политического духа, так что Платон мобилизует свои интеллектуальные способности для исследования вечного принципа государства, а также человеческого существа. Круг Джорджа оценивал интеллектуальную и академическую деятельность с точки зрения того, может ли она способствовать построению новой жизни.Аргумент Зингера направлен на то, чтобы показать, что мышление Платона совпадает с его основной концепцией интеллектуальной деятельности. Модель Politeia могла служить образцом факела надежды даже в самые мрачные времена. В другом произведении Зингер обсуждает интересный вопрос о том, кто может быть носителем платонико-греческого идеала в современную эпоху. Его ответ очень прост: это может сделать только Германия, в то время как либеральные и утилитарные западные страны не могут. Здесь мы можем идентифицировать стереотип « Германия против Западной Европы», мобилизованный законным крылом немецких «мандаринов».

17 Здесь я хотел бы сослаться на одного японского ученого, критиковавшего платоновскую интерпретацию круга Георгия. Профессор Сигеру Нанбара обсуждал эту группу в своей книге Государство и религия (1942) 11, где понимание Платона мобилизовано как хорошая парадигма «тотального государства». В то же время он обвинил их интерпретацию в склонности к антирационализму и мифологической аргументации. Он указывает, что их интерпретация свела Платона к аргументу, что, хотя на стороне правящего меньшинства есть загадочная интуиция, есть простое подчинение ей на стороне большинства.Такая интерпретация Платона кажется крайним случаем антирационализма. Согласно Нанбаре, и «ненависть к научной деятельности», и «презрение к знаниям», зародившееся у Ницше, вызвали поток мифологических / антирационалистических аргументов и политического натурализма, сосредоточенного на властных отношениях.

  • 12 П. Гей 1969.
  • 13 К. Хильдебрандт 1933.

18 Говорят, что Стефан Джордж презирал нацистов как карикатуру на свой непонятный идеал и умер в Швейцарии в изгнании, отказавшись поддержать нацистов.Но некоторые из его учеников стали сторонниками нацистов, а другие стали жертвами нацистского режима. В то время как некоторые хранили молчание во время нацистского режима, другие сослали себя.12 Окружение Георгия продолжало выдвигать свою платоновскую интерпретацию после прихода нацистов к власти, и нелегко не заметить смену аргументов. Курт Хильдебранд13 унаследовал мнение кружка о том, что Платон раскрывает образ жизни, соответствующий вечности, но, с другой стороны, он начал включать фактор национализма и расизма в идеальное сообщество.Первоначально окружение Джорджа пыталось использовать аргументы Платона как разоблачение «духовного царства», но основная догма нацистов, «чистота крови», начала вторгаться в «духовное царство».

19 В нацистскую эпоху довольно легко увидеть, что Платона воспринимали как спасителя народа, а «Политию » читали как текст, узаконивающий расизм. Это означало согласие Платона и Гитлера. В частности, система образования группы лидеров в Politeia часто интерпретировалась как хороший символ «аристократии духа, характера, крови и расы».Такие расисты, как Ганс Фридрих Карл Гюнтер, довольно часто ссылались на Платона, чтобы оправдать свои аргументы. Таким образом, концепция романтического сообщества окружения Георгия была заменена хладнокровным расизмом при нацистском режиме. Яростные дискуссии в « Journal of Education », о которых я упоминал во введении, явились результатом такого понимания Платона в Германии.

20 Здесь я обсуждаю три примера известной критики Платона.Характерно, что эта критика не проводилась специалистами по Платону. Они полагаются на более общий интеллектуальный интерес к переосмыслению статуса Платона во всем контексте западной традиции.

21 Первая из них — это The Platonic Legend (1934) 14, написанная Уорнером Файтом, профессором Принстонского университета. Эта книга протестует против традиции богоподобного статуса Платона в западной традиции и последовательно утверждает, что Платон является антисовременным, антидемократическим, антихристианским мыслителем.Как и Виламовиц, Файт пытается понять Платона в историческом контексте и интерпретирует Politeia как политический документ. Его главный интерес заключается в том, чтобы прояснить, насколько основные идеи Politeia являются антилиберальными и антидемократическими. Согласно его интерпретации, Politeia защищает сильную кастовую систему, несовместимую с «открытыми возможностями». Что касается отношений между мужчиной и женщиной, в идее Платона преобладает евгеническая и утилитарная точки зрения, которые не имеют никакого отношения к христианской и либеральной традиции, включая платоническую любовь.Он серьезный защитник добродетелей, но страшный враг свободы, множественности и индивидуальности.

22Файт утверждает, что Politeia следует понимать не с точки зрения абстрактного философского интереса, а с точки зрения интересов класса, а также интересов партии, потому что Платон продолжал быть другом своих дальних родственников, таких как Критий и Чармид, игравшие ключевая роль в разрушении афинской демократии и замене ее олигархией.Согласно Фите, в конечном итоге Платон был заинтересован в восстановлении господства джентльменов в Афинах, но он правильно понимал, что просто восстановить старую аристократию невозможно. Таким образом, основная идея Politeia заключалась в создании «новой аристократии, основанной на научных аргументах» и создании нового правящего класса. В этом смысле Politeia по сути своей был антидемократическим трактатом, и постоянная критика Платоном демократии и проспартанская позиция иллюстрируют его основную ориентацию.

23Fite также обращает внимание на концепцию правила знания и экспертов. Политическое искусство рассматривается как искусство, основанное на истинном знании, и настоящего политика следует резко отличать от политика-любителя. Для Fite основная идея Politeia заключается в том, чтобы воплотить в жизнь настоящих экспертов и их власть в обществе, которая в конечном итоге сводится к утилитарной эффективности. В современной ситуации Фите считает, что Советский Союз, похоже, следует этой основной идее.Он утверждает, что Ленин и Сталин принадлежат к числу великих лидеров научного правления. Это означает, что идея Платона имеет лишь второстепенное значение, не имея никакого отношения к цивилизованным обществам, таким как древние Афины. Согласно Фите, идеальный город Платона состоит только из детей, поэтому идея Платона не была очень эффективной по отношению к политическим реалиям. Фактически Платон принадлежит к числу второстепенных, реактивных политических фигур. Таким образом, Файт понизил Платона от божественного статуса до периферийного.

24R.H.S. Книга Кроссмана « Plato Today (1937) 15» изначально транслировалась BBC, поэтому книга была опубликована для широкой аудитории. Кроссман начинает с четкого описания резкого изменения нашего отношения к Платону и его Politeia после Первой мировой войны следующим образом. «До Первой мировой войны Республика часто рассматривалась как« идеальное государство », которое Платон никогда не намеревался реализовать на практике. Вся его концепция казалась надуманной и далекой для поколения, считавшего либеральные идеи самоочевидной истиной человеческой природы.Мир, который считал, что под флагами науки, общего образования и демократии он идет к совершенству, не мог проглотить оценку Платона о простом человеке или серьезно одобрить его образовательную программу … Поскольку Платон был известным философом, он был редко осуждается как реакционер, решительно выступающий против всех принципов либерального вероучения. Вместо этого он был возведен в более высокий ранг и стал идеалистом, далеким от практической жизни, мечтавшим о трансцендентном Городе Бога ». Но война все изменила.«Так называемый« идеализм »Платона теперь рассматривается как мрачно реалистичная оценка моральных и интеллектуальных способностей масс. Зная, что означают классовая война и революция, мы можем понять, почему Платон защищал диктатуру, чтобы предотвратить их. Имея некоторый опыт воздействия пропаганды, мы можем рассматривать «благородную ложь» не как забавную фантазию, а как исключительно практический инструмент правления. Наше современное возражение Платону состоит в том, что он слишком «реалистичен» в своем анализе человеческой природы.Социальный кризис и беспорядки после войны заставили людей признать поразительное сходство между эпохой Платона и их собственной эпохой. Таким образом, аргументы Платона казались более актуальными и чувствительными для их общества.

25 Образ Платона, представленный Кроссманом, не сильно отличается от образа Файта, поскольку Платон рассматривался как защитник аристократии, который пытался восстановить аристократию на новой интеллектуальной основе. Новым основанием послужила философия Сократа, для которого истина проистекает только из разума.Этим новым основанием аристократия была узаконена вечным и универсальным порядком. Платон симпатизировал спартанской конституции, но он ясно осознавал необходимость создания «цивилизованной Спарты», чтобы ее приняли массы. Тезис философа короля был представлен, чтобы сделать лидеров более саморегулирующимися, основанными на их собственных духовных способностях, а также на их знаниях. В то время как классовая политика была искоренена разделением политической власти и собственности, Платон апеллировал к пропаганде или «благородной лжи», чтобы лишить массы свободы.Согласно Платону, каждый мужчина может быть счастлив в условиях диктатуры истинной аристократии и правления лучших, — говорит Кроссман. Его Академию можно рассматривать как штаб открытого заговора с целью установления аристократической диктатуры в греческом мире, а «Полития » — не более чем ее Манифест. Главнокомандующий — сам Платон.

26Для Кроссмана философия Платона — это «самая жестокая и самая глубокая атака на либеральные идеи». Он отрицает все основные аксиомы «прогрессивной» мысли и бросает вызов ее идеалам.Равенство, свобода и самоуправление осуждаются как иллюзии. Платон утверждает, что человек должен быть более реалистичным и свободным от таких иллюзий. Совершенное государство — это не демократия рациональных равных, а аристократия неравенства между людьми. Кроссман неоднократно признает, что либеральные идеи теряют свою эффективность и что необходимо своеобразное духовное возрождение. В этой ситуации все больше людей проявляют более серьезный интерес к «диктатуре лучших». В этом контексте битва Платона приобрела реальный политический смысл.

27Половина его книги посвящена художественному описанию того, как Платон рассматривает современный европейский политический режим. Платон начинает свой визит с Великобритании. Его беспокоит иное значение концепции демократии, но вскоре он признает, что британский режим на самом деле является аристократией, зависящей от естественной покорности бедных, и что хорошее правительство там предпочтительнее самоуправления. Британская система может наслаждаться своей стабильностью, мобилизуя «благородную ложь», такую ​​как самоуправление, личная свобода, парламентская система и смена власти.Платон не считает, что у британцев лучшая политическая система, но признает, что у них «менее порочная». Платон постоянно критикует попытку ввести в Великобритании истинную демократию (народное правительство), потому что его опыт демократии был ужасен. В конце концов он обнаружил, что «самая надежная защита от реальной демократии — это« благородная ложь »представительного правительства».

28Далее Платон посещает Советский Союз с его коммунистической системой. Был ли Платон коммунистом? Кроссман в разных отношениях говорит «нет».Платон не симпатизировал бы современному социализму, основанному на экономической справедливости и рабочем контроле, даже если бы он был готов признать провал капитализма. Он сказал бы, что проблема экономической справедливости — не настоящая проблема, и что контроль со стороны рабочих не может значительно улучшить ситуацию. Поскольку социализм является продуктом классовой войны, он не может ее преодолеть. Основная цель правительства — изменить сердца людей, чтобы Платон чувствовал только отвращение к коммунистическому прославлению материального и технического прогресса.Платон считал, что Соединенные Штаты и Россия разделяют общую цель (инстинкт стяжательства), несмотря на различие политической системы, различие только в методах.

29 Согласно Кроссману, Платон был бы заинтересован в российском эксперименте, хотя доктрина коммунизма — злейший враг истинной философии. Прежде всего, на него произвела бы сильное впечатление «осознанная попытка спланировать человеческое общество в соответствии с ясной философией жизни».Он признал бы, что «правители России — действительно короли-философы, организовавшие свое государство на четких философских принципах». Так что была бы большая вероятность, что Платон хвалил бы социально-политическую систему СССР. Более того, образовательная программа Politeia могла быть принята российским правительством, и Платон восхищался организацией Коммунистической партии, члены которой были «подвергнуты военной дисциплине и приучены безоговорочно принимать философию и политику ее лидеров». .Затем Кроссман обсуждает сходство между Платоном и Лениным. Оба они согласны с тем, что философия и наука должны быть мобилизованы для изменения социальной реальности, и верят, что такие изменения возможны. В то же время ни один из них не сопротивляется безжалостному использованию власти для уничтожения корыстных интересов. «Платон считал, что философ должен стать королем: Ленин добился этого». Платон не обратил бы много внимания на теорию, которая поддерживала более подлинную демократию при коммунизме. Скорее он будет восхвалять очень умелое использование Сталиным «благородной лжи», такой как демократия и пролетарская свобода в надлежащее время, на основе глубокого презрения к глупости простых людей.Его восхваление Сталина кажется более впечатляющим, если мы рассмотрим серию великих чисток в России 1930-х годов. Описывая визит Платона в Россию, Кроссман предполагает, что коммунистический режим является реальным воплощением идеи короля-философа 1930-х годов, и что наблюдения Платона за Россией более реалистичны, чем официальная доктрина коммунизма, такая как диктатура пролетариата и смерть государства.

30 В-третьих, Платон посещает Германию, чтобы проанализировать этот новый режим.Предполагается, что во время своего визита Платон напишет Аристотелю, потому что Аристотель поможет классифицировать этот режим. Прежде всего, Платон признает, что послание национал-социализма полно такой «благородной лжи», что все зло исходит от евреев. Затем Платон сталкивается с реальностью того, что он сам мобилизован в национал-социализм, поскольку профессор публично признается, что изучал Платона в соответствии с либеральными предрассудками, но недавно опубликовал новую книгу под названием Platon und der Ursprung des Nationalsozialistischen Staatsgedankens для укрепление национал-социализма.Далее профессор сказал, что Платон советовал революцию, которую совершил Гитлер, и, отвергая демократические Афины, он хвалил Спарту с точки зрения ее военной подготовки и системы образования.

31 Он утомительно продолжает утверждать, что «Спарта была идеалом Платона, и это также наш нацистский идеал» и так далее. В конце концов аудитория выражает недовольство этой длинной речью, и ему приказывают покинуть трибуну. Позже Платон берет у него интервью и одно за другим исправляет его неправильное понимание доктрины Платона.В то же время Платон резко критикует немецких философов, поскольку в Германии «благородная ложь» считалась выше философской истины, а философы льстили политикам, а не ведущим политикам. Если эта тенденция сохранится, предсказывает Платон, «благородная ложь» будет господствовать без ограничений, и Германия будет ввергнута в тиранию, а не возродится. Основными мотивами новых правителей являются амбиции и власть, поэтому Платон говорит Аристотелю, что национал-социалистическое государство кажется «смешанной конституцией, содержащей элементы как тимократии, так и олигархии.’

32 Вымышленные визиты Платона в коммунистический и фашистский режимы показывают, как Кроссман пытается ответить на проблему совпадения или отсутствия совпадения между Платоном и обеими этими политическими системами. Характерно, что Платон не симпатизирует фашизму. В любом случае отчет о поездках очень ясно иллюстрирует влияние реалиста Платона. Наконец, Кроссман обсуждает проблему взаимоотношений Платона и либеральной демократии. Прежде всего, он исследует так называемый реализм Платона.Платон исходит из признания иррациональной природы обычного человека, с одной стороны, в то время как, с другой стороны, он разрабатывает новый режим, предполагающий присутствие исключительно одаренных государственных деятелей. Но Кроссман подчеркивает, что это предположение крайне нереалистично и далеко от реалий человеческой жизни. Фактически, Платон упускает из виду ту основную реальность, что политика необходима, потому что в этом мире не существует необычайно одаренной личности. Платон, основанный на неверных предпосылках, предъявляет высочайшие требования к правителям и требует абсолютного подчинения управляемых, которые должны отказаться от собственной самореализации.Фактически, из-за своей предвзятости Платон относит в высшей степени мудрого государственного деятеля и «настоящего» джентльмена к одной категории. Итак, «платонизм, будучи одновременно слишком идеальным и недостаточно идеальным, становится рациональной апологией реакции». В то же время основная проблема платонического политического мышления состоит в том, что Платон не может понять, что главная проблема заключается не в замене одной диктатуры другой, а в замене диктатуры конституционной системой и верховенством закона, потому что в древнегреческой ситуации слишком сильно доминировали суровые условия. силовые сражения, позволяющие Платону осознать это фундаментальное изменение точки зрения.В связи с этим аргументом Кроссман критикует тезис короля философов, согласно которому абсолютная истина должна быть навязана массам. Диктатура философов нарушает природу философских исследований, потому что человеческий разум не может достичь безошибочной и абсолютной истины. Кроссман признает, что пора пересмотреть демократический режим, свободный от предрассудков старых либеральных аксиом, и заново укрепить свои интеллектуальные позиции в неспокойной ситуации. Несмотря на эту критику, аргументы Платона могут способствовать этой консолидации благодаря своим реалистичным и проницательным наблюдениям.Другими словами, у либеральной демократии нет хороших перспектив, если она не сможет пережить интеллектуальный вызов Платона.

33 Наконец, я перехожу к краткому обсуждению аргументов Поппера. В его книге Платон назван одним из главных интеллектуальных врагов «нашей цивилизации», которая «стремится к человечности и разумности, к равенству и свободе». В то время как наша цивилизация стремится к «открытому обществу», которое высвободит критические способности человека, ее враги пытаются защитить «закрытое общество».В то же время Поппер считает, что мы живем на критической стадии исторического перехода от «закрытого общества» к «открытому обществу», поэтому он критикует некоторые формы социальных наук и философии, которые утверждают, что предсказывают ход исторических событий посредством открытие законов истории. Такой образ мышления, а именно историзм, подразумевает историческую неизбежность тоталитаризма. Таким образом, историзм также является главной целью его атаки в этой работе. Тем не менее, кажется трудным включить Платона в категорию историзма, которая берет свое начало в 18 или 19 веках.Поппер пытается решить эту сложную проблему, предлагая интерпретацию, что Платон не писал свою Politeia как проект будущего, а просто пытался определить свое идеальное состояние в начале истории. Другими словами, Платон был абсолютным защитником прошлого и антагонистом самих исторических изменений. Согласно Попперу, идеальное государство Платона в начале истории — это своего рода племенное общество, а также спартанское государство и кастовое государство, которое состоит из правящего класса, обладающего абсолютной властью, и группы домашнего скота, просто подчиненной правящему классу. .Главная цель идеального государства состояла в том, чтобы предотвратить опасность как изменений, так и распада. Эта цель может быть реализована с помощью сильно сплоченного правящего класса, члены которого не только превосходят в расовом отношении, но также обучены и обучены настолько тщательно, что могут оставаться единой группой воинов, не беспокоясь о внутреннем конфликте. Таким образом, идеальным государством для Платона была Спарта, а не Афины.

34Поппер признает, что Платон думал на стадии распада племенного общества, и он пришел к философии Сократа, чтобы понять нормы человеческой натуры.В этом смысле Politeia изначально задумывалась как восстановление естественного порядка, но Платон концептуализирует органическое сообщество, в котором лишь крошечная часть элиты может осознать природу людей. Согласно Попперу, этот базовый замысел следует противопоставить принципам универсализма и уравниловки, поддерживаемым христианством и гуманизмом. Поппер не проявляет интереса к тому, как философия Сократа реализована в Politeia . Его главный интерес состоит в том, чтобы подчеркнуть, насколько сильно в этом сообществе доминирует стремление Платона к племенному обществу.Согласно Попперу, реальность сообщества Платона — это власть сильных над слабыми, так что существует только биологический натурализм. Другими словами, философия Сократа почти не причем.

35 Поппер характеризует программу Платона как состоящую из пяти элементов: а именно: строгое разделение на классы, отождествление судьбы государства с судьбой правящего класса, монополия на военную доблесть и обучение правящего класса, цензура всей интеллектуальной деятельности правящего класса. класс и самодостаточность государства.Критикуя аргумент Кроссмана, Поппер говорит, что «политическая программа Платона далеко не морально превосходит тоталитаризм, но в основе своей идентична ему». Возражения против этой точки зрения «основаны на древнем и глубоко укоренившемся предубеждении в пользу идеализации Платона». Приведу типичный пример: перевод Politeia на Republic в англоязычных странах помог сформировать представление о том, что Платон должен быть либералом. Доктрина Платона поддерживает радикальный этатизм, который можно охарактеризовать как преднамеренную атаку против эгалитаризма и индивидуализма.Основная проблема — это заклятие Платона как «учителя морали», так что «его этика является ближайшим приближением к христианству до Христа». Он утверждает, что чары Платона — одна из причин, способствующих распространению тоталитарного менталитета.

36Поппер также обращает внимание на склонность Платона к утопической социальной инженерии. Эта социальная инженерия призвана обратить вспять основную историческую тенденцию греческого общества от «закрытого общества» к «открытому обществу». Его доктрина является частью контрреволюционной попытки противодействия эгалитаризму, гуманизму и универсализму, реализованной в афинской демократии.Великий дух афинской демократии воплощал Перикл, а также его наставник Сократ, в то время как Платон продолжал принадлежать к группе олигархии. Платон фактически предал своего наставника Сократа. По мнению Поппера, модель Politeia — это политический документ для реформ, продиктованных сильными личными амбициями и эгоизмом. За теорией Платона о короле-философе Поппер пытается выявить сильное стремление к власти, которое напоминает нам о том, что Ницше делал упор на «волю к власти» в философском мышлении.

37 Споры о Платоне — это исторический продукт эпохи, когда люди больше не могли понимать традицию западной интеллектуальной истории как гармоничное и непрерывное развитие. Фактически, такого рода споры многократно повторялись в интеллектуальной истории Запада. Фридрих Ницше, символ отказа от гармоничного развития, установил базовый стандарт, мобилизовав Платона против либерализма и демократии (эгалитаризма) как славного достижения современной эпохи.Выявляется столкновение традиций и современности. Это может вызвать сомнения во всеобщем авторитете либерализма и демократии и заинтересованность в возможности нового революционного режима. XIX век характеризовался как век либерализма, но на самом деле его либерализм состоял из различных разнородных интеллектуальных течений. В начале 20-го века его статус-кво был поставлен под разные аспекты, и его кризис очень быстро усилился. Упадок экономического либерализма определенно ускорил его кризис.Критика Платона, о которой я здесь говорю, отражает кризис либерализма в первой половине 20 века. Другими словами, либерализм вынужден пересмотреть свою реальную точку зрения и измениться. Импичмент Платона рассматривается как символ самоочищения либерализма.

  • 16 J. Wild 1946; id ., 1953. Л. Штраус 1959.

38 После Второй мировой войны было написано несколько книг в защиту Платона.Один из интересных ответов утверждает, что тоталитаризм является продуктом современной философии, восставшей против традиции классической философии, представленной Платоном16. Современная философия порождает релятивизм, материализм, историзм и позитивизм, которые в конечном итоге обеспечивают тоталитаризму хороший плацдарм. Здесь оценка Платона полностью отличается от оценки Поппера и его последователей. Этот вид аргументов направлен на то, чтобы осудить современных людей с точки зрения традиционной философии, и как индивидуализм, так и демократия считаются проблематичными перед лицом традиции.Такая формулировка способствует ослаблению абсолютного противостояния тоталитаризма и либерализма. Платон косвенно отделен от современной жизни как представитель философской традиции.

39 Даже в послевоенную эпоху модель царя-философа Платона, а именно тесные отношения между философской истиной и политической властью, продолжала оставаться актуальной проблемой. Как показывает художественная литература Кроссмана, проблема все еще оставалась реальной проблемой во времена холодной войны.

40 В то же время мы не можем игнорировать интерес позитивизма к модели Платона. Позитивизм в первой половине 20-го века имел тенденцию преследовать основную цель материализации результатов научных исследований путем мобилизации политической власти. Фактически, распад традиционного общества и рост массового общества привели к возникновению ряда социальных проблем, которые должны были быть решены растущей властью государства и его планированием. Позитивисты, казалось, негласно поддерживали модель Платона.Фактически, один из основателей американской политической науки Чарльз Мерриам сказал, что пришло время обсудить образование и евгенику в связи с проблемой «какого типа человека следует производить», и назвал Платона великим пионером этого. вид мышления17. Этот феномен иллюстрирует, насколько либералы в первой половине 20-го века все еще были глубоко вовлечены в проблему «каких людей следует производить». В этом смысле нетрудно найти точки соприкосновения как с коммунизмом, так и с фашизмом.Концепция социальной инженерии также была очень популярна в середине 20 века. Таким образом, сторонники Платона в ХХ веке не ограничивались кругом Георгия. Таким образом, спор о науке и ее роли может подразумевать некоторую критику Платона. Как показывает случай Хайека, сциентизм противопоставляется спонтанному порядку или рыночному механизму, который абсолютно чужд Платону.

  • 18 Х. Арендт 1958 г .; id .1963.

41 Тесная связь между философской истиной и политической властью подробно обсуждается и пересматривается Ханной Арендт.18 Она классифицирует человеческую деятельность на три категории, а именно труд, труд и действие. Как известно, труд — это деятельность, направленная на то, чтобы сделать возможным наше биологическое воспроизводство. В отличие от него, работа рассматривается как деятельность ремесленника по обработке материалов и созданию чего-то независимого от нашей жизни в соответствии с моделью в его мозгу.Действие рассматривается как сеть как языка, так и проявления свободы и индивидуальности множества человеческих существ. Согласно Арендт, политика принадлежит действиям, проистекающим из добровольности и доверия, по большей части далеких от насилия. Основная проблема Платона — попытаться понять политику (выражение свободы) с точки зрения модели работы. Она очень хорошо понимает, что пространство действия постоянно меняется, и не следует ожидать ни стабильности, ни предсказуемости.По словам Арендт, это разочарование побудило Платона заменить политику моделью работы. Его король-философ — типичный случай этой замены, и он пытается сфабриковать вечный полис в соответствии с идеей добра. Для рабочей модели естественно свободно обращаться с материалами, но если ее модель будет представлена ​​в среде людей, это может оправдать жестокое обращение с людьми. Более того, правда монополизирована правителем, так что нет места для действий, состоящих из множества субъектов.Если политическая система строится по образцу работы, роль насилия неизбежно возрастет. Арендт утверждает, что серия современных революций дает нам ужасные примеры. Ее тезис о замене политики моделью работы является результатом фундаментальных условий человека, а не критики демократии. В этом смысле аргумент Платона глубоко укоренен в человеческой природе.

42 Политическое мышление второй половины ХХ века определенно можно охарактеризовать как бегство от чар Платона.Основными игроками являются такие концепции, как спонтанный порядок, рынок, множественность субъектов, плюрализм (от плюрализма групп интересов к плюрализму идентичности), которые заменяют фабрикацию политической системы в соответствии с определенной моделью. Эти концепции разделяли общую повестку дня, либо во имя свободы, либо во имя эффективности, по уменьшению власти правительства, которая была усилена в первой половине 20-го века. Их давление было достаточно сильным, чтобы разрушить и распустить самый могущественный политический режим, возникший в первой половине 20 века, а именно коммунистический режим.Глобализация придала этим концепциям видимую реальность, и идея свободы и равенства казалась абсолютно доминирующей.

43 Однако ориентация исторического динамизма очень изменчива. Не может ли ослабление или распад политической / экономической системы, построенной под влиянием чар Платона (?), Усилить нестабильность и непредсказуемость? Если интеллектуальная позиция Платона о понимании политики через модель работы проистекает из глубокого раздражения нестабильностью и непредсказуемостью политики, готовимся ли мы к следующему витку чар Платона? Как показывает внезапный обвал финансовых рынков, исторический маятник требовал более решительных действий со стороны правительства.Что касается промышленно развитых стран, большинство людей сталкиваются с большей нестабильностью и непредсказуемостью, чем раньше. По этому поводу спор о Платоне в 20-м веке спрашивает нас, что мы могли бы извлечь из опыта 20-го века и как мы можем принять более мудрое решение, чем наши предшественники.

основных политических мыслителей: Платон — Милл

Аннотированный путеводитель по основным политическим мыслителям от Платона до Джона Стюарта Милля с кратким описанием важности их работы и ссылками на рекомендуемые тексты и другие материалы для чтения.

Автор : Квентин Тейлор — профессор истории и политологии в Государственном университете Роджерса. Он много писал о политических классиках от Платона до Ролза.

Введение

Политическая спекуляция на Западе так же стара, как и сама западная традиция. Его происхождение можно проследить еще со времен Гомера, но его основы были заложены Платона и Аристотеля. Хотя многие вопросы, задаваемые политическими мыслителями, остались прежними — что такое справедливость? — ответы сильно разошлись за последние 2400 лет.Следующие варианты представляют основные труды крупнейших политических философов древних греков и римлян к середине девятнадцатого века.

Американским основателям были известны имена всех этих мыслителей (кроме Милля) и прочитал многие из их работ, о чем свидетельствуют их собственные библиотеки. и документы. Для списка самых часто читают политических авторов Основание Эры, см. Дональд Лутца и за эссе на тему «А Библиотека отца-основателя », см. Форрест Макдональд.

Платон (427 г. до н.э.-347 г. до н.э.) Республика

Как первое философское исследование «справедливости» в западной литературе, Республика занимает важное место в истории политической мысль. Написанный в форме диалога, Платон использует Сократа как своего рода ведущий дискуссии, стремящийся открыть справедливость в личности определяя справедливость в государстве. Этот дискурсивный поиск приводит Сократа и Платона. прийти к довольно неожиданным выводам и принять некоторые нетрадиционные социальные практики и политические устройства, включая правление философов.Помимо описания идеального государства, Платон исследует «коррумпированные» или «девиантные». режимов (тимархия, олигархия, демократия и тирания) через анализ их ведущих симптомов и психологических основ. Хотя часто осуждается Платон как враг «открытого общества» призывает нас пересмотреть преобладающие православия и пересмотреть высшие цели сообщества.

Платон, «Республика» в Диалоги Платона, переведенные на английский язык с анализами и вступлениями Б.Джоветт, магистр пяти Том . 3-е издание, исправленное и исправленное (Oxford University Press, 1892). 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Платон (427-347 до н.э.) Государственный деятель

В республике Платон полагает, что правление — это своего рода наука. или ремесло и приходит к выводу, что только те, кто обучен этому ремеслу, должны быть разрешено управлять. В Statesman он пытается осторожно определите эту «королевскую науку» и отделите ее от других видов деятельности.В процесс вводится новый элемент — соблюдение закона — который становится основа для оценки хороших и плохих форм типов режимов (например, монархия против тирании). Те режимы, которые следуют закону — хотя и уступают безудержное правило истинных философов — намного лучше, чем те, которые не. Этой уступкой неидеальным формам правления Платон предвещает его отказ от философского правления в республике в пользу «второе лучшее» состояние законов .

Платон, «Государственный деятель» в переводе Диалоги Платона на английский язык с анализами и введениями Б. Джоветта, магистра в области пяти Объемы. 3-е издание, исправленное и исправленное (Oxford University Press, 1892 г.). 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Платон (427-347) Законы

Его последний и самый длинный диалог, Закон — самый важный Платон вклад в правовую и политологию.В форме обсуждения Между афинянином, спартанцем и критянином Платон выделяет «второе лучшее» состояние («правовое государство») в мельчайших деталях. Сохранив некоторые из идеализм республики , законы нацелены на большее достижимая цель, сообщество, построенное по принципу модерации. Соответственно, Платон заменяет общежитие Республики на частной собственности и дает гражданам право голоса в управлении общественными дела.Он также является прообразом знаменитой «смешанной» или «сбалансированной» конституции, наблюдая, что демократия должна быть умерена с монархией. Его положения для создания, пересмотра и преподавания законов — это молчаливое признание того, что «Королевская наука» философов должна уступить место известным и устоявшимся правилам. Точно так же интерес Платона к существующим институтам и признание несовершенные режимы служат мостом к более эмпирическим и реалистичным политика Аристотеля.

Платон, «Законы» в Диалоги Платона, переведенные на Английский с анализами и введениями Б.Джоветт, M.A. в пяти томах. 3-е издание, исправленное и исправленное (Oxford University Press, 1892). 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Аристотель (384-322 до н.э.) Политика

Как и его учитель Платон, Аристотель интересовался природой политический как таковой и глубоко нормативный в своем подходе к политике. Он был, однако, более эмпирическим и научным в своем методе, писал трактаты вместо диалогов и часто обращаясь с его материалами со значительными отряд.Результат в Politics является далеко идущим и часто проницательное отношение к политической жизни, от истоков и целей государство до нюансов институциональных механизмов. В то время как Аристотель замечания о рабстве, женщинах и чернорабочих часто смущают современных людей. читатели, его анализ типов режимов (включая причины их сохранения) и разрушение) остатки вечного интереса. Его обсуждение «государственного устройства» — слияние олигархии и демократии — имело особое значение в истории народного правительства.Наконец, его утверждение о том, что конституция это больше, чем набор политических институтов, но он также включает в себя общие образ жизни, оказался плодотворным пониманием в руках последующих мыслителей такие как Алексис де Токвиль.

Аристотель, Политика Аристотеля, пер. на английский язык с введением, маржинальный анализ, очерки, заметки и указатели Б. Джоветта. Оксфорд, Clarendon Press, 1885. 2 тома. Vol. 1. 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Цицерон (106 г. до н.э. — 43 г. до н.э.) Законы (51 г. до н.э.)

Государственный деятель, оратор и философ Марк Туллий Цицерон стал самым широко читаемый и уважаемый римский писатель после выздоровления своего главного работает в эпоху Возрождения. Наиболее известен своими публичными выступлениями, он также написал две теоретические работы по политике: Republic и Laws .Каждая работа, представленная в форме диалогов, затрагивает несколько основных проблем. политической жизни, например, отношения между свободой и равенством, природа политического лидерства и взаимодействие институтов. Закон — это особенно примечателен его трактовкой Закона Природы, который можно проследить на протяжении веков до наших дней. (Можно найти отголоски Цицерона. в таких светилах, как Фома Аквинский, Джон Локк и Томас Джефферсон.) К сожалению, сохранилась лишь часть диалога, но автор размышления о праве и общественной морали остаются свежими и актуальными.

Марк Туллий Цицерон, Политические работы Марка Туллия Цицерона: Составляя его «Трактат о Содружестве»; и его Трактат о Законы. Перевод с оригинала, с диссертациями и заметками на двух языках. Объемы. Автор: Фрэнсис Бархам, эсквайр. (Лондон: Эдмунд Спеттиг, 1841-42). Vol. 2. 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Цицерон (106 г. до н.э. — 43 г. до н.э.) Республика (54 г. до н.э.)

Подобно одноименному диалогу Платона, Цицерон Республика воплощает всеобъемлющее и идеальное видение политической жизни.В дополнение к поиску для справедливости участники дискуссии исследуют такие фундаментальные вопросы, как отношение между человеком и государством — качества идеального государственного деятеля, и природа политического знания. Дополнительные темы включают конституционные формы и их эволюция, социальная гармония классов и влияние образования о частной морали и общественной добродетели. Как и законы , Republic — это фрагментарная работа, но она все еще находит отклик в современном мире.

Марк Туллий Цицерон, Политические работы Марка Туллия Цицерона: Составляя его «Трактат о Содружестве»; и его Трактат о Законы. Перевод с оригинала, с диссертациями и заметками на двух языках. Объемы. Фрэнсис Бархам, эсквайр . (Лондон: Эдмунд Спеттиг, 1841-42). Vol. 1. 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Фома Аквинский (c.1225-1274) О законе и правосудии (1274)

Интернет-библиотека Свободы надеется добавить труды Томаса по вопросам права и справедливость в ближайшем будущем.

Св. Фома Аквинский, Аквинский Этик: или Моральное учение св. Томас. Перевод основных частей второй части Summa Theologica, с примечаниями Джозефа Рикаби, С.Дж. (Лондон: Бернс и Оутс, 1892). 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Никколо Макиавелли (1469-1527) Князь (1513)

Модель Prince является одновременно самой известной и печально известной работой в мире. канон политической мысли.Вместо того, чтобы рассматривать вопросы справедливости и идеальное государство, Макиавелли предложил посоветовать «новому» принцу, как чтобы успешно поддерживать власть. Учитывая реалии человеческой природы и политике, иногда принцу необходимо «творить зло», в том числе акты насилия, обмана и жестокости, чтобы выжить. Для Макиавелли способность к таким действиям не является отклонением от политического искусства, но неотъемлемая часть «набора навыков» правителя. Такой суровый реализм и жесткий разрыв с классической христианской традицией привел к тому, что многие осудили Макиавелли как «имморалист», «советник тиранов» и «учитель зла.Другие защищали модель Prince за реалистичность ее автора. оценка политики, проницательная психологическая проницательность и твердый нрав совет для опасного мира. Эта «книжка» (как называл Макиавелли это), несомненно, будет и дальше вызывать самые разные отклики.

Никколо Макиавелли, «Принц» в Исторический, политический, и дипломатические труды Никколо Макиавелли, tr. с итальянского, Кристиан Э.Детмольд (Бостон, Дж. Р. Осгуд и компания, 1882 г.). Vol. 2. 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Никколо Макиавелли (1469-1527) Беседы (1513)

« Рассуждения о Ливии» часто называют «книгой Макиавелли». о республиках », но это не совсем так. Он фокусируется на республиках, древние и современные, но он также обсуждает монархии или княжества.На с другой стороны, его совет в Prince часто имеет отношение к руководители республик. Однако существует напряжение между республиканизмом. Discourses и самодержавие Prince , для тот же автор, который защищает дело свободы и самоуправления в первом дает советы по сохранению единоначалия, во втором. Это однако возможно найти общую нить в образе Макиавелли анализ (реалистический и исторический) и рассматривать Prince как частный случай его политической науки и дискурсов как ядро этой науки, а также сердце его политической веры.В последние годы именно Макиавелли дискурсов привлекли внимание (а часто и восхищение) ученых за возрождение республиканская традиция в современном мире.

Никколо Макиавелли, «Беседы из первых десяти книг Тита Ливия» в г. Исторические, политические и дипломатические труды Никколо Макиавелли, тр. с итальянского — Кристиан Э. Детмольд (Бостон, Дж. Р. Осгуд и компания, 1882 г.).Vol. 2. 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Томас Гоббс (1588-1679) Левиафан (1651)

Гоббс, наиболее известный как «отец» современного абсолютизма. как «отец» современной политологии. В Левиафан его В своей основной работе английский философ стремился основать новую «науку». политики »на основе первых принципов человеческой натуры.Пока его вывод — что без всемогущего Государя жизнь была бы «Война всех против всех» — в значительной степени отвергалась его современниками, новизна его метода и его опора на естественное право открыли новая эра в политическом мышлении. Его использование «общественного договора» как метода объяснения происхождения и легитимности государственной власти будет принято к более либеральным целям таких мыслителей, как Локк и Руссо. Более того, Утверждение Гоббса о том, что мужчины обладают «естественными» правами — что по природе люди свободны, равны и автономны — легко поддаются теориям ограниченного правительства.По этой причине Гоббса, как ни парадоксально, часто называют как «отец» современного либерализма. См., В частности, главы 13–31.

Томас Гоббс, Левиафан Гоббса, перепечатанный с издания 1651 года. с эссе покойного В.Г. Погсона Смита (Oxford: Clarendon Press, 1909 г.). 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Бенедикт де Спиноза (1632-1677) Политический трактат (1677)

Слава Спинозы как философа во многом основана на его Этике , но он также внес важный, хотя и весьма увлекательный, вклад в политическую мысль.Используя большую часть языка и рамок естественного правоведы, Спиноза отверг естественный закон как регулирующий принцип и занял совершенно осторожный подход к вопросам гражданского строительства, обязанность, законность и свобода. Часто описываемый как гоббсовец, Спиноза во многих отношениях отличается от своего английского предшественника. Он продвинулся идеи религиозной терпимости и свободы выражения мнения, было больше, чем просто отсутствие войны, и выявлены положительные аспекты в разных формах правления.Что он занял эти позиции по прагматическим, вместо принципиальных оснований и отказа от неотъемлемых естественных прав, мест Спиноза вне мейнстрима современного либерализма, но в конечном итоге он одобрил относительно демократическое и открытое общество.

Бенедикт де Спиноза, «Политический трактат» в книге The Chief Произведения Бенедикта де Спинозы, перевода с латинского, с предисловием Р.Х.М. Элвес, т. 1. Введение, Tractatus-Theologico-Politicus, Tractatus Politicus.Исправленное издание (Лондон: Джордж Белл и сыновья, 1891). 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Джон Локк (1632-1704) Второй трактат о правительстве (1690)

Немногие политические мыслители имели такое глубокое и продолжительное влияние как Джон Локк. Его Второй трактат , написанный на заднем фоне политического кризиса и революции, содержит классические аргументы против деспотическое и деспотическое правительство.Опираясь на традиции натурального закона, Локк разработал теорию естественной свободы, ограничивающую гражданская власть. Для Локка правительство основано на человеческих нуждах и возникает от «неудобств» в «естественном состоянии». Как и Гоббс, он находит истоки политической власти в «общественном договоре», добровольном соглашении войти в гражданское общество. Однако, в отличие от Гоббса, суверенитет народ не передается навсегда к абсолютному «Суверену», но временно делегирован правительству с ограниченными полномочиями. секунда Локка Трактат также внес важный вклад в концепцию равенства, верховенство закона, разделение властей, мажоритарность и право на революцию. Наряду со своей теорией (частной) собственности, Второй трактат остается основополагающий текст классического либерализма.

Для дополнительной информации см. Введение Эрика Мака. к политической мысли Джона Локка (в частности, его секунда Трактат о правительстве ).

Джон Локк, Два трактата о правительстве , изд. Томас Холлис (Лондон: А. Миллар и др., 1764). 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Дэвид Хьюм (1711-1776) Политические очерки (1741, 1752)

В отличие от Гоббса и Локка, репутация Юма как крупного политического мыслителя не основывается на единственном систематическом сокровищнице, а скорее на серии актуальных очерков.Юм также расходился со своими английскими предшественниками в своих взглядах. подход к политике, принимая менее абстрактную и более историческую перспективу. Это привело к тому, что Юм отверг идею общественного договора как неисторическую. фикция сомнительной ценности: полезность и интерес — движущие силы правительства и основы сообщества. В Essays Хьюм обращается ко многим ведущих тем политической рефлексии, включая собственность, обязательство, свобода и формы правления.Его очерки о деньгах, налогах и торговле сделал многое для создания современной политической экономии и предвосхитил доктрины друга Юма, Адама Смита. Его замечания о политических партиях и считается, что уравновешивание противоположных интересов существенно повлияло на Джеймс Мэдисон, чья известная трактовка фракций в Federalist 10 имеет отчетливое юмово кольцо. См., В частности, часть первую, эссе 2–9, 12 и все остальные. части второй.

Дэвид Хьюм, «Предисловие» в Essays Moral, Political, Literary, под редакцией и с предисловием, примечаниями и глоссарием Юджина Ф.Миллера с приложением вариантных прочтений из издания 1889 года Т. Грин и Т. Гроуз, исправленное издание (Индианаполис: Фонд Свободы, 1987). 14.08.2014. .

Авторские права на это издание, как в печатной, так и в электронной форме, принадлежит Liberty Fund, Inc.

Монтескье (1689-1755) Дух законов (1748)

Подобно Юму, подход Монтескье к политическому мышлению был историческим, и его целью было не столько построить политическую теорию, сколько понять закон, свобода и правительство в их различных отношениях.В духе Закона Монтескье очень подробно исследует эти отношения, учитывая влияние климата, торговли, религии и семьи. Это внимание к влиянию социальных факторов на закон и правительство. привело к тому, что современные ученые называют его «отцом» социологии. Montesqueiu также занимался более традиционной практикой анализа режимов, с особый акцент на условиях, поддерживающих политическую свободу. Он однако наиболее известен своим обсуждением английской конституции, его модель современного свободного правительства.Для Монтескье английская свобода является продуктом сбалансированной конституции и, в частности, разделения законодательной и исполнительной власти. Эти размышления, а также его наблюдения на условиях, которые поддерживают республики, окажет мощное влияние об американских основателях, обратившихся к Монтескье — «тому великому человеку» — со значительной частотой. См., В частности, книги 1-5 и 11.

Шарль Луи де Секондат, «Дух законов» в книге барона де Монтескье, г. Полное собрание сочинений М.де Монтескье (Лондон: Т. Эванс, 1777), 4 тт. Vol. 1.8 / 14/2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Жан-Жак Руссо (1712-1778) Общественный договор (1762)

«Человек родился свободным и всюду в цепях». Так начинается Social Контракт , основной труд политической мысли Руссо. Как Гоббс и Локк, Руссо использовал «общественный договор», чтобы объяснить истоки гражданского общества, но в его версии суверенитет не передается не передается правительству, но остается с людьми коллективно.В идеальной республике Руссо граждане принимают законы непосредственно в соответствии с с «общей волей» — общее благо. Чтобы признать это добром, граждане должны быть обучены добродетели и примерно одинаковы в обстоятельствах. Только тогда они будут пригодны для самоуправления; только тогда они будут по-настоящему бесплатно. Модель маленького города-государства Руссо не соответствовала раз, но его общие идеи о свободе, равенстве и демократии были очень влиятельный.Однако его трактовка этих тем не обходится без парадокс, поскольку в многие его рецепты. Помимо этого, социальный договор продолжает для информирования дебатов о гражданской добродетели и народной демократии, а также современные попытки примирить свободу, равенство и порядок.

Жан-Жак Руссо, «Общественный договор» в Ideal Empires и республики. Общественный договор Руссо, Утопия Мора, Новое Бэкона Атлантида, Город Солнца Кампанеллы, г. с введением Чарльз М.Эндрюс (Вашингтон: М. Уолтер Данн, 1901). 14.08.2014. .

Текст находится в открытом доступе.

Гамильтон (1757-1804), Мэдисон (1751-1836) и Джей (1745-1829) Федералист (1788)

Начался как серия газетных статей, газета Federalist были написаны под псевдонимом «Публиус» в защиту предложенной Конституции. составлен летом 1787 г.Отвечая критике, Публий дал исчерпывающий и всесторонний отчет о том, как предполагаемый Федеративная республика обеспечит порядок, защитит свободу и принесет процветание. Центральным в этом рассказе было обсуждение этих «вспомогательных мер предосторожности». или институциональные гарантии, которые в отсутствие «лучших мотивов» служат для «противодействия амбициям». Такие «изобретения благоразумия» были необходимы чтобы сохранить свободу и обеспечить стабильность народного правительства.Пока написано с определенной целью — принятие Конституции — Federalist часто парит над непосредственным контекстом, чтобы затронуть извечные темы политики, что делает его одним из величайших классиков американской политической мысли. Смотрите, в в частности, № 10 (фракция и расширенная республика), № 39 (республиканизм). и федерализм), № 51 (разделение властей и система сдержек и противовесов), и № 78 (судебный надзор).

Джордж У.Кэри, Федералист (издание Гидеона), Редакция с введением, руководством для читателей, перекрестной ссылкой на Конституцию, Указатель и глоссарий Джорджа У. Кэри и Джеймса Макклеллана (Индианаполис: Фонд Свободы, 2001). 14.08.2014. .

Авторские права на это издание, как в печатной, так и в электронной форме, принадлежит Liberty Fund, Inc.

Эдмунд Берк (1729-1797) Размышления о революции во Франции (1790)

Если бы Берк никогда не писал Размышления о революции во Франции , его лучше всего запомнить как британского политика, защищавшего права и свободы американских колонистов.Как бы то ни было, Берк лучше всех известен как апостол порядка, традиций и власти; действительно, как «Отец» современного консерватизма. Написание в ответ на вспышку Французская революция, Берк предсказал, что попытка переделать французскую общества и правительства на основе абстрактных понятий, таких как «права человека »закончится катастрофой. Его предупреждение было направлено не столько на французы как его соотечественники, некоторые из которых черпали вдохновение от событий во Франции, чтобы инициировать реформы в Великобритании.В процессе разоблачая лидеров Революции и их «нелепый способ рассуждения », Берк обратился к центральным вопросам политической спекуляции, прийти к общим принципам через историю, человеческую природу и обстоятельства. Если его выводы многим показались реакционными, то его подход к социальному порядок, с его упором на благоразумие, полезность и рецепт, отражает глубина и тонкость, которым мало кто знает в истории политической мысли.

Дополнительную информацию см. В Дебатах о французском Революция.

Эдмунд Берк, «Размышления о революции во Франции» в Select Работы Эдмунда Берка. А Новый отпечаток издания Payne. Предисловие и биографическая заметка Фрэнсиса Канаван (Индианаполис: Фонд Свободы, 1999). Vol. 2. 14.08.2014. .

Авторские права на это издание, как в печатной, так и в электронной форме, принадлежит Liberty Fund, Inc.

Джон Стюарт Милл (1806-1873) На свободе (1859)

Спустя полтора века после своего появления, On Liberty остается классическая защита свободы личности и открытого общества. Для Мельницы, человеческое счастье — «величайшее благо» — возможно только в свободном обществе. где люди свободны принимать решения относительно своей жизни. Эти решения, в том числе о том, что думать, говорить, читать и писать, должны быть бесплатными от государственного вмешательства и оставлены на усмотрение отдельных лиц.Веря что обсуждение, дебаты и разнообразие были важны для прогресса общества, Милль призвал к широчайшей степени свободы для индивидуального самовыражения и даже поощрял «эксперименты в жизни». Пока люди уважают права других, им должно быть позволено думать и жить так, как они выберите. Некоторые верования и образ жизни могут быть лучше других, но регулирование таких вопросов не было должной ролью государства. в отличие классовых либералов, Милль не основывал свой аргумент в пользу свободы на естественных верно, но по принципу полезности или «величайшего счастья».Пока это привел его к некоторым любопытным парадоксам, его решительная защита личной свободы и самоопределение поставило его в авангард либеральных мыслителей.

Джон Стюарт Милль, «На свободе» в Собрание сочинений Джон Стюарт Милль, Том XVIII — Очерки политики и общества. I, изд. Джон М. Робсон, Введение Александра Брэди (Торонто: Университет из Toronto Press, Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1977).14.08.2014. .

Интернет-издание Собрание сочинений опубликовано под лицензия от правообладателя, University of Toronto Press. © 2006 г. Издательство Университета Торонто. Все права защищены. Никакой части этого материал может быть воспроизведен в любой форме или на любом носителе без разрешения издательства Университета Торонто.

Джон Стюарт Милл (1806-1873) Соображения представительного правительства (1861)

Соображения о представительном правительстве иногда характеризуется как форму, в которую Милль отлил принципы, содержащиеся в On Liberty .Считая, что правительство никогда не бывает нейтральным в своих действиях, Милль предложил ряд широких реформ, направленных на лучшее представление электората, улучшить качество представителей и дать экспертам доминирующую роль в законодательстве. Если не совсем «нелиберальный», то ряд его предложений менее чем демократично даже по меркам того времени. В основном, Милл предполагал административное государство, в котором элитная бюрократия будет управляют с советом и согласием законодательного органа, главный функция должна была служить проверкой для исполнительной власти.Он действительно принял популярные правительство за его стремление мобилизовать энергию людей как а также поощрять самостоятельность и общественный дух. Для Милла некоторые Типа высокотональной республики олицетворяет идеал. Однако он не считают, что эта модель подходит для менее развитых людей, чей уровень развития может потребовать более авторитарных методов.

Джон Стюарт Милль, «Соображения представительного правительства» в г. Собрание сочинений Джона Стюарта Милля, том XIX — Очерки политики и общество, часть II, изд.Джон М. Робсон, Введение Александра Брэди (Торонто: Университет из Toronto Press, Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1977). 14.08.2014. .

Интернет-издание Собрание сочинений опубликовано под лицензия от правообладателя, University of Toronto Press. © 2006 г. Издательство Университета Торонто. Все права защищены. Никакой части этого материал может быть воспроизведен в любой форме или на любом носителе без разрешения издательства Университета Торонто.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *