Учение Платона об идее и ее значение.
назад в содержание |
Основной вопрос философии он решает однозначно — идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.
Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом
говорил В.
В этом — ядро объективного
идеализма Платона (и рационального объективного идеализма
вообще).
Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).
Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия)
является важной частью философского учения Платона. Чувственно
воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в
которых отражены определенные образцы — идеи.
У Платона можно
встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит,
что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если
его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего
периода, открывает определенную возможность движения к
иррационализму.
Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу
«иерархизации идей». Эта иерархизация представляет определенную
упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит,
по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все
реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна
и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других
идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной
действительного познания и свидетельством полноценности жизни.
назад в содержание |
Античная философия. Учение Платона об идеях
По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе». «Он увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно ни возникает, ни — уничтожается, ни увеличивается, ни убывает; далее, оно не так, что прекрасно здесь, безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно;ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что в одном месте оно прекрасно, в другом безобразно; ни что для одних оно прекрасно, для других безобразно». Прекрасное не предстанет «перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи или какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или каком-либо ином предмете».
Уже этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида (eidoV)», каждой «идеи». Эти признаки — объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. Платоновское прекрасное есть «вид» («эйдос»), или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.
Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. «Прекрасное само по себе, — спрашивает Сократ, — сущее само по себе, поскольку Оно есть, подлежит ли хоть какому-либо изменению? Или каждая из вещей сущих, сама по себе однородная, продолжает быть той же и таким же образом, не подлежа никогда, никак и никакой перемене?» — «Необходимо той же и таким же образом…», — отвечает Кебес.
Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная. Такими чертами характеризуется истинно-сущее. По разъяснению, развитому Платоном в этом диалоге, местопребывание «идей» — «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души — разума.
Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология — учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.
Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — как чувственные вещи — не способны его достигнуть. Так, для всех живых существ верховная цель, первоначальный и необходимый предмет их стремлений — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага.
Глубокое отличие «идей» от одноименных им и обнимаемых ими чувственных вещей не есть, однако, полный дуализм обоих миров. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»; он все же стоит в каком-то отношении к миру «идей». Вещи «причастны», по выражению Платона, «идеям». Миру истинно-сущего бытия, или миру «идей», у Платона противостоит не мир всё же «причастных» «идеям» чувственных вещей, а мир небытия, что, по Платону, то же, что «материя». Под «материей» Платон понимает, как сказано, беспредельное начало и условие пространственного обособления, пространственной раздельности множественных вещей, существующих в чувственном мире.
В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую «кормилицу» и «восприемницу» всякого рождения и возникновения.
Однако «идеи» и «материя», иначе — области «бытия» и «небытия», противостоят у Платона не в качестве начал равноправных и равносильных. Это не две «субстанции» — духовная и «протяженная» (материальная), как они изображались в XVII в. в философии Декарта. Миру, или области, «идей», по Платону, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Бытие первее, чем небытие. Так как «идеи» — истинно-сущее бытие, а «материя» — небытие, то, по Платону, не будь «идей», не могло бы быть и «материи». Правда, небытие существует необходимо. Более того. Необходимость его существования ничуть не меньше необходимости существования самого бытия. Однако в связи категорий сущего «небытию» необходимо предшествует «бытие». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия» как принцип обособления отдельных вещей в пространстве, необходимо существование непространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.
Чувственный мир, каким его представляет Платон, не есть ни область «идей», ни область «материи». Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами — истинно-сущего и не-сущего. Впрочем, срединное положение чувственных вещей между миром бытия и небытия не следует понимать так, будто над миром чувственных вещей непосредственно возвышается мир «идей». Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира». Чувственный мир — порождение мира «идей» и мира «материи». Если мир «идей» есть мужское, или активное, начало, а мир материи — начало женское, или пассивное, то мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обоих.Мифологически отношение вещей к «идеям» — отношение порожденности; философски объясненное, оно есть отношение «участия», или «причастности» вещей к «идеям». Каждая вещь чувственного мира «причастна» и к «идее», и к «материи». «Идее, она обязана всем, что в ней относится к «бытию», — всем, что в ней вечно, неизменно, тождественно. Поскольку чувственная вещь «причастна» к своей «идее», она есть ее несовершенное, искаженное отображение, или подобие.
Поскольку же чувственная вещь имеет отношение к «материи», к беспредельной дробности, делимости и обособленности «кормилицы» и «восприемницы» всех вещей, она причастна к небытию, в ней нет ничего истинно существующего.
Что же такое есть, в конце концов, мир чувственных вещей Платона? Мир чувственных вещей, разъясняет Платон, есть область становления, генезиса, бывания. Мир этот сопричастен бытию и небытию, совмещает в себе противоположные определения сущего и не-сущего.
10 прорывов, которые способствовали развитию общества
Если бы вопросы классической греческой философии были сведены к трем словам, это были бы истина, красота и добро.
Вдумчивое рассмотрение понятий, стоящих за этими словами, приближает человека к благодетельному разуму вселенной, на который так часто ссылается философия Платона.
Ученик Сократа, его работы породили школу платонизма, а затем ее ответвление, неоплатонизм.
Неоплатоники вдохновили святого Августина, чьи сочинения и служение сильно повлияли на христианское учение, сформировавшееся на рубеже 4-го века нашей эры.
Платона и Сократа интересовали «Добро», «Прекрасное», истина, справедливость, высшее «я» и природа человеческой души. Мы видим эти темы, среди прочего, как преобладающие объекты дискурса в трудах Платона о диалогах Сократа.
Вам нравится эта статья?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей В своей основополагающей работе Республика Платон обсуждает организацию различных типов государств. Но он начинает с изучения внутренней организации человеческой души, выстраивая четкую связь между здоровьем отдельного человека и здоровьем общества в целом. Прежде всего, он подчеркивает важность углубления в себя в поисках вечной истины.
1. Справедливость есть сумма всех добродетелей; Добродетель — это счастье
«Мы ищем справедливости, вещи гораздо более ценной, чем золото». – Сократ, Республика Платона
Платон утверждал, что справедливый человек наслаждается «внутренним порядком», а неправедный не в ладах с самим собой. Для философа может показаться естественным ценить исследование «внутреннего я». Но Платон, кажется, предполагает, что это на самом деле неотъемлемая часть стремления к справедливости.
Чтобы жить справедливой жизнью, нужно стремиться быть добродетельным, потому что добродетель является предпосылкой знания.
И истинное знание, в отличие от простой веры, является ближайшей связью человека с божественным.
Скептически относящийся к демократии, Платон предложил, чтобы народами управляли «цари-философы» или благородные личности, посвятившие себя стремлению к справедливости и обучению. Король-философ, достигнув определенной степени мудрости в результате изучения и размышлений, стремился вдохновить управляемых на равное стремление к добродетели.
Ибо царь-философ не пользуется общественным мнением или, говоря словами Платона, «великим зверем». Наоборот, его ум сосредоточен только на истине ради истины.
В отличие от большинства людей, король-философ знает, ради чего стоит жить, потому что он знает «Благо» — концепцию, изложенную в более позднем прорыве. Счастье является продуктом этого знания, и для того, чтобы достичь счастья, он должен сначала стремиться к добродетели во всем.
Ключевое понимание философии Платона состоит в том, что стремление к справедливости более выгодно в этой жизни, чем несправедливость.
Истинно справедливые знают удовольствие, а несправедливые принимают удовольствие за отсутствие боли.
При жизни Платона образованные греки уже не верили в реальное существование богов по имени Аполлон, Зевс и Афродита. Поскольку греческая религия не требовала веры, предполагается, что он также подпадал под эту категорию.
В своих диалогах он использует имена различных богов, а также единственное число «Бог» и «вселенная» взаимозаменяемо.
У него было много прорывов в божественном, и неудивительно, что большая часть философии Платона носит метафизический характер. Но одним из самых интересных является его исповедуемая вера в реинкарнацию. Платон говорит о «колесе рождения», из которого «очищенная душа» может сбежать, чтобы «навсегда пребывать с богами».
Он утверждал, что эти боги, или Бог, не несут ответственности за зло в этом мире, идея, живущая в христианстве благодаря концепции первородного греха: Бог — доброжелательный творец всего сущего, а зло человека — продукт его неверно направленного воля или иллюзия.
Бог имеет «иммунитет к изменениям извне», потому что Он уже находится в высшем состоянии совершенства. На момент написания это могло быть воспринято как упрек греческим богам и их вмешательство на Земле, часто замаскированное в человеческом или животном обличье.
3. О равенстве женщин
Платон признавал неравенство физической силы между мужским и женским полами. Но во всех других отношениях он считал, что женщина равна мужчине и что ей нельзя отказывать ни в каких возможностях на основании пола.
В своем описании идеального государства Платон развивает этот момент в лице Сократа. «Одним и тем же натурам, — объявляет он в конце диалога о равенстве женщин, — должны быть дозволены одни и те же занятия».
Современным читателям это очевидно. Но эта точка зрения вызывала споры в Древнем Средиземноморье, где эгалитарных обществ почти не существовало, и даже в рамках более широкого спектра греческой философии того времени.
В частности,
греко-римских женщин не имели права голоса или представительства. Таким образом, сделать такую радикальную декларацию о равенстве полов было большим прорывом. И возникает вопрос, заложила ли она философскую основу для широкого признания этой идеи намного позже в западной истории.
Платон легкомысленно относился к орфизму, древнему религиозному культу бога Орфея, который пропагандировал мирской аскетизм и вечную жизнь души.
Итак, возможно, под влиянием этого, в философии Платона у каждого человека есть душа. И каждая душа имеет три части: разумную, неразумную и одухотворенную.
Рациональное является «рефлексивным», что означает, что оно ищет знаний, порядка и дисциплины посредством внутренней рефлексии. Иррациональное удовлетворяет аппетит и может быть суммировано как любой импульс, который отвлекает рациональное, например, половое влечение, голод и страсть. Третья часть, одухотворенный элемент, оживляет любой из первых двух. В идеале это должно быть то, что Платон называет «помощником рационального», побуждающим душу к разуму и дисциплине.
5. Основные формы греческой философии
«Докса» — это древнегреческое слово, обозначающее все, что появляется или кажется существующим; другими словами, мир, который можно воспринять пятью чувствами.
В философии Платона этот мир doxa менее реален, чем мир сущностных форм. Неизменные и вечные, сущностные формы являются единственными истинными объектами познания.
Существенная форма – это невидимый, умопостигаемый принцип, единый и неизменный. Это довольно абстрактно для новичков в философии. И хорошая аналогия для иллюстрации — это научный закон природы или математическое правило: это бесспорно реально, но вы этого не видите. На самом деле, оно даже «более реально», чем все, что вы можете воспринять в данный момент, потому что оно все еще будет существовать в своей совершенно неизменной форме еще долго после того, как все, что вы сейчас воспринимаете, исчезнет.
В Республика Платон подробно исследует природу сущностной формы красоты, увлечения греческой философии. По своей сути красота едина, неизменна и вечна. Признание проявления красоты в человеке или вещи не есть знание ее сущности. Это всего лишь вера в изолированном проявлении.
Истинное знание сущностной формы красоты приходит с пониманием того, что она больше любого данного случая ее проявления в любом множестве форм.
«Теперь, если человек верит в существование красивых вещей, но не в саму Красоту, — говорит Сократ, — и не может следовать за проводником, который привел бы его к познанию ее, не живет ли он во сне?»
В этой цитате Платон в лице Сократа говорит, что любое проявление красоты в Мире Явлений есть лишь подобие ее сущностной формы. И что смешение видимости и реальности требует участия в иллюзии.
Отношения сущностной формы и докса аналогичны соотношению фундаментальной сущности чего-либо с вещами, которые разделяют его характер. Таким образом, хотя многие «верят» в красоту, исходя из того, что они могут воспринимать, лишь немногие знают о ее истинной и вечной форме.
«Позвольте мне напомнить вам различие, которое мы провели ранее между множеством вещей, которые мы называем хорошими или прекрасными или чем бы то ни было, и, с другой стороны, самим Добром или самой Красотой и так далее. В соответствии с каждым из этих наборов многих вещей мы постулируем единую форму или реальную сущность». — Сократ разговаривает с Главконом, Республика Платона
Без знания Добра человек теряет ценность во всех остальных вещах. Потому что, согласно философии Платона, Добро делает мир понятным. И постижение этого является откровением, которое может следовать только после долгого интеллектуального обучения, как у царя-философа.
В Республика , Сократ не может описать Добро в определенных терминах.
Но он использует аналогию, чтобы подчеркнуть ее важность.
Он говорит, что объекты познания становятся видимыми и питаются «Добром» точно так же, как солнечный свет позволяет видеть и познавать объекты на Земле. Таким образом, объекты познания черпают свое существование из Добра. Поэтому Добро не то же, что бытие, а превосходит его.
Его сущностная форма является величайшей, потому что она дает жизнь всем остальным и воспринимается последней, и только с огромным трудом.
Платон провозгласил Добро высшим объектом «умопостигаемого мира», состоящего из сущностных форм и математики. Этот умопостигаемый мир соответствует состояниям знания (episteme) и мышления (dianoia) в человеке.
«Мир явлений», мир видимых вещей и образов, соответствует низшим состояниям веры (pistis) и воображения (eikasia) в человеке. Пистис — это низшая форма познания, потому что она оторвана от всякого знания о Добре и сущностном мире, которому она дает жизнь.
Оно полностью привязано к тому, что видимо, и потому представляет собой лишь мимолетное подобие реального.
7. Аллегория пещеры
Пожалуй, самая известная тема в Философской энциклопедии, аллегория пещеры — это комментарий о состоянии человека по отношению к истине и иллюзии.
Платон предлагает сценарий, в котором группа людей рождается в комнате внутри пещеры. Они проводят свою жизнь в этом месте, ничего не зная о внешнем мире. В какой-то момент за их непосредственным окружением свет из входа в пещеру проникает снаружи. Но, конечно, они не осознают этого.
Пещерные жители прикованы цепями так, что видят только то, что находится прямо перед ними. А то, что перед ними, — это силуэты на стене, созданные тенями, отбрасываемыми от кукловодов перед огнем к их тылу.
Таким образом, вся реальность этих заточенных пещерных жителей — это движения теней на стене перед ними.
Эта притча иллюстрирует учение Платона о мире явлений и умопостигаемом мире. Он утверждает, что, по большому счету, состояние человечества сродни обитателям пещер. То, что мы считаем реальным, или doxa, на самом деле является иллюзией или простой тенью реальности.
И реальный мир, о котором большинство даже не подозревает, происходит за пределами пещеры.
Теперь предположим, что один из обитателей пещеры освободился от своих цепей и сумел покинуть пещеру. «Когда он вышел на свет, — говорит Сократ, — [неужели] он не обнаружил, что его глаза так полны его сияния, что он не мог видеть ни одной из вещей, которые, как ему теперь сказали, реальны?»
Ему нужно будет «привыкнуть», прежде чем он увидит «вещи верхнего мира», точно так же, как люди должны уделить время изучению и размышлению, чтобы познать формы Умопостигаемого Мира.
Платон посвящает несколько глав Республики к характеристике идеального состояния.
Как отмечалось ранее, этим государством будет управлять король-философ. И правящий класс не будет наследственным, потому что идеальное государство превыше всего ценит продвижение по заслугам.
Также следует опасаться «большого богатства», поскольку оно имеет тенденцию ослаблять государство, создавая внутреннюю классовую войну. Как «роскошь и праздность», так и бедность имеют «подрывную тенденцию», по Платону. Агрессия — это продукт безудержного роста роскоши.
Единство, еще одна тема, пронизывающая всю философию Платона, необходимо для здоровья государства. Граждане должны быть так тесно связаны институтами, чтобы все они хотели одного и того же.
«Когда кто-нибудь из нас ушибает палец, осознается вся протяженность тех телесных связей, которые собраны в душе и объединены ее господствующим элементом, и вся она разделяет в целом боль страдающей части», — Сократ. говорит.
Эта аналогия с единым опытом человеческого тела говорит о убеждении Платона, что, когда страдает одна часть общества, это должно чувствовать все общество. Действуя как единое тело, вы обретаете сильное и здоровое состояние.
9. О важности изучения математики
Объектами чистой мысли являются числа и формы. И тем самым математика зарабатывает себе место в высшем умопостигаемом мире.
Это убеждение основано на утверждении, что в изменении вещей нет истины .
Геометрия, например, есть «знание о внешне сущем». В качестве альтернативы, другие предметы, такие как естественные науки, изучают вещи, которые «становятся тем или иным в какое-то время, а затем перестают быть».
По этой причине изучение математики в годы становления человека чрезвычайно важно в философии Платона об идеальном государстве. Знакомство с абстрактными математическими понятиями вызовет у учащихся способность к познанию основных форм.
На самом деле Платон дошел до того, что сказал, что на самом деле нет никакого обучения. И это обучение на самом деле является признанием предшествующего знания, или « априорных », из прошлых жизней души. Это знание существующих и непреложных истин становится особенно очевидным при изучении математики, которая «пробуждает силу мысли» и «привлекает нас к действительности».
В « Федоне », диалоге Платона о душе, смерть описывается как отделение души от человеческого тела. А в Республика, появляется обоснование ее бессмертия.
Его логика такова: у всего есть «особое зло», которое развращает и в конечном итоге уничтожает его. Человеческое тело, например, портится из-за внешних сил, таких как плохое питание или плохой образ жизни. В конце концов он уступит этим силам, но не может быть уничтожен исключительно чем-то чужеродным. Его собственное болезненное состояние, действующее при плохой пище, приведет к его смерти.
Следовательно, тело разрушимо, а разрушение происходит при действии внешнего зла на уже больное внутреннее состояние.
Однако душа не растворяется, когда она испорчена злобой и развратом.
Оно может продолжаться в том состоянии, которое антагонистично его сущности, до тех пор, пока не умрет тело и не освободится душа.
Таким образом, в соответствии с философией Платона установлено, что «душа не уничтожается никаким злом, ни собственным, ни чужим» и что «очевидно, что это вещь, существующая вечно и, следовательно, бессмертная».
Философия Платона о состоянии души
В «Философской энциклопедии» имеется достаточно материала о состоянии души, но подведение итогов Платона, пожалуй, одно из самых красивых:
«Наше описание души верно в отношении ее настоящего облика; но мы видели, как она страдала от бесчисленных пороков, таких как морской бог Главк, чей первоначальный облик с трудом можно различить, потому что части его тела были отломанны или раздавлены и полностью изуродованы волнами и цепляющейся зарослей водорослей и камней.
и оболочка сделала его больше похожим на какого-то монстра, чем на его естественное «я». Но мы должны скорее обратить свой взор на ее любовь к мудрости и отметить, как она стремится постичь и поддерживать общение с божественным, бессмертным и вечным миром, которому она родственна, и чем она стала бы, если бы ее привязанности были полностью направлены на следование импульс, который поднимет ее из моря, в котором она теперь затонула, и избавит ее от всего этого дикого изобилия камней и раковин, земная субстанция которых покрыла ее, потому что она ищет то, что люди называют счастьем, делая землю своей пищей. Тогда можно было бы увидеть ее истинную природу, какой бы она ни была, многообразной или простой». — Сократ, говорящий о состоянии души, Республика Платона
Платон — Школа Жизни
Афины, 2400 лет назад. Это компактное место: здесь проживает около 250 000 человек. Есть прекрасные бани, театры, храмы, торговые ряды и спортивные залы. Искусство процветает, и наука тоже.
Вы можете поймать отличную рыбу в гавани в Пирее. Тепло уже больше полугода.
Лео фон Кленце,
Акрополь , 1846Здесь также живет первый в мире истинный и, вероятно, величайший философ: Платон.
Платон родился в знатной и богатой городской семье и посвятил свою жизнь одной цели: помочь людям достичь состояния, которое он назвал: перевод: оно почти означает «счастье», но на самом деле ближе к «исполнению», потому что «счастье» предполагает непрерывную болтовню, тогда как «исполнение» более совместимо с периодами сильной боли и страдания, которые кажутся неизбежной частью даже жизни. хорошая жизнь.
Как Платон предлагал сделать людей более наполненными? В его работах выделяются четыре центральные идеи.
1. Думай усерднее
Платон предположил, что наша жизнь идет не так, как надо, в значительной степени потому, что мы почти никогда не даем себе времени тщательно и достаточно логически обдумать наши планы.
И так мы заканчиваем с неправильными ценностями, карьерой и отношениями. Платон хотел внести порядок и ясность в наш разум.
Он наблюдал, как многие из наших идей происходят из того, что думает толпа, из того, что греки называли «докса», а мы бы назвали «здравым смыслом». И все же Платон неоднократно, в 36 написанных им книгах, показывал, что этот здравый смысл пронизан ошибками, предрассудками и суевериями. Популярные представления о любви, славе, деньгах или доброте просто не выдерживают критики.
Платон также заметил, как люди гордятся тем, что ими руководят их инстинкты или страсти (принимая решения на основе не более чем «того, что они чувствуют»), и он сравнил это с опасностью, которую тащит за собой группа диких животных с завязанными глазами. лошади.
Как с радостью признал Фрейд, Платон был изобретателем терапии, настаивая на том, чтобы мы научились подчинять все наши мысли и чувства разуму. Как неоднократно писал Платон, суть философии сводилась к повелению:
γνῶθι σεαυτόν
«Познай себя».
2. Люби разумнее
Платон — один из великих теоретиков отношений. Его книга The Symposium представляет собой попытку объяснить, что такое любовь на самом деле. В нем рассказывается история званого обеда, устроенного Агафоном, красивым поэтом, который приглашает группу своих друзей, чтобы поесть, выпить и поговорить о любви.
Ансельм Фейербах, Симпозиум, 1874
У всех гостей разные взгляды на то, что такое любовь. Платон дает своему старому другу Сократу — одному из главных героев этой и всех его книг — самую полезную и интересную теорию. Это звучит так: когда вы влюбляетесь, на самом деле происходит то, что вы видите в другом человеке какое-то хорошее качество, которого у вас нет. Возможно, они спокойны, когда вы волнуетесь; или они самодисциплинированы, в то время как вы повсюду; или они красноречивы, когда вы косноязычны.
Основная фантазия любви заключается в том, что, сблизившись с этим человеком, вы можете стать немного похожим на него.
Они могут помочь вам полностью раскрыть свой потенциал.
В глазах Платона любовь — это, по сути, своего рода образование: нельзя по-настоящему любить кого-то, если ты не хочешь, чтобы он улучшал тебя. Любовь должна быть двумя людьми, пытающимися расти вместе и помогающими друг другу в этом. Это означает, что вам нужно встретиться с человеком, в котором содержится ключевой недостающий элемент вашей эволюции: достоинства, которых у вас нет.
В наши дни это звучит совершенно странно, когда мы привыкли интерпретировать любовь как поиск идеального человека таким, какой он есть. В пылу споров влюбленные иногда говорят друг другу: «Если бы ты любил меня, ты бы не пытался меня изменить».
Платон думает диаметрально противоположно. Он хочет, чтобы мы вступали в отношения гораздо менее воинственно и гордо. Мы должны признать, что мы несовершенны, и позволить нашим возлюбленным учить нас чему-то. Хорошие отношения должны означать, что мы не будем любить другого человека таким, какой он есть.
Это означает обязательство помочь им стать лучшей версией самих себя — и выдержать бурные переходы, которые это неизбежно влечет за собой — и в то же время не сопротивляться их попыткам улучшить нас.
3. Важность красоты
Почти все любят красивые вещи. Но мы склонны считать их немного загадочными в их власти над нами и, по большому счету, не очень важными.
Но Платон предположил, что очень важно, какие дома или храмы, горшки или скульптуры вас окружают.
Портрет Сапфо
Никто до Платона не задавал ключевой вопрос: почему нам нравятся красивые вещи? Он нашел увлекательную причину: мы признаем в них часть «хорошего».
Есть много хороших вещей, которыми мы стремимся быть: добрыми, нежными, гармоничными, уравновешенными, миролюбивыми, сильными, достойными. Это качества в людях. Но они также являются качествами объектов. Мы взволнованы и взволнованы, когда находим в предметах качества, которые нам нужны, но отсутствуют в нашей жизни.
Красивые предметы выполняют очень важную функцию. Они приглашают нас развиваться в их направлении, стать такими, как они. Красота может воспитывать наши души.
Из этого следует, что уродство — тоже серьезный вопрос, поскольку оно выставляет перед нами опасные и ущербные качества. Это побуждает нас быть такими: резкими, хаотичными, дерзкими. От этого намного труднее быть мудрым, добрым и спокойным.
Платон рассматривает искусство как терапевтическое средство: долг поэтов и художников (а сегодня и писателей, телепродюсеров и дизайнеров) — помогать нам жить хорошей жизнью.
Платон верил в цензуру искусства. Кажется, это не парадокс. Если художники могут помочь нам жить хорошо, они, к сожалению, могут в равной степени придать престиж и гламур бесполезным взглядам и идеям. Просто быть художником не гарантирует, что сила искусства будет использована с умом.
Вот почему Платон считал, что художники должны работать под руководством философов, которые дадут им правильные идеи и попросят их сделать их убедительными и популярными.
Искусство должно было быть своего рода пропагандой — или рекламой — добра.
4. Изменение общества
Платон провел много времени, размышляя о том, какими в идеале должны быть государство и общество. Он был первым в мире мыслителем-утопистом.
Эдгар Дега, Тренировка молодых спартанцев, 1860
В этом он был вдохновлен великим соперником Афин: Спартой. Это была машина размером с город для производства великих солдат. Все, что делали спартанцы — как они воспитывали своих детей, как было организовано их хозяйство, кем они восхищались, как занимались сексом, что ели, — было приспособлено к этой единственной цели. И Спарта имела огромный успех с военной точки зрения.
Но Платона это не заботило. Он хотел знать: как общество может лучше производить не военную мощь, а эвдемонию? Как это могло бы надежно помочь людям достичь самореализации?
В своей книге Республика Платон определяет ряд изменений, которые необходимо произвести:
а) Нам нужны новые герои
спортивные знаменитости, такие как боксер Майло из Кротона.
Платона это не впечатлило: действительно важно, кем мы восхищаемся, ведь знаменитости влияют на наше мировоззрение, идеи и поведение. А плохие герои придают шик недостаткам характера.
Поэтому Платон хотел дать Афинам новых знаменитостей, заменив нынешний урожай идеально мудрыми и хорошими людьми, которых он назвал Хранителями: образцами для всеобщего хорошего развития. Эти люди отличались бы своим послужным списком на государственной службе, скромностью и простыми привычками, нелюбовью к свету и большим и глубоким опытом. Они были бы самыми уважаемыми и уважаемыми людьми в обществе.
б) Нам нужна цензура
Сегодня цензура нас беспокоит. Но Платона беспокоила неправильная свобода: Афины были свободой для всех, кто мог торговать мнениями. Сумасшедшие религиозные представления и приятно звучащие, но опасные идеи поглотили массовый энтузиазм и привели Афины к катастрофическим правительствам и ошибочным войнам (таким как роковое нападение на Спарту).
Надгробная речь Перикла
Непрерывное воздействие бури сбивчивых голосов было, по мнению Платона, очень плохо для нас, поэтому он хотел ограничить деятельность публичных ораторов и опасных проповедников. В наше время он бы очень скептически отнесся к силе средств массовой информации.
c) Лучшее образование
Платон страстно верил в образование, но хотел изменить учебную программу. В первую очередь нам нужно научиться не только математике или орфографии, но и тому, как быть хорошим: нам нужно научиться мужеству, самообладанию, рассудительности, независимости и спокойствию.
Академия Платона
Чтобы реализовать это на практике, Платон основал школу под названием Академия в Афинах, которая процветала более 400 лет. Вы отправились туда, чтобы узнать не что иное, как хорошо жить и умереть.
Удивительно и немного грустно, как современные академические институты поставили эти амбиции вне закона. Если сегодня в Оксфордском или Гарвардском университетах появится студент, который хочет, чтобы его научили жить, профессора вызовут полицию или психиатрическую больницу.
d) Лучшее детство
Семьи стараются изо всех сил. А иногда детям везет. Родители у них уравновешенные, хорошие воспитатели, надежно зрелые и мудрые. Но довольно часто родители передают свои заблуждения и недостатки своим детям.
Бой минойской молодежи (1500 г. до н.э.), фреска Кносса
Платон считал, что правильное воспитание детей является одним из самых сложных (и самых необходимых) навыков. Он остро сочувствовал ребенку, которого сдерживает неправильная домашняя обстановка.
Итак, он предположил, что многим детям на самом деле было бы лучше, если бы они могли брать свое видение жизни не от родителей, а от мудрых опекунов, которых оплачивает государство. Он предположил, что значительная часть следующего поколения будет воспитана людьми более квалифицированными, чем их собственные родители.
Заключение
Идеи Платона остаются глубоко провокационными и увлекательными. Их объединяет их честолюбие и идеализм.