10. Учение о бытии Парменида

Понятие «бытие» введено греч. Философом Парменидом. Он утверждал, что истинное бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно. Все заполнено бытием, поэтому пустоты (небытия) нет, а раз так, то и движения нет. Это истинное бытие является первоосновой мира, благодаря ему существует мир чувственного бытия, в котором живет человек. Человек познает мир в котором живет, опираясь на чувственный опыт. Истинный же мир бытия познается только мыслью о умопостигаемом. Таким образам парменид разделил мир на 2 составляющих: 1. мир божественных, вечных сущностей; 2. Низший мир конечных смертных вещей.

11. Атомистическое учение Демокрита

Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых.

Атомы и пустота — единственная реальность; соединение атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины. Атомистическая теория объясняла явления природы естественными причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а существует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления подчинены в нём причинным связям. Демокрит не допускал внешнего по отношению к материи источника движения.

12. Платон. Учение об абсолютных идеях

Платон (427-347 до н.э.) — великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру.

Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим». По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. jaradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности.

Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле, как узник в темнице.

Платон противопоставляет идеализм материализму древних философов, которые «смотрят на землю и воздух, огонь и воду как на первоначала всех вещей», душу же они выводят позднее из этих первоначал. Идеалисты утверждают, что «первоначало есть душа, а не огонь, и не воздух»; «душа правит всем, что есть на земле и на небе с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть».

Идеи являются причинами движения и существования вещей.

Парменид

	Главная  /  История  /  Великие мыслители   Парменид Перевезенцев С. В. Сведения о времени жизни Парменида (вторая пол. VI — сер.V вв. до н.э.) из южноиталийского города Элея достаточно противоречивы. Есть упоминание о том, что его акмэ приходится на 504-501 гг. до н.э., т.е. в данном случае Парменид оказывается практически ровесником Гераклита. В то же время, Платон сообщает, что 65-летний Парменид беседовал с юным Сократом, а это означает, что Парменид был намного моложе и Гераклита, и Ксенофана и родился приблизительно в 515 г. до н.э. Мнение Платона как будто подтверждает и свидетельство о том, что Парменид был одно время учеником Ксенофана. Впоследствии Парменид сам стал главой философской школы, сторонники которой получили прозвание элеатов (от названия г. Элея).   Философское учение изложено Парменидом в сочинении «О природе», написанном гекзаметрами. От этой философской поэмы целиком сохранился «Пролог», значительные фрагменты из первой части и некоторые куски из второй части.   Свои мысли Парменид вкладывает в уста некой богини, которая призывает в свои божественные чертоги юного Парменида. Путь к богине Парменид описывает в прекрасных образах — карета, запряженная «мудрыми конями», в которой по всей Вселенной летит на встречу с богиней Парменид; управляющие ею Девы Дочери Солнца; Ворота путей Дня и Ночи; грозновозмездная Правда, стерегущая двойные ключи от этих ворот. И, наконец, сама богиня, обещающая открыть Пармениду великое знание об истинном и неистинном. Этому описанию посвящен «Пролог» поэмы.   В первой («Путь Истины») богиня раскрывает Пармениду учение об истинном и умопостигаемом бытие, которое чуждо большинству мнений смертных. По сути дела, здесь ставятся две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления.   Уже в начале этой части поэмы мы встречаемся с дилеммой, имеющей глубочайшее значение, т.к. на ней строится вся философия Парменида: ЕСТЬ — НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ — это то, что не может не быть, это бытие. НЕ ЕСТЬ — это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Бытие — это то, что существует. Небытие — это то, что не существует.   И здесь впервые в античной философии Парменид приводит логические доказательства в пользу своего мнения, ибо до него философы либо изрекали истины, либо опирались на аналогии и метафоры, как, например, Гераклит. Например, главное доказательство несуществования небытия в том, что его невозможно познать, невозможно выразить в слове. Небытие — немыслимо, невыразимо, следовательно оно не может существовать. Более того, сама мысль о небытие является доказательством того, что небытие не существует. Мысль о небытие предполагает существование данного небытия, ибо, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то оно в таком случае является бытием. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное — то, что небытие не существует.   Существует же лишь только то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что «мыслить — то же, что быть». В этой фразе Парменид формулирует идею совпадения, тождества бытия и мышления. Более того, самое главное доказательство существования бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.   Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия: 1) бытие не возникло. 2) бытие не подвержено гибели; 3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей; 4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности; 5) бытие неподвижно; 6) бытие закончено или совершенно.   Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия, ибо только при наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из многих частей и не быть единственным, может двигаться и не быть законченным. В силу же отсутствия небытия бытие обладает как раз совсем противоположными свойствами.   Во второй части своей поэмы («Путь мнений») Парменид излагает «мнения» смертных, которые не соотносятся с истиной, ибо ошибочны. Эти мнения могут только в какой-то степени соответствовать истине и одно из наиболее правдоподобных философ приводит в своем сочинении.   Учение Парменида стало своего рода возражением учению Гераклита. Если эфесский мыслитель воспевал противоречивый и постоянно изменчивый мир, то Парменид утверждал как раз обратное — в мире царит неподвижность и непротиворечивость. Само запрещение противоречия — своего рода закон мышления, ибо чтобы мыслить противоречиями, нужно иметь две головы, иначе противоречивые мысли не могут быть поняты.   Учение Парменида и других элеатов сыграло огромную роль в истории философии. По сути дела, впервые в истории европейской цивилизации столь ярко и убедительно прозвучала мысль о мощи человеческого разума. Оказывается, что поиск мудрости мира может быть заключен не только и не столько в изучении природы, сколько в осмыслении свойств самого человеческого разума, в познании его способности мыслить. В трактовке Парменида — мыслить, значит быть. Мышление, логика — вот главная сила человека, вот что может позволить людям познать истину. Остальные же пути познания — ложные.   © Все права защищены http://www. portal-slovo.ru
	Веб-студия Православные. Ру

Философская интерпретация – Классический обзор Брин Мора

BMCR 2010.03.18

Панайотис Танассас, Парменид, космос и бытие: философская интерпретация . Милуоки, Висконсин: Издательство Маркеттского университета, 2007. 108. ISBN 9780874627558 15,00 долларов США (рубли).

Отзыв от

Вишва Адлури, Хантер-колледж, Нью-Йорк. [email protected]

---

Этот небольшой том (68 страниц без библиографии и указателей) дает интерпретацию бытия в поэме Парменида, не лишая при этом легитимности Doxa , то есть космологической части поэмы. Философская поэма Парменида Peri Phuseôs содержит две, казалось бы, противоречащие друг другу речи, произнесенные безымянной богиней перед главным героем/рассказчиком. Первая речь утверждает единство бытия и отрицает изменение и движение. Вторая речь содержит космологию, описывающую вселенную как постоянно меняющуюся и находящуюся в движении; образы рождения, смерти, размножения и страдания заполняют этот раздел. Это двусоставное учение ставит две проблемы: а) проблему единства мысли Парменида в целом, особенно отношения космологического раздела ( Doxa ) к аргументу относительно истинного бытия ( Alêtheia ) и б) философской проблеме дисконтирования явлений. Танассас убедительно доказывает как единство стихотворения Парменида, так и убедительность его подхода. Со времен Г. Сантильяна (1967) исследования Парменида не видели такой надежной защиты космологии Парменида.

Как и сами фрагменты, проза Танассаса предельно точна. Основной текст разделен на 6 глав, за ним следует перевод сохранившихся фрагментов, эклектичная библиография (особенно сильная в отношении вклада континентальных мыслителей) и указатель имен и тем. Этот текст представляет собой полезное введение в наиболее значительный вклад преимущественно немецкой философии и филологии в науку о Пармениде.

Глава 1, «Поэма и ее наследие», содержит краткий обзор поэмы. Танассас соглашается с Дильсом в том, что мы обладаем «9/10 Алетейи… [и] 1/10 Доксы» (стр. 11). Плохая выживаемость Доксы удивительна, учитывая, что Парменид, несмотря на то, что заключил ее в философские кавычки (богиня называет космологию «ненадежными мнениями смертных» [Фр. 1.30]), тем не менее приложил большие усилия для ее разработки. То, что сохранилось меньше космологической части, возможно, свидетельствует о скрытом предубеждении в восприятии философии Парменида, который уделял больше внимания кавычкам, чем цитате. Это также указывает на сложность и необходимость задачи, которую берет на себя Танассас.

Неправильное понимание философии Парменида как проблемной дихотомии, которое, как утверждает Танассас, начинается уже с Аристотеля (стр. 14, 15), сохраняется и по сей день. Хотя Танассас кратко обсуждает вклад неоплатоников в это недоразумение, его настоящий интерес представляет современная ситуация. (Хороший обзор истории рецепции Парменида в древности см. в Curd 1998.) Современные исследования Парменида отмечены расколом между англо-американскими подходами (например, Calogero 19). 32) и континентальный подход (Рейнхардт, Хайдеггер). Танассас умело использует эти инструменты, чтобы доказать, что бытие не следует понимать абстрактно, грамматически или «религиозно». Заявленная цель Танассаса состоит в том, чтобы «освободить [e] Парменида от балласта «платонических» и неоплатонических интерпретаций, которые были навязаны поэме. Включение раздела Doxa и представленного здесь предельного (реального) мира в интерпретацию целого ясно показывает, что это стихотворение никогда не могло быть трактатом «О Едином»» (стр. 21). Как мы увидим, ему лишь частично удалось обосновать это утверждение.

Во второй главе «Сердце истины» Танассас исследует единство мышления и бытия. Он переводит 8.34 как «Мышление и [Бытие как] причина мысли — одно и то же»; Он утверждает, что Парменид дает знаки для «взаимной медитации Бытия и Мышления» (стр. 41). Танассас успешно доказывает в промежуточных главах 3 (« Esti , Бытие и мышление») и 4 («Признаки бытия»), что Парменид представляет онтологию, которая не может быть сведена к простому монизму, но вместо этого должна принимать тесную связь мышления и бытия в качестве его проводника. «Триада «Бытие-Мышление-Говорение» очерчивает область парменидовской онтологии» (стр. 29).). Ссылаясь на хайдеггеровский анализ различия между Бытием и сущим (Бытие не является ни «принципом» для сущего, ни его нельзя понять из «сущего»), Танассас утверждает, что речь об истине не может быть прочитана ни как формулировка «принципов» вещи, ни как представление Бытия как трансцендентной сущности. Это приводит к пониманию Бытия как Бытия существ в космосе. С точки зрения Танассаса, хайдеггеровское онтологическое различение находит поддержку в утверждении Парменида о бытии и мышлении (фр. 3), которое Танассас интерпретирует как высказывание о том, что бытие связано с мышлением, поскольку только мышление способно объединить наши неизбежно множественные чувственные переживания. Лежащее в основе аргумента Танассаса предположение состоит в том, что мысль обязательно подразумевает взаимозависимость и взаимоотношение Бытия и мышления: Бытие возникает только в мышлении, но, наоборот, мышление также нуждается в Бытии как в своем значимом объекте, если оно должно подняться над чувствами и утвердить онтологическую реальность. правда. Отсюда «Бытие выступает скорее как задача и цель Мышления» (стр. 41).

В то время как хайдеггеровская концепция онтологии обеспечивает философскую легитимность Doxa как того, что обеспечивает доступ к Бытию посредством вовлечения мышления, Танассас, к сожалению, не проясняет тип мышления, в котором эта подразумеваемая взаимозависимость мышления и Бытия проявляется тематически: конечно, нет. в том таксономическом, этиологическом и телеологическом мышлении, которое имеет в виду Аристотель. Этот момент имеет решающее значение для успеха аргумента Танассаса. Если отношение мышления и бытия немыслимо, то аргумент Танассаса, который он представляет как критическую альтернативу всем интерпретациям, призывающим к некогнитивному опыту, лежащему в основе поэмы Парменида, оказывается несостоятельным.0018 основные принципы .

В главе 5 (« Doxa : Смешение против разделения») Танассас вводит новую гипотезу: космология не ошибочна, хотя и двулична. Две установленные смертными формы, Свет и Ночь, предстают не в противопоставлении друг другу, а как два параллельных ряда: «Свет-жизнь-тепло-голос-видимый» и «Ночь-смерть-холод-тишина-невидимка» (с. 75). Это улучшение гипотезы Курда (1998) о том, что они связаны как энантиоморфы (то есть как зеркальные отражения друг друга). Танассас подчеркивает, что обе формы — это (ср. Fr. 9.4), и что, таким образом, известное обвинение в логическом противоречии неприменимо к Пармениду. Это прекрасно сделано: одновременное утверждение обеих форм скорее имеет «экзистенциальные последствия» (Hölscher 1968), которые мучают смертных. «Смерть существует не меньше жизни» (с. 75). Однако Танассас быстро отходит от трагического состояния смертных, сосредотачиваясь скорее на отсутствии возникновения и смерти в «человеческом существовании». В высоких вратах, охраняющих теоретическую башню из слоновой кости «мышления о бытии», не оставляет вмятины трагическое состояние смертных, которым предстоит «мучительное рождение и ненавистная смерть» (Фр. 12.4).

Танассас откладывает обсуждение Проэма до заключительного раздела Главы 6 (« Алетейя и Докса : Человеческое и Божественное»), последнего в книге. Не заходя так далеко, как Таран (1965), который отверг это как простой литературный прием, он явно не считает его центральным в стихотворении. Он догматически утверждает, что «путешествие proemium не является ни анабазисом, предвосхищающим платоновское Федра [против Симплициуса], ни катабазисом, воспроизводящим пифагорейские мистические мотивы» (стр. 85), без привлечения важной работы Беркерта и Кингсли по этой теме. Против Джагера он возражает, что «[это] [т. е. Проэм] не свидетельствует о «подлинном религиозном опыте» поэта в экстазе» (стр. 86). Для Танассаса Proem не свидетельствует об опыте философа от первого лица (стр. 88), а скорее служит для отделения собственно философской области от поэтической: «… ворота у Парменида функционируют как источник и происхождение онтологии и философского разума в целом » (стр. 85). К сожалению, таким образом Танассас становится жертвой нерефлексивной дихотомии между разумом и опытом, между философией и благочестием — анахронической оппозиции, которая в античном мышлении в лучшем случае двусмысленна. В стиле, напоминающем Хайдеггера, Танассас утверждает, что Проэм и богиня служат для того, чтобы подчеркнуть «отдаленность и неприступность философской области» и «беспочвенность философии» (стр. 86, 88), утверждение, не подкрепленное никакой аргументацией. Такое интерпретационное отношение к фрагменту 1 противоречит попыткам Танассаса представить единую защиту философии Парменида.

Принятие Танассасом хайдеггеровского подхода — смелое решение, учитывая, что большинство классиков склонны отвергать работу философа. Но хотя он явно в долгу перед Хайдеггером, Танассас благоразумно использует идеи Хайдеггера как в отношении того, что он принимает, так и того, что он отвергает. Хайдеггер конструирует Seinsgeschichte или «историю бытия», начиная с досократиков и заканчивая Ницше. Парменид (наряду с Гераклитом и Анаксимандром) фигурирует как одна из фигур-основателей этой истории бытия. Но хотя Танассас следует хайдеггеровскому 1942-43 курс лекций о Пармениде (английский перевод: 1999 г. ), интерпретируя богиню как Алетейю, он проницательно умалчивает о проблематичной гипотезе Хайдеггера Seinsgeschichte .

Работа Танассаса, однако, могла бы быть усилена путем обращения к двум работам. Книга Райнера Шюрмана « Broken Hegemonies » (Indiana University Press, 2003) представляет собой блестящую и философски сложную интерпретацию мысли Парменида, в которой особое внимание уделяется тому, как Хайдеггер присваивает себе досократического мыслителя. Во-вторых, монументальный труд Арбогаста Шмитта по истории западной рациональности9.0018 Die Moderne und Platon (JB Metzler 2003, 2008) также мог бы обогатить и внести необходимые коррективы в эту работу, особенно в то, что Танассас понимает под философией, рациональностью и мышлением.

Эта книга представляет собой полезное дополнение к комментариям Парменида. Он открывает возможности для диалога между дисциплинами (филологией и философией) и подходами (аналитическим и континентальным). Моя критика неспособности этой работы открыть аналогичный диалог между эмпирическими и когнитивными аспектами мышления никоим образом не умаляет ценности этой работы: читателю предлагается исследовать и эту связь.

Парменид о мыслящем бытии | Самость и рациональность в древнегреческой философии: от Гераклита до Плотина

Фильтр поиска панели навигации Oxford Academic Самость и рациональность в древнегреческой философии: от Гераклита до ПлотинаPhilosophy of MindBooksJournals Мобильный телефон Введите поисковый запрос

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford Academic Самость и рациональность в древнегреческой философии: от Гераклита до ПлотинаPhilosophy of MindBooksJournals Введите поисковый запрос

Расширенный поиск

• Иконка Цитировать Цитировать

• Разрешения

• Делиться
  • Твиттер
  • Еще

Укажите

Лонг, А. А., «Парменид о мыслящем бытии», Самость и рациональность в древнегреческой философии: от Гераклита до Плотина (

Oxford

, 2022; онлайн-издание, Oxford Academic, 17 ноября 2022 г.), https://doi. org/10.1093/oso/9780198803393.003.0006, по состоянию на 22 марта 2023 г.

Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford Academic Самость и рациональность в древнегреческой философии: от Гераклита до ПлотинаPhilosophy of MindBooksJournals Мобильный телефон Введите поисковый запрос

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford Academic Самость и рациональность в древнегреческой философии: от Гераклита до ПлотинаPhilosophy of MindBooksJournals Введите поисковый запрос

Advanced Search

Abstract

Рациональность в действии — главный предмет дискурса, который Парменид представляет как откровение своей богини. Существо, свойства которого она выводит на его Пути Истины, не только то, что можно и должно мыслить, но и тождественно истинному мышлению. Автор называет это прочтением «тождественность разума/существа» и противопоставляет его более знакомой интерпретации, согласно которой существо Парменида лишено разума и является просто объектом достоверной мысли. Взаимное тождество мышления и бытия обеспечивает основу (единственную основу, учитывая строгий монизм Парменида) для интеграции человеческого исследования и человеческого субъекта с Путем Истины. Эта интерпретация также помещает мысли Парменида в контекст его непосредственных предшественников и последователей. В этой главе рациональность и самость тесно связаны друг с другом.

Ключевые слова: разум, идентичность, истина, человеческий субъект, монизм, рациональность

Субъект

Философия разума

В настоящее время у вас нет доступа к этой главе.

Войти

Получить помощь с доступом

Получить помощь с доступом

Доступ для учреждений

Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок. Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:

Доступ на основе IP

Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.

Войдите через свое учреждение

Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.

1. Нажмите Войти через свое учреждение.
2. Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
3. Находясь на сайте учреждения, используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
4. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.

Вход с помощью читательского билета

Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.

Члены общества

Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:

Вход через сайт сообщества

Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:

1. Щелкните Войти через сайт сообщества.
2. При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
3. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.

Вход через личный кабинет

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. См. ниже.

Личный кабинет

Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.

Просмотр учетных записей, вошедших в систему

Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:

• Просмотр вашей личной учетной записи и доступ к функциям управления учетной записью.
• Просмотр институциональных учетных записей, предоставляющих доступ.

Выполнен вход, но нет доступа к содержимому

Oxford Academic предлагает широкий ассортимент продукции. Подписка учреждения может не распространяться на контент, к которому вы пытаетесь получить доступ. Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому контенту, обратитесь к своему библиотекарю.

Ведение счетов организаций

Для библиотекарей и администраторов ваша личная учетная запись также предоставляет доступ к управлению институциональной учетной записью. Здесь вы найдете параметры для просмотра и активации подписок, управления институциональными настройками и параметрами доступа, доступа к статистике использования и т.