Отличие буддизма от брахманизма: 40-43 — Брахманизм и буддизм

40-43 — Брахманизм и буддизм

ПОДРОБНЕЕ о религии брахманов читайте в статье Брахманизм. На нашем сайте есть также статьи Брахма, Вишну, Шива, Будда – краткая биография, Буддизм в Древней Индии

40. Религиозное развитие Индии

Благодаря существованию такой литературы, нам хорошо известно религиозное развитие Индии. В истории её верований различаются три периода: ведийский, брахманский и буддийский. Ведийский период охватывает эпоху пребывания арийцев на Инде, когда возникли древнейшие части Вед. В эту эпоху арийцы поклонялись силам природы, огню и духам предков. В долине Ганга брахманы совсем преобразовали эту чисто народную религию в целую жреческую систему верований, наложившую своеобразную печать на всю индийскую культуру этого периода. Наконец, лет за 500 до Р. X. в Индии появилась третья религия, получившая название буддизма; она вышла из брахманизма, но стала с ним в резкое противоречие. Каждая из этих трех религий отличается совершенно особыми чертами.

 

Брахманизм и буддизм. Иллюстрированное видео

 

 

41. Ведийская религия

Главными богами (дэвами), в честь которых слагались молитвенные гимны Вед, были Индра, Сурья u Агни и другие боги света (зари, блеска неба, светлых облаков и т. п.). Индра был бог неба, грозы, молнии и грома, Сурья – бог солнца, Агни – бог огня. Огонь, настоящий земной огонь, был одним из любимейших богов Ригведы. Арийцы старательно поддерживали огонь на домашнем очаге, который был как бы жертвенником бога, и пока существовала семья, огонь на очаге не должен был погасать. Жрецом Агни был отец семейства, который возносил ему молитвы и, так сказать, питал его, делая возлияния из коровьего масла и сомы, крепкого напитка, приготовлявшегося из сока одного растения. Жертва, положенная в огонь, шла к солнцу, солнце посылало дождь, от дождя родилась пища, которою живут все земные твари. Веды содержали в себе не одни гимны, но и обрядовые наставления. Кроме жертвы, индийцы приписывали большое значение молитве, слова которой, как священные заклинания, связывали богов. Сама молитва – брахман (слово среднего рода) – становилась в глазах индийцев могучим богом (слово brahman мало-помалу стало значить: «святое», «святость», «святыня» и т.п.). В позднейших гимнах уже высказывалась мысль о том, что все божества к сущности одно и то же, что у мира есть душа, и что эта душа – солнце. Мысли об едином божественном начале и о силе молитвы легли потом в основу брахманизма.

 

42. Брахманизм

Первые брахманы были религиозные поэты, но впоследствии они сделались религиозными мыслителями. Главною священною книгою брахманизма были Законы Ману, в которых говорится о происхождении вселенной, об устройстве человеческого общества и о посмертной судьбе людей. Брахманы сделали из «brahman» единую, безличную причину мира, из которой истекли все боги и вся вселенная и которая сама превратилась в высшего личного бога Брахму. Это божество создало и людей, извлекши из уст своих брахманов, из рук – кшатриев, из чресл – вайшьев и из ног – шудр. Таким образом, по законам Ману, касты были божественным установлением, как и первенство касты Брахманов. В Законах Ману были в подробностях разработаны правила общежития и обряды культа. Уча о происхождении всего из единого начала рядом последовательных ступеней, брахманы утверждали, что все и должно возвращаться к своему первоисточнику. По смерти душа человека переселяется или в высшие существа, чтобы постепенно приближаться к исконному началу, или, наоборот, в низшие существа, если жизнь человека была греховна.

В религиозной системе брахманов, которая была в сущности пантеизмом, т.е. всебожием, или отождествлением Божества и мира, нашлось место и для богов ведийского политеизма, как ближайшей к единому источнику ступени бытия. Позднее брахманы приняли в свою систему и народных богов Вишну и Шиву, которые вместе с личным Брахмою составляют Тримурти (индийскую троицу), соединение богов созидания (Брахма), сохранения (Вишну) и разрушения (Шива). Внешний вид этих и других богов в изображавших их статуях отличался символическою чудовищностью. Брахманизм, который и теперь является религией значительных масс населения Индии, сделал своих жрецов настоящими духовными владыками общества.

Брахма, высшее божество брахманизма

 

 

43. Буддизм

Основателем буддизма был Гаутама (557–477),царский сын (в Капилавасту на юг от Гималаев) из рода Шакья, известный более под именем Шакьямуни, т.е. пустынника из Шакьев. Брахманизм требовал, как высшего совершенства, созерцательной жизни пустынника, и Шакьямуни, познав, как рассказывает легенда, горесть бытия, сделался именно таким отшельником, оставившим жизнь в мире для искания истины. Когда он после долгих дум достиг того, что признал наконец высшей мудростью, он назвал себя Буддой, т.е. как бы пробужденным, и начал проповедовать свое учение, собирая около себя множество последователей. Исходною мыслью буддизма было признание страдания за самую сущность жизни, главною же добродетелью он объявлял милосердие и сострадание ко всему живущему и ко всем людям без различия каст, которые таким образом в буддизме совершенно отрицались. Жизнь, учил Будда, есть сплошное страдание, причина которого заключается в нашей страстной привязанности к жизни. Единственное средство освободиться от этой страсти – самоотвержение, отказ от желаний, а на высших ступенях отказ от всякой мысли, даже от простого созерцания внешнего мира, экстаз, за которым начинается нирвана, полное исчезновение человеческого я. Будда сохранил учение брахманов о переселении душ и видел в самоотречении единственное средство освобождения от постоянных перевоплощений души для новых и новых горестей жизни. Нирвана, вот последняя цель всех стремлений.

Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели

Источник изображения 

 

У этого учения явились многочисленные последователи, благодаря тому, что, сделавшись Буддою, Шакьямуни еще долго проповедовал свое учение и даже создал целую корпорацию странствующих отшельников. В притчах и наставлениях излагали они правила милосердия, терпимости и равноправности людей. По смерти Будды его ученики съехались вместе на общее собрание, которое составило Трипитаку, или свод всего учения, а веком позже буддисты на новом общем собрании своих учителей окончательно установили все положения своей веры. В системе Будды не было места для божества, но буддисты сделали из Будды подобие Брахмы и провозгласили Шакьямуни воплощением верховного Будды.

Буддизм стал сильно распространяться, и ему благоприятствовали некоторые раджи. Особенно могущественным покровителем буддизма был в III в. до Р. X. Ашока, царствовавший над долиной Ганга и даже на юге (столицей его царства была Паталипутра на берегу Ганга). Он строил буддистские монастыри и госпитали, издавал указы о милосердии и терпимости и посылал проповедовать буддизм вне Индии. Брахманы в конце концов объявили новой религии войну и после долгих преследований искоренили ее в Индии. Зато буддизм получил широкое распространение вне Индии. (Область распространения буддизма в настоящее время тянется от Цейлона и Сиама до сопредельных стран Сибири и Монголии и от берегов нижней Волги до Японии, всех же буддистов многие десятки миллионов).

Таковы были судьбы арийцев, поселившихся в Индии. Другая часть их ближайших соплеменников направилась в Иран.

 

Брахманизм и буддизм · Луначарский А. В.

Нигде в мире представление о чистом духе в отличие от всего реального, вещного, не достигло такой высоты как в Индии. Нигде оно не потерпело такого страшного крушения.

Раса даровитая, активная, создавшая сонмы богов по образу и подобию своему, раса воинов и поэтов, широких натур — завоевательным потоком вторглась из относительно холодных стран в жаркую и роскошную Индию.

Во главе белого народа шел его князь богов — Индра. Это был солдат с головы до ног. В битвах и кутежах заключалась вся его радость: пьяница, волокита, обжора, кровожадный мужеубийца — таков этот веселый бог, эта необузданная натура, бог тех людей, которых Ницше удачно назвал: Blonde Bestien (белокурые звери).

Они завоевали страну, подмяли под себя черномазое население с его дикими религиозными представлениями, стали царями страны джунглей, слонов, величавых тихих рек и жгучего солнца среди бездонно синего неба.

Но постепенно ужас охватил мужественных воителей. Не страшны были им восстания жалких черных людей, на вые которых стояла их нога. Но этот томительно жаркий воздух, этот огонь небесный, зажигающий в крови неутомимую жажду наслаждений, но эта непобедимая лень, это сладкое размягчение мускулов, эта глубокая наклонность к забытию, ко сну испугала воинов… Что–то крепкое, морозное, железное — таяло в них, медленно распускалось в горячей, ласкающей, пьянящей атмосфере.. Как красивая Цирцея лобзала их новая жгучая природа, и они опускались; какое–то страшное падение, какой–то сковывающий силу сон наступил. И рядом с отравой сладострастной флегмы, этот пламенный диск на индиговом куполе зажигал порою душу порывом бешеной страсти, разрушавшей препоны, порождавшей лютую вражду между недавними союзниками, разрывавшей как паутину достоуважаемые, незыблемые законы союзной жизни, страсти, толкавшей на преступления.

Инстинкт самосохранения звал к жизни суровой, но не за что было ухватиться в этом море теплого благоухания.

Каждый цветок, словно тихо и сладко смеясь над бедным победителем арийцем, кадил ему ядом. Северянин покорил юг, наслаждался им как неслыханно прекрасной, пряно–чувственной рабыней — и вот не может подняться, выпрямиться — расслаблены кости, кружится голова и снова падает он на мягкое ложе, в полусне борется, зовет Индру, тянет руку к тяжелым доспехам, а рабыня, льстивая, покорная, со странной усмешкой на полных губах зовет опять и опять к наслаждению.

Порывом воли, страшным диким порывом рванулся ариец. Проклял сладкий напиток жизни, но страшной ценой добился он свободы. Уж не мог жить жизнью мужчины, воина, работника, отца. Он все отверг, чтобы не погибнуть. Что бы не объедаться, не быть пьяным — он обрек себя на вечный голод и вечную жажду. В аскетизме нашел он спасение от жизни.

Глубоким кажется нам замечание Ренана: «Сладострастие и самоотречение родственны. Аскет, преследуемый ужасом жизни, изнуряющий себя, чтобы освободиться от него, принадлежит той же расе, которая упивается чувственной легендой о Кришне. Кришна — воплощение наслаждений и чувственного самозабвения — идеал народа кроткого, но лишенного силы, отданного в жертву всем соблазнам природы, — в сущности брат Сакиа Муни. Пиры Кришны с пастушками Бриджи имеют нечто общее с расслабляющим аскетизмом буддизма».1

Да, чувственность и аскетизм две пропасти, куда валится слабость, которая не в силах удержаться на кряже активности, борьбы, труда.

С наиболее ужасающей быстротой сказывалась гибель гордой расы в том, что чувственность звала к половому смешению с черными подданными. Раса темнела кожей и душой. Поэтому законы Ману устанавливают с суровой силой кастовые перегородки. Начинается упорная борьба за самосохранение. Блюстителем расовой чистоты становится умственная аристократия, родовая каста мудрецов, хранителей договоров со старыми богами, каста брахманов. Седобородый мудрец со своими Ведами и жертвенным ножом в руках поставлен был лицом к лицу с дьяволом, богом развращающей земли этой, расставившим столько золотых сетей повсюду.

В благоговении к брахману сказалась жажда расы спастись. Надо помнить, что спасение расы означало сохранение её господствующего положения. Гибель военного превосходства, как результат смешения каст, был бы гибелью арийской аристократии. Она сплотилась вокруг Вед, законов Ману и их толкователей–мудрецов, как вокруг палладиума. Это дает страшную силу в руки брахманов. Они растут необычайно в собственном мнении. Богатое воображение и острая мысль, присущая арийскому племени, как бы вздуваются и кипят в горячем воздухе Индии; её непомерные картины, чудовищно плодородящая сила её почвы, миражи её трепетной атмосферы, ужас её полной звуков черной ночи — все это дало пищу для безумного мифологического творчества, все это гиперболизировало всякую мысль, всякое чувство. Брахман был горд своим исключительным положением: хранитель расы, друг богов, врач и инженер — он смотрел сверху вниз на царей с их пурпуром, жемчугами и острыми мечами. Что ему эти блага. Он царь царей. Скоро он станет господином самих богов.

Характерна легенда о борьбе брахмана и царя. Один царь хотел отнять корову у брахмана, но брахман взором обессилил руки слуг царевых и не дал коровы. Царь обиделся. Но чувствуя, что обычное оружие тупится о магический круг, описанный волшебною силой вокруг достопочтенного старца, он решил отомстить ему, достигши равной с ним магической силы. И вот год постился царь, не вкушая никакой пищи. И потом, гордый своими аскетическими заслугами, он бросил копье, но оно упало к достопочтенным ногам старца. Взбешенный царь постится 10 лет, не принимая ни пищи, ни питья. Со всех стран стекаются паломники и дивятся святому, недвижно сидящему под сикоморой. По истечении 10 лет встал царь и бросил копье в брахмана. От могучего удара дрогнули горы, но послушно легло копье у ног святого старца. В порыве своей безмерно страстной души царь 100 лет постится, не приемля ни пищи, ни питья и воздерживаясь от дыхания. Тогда земля и небо поколебались. Индра созвал богов на совет. «Слышали вы о пустыннике? спросил Магадева: он сильнее теперь нас.

Звезды падают, чтобы украсить его обувь, земля трепещет от благоговения: нет для него ничего невозможного». И встал царь и пошел к брахману, обнял его колена и, скрыв лицо свое в одеждах его, стыдливо прошептал: «Отец мой, прости мне долгий гнев мой, и окажи мне великую милость: прими меня в святую касту, как последнего из брахманов».

Нечего и говорить, что в мировой литературе нет легенды, более полной необузданной жреческой гордости.

Только брахман умел принести богам жертву. Правильно принесенная жертва, как утверждал гордый жрец, всегда могуча. Для каприза богов не остается места. Мольбам, воссылаемым на языке Вед при правильно совершаемой жертве — они вынуждены повиноваться.

Это положение, этот догмат толкает мысль брахмана. Он уже чувствует себя господином мира. Стихийные боги его слуги. Он уверяет в этом других и себя самого. Он подчинил себе богов неба и земли силою других богов, богов жертвоприношения: Агни, Сомы, Брахмана. Эти три стало быть сильнее всех остальных. Ритуальные боги выше богов космических. Таинственен и чист Агни (огонь), он родствен духу. Еще роднее ему Сома (пьянящий напиток). Разве не вселяется какой–то странный и веселый дух в человека, когда он пьет эту диковинную жидкость? Но духовнее всех «Брахман» — слово, сила заклинания. Логос уже возводится на трон мира. Слово есть творящая сила. Пренебреженный труд лежит где–то далеко от нас теперь: нет, угаданное слово, мощное, магическое — дает ключ к власти над вселенной. Носителем бестленного, духовного, разумного Брахмана–логоса является телесный брахман — жрец. Логос живет в нем. Кто же он? Кто это живет в груди, или голове мудреца, знающий заклинания, перед которыми Индра трепещет? Это не жалкое тело, которое умирает и обращается в тлен. Это часть божественного Логоса, частица духа–всемогущего, неумирающего. Где она, в чем? Это атман, дыхание, незримый принцип жизни, я моего я, неуловимое, другое, совершенно отличное от вещности, чистая мысль, отличная от всякой частной мысли, как бутылка от жидкости: чтобы постичь ее, нужно вылить всякую жидкость, оставить сосуд пустым: гони, гони мысль, чтобы осталась мысль.

Не думай ни о том, ни об этом, ни о чем, но думай. Это вне жизни, это не жизнь больше. Это выше жизни. Это сущность без атрибутов, это форма без содержания. Позднейший индусский философ так формулирует логическую операцию, при помощи которой человек надеется постичь свою религию чистого духа, поймать то состояние, которое сделало бы его господином мира и его соблазнов, операцию, которая на деле несет его с силою мальстрема в пучину нигилизма и смерти:

«Мудрец поднимается над идеей формы, идея индивидуального бытия исчезает для него, он постигает, что различий нет, он приходит к выводу, что существует лишь бесконечность в пространстве. И он останавливается».

«Поднявшись над идеей пространства, он постигает его, как представление разума: все есть бесконечность разума, говорит он. И останавливается».

«Поднявшись над идеей бесконечности разума, он приходит к выводу, что ничто абсолютно не существует: Все есть ничто, говорит он. И останавливается».

«Поднявшись над идеей абсолютного ничто, он приходит к выводу, что нет ни бытия ни не бытия, и останавливается».

«Поднявшись над уровнем отсутствия как бытия, так и небытия, он приходит к концу самой идеи и всякого движения духа. Тут он останавливается».

Но эта страшная логическая операция не имела бы практических результатов, если бы не непобедимая усталость жить, бороться, мыслить, охватившая брахманскую аристократию и всю Индию.

Ницше правильно отмечает, как основу подобного учения:

«два физиологических факта: во–первых, чрезмерную раздражимость чувствительности, выражающуюся в утонченной способности страдать, во вторых, духовное переразвитие, слишком долгую жизнь среди понятий и логических процедур, под влиянием чего личный инстинкт побледнел перед безличным».

Но Ницше неправильно думает, будто буддизм был реакцией против брахманизма. Ничуть не бывало. Вышеприведенная ультра философская, ультра нигилистическая тирада находится как раз в буддийской книге «Saggiti sutta».

Ницше старался возвысить буддизм над христианством, благодаря чему он внес в свою книгу «Антихрист» огромную путаницу понятий и исторических фактов. В сущности же его характеристика первоначального христианства (христианства Иисуса, которое он впрочем насильственно разрывает даже с Евангелиями, конструирует совершенно интуитивно и объявляет равным буддизму) лишь косвенно относится к этой религии, но как нельзя лучше объясняет психологическую сторону метафизических религий, логическую сторону которых раскрывает вышеприведенный абзац «Saggiti sutta».

Ницше говорит: «Нам известно состояние болезненной раздражимости чувства осязания, которое в этом случае содрогается от каждого прикосновения, от каждого дотрагивания до твердого предмета. Переведите себе такой физиологический habitus на язык его последней логики — как инстинктивную ненависть ко всякой реальности, как бегство в «непостижимое», в «непонятное», как отвращение ко всякой формуле, ко всякому понятию времени и пространства, ко всему, что прочно, что представляет собою обычай, установление, церковь, как жизнь в таком мире, с которым уже не соприкасается никакая реальность, в исключительно «внутреннем» мире, «истинном» мире, «вечном» мире… «Царство Божие в вас»…

Философские свои выводы и все свое необычайное настроение брахманы отразили в мире и дали ему изумительное толкование. Сущность мира — бог Брама — это есть тот чистый дух, та чистая от всякого содержания немыслящая мысль, которую брахман обрел, как центр своей души и как убежище от соблазнов мира, от утомившего его слишком шумного и яркого базара жизни. Мысль абсолютно божественна, пока она не мыслит, дух чист, спокоен, пока не грезит, не творит, не желает. Но великий Брама, — это потенциальное воображение, наполнил себя реальными идеями и образами. Это в сущности падение Брамы. Брама создал сонную грезу жизни, призрачный, так называемый реальный или материальный мир. В этом мире, мираже–майе, много прекрасного, но отдельные красоты её делают ее еще более пагубной, они не позволяют духу человека заметить во время кошмарный характер всего сновидения в целом и страшным усилием воли отвергнуть мнимое свое индивидуальное бытие, проснуться на лоне Брамы, в небытии. Не умереть обыкновенной смертью надо, это акт в недрах все того же сна, а мыслью вырваться из его оков — это победа. Священный стих говорит об этом:

Когда он освобождается от всякого желания сердца,

Смертный входит в Браму здесь, на земле, уже бессмертный.

(Ольденбург. Будда стр. 48).

Но это воскресение на лоне Брамы не есть ли полное отвержение жизни? Конечно. Брахман думает, что он отрицает, как зло, лишь часть жизни — страсть, желания, эмоции, ощущения, но оставляет жить тем более чистою жизнью дух свой, чистый разум, — однако он ошибается. Его философия это мощно распространенное евангельское положение: «если один из членов твоих соблазняет тебя — отсеки его и отбрось прочь, лучше пусть погибнет один член, чем все тело твое». Брахман нашел, что все члены и все способности души его соблазняют, он все отсек духовным ножом и психологически отбросил. Неподвижный дух, сказал он себе, бестелесный дух! Но тут–то и заблуждение. Это сама же жизнь в своем страстном порыве заблуждается. Видя, что счастье связано с моральным падением и страданием как нравственным, так и физическим, жизнь во образе индусского мудреца, в поисках чистого счастья, подменила его покоем, даже абсолютным покоем; но покой есть отрицание и счастья и жизни. Жизнь как бы поставила целью остаться — собою, освободившись от тела, продолжать вибрировать вне организма, нервов, мозга, — между тем бестелесного духа не существует, как не может быть музыки без вибрирующего тела. Неподвижный дух, не волнуемый больше ничем, ибо всякое волнение стало болью. Но неподвижный дух есть собственное отрицание. Мы называем духом именно наивысшую форму нашей подвижности. Словом, тут страшная аберрация органической жизни, попранной чудовищными результатами необычных функций своих органов. Идеалом становится, наконец, нечто в полном мере презренное. Ренан рассказывает: «Я видел в одной египетской деревне, на границе пустыни восточного святого. 20 лет пребывал он здесь, на песке, в сидячем положении, погруженный в сумрачный сон, не видя больше, не слыша. Его ноги были сухи, как кости скелета. Солнце, пожирая его череп, высушило в нем всякое сознание; он гораздо менее заслуживал название живого существа, чем тростник или пальма».

«Что такое бог брахмана!» спрашивает Ольденбург, — и отвечает: «Великий Единый, перед которым умолкает всякое человеческое стремление, где блекнут все краски и замирают все звуки. Нет ни хвалебной песни, ни молитвы, ни надежды, ни страха, ни любви. Взгляд человека неизменно обращен внутрь себя и стремится в глубине своего собственного бытия раскрыть свое я, как что–то вечное, единое; в полном глубокого смысла, загадочном слове открывает мыслитель, перед которым было снято покрывало, тайну о невиденном зрителе, неслышанном слушателе, ради познания которого брахманы оставляют свое имущество, жен и детей и бродят бесприютными нищими по белу свету».

Трудно сказать, насколько широко проникло это учение в массы, вообще было ли широко распространено вне касты брахманов. Во всяком случае спастись по этому вероучению мог только брахман. Другие люди и животные должны были своими заслугами добиться права — родиться вновь на свет в высшей форме и, наконец, брахманом. Иерархия счастья совершенно совпадала для брахманизма с иерархиею зоологической и социально–кастовой. Среди народа к тому же брахманы поддерживали все суеверия, указывая на жертву, богатую, щедрую, как на высшую заслугу в глазах богов. Люди состоятельные могли спастись жертвами, брахманы — знанием Вед и размышлениями. Для остальных путь спасения был в сущности закрыт; ими не интересовались. Широко распространено было, так сказать, неканонизированное убеждение, что даже судра может высоко подняться, но только ценою неслыханных лишений и самоистязаний.

Революция Будды была связана с подъемом самосознания среднего и низшего сословий.2

Буддисты, совершенно примыкая философски к брахманизму, прежде всего вульгаризировали это учение, сделали его довольно простым и понятным для каждого. Путь познания перестал быть привилегией жрецов. Во–вторых, они отвергли всякое значение за жертвами: путь спасения перестал быть привилегией богатых. В–третьих, они отвергли всякое значение за аскетизмом, за самоумерщвлением плоти: путь спасения перестал быть мучительной привилегией исключительных натур. Они отвергли суеверия. Далекий от того, чтобы быть, как утверждает Ницше, вполне позитивной религией, буддизм все же стремился слить свое метафизическое учение с психологическим опытом каждого.

Как путь спасения, ведущий к рождению в новых высших формах и наконец к освобождению, к нирване, заменившей собою возвращение на лоно Брамы, рекомендовался бедный образ жизни и вообще борьба со своим эгоизмом.

Иерархия спасения перестала совпадать с общественной иерархией. Наоборот, все было поставлено вверх дном. В своих прекрасных этюдах о буддизме Ренан говорит:

«Успех буддизма объясняется в особенности его привлекательностью для бедняков. Нищие видели в новой религии средство к жизни.3

Одежда монаха подымала их, делала почтенной их нищету. В одной комедии проигравшийся игрок утешается возможностью стать буддистом — «тогда я пойду вдоль дорог, высоко держа голову». Делаясь буддистом, раб получал свободу. Целая масса легенд стремится доказать, что спасение легче для бедняка, чем для богатого. Даже бог оплакивает свое высокое происхождение: «Высоко–рожденному трудны спасение и религиозная жизнь, низко–рожденному — легки».4

В сущности мысль буддийских философов шла по тому же пути, что и мысль брахманов. Пессимистический нигилизм последних был чуть ли не превзойден:

«Пустынник, говорит буддийская философская книга, пустынник, как птица, рожденная в яйце, разбивает скорлупу. Я достиг бессмертия глубокого, спокойного, светлого, внемысленного. Молчаливый пребуду я в тени лесов, в глубине собственного моего естества. Нет никакой субстанции. Кто знает цепь причин и следствий, знает также, что нет ни бытия, ни небытия».

«Любовь, жертва, самоутверждение не имеют никакой цены; этот мир не существует, будущего мира тоже нет. Нет богов. Человек создан из четырех элементов; прожив свое время, он отдает землю земле и воду воде, огню огонь и ветру ветер, чувство же его подымается в эфире и расплывается. Четыре человека несут гроб, итого их пять, и сжигают человека по обрядам. Кости становятся белой солью, а тело сгорает в пламени костра. Невежда или мудрец, утверждающий, что нечто существует, — после смерти ты разрушишься и уничтожишься».

«Состояние свободы похоже на сон без сновидений».

Вряд ли подобные учения могут иметь иное название, чем имя пессимистического нигилизма. Ницше находит однако буддизм оптимистическим. На этот раз, впрочем, его мнение объясняется не крайним его субъективизмом, потому что то же стремится доказать в своем весьма интересном труде пр. Ольденбург.5

Дело в том, что сделавшись широко распространенным, буддизм потерял свою чистоту. Цель — нирвана отступила на задний план, путь воздержанности и альтруизма, дарующий спокойствие духа и относительное счастье, сделался всем. Буддизм приобрел идиллические черты, роднящие его с францисканством. Он потерял терпкость и порывистость, стал медленным восхождением к той же нирване, ушедшей далеко, восхождением, не лишенным приятности. Его гигиенические элементы победили или несколько отодвинули его метафизику. В своем учении о том, что воздержание и подавление всяких чрезмерных эмоций, а также пренебрежение богатством и другими делами житейскими — дарует счастливое настроение, — буддизм опирался на психологический опыт. Эта сторона его и победила на время почти всю Индию, она царит и до сих пор на Цейлоне и в Индо–Китае. Но в Индии простое и стройное учение Будды вновь отступило под напором высших каст с одной стороны, духа суеверия и страсти к бесконечно запутанным и яркоцветным мифам — с другой. Цивилизация среднего класса, демократическая просвещенная монархия Асоки рухнула. С нею рухнула уже окончательно всякая надежда на социальное и политическое величие Индии. Впрочем и моральная держава Асоки была, как показывают его эдикты, слишком мало воинственна и малосамосознательна для того времени. Быть может, это и погубило ее.

Распространение буддизма среди монголов сопровождалось поразительным его искажением, на котором мы не будем здесь останавливаться.

Хорошей характеристикой умеренного, более или менее приспособленного к жизни буддизма является следующая страница из цитированной уже нами книги Ренана.

«Идеал Асоки, этого буддийского Константина — это государственная религия, на службе которой находились бы многочисленные чиновники, управляющие народом для его счастья и поучающие его. Уважение ко всякой жизни вообще, запрет убивать — вот базис морали Асоки. Абсолютная власть обращается на распространение полезных деревьев, врачебных трав, насаждение садов для доставления тени, отдыха людям и животным, на выкапывание колодцев и прудов вдоль дороги. Цель правительства — счастье людей и животных. Оно резюмируется в одном каменном указе Асоки таким образом: «Вот что говорит царь Тядази, возлюбленный богами: религия превосходна. Но что такое религия? Уменьшение зла, увеличение добра, благочестие, благотворительность, правдивость и чистота жизни».

Земное счастье не пренебрегается, хотя вечное спасение ему предпочитается. Во всяком случае между ними не признается разрыва: то, что дает спокойную и счастливую жизнь на земле — служит и ко спасению. В этом сила умеренного буддизма, как и умеренного христианства. Но обе религии в их умеренном выражении все же лишены творческой энергии, всякого боевого духа. Это религии человеческой обороны, а не наступления. Место труда занимает мораль, и не мораль расширения жизни, а умеренности и взаиможаления. Стремление Ницше отдать преимущество буддизму перед христианством не могло привести его к истине. Христианство стало даже более активным, чем буддизм, приспособившись к потребностям более активных рас.

Индусская философски–религиозная мысль создала и довела до высшей чистоты своеобразный прием борьбы со злом путем уменьшения требований человека. Позднее подобное учение могло рекомендоваться в качестве морально–гигиенической системы циниками и эпикурейцами без всякого отношения к религии. Но индусский цинизм тем–то и выше и благороднее цинизма европейского, тем–то и привлекательнее для сердца человеческого, что он есть религия. И не наличность божества (Брамы) важна тут. В чистом палийском буддизме бог не играет абсолютно никакой роли. Важно все–таки победоносное примирение законов жизни и законов вселенной. Пусть жизнь искалечила свой идеал, подменив его покоем: во всяком случае моральный закон жизни — самоискупление, самоосвобождение, самоочищение провозглашается в буддизме единственным законом мира. Что такое мир? — Скопище душ в разных стадиях спасения, в разных расстояниях от светлого покоя. Лишенная этой метафизики индусская философия превращается в ту вульгарную гигиену личного благополучия путем отказа от всякого идеала, каким является цинизм и его формы. Пессимизм Экклезиаста, представление о мире как суете сует, лишь одной стороной примыкает к философии индусов, та глубже. Это все же не простая бессмысленная суета, а процесс самоочищения. На позднейшей философии эллинов (неоплатоники и неопифагорейцы) заметны, быть может, прямые влияния индусов, хотя, конечно, те же результаты могли бы получиться и путем самостоятельной работы мысли в ужасной обстановке разложения античного мира. Черты антикосмической религии искупления очень заметны и на сложной и изменчивой физиономии христианства, особенно некоторых интересных ветвей его, как напр., манихейства. Т. наз. пессимистическая философия, нашедшая своего главу в Шопенгауере, во многом является модернизированным буддизмом. Вообще метафизическая религиозность в нашем смысле слова широко свирепствовала среди человечества. Резюмируя ее кратко, можно сказать — это был продукт отчаяния претворить мир реальный, порыв поэтому высвободиться из него, спасти самую чистую часть жизни, названную духом, и переселиться с нею путем всяких приемов в иной мир, мир абсолютно приспособленный для жизни этого чистого духа, мир, который называли нирваной или старым именем бога.

Но человеку, жаждущему жизни живой, трудно удержаться на высоте (сомнительной впрочем) чистого спиритуализма. Нарождаются ублюдки: стремление сохранить невинность чистой духовности и приобрести капитал телесных наслаждений. Кое что из даров мамоны хотят перенести на лоно бога — Духа. Это только падение с высоты религиозно–философского представления о спасении до уровня вульгарного представления: мир иной должен быть похож на землю, это должна быть «роза без шипов». Шипами почитаются при этом не только страдания и лишения, но и труд, борьба, усилия, творчество: «роза без шипов» — совершенное блаженство. Недавно я слышал, как итальянский Стентерелло (Петрушка) формулирует свой идеал, «mangiare bene, bere meglio у fare e niente» «есть хорошо: пить еще лучше и ничего не делать». Не только христианские барды рая — вроде Принея и Лактанция приближаются к Стентерелло, не только Магомет развивал и дополнял этот вульгарный идеал, к нему примыкают и самоновейшие, утонченнейшие мистики и спиритуалисты, вроде напр. г. Бердяева. Правда, о питье и пище они не заботятся, но от земных наслаждений в сияющих небесах спасения они не прочь: «Метафизика — учит г. Бердяев в своей новой книге 6 — нас может научить тому сознанию, что мировое бытие должно освободиться от уз «материи», от давящей нас закономерности «природы», что пространство и время должны исчезнуть, как кошмар. И это вполне совпадает с самой последней, с самой важной и наиболее таинственной идеей религиозного сознания о преображении «земли», преображении «плоти». Идет вековечная битва с первичным порабощением, закрепощением, называемым нами «материей», с ограниченностью всякого пространства и времени, но не с «землей», не с «плотью». Будет «земля», преображенная, не скованная материальными законами, освобожденная, вневременная и внепространственная; будет «плоть» преображенная, не физическая, но полнокровная, чувственная, мистически–сладострастная и вечная, от всяких материальных граней освобожденная. Метафизикой может быть оправдано это мистическое предчувствие, но только в религии эта тайна постигается.

Превосходно! Материи не нужно, но плоть пусть останется. Нематериальная, неплотская плоть! Г. Бердяев готов отказаться от тела, но не от чувственности, он даже хочет быть полнокровным, внепространственно–полнокровным!… Помимо того, что все это чушь, от которой уши завяли бы у самого Стентерелло, это очень типично: на лицо первый признак паразитности человеческой, ибо вышеописанная религия, стремящаяся оторвать дух от материи, — симптом того, что так ли, иначе ли — природа убила в данных людях их человечески–трудовую способность, сделала их паразитами. Первый признак: роза без шипов — праздное блаженство, сохраняется чувственность и очень заботливо, но о творчестве, о росте сил умалчивается: это будет жизнь животного (хотя и внепространственного, но весьма плотского), о благополучии которого позаботится хозяин. Самое превращение мира в «розу без шипов» так же произойдет помимо труда человеческого. Роль человека при этом ничтожна.

«Для самого человека, оторванного от Абсолютного Источника бытия, невозможно достигнуть преображения «земли», освобождения её от пространств и времен, от скованности и необходимости, и преображения «плоти», утверждения её вечного, нетленного, индивидуального бытия. Но для бога все возможно».

Бог обо всем позаботится.

Мы остановимся на ублюдке метафизической религии и историзма — на либеральном идеализме в другом месте, а теперь перейдем к иному религиозному представлению, предку более благородных современных течений.


  1. Ренан. Etudes d’histore religieuse стр. 83. ↩
  2. Буддизм во многом до деталей совпадает с брахманской философией Саккие, которая в отличие от абсолютной «Веданты» носит уже менее жреческий, более светский характер. ↩
  3. То же наблюдалось и при распространении христианства. ↩
  4. Renan E. Etudes de l’historie. R. 147. ↩
  5. «Будда, его жизнь, учение и община». ↩
  6. Sub. specie Aeternitatis ↩

Индуизм против буддизма — 3 сходства и 7 различий

Можно сказать, что буддизм возник из индуизма, потому что Будда, основатель буддизма, вырос, изучая индуистские учения, прежде чем он стал странствующим монахом и достиг просветления. Учитывая этот пересекающийся фон буддизма и индуизма, естественно, что оба имеют общие идеи.

1. Аналогичные концепции

В обеих религиях вы встретите похожий словарь, например, самсара (цикл перерождений), карма (причина и следствие) или дхарма (моральный порядок).

Самсара  относится к бесконечному циклу рождения и смерти. И индуизм, и буддизм рассматривают жизнь как цикл, а это означает, что духи постоянно перевоплощаются в новую жизнь после окончания предыдущей. Этот цикл можно разорвать, только достигнув просветления.

Для буддистов просветление называется достижением нирваны , тогда как для индуистов это называется мокшей , или слиянием с Брахманом, верховным богом. Концепция просветления схожа в двух религиях, но пути к его достижению различаются.

Карма  — это концепция, согласно которой любое действие или мысль приведет к соответствующему последствию в настоящем или будущем состоянии жизни. Проще говоря, если кто-то совершает плохие поступки в этой жизни, этот человек может переродиться в менее желательном состоянии в следующей жизни. Точно так же, когда с кем-то случаются хорошие вещи, карма утверждает, что это может быть связано с добрыми делами в прошлой жизни.

Однако представление о карме у индусов и буддистов немного отличается. Индусы видят в карме поведение, соответствующее роли человека, часто это включает в себя религиозные ритуалы, а буддисты видят в ней правильное намерение и этические действия.

Дхарма  — слово, которое трудно перевести, оно расплывчато означает естественный закон, долг, моральный порядок, правильное поведение или роль во вселенной. Эта концепция является центральной как в индуизме, так и в буддизме, но интерпретации в этих двух религиях различны. В индуизме это тесно связано с обязанностями человека или с тем, как человек должен вести себя в соответствии со своей кастой. В буддизме это часто относится к учению Будды.

Рекомендуемые туры в Индию

2. Аналогичная символика

Помимо схожих концепций, существуют схожие символы, встречающиеся как в индуизме, так и в буддизме, в том числе мудра и дхармачакра .

Мудра  — это система символических жестов рук со значением, часто используемая во время медитации. Будда часто изображается с помощью этих жестов на статуях или картинах. Мудра обычно практикуется как в индуизме, так и в буддизме, но положения, значения и использование различаются.

Дхармачакра  — общий для индуизма и буддизма символ, похожий на штурвал корабля. Колесо изображено на национальном флаге Индии, а также на флаге тайской королевской семьи. Его также называют Колесом Закона. Количество спиц варьируется, но восемь является наиболее распространенным , представляющим учение Восьмеричного Пути для буддистов. Дхармачакра также часто появляется на стенах индуистских храмов, особенно в храмах бога солнца Сурьи.

Откройте для себя великолепную цивилизацию Южной Азии

3. Аналогичная практика

На первый взгляд, вы можете заметить, что индуисты и буддисты разделяют несколько общих практик, таких как медитация и использование мантр .

Мантра  – это произношение слогов или слов мелодичным образом, которое, как считается, обладает духовной силой и может привести человека к более высокому духовному осознанию.

Индусы используют мантры во время ритуалов поклонения богам. Они также используют его во время молитвы. В буддизме мантра больше используется как медитативное упражнение, помогающее уму сосредоточиться на определенных вещах и избавиться от привязанностей.

Еще одна общая практика индуизма и буддизма — медитация . Но опять же, две религии имеют разные взгляды на то, как это делать и почему вы должны практиковать это. Буддисты рассматривают медитацию как средство самосовершенствования и достижения нирваны, в то время как индусы преследуют разные цели медитации, включая физическое, умственное и духовное совершенствование.

Обе религии также склонны к  вегетарианству . В Индии 33% индусов являются вегетарианцами. Хотя вегетарианство не является обязательным, оно настоятельно рекомендуется как в индуизме, так и в буддизме как выражение ненасилия.

Различия между индуизмом и буддизмом

Ясно, что между этими двумя религиями есть перекрывающиеся концепции и практики, но, несмотря на явное сходство, различий между ними еще больше. На некоторые учения Будды повлияло его неодобрение индуистских практик того времени, особенно в отношении кастовой системы.

1. Другой взгляд на Бога(ов)

Одним из самых фундаментальных различий между буддизмом и индуизмом является их взгляд на существование бога.

Индусы поклоняются многочисленным божествам . Некоторые из наиболее важных включают Господа Шиву, Брахму, Вишну, Ганешу и Лакшми . Хотя в индуизме много богов, считается, что все они произошли от Брахмана, вселенской души.

Индусы признают, что внутри каждого человека есть индивидуальная душа, называемая атманом. Некоторые индусы верят, что атман и Брахман, в конечном счете, одно и то же, и эта идея перекликается с пантеизмом. Однако мнения по этому поводу сильно различаются.

С другой стороны, буддисты отрицают существование многих богов . Вместо этого они верят в существование единого бога, но не считают необходимым искать бога. Это отражено в их учениях, которые в основном говорят об этическом поведении, а не о поклонении богу.

Поклонение разным богам очень глубоко укоренилось в индуистской культуре, но в буддизме вместо этого последователей поощряют уделять больше внимания самодисциплине.

Рекомендуемый маршрут

2. Другая мораль

Одним из наиболее важных учений буддизма является Восьмеричный Путь . Восемь практик — это правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное самадхи (медитативный союз). Считается, что это помогает человеку достичь нирваны и освободить его от цикла перерождений, что является конечной целью буддизма.

Взгляд индуизма на мораль идет рука об руку с их взглядом на дхарму. Индусы не просто сосредотачиваются на моральном поведении человека, но вместо этого подчеркивают выполнение обязанностей и ритуалов ожидаемых для конкретного образа жизни и социально-экономического положения человека.

3. Различные взгляды на кастовую систему

Хотя в настоящее время это незаконно в Индии, индусы традиционно верят в кастовую систему, которая делит людей на четыре иерархических группы , или на пять, если включает неприкасаемых. У каждой касты есть своя дхарма, или ожидаемое поведение и действия. Исторически кастовая система была очень распространена в индуистской культуре и определяла многие решения, например, на ком жениться.

Браки с представителями другой касты крайне не одобрялись по всей Индии, и хотя старшее поколение все еще может не одобрять это, сегодня многие молодые люди участвуют в межкастовых отношениях и браках.

Кастовая система приносит пользу высшим кастам, но подавляет низшие касты. Фактически, индусы должны принадлежать к касте браминов, чтобы достичь мокши, или просветления. Самая низшая каста, известная как неприкасаемые, получает худший конец.

Неодобрение кастовой системы было одним из факторов, побудивших Гаутаму Будду принять некоторые учения. Вместо деления общества на иерархические категории он учил, что все человек имеют равную ценность , поэтому в буддизме не признается кастовая система.

4. Различные взгляды на Будду

Гаутама Будда, основатель буддизма, историческая личность, родившийся принцем Индии и живший в 4 веке до нашей эры. Буддисты считают его замечательным учителем, достигшим просветления и основавшим буддийскую религию.

Некоторые деноминации индуизма также признавали фигуру Будды, но воспринимали его как 9-ю аватару бога Вишну , одного из трех самых важных богов в индуизме. Они верят, что Вишну воплотился как Будда, чтобы восстановить дхарму, или нравственный порядок, в мире. Буддисты, однако, не разделяют эту точку зрения.

5. Различная архитектура/функции храмов

Различия в архитектуре между индуизмом и буддизмом можно найти в основном в их храмах. Индуистские храмы архитектурно посвящены поклонению определенному богу: Господь Шива, Брахма, Вишну, Ганеша или Лакшми и т. д., в то время как буддийские храмы или ступы используются для почитания (воплощений) Будды и для медитации.

Индуистскую архитектуру можно найти в простых храмовых сооружениях на обочине дорог или в больших храмовых комплексах, таких как Сваминараян Акшардхам (самый большой) в Дели.

Знаменитые первоначально храмы в индуистском стиле Ангкор-Ват и Баган  в Камбодже и Бирме соответственно были позже преобразованы в храмы в буддийском стиле!

Буддийские храмы предназначены для представления чистой земли или чистой среды Будды. Самый большой буддийский храм в мире — Боробудур в Индонезии.

Рекомендуемые туры по Азии

6. Различная раздача «Родина» для индуистов и буддистов

Буддизм и индуизм являются третьей и четвертой по величине религиями в мире после христианства и ислама. Фактически, 15% населения мира исповедуют индуизм, а 7% — буддисты.

Индуизм в основном сосредоточен в Индии. 92% всех индусов происходят из Индии , что делает ее этнической религией. Вторые по величине индуисты за пределами Индии проживают в Непале и на Маврикии. Менее 1% индусов живут за пределами Азии и Тихоокеанского региона.

Буддизм зародился в северной Индии, но эта религия распространена более широко. В Китае проживает 18% буддистов мира, это самый большой процент. Таиланд и соседние страны Мьянма, Лаос и Камбоджа и другие страны Восточной Азии имеют наибольшее количество буддистов. Небольшое количество буддистов находится за пределами Азии.

Рекомендуемые туры

11-дневный фестиваль Холи в Индии, 2024 г.

10-дневный тур по Северной Индии (из Дели в Шимлу)

Лучшие туры по Южной Индии, классические турпакеты в Индию

12-дневный семейный тур по Индии

14-дневное романтическое свадебное путешествие в Индию

7-дневный экспресс-тур Махараджей на роскошном поезде

лучших туров по Южной Азии в Индию, Непал, Шри-Ланку и Бутан

Туры по Северной Индии, Лучшие частные туры по Северной Индии

7.

Различные религиозные праздники

Все праздники в индуизме носят преимущественно богослужебный характер и значение. Обычно они сочетаются с религиозными церемониями жертвоприношения и омовения, полуритуальными зрелищами, поклонением божествам и молитвами, процессиями. Главные индуистские праздники включают Дивали, Холи, Онам, Маха Шиваратри и Ганеш Чатуртхи. См. 12 самых популярных фестивалей в Индии.

Фестивали также являются важным аспектом буддийской практики . Во время фестивалей буддисты идут в местный храм или монастырь и предлагают еду монахам, чтят Будду, концентрируются на пяти заповедях (воздержание от убийства, воровства, чувственности/блуда, неправильной речи и опьяняющих веществ), слушают беседы о Дхарме или повторять учения Будды и медитировать. Главных буддийских праздников 9.0007 Весак (День Будды), День Нирваны, Магха Пуджа и День Дхармы.

Узнайте больше о буддизме и индуизме в Индии с помощью Asia Highlights

Когда вы посетите Индию и познакомитесь с местной культурой, вы сможете увидеть, что буддизм и индуизм имеют много интригующего сходства, но также имеют явные различия в своих верованиях и практиках. Свяжитесь с нами для индивидуального тура, который поможет вам спланировать незабываемое путешествие по этой очаровательной стране.

Буддизм и индуизм — разница и сравнение

90–180 Чарваки и санкьи — атеистические группы в индуизме.
Практики Медитация, Восьмеричный Путь; правильное воззрение, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение Медитация, йога, созерцание, яджна (совместное поклонение), подношения в храме.
Использование статуй и картин Общ. Статуи используются как объекты для медитации и почитаются, поскольку они отражают качества Будды. Общий
Жизнь после смерти Возрождение является одним из центральных верований буддизма. Мы находимся в бесконечном цикле рождения, смерти и возрождения, который можно разорвать, только достигнув нирваны. Достижение нирваны — единственный способ навсегда избавиться от страданий. Постоянный цикл перевоплощений до достижения просветления.
Место происхождения Индийский субконтинент Индийский субконтинент
Вера в Бога Идея всеведущего, всемогущего, вездесущего творца отвергается буддистами. Сам Будда опроверг теистический аргумент о том, что вселенная была создана самосознающим, личным Богом. Много богов, но осознайте, что все они происходят от Атмана.
Основатель Будда (родился как принц Сиддхартха Гаутама). Не зачисляется на конкретного учредителя.
Буквальное значение Буддисты – это те, кто следует учениям Будды. Последователей Вед ​​называют Арья, благородная личность. Арья — это не династия, этническая принадлежность или раса. Любой, кто следует учению Вед, считается Арьей.
Духовенство Буддийская Сангха, состоящая из бхикшу (монахов-мужчин) и бхикшуни (монахинь). Сангху поддерживают миряне-буддисты. Нет официального духовенства. Гуру, йоги, риши, брамины, пандиты, священники, жрицы, монахи и монахини.
Место поклонения Буддийские монастыри, храмы, святыни. Храм (Мандир)
Взгляд Будды Высший учитель и основатель буддизма, всепревосходящий мудрец. Некоторые индуистские секты утверждают, что Будда был воплощением Вишну. Другие считают, что он был святым человеком.
Последователи Буддисты Индусы.
Человеческая природа Невежество, как и у всех живых существ. В буддийских текстах видно, что когда Гаутаму после пробуждения спросили, нормальный ли он человек, он ответил: «Нет». Зависит от сект.
Язык(и) оригинала Пали (традиция Тхеравады) и санскрит (традиция Махаяны и Ваджраяны) Санскрит
Брак Брак не является религиозным долгом. Монахи и монахини не женятся и соблюдают целибат. Советы в беседах о том, как сохранить счастливый и гармоничный брак. Мужчина может жениться на одной женщине. Однако короли в мифологии часто женились более чем на одной женщине.
Святые дни/Официальные праздники День Весак, в который отмечают рождение, пробуждение и паринирвану Будды. Дивали, Холи, Джанмаштами, Ганеш Чатуртхи и т. д.
Цель религии Достичь просветления и освободиться от цикла перерождений и смертей, таким образом достигнув Нирваны. Разорвать цикл рождения, смерти и реинкарнации и достичь спасения.
Географическое распространение и преобладание (Большинство или сильное влияние) В основном в Таиланде, Камбодже, Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Тибете, Японии, Мьянме (Бирма), Лаосе, Вьетнаме, Китае, Монголии, Корее, Сингапуре, Гонконге и Тайване. Другие небольшие меньшинства существуют в других странах. В основном в Индии, Непале и на Маврикии. Имеет значительное население на Фиджи, Бутане, ОАЭ и т. д.
Взгляд на другие дхармические религии Поскольку слово Дхарма означает доктрину, закон, путь, учение или дисциплину, другие дхармы отвергаются. Они считают, что буддисты, джайны и сикхи должны воссоединиться с индуизмом (который является изначальной дхармической религией).
Священные Писания Трипитака — обширный канон, состоящий из 3 разделов: Беседы, Дисциплина и Комментарии, а также некоторые ранние писания, такие как тексты Гандхары. Веды, Упанишады, Пураны, Гита. Смрити и шрути — это устные писания.
Средства спасения Достижение Просветления или Нирваны, следуя Благородному Восьмеричному Пути. Достижение просветления Путем Знания, Путем преданности или Путем Добрых Дел.
Цель философии Устранение душевных страданий. Спасение, свобода от цикла рождений и реинкарнаций.
Население 500-600 млн 1 миллиард.
Власть Далай-ламы Далай-ламы являются тулку школы гелуг тибетского буддизма. Они являются деятелями культуры и не зависят от доктринальной основы буддизма. Н/Д.
Исповедь грехов Грех не является буддийским понятием. Предписаны покаяния в неумышленных грехах, но умышленные грехи должны быть погашены кармическими последствиями.
Религия, приверженцами которой могут быть атеисты Да.
Религиозное право Дхарма. Дхарма-шастры
Символы Раковина, бесконечный узел, рыба, лотос, зонтик, ваза, дхармачакра (Колесо Дхармы) и знамя победы. Ом, Свастика и т.д.
Место и время возникновения Происхождение буддизма указывает на одного человека, Сиддхартху Гаутаму, исторического Будду, который родился в Лумбини (на территории современного Непала). Он достиг просветления в Бодхгае, Индия, и передал свой первый набор учений в оленьем парке в Сарнатхе, Индия. Индийский субконтинент, начало ведической цивилизации около 3000 г. до н.э.
Статус Вед Согласно диалогам, увиденным в никаях, Будда отверг 5 Вед. Веды обычно считаются священными в индуизме. Постведические тексты, такие как Гита, также почитаются.
Положение женщин Нет различий между мужчинами и женщинами. Женщины равны мужчинам, а мужчины равны женщинам в Сангхе. Будда дал мужчинам и женщинам равные права и большую роль в Сангхе. Женщины могут стать жрицами или монахинями. Женщинам предоставлены равные права с мужчинами.
Принцип Эта жизнь — страдание, и единственный способ избежать этого страдания — рассеять свои страсти и невежество, реализуя Четыре Благородные Истины и практикуя Восьмеричный Путь. Следовать дхарме, то есть вечным законам
Время происхождения 2500 лет назад, около 563 г. до н.э. (До нашей эры) около 3000 г. до н. э.
Взгляды на другие религии Будучи практической философией, буддизм нейтрален по отношению к другим религиям. В некоторых священных писаниях говорится, что путь, который они описывают, является единственным путем к Богу и спасению. Другие писания более философские, чем религиозные.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *