Глава 6 КАК ПРАВОСЛАВИЕ ПРИШЛО НА РУСЬ. Несбывшаяся Россия

Глава 6

КАК ПРАВОСЛАВИЕ ПРИШЛО НА РУСЬ

Казачество пошло громить язычество, Да так и не вернулось до сих пор.

А. Щербаков

ПЕРВЫЕ ХРИСТИАНЕ РУСИ

Еще в начале X века в Киеве стояла «соборная церковь» Святого Илии. Число ее прихожан неизвестно, но интересен почин…

В 961–962 годах многих киевлян крестил немецкий епископ Адальберт. Его послал германский император именно с этой целью — вести проповедь среди язычников. Он основал Русское епископство с центром в Киеве. Естественно, католик Адальберт крестил славян по католическому обряду. Первоначальное крещение Руси, таким образом, все же католическое.

Правда, в те времена Католическая и Православная церкви еще не разделились. Византийские монахи Кирилл и Мефодий крестили славян-язычников в Моравии, а в славянском Паннонском княжестве создавали славянский алфавит — знаменитые глаголицу и кириллицу. Они крестили язычников по православному византийскому обряду и переводили богослужебные книги на специально созданный ими церковно-славянский язык, понятный тогда всем славянам.

Братья даже придумали ряд слов, отражавших новые для язычников понятия. Среди них такое важное, как «совесть».

А Папа Римский в 869 году принимал Кирилла и Мефодия, высоко оценил труды братьев — православных монахов. Он возвел Мефодия в сан архиепископа Паннонии и благословил на дальнейшее миссионерское служение. После своей смерти Кирилл похоронен в Риме, в церкви старинного монастыря Святого Клементия.

То, что кажется невероятно важным для потомков, вовсе не было значимо для предков.

ПЕРВАЯ СТРАННОСТЬ СВЯТОЙ РАВНОАПОСТОЛЬНОЙ КНЯГИНИ ОЛЬГИ

Первым же сановным лицом, принявшим христианство, стала княгиня, которую до сих пор называют Ольгой…

Ольга, Эльга, дочь перевозчика на реке Великой, у Выбутской веси, близ города Плескова-Пскова. Видимо. Около 893 года. Явная варяжка — и по имени видно, и по тому, что Олег присмотрел ее в жены Игорю еще девочкой. Подросла — отдали замуж, между 927 и 930 годами родился сын Эльги-Ольги и Ингвара-Игоря, Святослав, — первый потомок Рюрика со славянским именем.

Есть в биографии Ольги несколько странностей. Одна из них — Святая Равноапостольная Ольга вошла в историю как символ кровной мести…

Если верить летописи, больше всех виноват в мрачных событиях был сам князь Игорь. Во время сбора дани дружина, если верить летописцу, сказала князю: «Отроки Свенельда изоделися оружием и одеждой, а мы наги…» «Отроки Свенельда» — это понятно, дружина Свенельда награбили у уличей, а воинам Игоря завидно. Немного менее понятно насчет наготы…

Всего год назад, в 944 году, Игорь получил огромную дань в Византии, какая уж там нагота. В общем, классическое: «братва голодает…»

Но Игорь послушался соратников — то ли самого обуяла жадность, то ли слишком был зависим от дружины. В результате Игорь с дружиной крепко пособирал дань в столице древлян, в Искоростене. Порой не обходилось и без насилия. Изодевшись награбленным оружием и одеждой, дружина возвращалась в Киев. Сам же Игорь решил вернуться еще раз с «малой дружиной». Видимо, самому Игорю было еще мало, а ведь если собирает дань малая дружина, каждому больше достанется.

Тут-то и лопнуло терпение у древлян. Собрались они во главе со своим князем Малом и сказали: «Если повадится волк по овцы, то вынесет все стадо, пока не убьют его; так и этот, если не убьем его, всех нас погубит». Древляне наклонили два дерева, привязали каждую ногу князя Игоря к деревьям и отпустили. Князя разорвало надвое.

Древляне же решили поженить овдовевшую княгиню Ольгу и своего князя Мала, послали к ней сватов. А что? Вполне разумный поступок по понятиям родового общества. Даже некоторая справедливость: мы твоего мужа убили, но против тебя лично ничего не имеем, дадим тебе нового мужа, даже получше.

Месть Ольги древлянам стала одним из самых ярких эпизодов в истории Древней Руси. Пересказывать эту историю не хочется. Во-первых, сюжет Ольгиной мести легко найти в любой книге о Древней Руси: у Карамзина, Соловьева, Рыбакова,[8] даже в хорошем школьном учебнике.[9]

Во-вторых, эта история красочно описана во множестве художественных произведений; лучше всего, пожалуй, у Веры Пановой. [10] Жаль, что повести В. Пановой о Древней Руси почти забыты.

В-третьих, рассказывать еще раз эту историю мне просто неприятно. Какой-то учебник садизма. Послов Мала и живьем сжигали, и живыми закапывали. Древлян резали и топили в реках сотнями. Их столицу Искоростень сожгли дотла, кровь текла ручьями на погребальном кургане Игоря.

Наверное, это очень назидательная история и для людей родового общества: вот как надо мстить, и для всей эпохи патриархальной семьи — как пример супружеской любви и верности. Да еще и выраженный в такой простой, не требующей особых размышлений форме.

Многие черты описания мести Ольги откровенно мифологичны. Ольга действует не как реальный человек, а как персонаж языческого мифа. И мстит Ольга три раза: закапывая первых послов, сжигая вторых, а потом толпами истребляя древлян. Казнь членов посольства осуществляется через две разные формы погребального обряда. Скандинавского обряда!

У варягов «форма мести через детали погребального обряда встречается в исландских сагах — своего рода черный юмор». [11] Такого рода месть, очень похожая на месть Ольги, описывается в «Саге о Гисли».

Погребение в ладье, сожжение — это формы погребения людей знатных, но не князей. Закапывая живьем послов, сброшенных в яму вместе с ладьей, сжигая их в бане, княгиня развлекалась и шутила. Ну, и мстила за мужа. И доказывала подданным, что восставать для них — себе дороже. Так вот и Карл Великий в 782 году в Верденском лесу велел зарезать 4,5 тысячи пленных саксов. Жизнь язычника мало что значила и для него самого, и для христианских государей.

Зверство подействовало — восстания в землях саксов с тех пор прекратились. Кстати, и древляне после резни, устроенной Ольгой, больше не восставали. Месть Ольги носила эдакий ритуально-государственный характер. Одна из мер по «устроению Руси».

Но тут интересна позиция летописца! Летописец — христианский монах. Казалось бы — ему-то и осудить Ольгу-мстительницу. Осудить, напомнить евангельские слова: «Мне отмщение, и Аз воздам». Пояснить бы — мол, Господь Бог сам вполне в состоянии покарать скверного человека, и не дело каждого из нас самому по себе мстить.

Летописец же занимает совершенно другую позицию. Он откровенно восхищается совершенно не христианскими качествами Ольги: ее жестокостью, коварством, упорством в пролитии крови. Есть в этом и мужское удовольствие при виде супружеских качеств Ольги (одна осталась до конца своих дней). И удовольствие средневекового подданного от демонстрации могущества, жестокости Древнерусского государства.

На заре всех государств племенную вольницу приходится ломать, силой и страхом заставлять вчера еще вольных людей признавать дисциплину, нести повинности, подчиняться. Отсюда чудовищная жестокость наказаний, совершенно чрезмерные кары за малейшее нарушение требований государства. Так поступали государи Древнего Востока, в своих наскальных надписях восхваляя себя за убийство «тысяч и тысяч людей». Даже преувеличивали масштаб истреблений.

Есть в описаниях «Повести временных лет» согласие с принципом кровной мести. Убили «они» «нашего»? Необходимо перебить побольше «ихних» — чтобы знали и в другой раз боялись.

Но имеется в восторгах летописца и некое противоречие… Потому что незадолго до описания мести Ольги есть и рассказ о хороших полянах, которые, по его мнению, имели обычаи красивые и правильные. Поляне противопоставляются гадким диким древлянам, которые жили «звериным обычаем», умыкали жен во время плясок, а самое ужасное — не хотели носить сапоги из кожи. Вы себе таких представляете? Кожи у них в земле сколько угодно, а они сапоги шить не хотят, ходят в лаптях!

Описание «звериных обычаев» и дикости древлян после живописаний Ольгиной мести выглядит особенно комично. В общем, позиция летописца не только позиция государева человека и позиция мужчины. Это и позиция члена племенного союза.

Русская православная церковь канонизировала Святую Равноапостольную Ольгу как одну из первых распространителей христианства на Руси. Владимир после крещения Руси вынул тело бабушки из погребения: тело это было нетленно. Владимир вложил его в деревянную раку и поставил в церкви Богородицы.

Всякому, кто приходил к гробу с верой, в гробе отворялось окошечко, и он мог видеть нетленные мощи. А если подошедший страдал каким-то недугом, тот недуг моментально проходил.

Гроб с чудотворными мощами бесследно исчез после погрома, устроенного Бату-ханом в Киеве в 1240 году. Погубили святыню монголы или гроб с телом спрятали — неизвестно. Вроде уже в XVII веке этот гроб опять появился… и так же бесследно исчез.

Во время Батыева нашествия пропали сани, на которых ездила Ольга, а в храме Святой Софии, центральном соборе Киева, хранился деревянный крест, врученный Ольге Константинопольским патриархом. На кресте были письмена, в переводе на современный русский означавшие: «Обновися русская земля Святым Крещением, его же приняла Ольга Благоверная Княгиня».

Золотое блюдо с жемчугами, подаренное Ольгой Троицкому храму Пскова, хранилось до начала XVI века. Московиты захватили и разграбили Псков в 1506 году… С тех пор это блюдо исчезает.

Вот деревянный крест заинтересовал грабителей меньше, он стоял в храме до пожара 1609 года. Псковичи считали, что это и есть тот самый крест, врученный Ольге Константинопольским патриархом. Как могли в Киеве и во Пскове стоять два «тех самых» креста, я не в силах объяснить. Впрочем, показывали же греки четыре или пять могил Геракла. А могил Ходжи Насреддина, если не ошибаюсь, насчитывается то ли 15, то ли 17. Все, разумеется, «настоящие».

Но вот что непонятно: как сочетается святость Ольги, нетленность ее мощей с кровной местью, с закопанными живьем послами? И почему запомнили ее как Ольгу, а не как Елену?

Без понимания особенностей русского православия все это очень трудно объяснить.

ВТОРАЯ СТРАННОСТЬ КНЯГИНИ ОЛЬГИ

Ольга около 955-го приняла христианство — так сообщают и справочники, и учебники. Об этом событии говорят глухо, без подробностей. Не уточняют, где она крестилась, кто крестил и по какому обряду.

И тут же новая информация: что в 957 году Ольга едет в Константинополь и там принимает крещение. И не просто так себе принимает: ее крестным отцом становится сам император Константин Багрянородный! Этот император так очарован был Ольгой, что хотел жениться на ней. А умная и хитрая Ольга императора «переклюкала». Слово это переводится на современный русский язык примерно так: «обманула», «перехитрила», «оказалась умнее».

Император-то и правда хотел на ней жениться. Хотел он ее за красоту Ольги и ее достоинства или для того, чтобы распространить власть на Русь и на торговый путь из Балтики в Черное море (знаменитый «путь из варяг в греки») — история умалчивает.

А Ольга что сделала? Она захотела стать христианкой. Сам император сделался ее крестным отцом. А потом еще жениться хочет… По церковным же канонам не может крестный отец жениться на своей духовной дочери! Кёнигсбергская летопись вкладывает в уста Ольги весьма ехидный ответ императору: «Како хочеши меня пояти? Крестил мя сам и нарек мя дщерью, а в хрестьянах того несь закона»… И обращается к патриарху за поддержкой: патриарх ведь в Византии совершенно независим от императора. И он, конечно, будет гарантом выполнения закона…

И потом византийский император посылает к Ольге в Киев послов, требует дани, богатых подарков: он же ее крестил! Если верить летописи, и на это отвечает ему Ольга очень достойно, припоминает, как ее «мариновали» несколько месяцев в Константинополе, не допускали до императора. Мол, пусть-ка постоит император несколько месяцев в Киеве, на корабле, как сама Ольга стаивала у него в Константинополе! Тогда исполнит гордая женщина его просьбы.

В общем, молодец Ольга, достойно поступила с этим противным императором. И как мужчине нос ему показала, будет знать наших. И как императора обломала, не будет задаваться перед Русью.

…Да только вот какая странность… Все источники «почему-то» относят посольство Ольги в Византию не к 955 году, а к 945-му или 946-му. На десять лет раньше. Это раз.

Вроде бы есть упоминания о событиях еще более ранних — 920 года. Вроде бы император Роман I хотел жениться на Ольге… Тогда она была женой князя Игоря, и казалось бы, такое желание — полная нелепость. Но у скандинавов был обычай — развод по инициативе жены. Некоторые историки предполагают, что Роман мог предложить Ольге — предпочти меня, императора Византии, своему дикому мужу! Слишком уж большая ставка была в игре — контроль над Русью. А сама по себе такая государственно-брачная игра — вполне в духе Византийской империи. И пренебрежение к варварам — тоже. Император Роман вполне мог считать — ну кто такая Ольга? Дикая язычница. А Игорь кто — такой же дикий язычник. Помани он Ольгу — с благодарностью на коленях приползет!

Не оценила Ольга высоких дум императора Романа, и Игорь начал готовить очередное вторжение в Византию. Мол, собрал он и варягов, и полян, и кривичей, и словен, и «корабли бесчисленны». Но император прознал о готовящемся нападении. Раз так, нападать, потеряв «фактор внезапности», уже смысла не имело.

Это два…

Есть и третье обстоятельство…

В Византии принимают Ольгу не как язычницу, а как христианку… Она побывала в покоях императрицы Елены, матери императора Константина. А язычницу туда бы не пустили! В свите же Ольги находился священник Григорий. Он тоже не раз встречался с византийскими священниками. Что он делал в свите язычницы?!

Есть и четвертое…

В немецкой хронике Продолжателя Регинона есть упоминание — в 959 году прибыло к германскому императору Отгону 1 посольство Руси с просьбой прислать священников. Русские, мол, хотят отречься от языческих обычаев и стремятся принять христианство… Посольство действовало от имени княгини Ольги.

Тогда Ольга уже была христианкой и крестной дочерью византийского императора Константина! То-то епископ Адальберт и называет цели посольства «фиктивными». Мол, послы, «как оказалось, фиктивно просили дать епископов и священников для народа».

В общем, как-то все непонятнее и непонятнее с этим крещением.

Есть, конечно, предположение, которое все объясняет. Но оно такое… Неоднозначное это предположение… Дело в том, что многие скандинавские князья крестились по нескольку раз. Известны случаи, когда конунги принимали до 10 и даже 12 крещений. Каждый раз им дарились подарки, крестители рассчитывали на дальнейшие отношения и начинали дружить с окрещенными. Эта дружба принимала вид политических договоров и льготных торговых пошлин, удобных и выгодных союзов. Почему бы язычникам и не стремиться к таким приятным сделкам? Ведь все религии для них были одинаковы, а слово «совесть» придумали Кирилл и Мефодий… Для христиан.

Если предположение верно, то исчезает идиллическая картина умнейшей Ольги, «переклюкавшей» сладострастного императора Византии. Появляется хитрая язычница… Знающая цену самой себе и своему государству, стремящаяся получше это использовать. У нее есть очень хорошие черты, у этой язычницы. Она не предает мужа, чтобы сварганить выгодное дельце — брак с императором Византии. После смерти мужа страшно мстит за него и больше никогда не выходит замуж… Она умна, проницательна и оказывается прекрасной хозяйкой. Страну, которую завоевали Олег и Игорь, именно Ольга «устраивает» — то есть превращает плод завоеваний в организованное государство.

Но вот с христианством… Получается, что Ольга крестилась несколько раз: и по византийскому, и по католическому обрядам. Особых преимуществ ей это как будто не принесло. Сближения с Германией не возникло, а с Византией отношения оказались построены так, будто Русь превращается в вассала Византии.

Гораздо большего добился от Византии сын Игоря и Ольги, Святослав. Олег и Игорь с 911 года набегали на богатую Византию, грабили ее, заставляли торговать с Русью на выгодных Руси условиях. Называя вещи своими именами, Византия была для варяжских князей местом, куда сбывают дань с захваченных ими славянских земель.

«Устроение Руси» Ольгой — это новый этап русской государственности. Но и политика Святослава — новый этап отношения к Византии. В 967 году Святослав вторгается в Византию, пытается основать на Дунае новый город Переяславль, завоевать земли южных славян и создать с ними единое государство.

Попытки оказались неудачны, но ведь изменяется сам характер войны. Олег и Игорь устраивали разбойничьи набеги, Святослав пытается вести регулярную войну, основывать города, расширять державу потомков Рюрика. Другой совершенно масштаб.

…А политика Ольги в отношении Византии совершенно неудачна. Она перехитрила императора, но точно так же и император ее перехитрил.

Да и непрочно оно, это христианство самой верхушки языческого общества! Христианин на троне вынужден постоянно оглядываться на подданных, принимать во внимание их убеждения и предрассудки. Язычники верят, что от личности и от поведения князя зависит благополучие всего государства. Если он не будет соблюдать важных для них обрядов — это не просто личное дело князя. Прознав о христианстве своего князя, язычники будут внимательно наблюдать — совершает ли он «правильные» обряды, без которых не наступят весна и осень? Делает ли он возлияния Перуну? Почитает ли Сварога? Ест ли ритуальное мясо туров? И никакая ссылка на христианство князю тут не поможет!

Современник Ольги, норвежский князь-конунг Хакон, воспитанник Адальстайна, был воспитан как христианин при английском дворе. Подданные очень любили его, потому что за все время его правления конунг ни разу не воевал и все годы были урожайные. Но подданные делали из этого свои выводы: что боги любят конунга Хакона и потому-то все так замечательно.

Хакон был вынужден есть мясо жертвенных коней, плясать вокруг соплеменных дубов, общаться с прорицателями и жрецами. А когда однажды на пиру он перекрестил кубок, к нему пристали с настоящим допросом: а что это за неподобающие жесты он совершил?!

Во что верил конунг, никого не интересовало. Важно было, какие ритуальные действия он совершает. Хакон оправдался тем, что «на самом деле» он сотворил знамение Тора — второго по значению бога в скандинавской мифологии.

Так и Ольга-Елена. Если она и сделалась убежденной христианкой — тем тяжелее ее положение, как княгини сплошь языческой страны.

А летописцы вскоре начали рассказывать красивые истории… чтобы скрыть и сватовство христианского императора к замужней язычнице — ведь для обоих, с точки зрения христианства, это не особенно почтенно. И чтобы скрыть неоднократные крещения.

Впрочем, многие чисто языческие поступки Ольги христианский летописец оправдал. Такой уж он сам был христианин.

ВЫБОР ВЕРЫ

Если верить летописному сказанию, в 986 году князь Владимир окончательно разочаровался в язычестве и начал выбирать новую веру для Руси. По этой летописной легенде, Владимир послал послов к католикам, мусульманам, иудаистам и православным. Из этих четырех единобожных конфессий и выбирал. Таково было «испытание вер». Ну так вот, уже начало неопровержимо свидетельствует: перед нами легенда. Потому что не было нужды посылать никаких посольств для встречи с единобожниками.

В Киеве жила большая колония иудаистов — евреев и хазар. Один из кварталов так и назывался Жидовским, и вели в него Жидовские ворота.

Была в Киеве и православная церковь.

Католики жили и в Киеве, а в Новгороде был целый Немецкий конец — то есть квартал. И в нем находилась католическая церковь. Другая католическая церковь стояла еще ближе, в Смоленске.

Сложнее всех с мусульманами — но уж по крайней мере купцы из мусульманского мира бывали на Руси регулярно, а многие и жили в Киеве постоянно. Это, конечно, не ученые богословы, но, во-первых, мы не знаем — может, в Киеве и мечеть была? Во-вторых, чтобы разузнать о вере, о ее ограничениях и запретах, никакие богословы не нужны, купцов более чем достаточно. Лишь бы оказались натуральными мусульманами и рассказали бы все как есть.

Еще более сказочные подробности сообщает летопись о том, как именно Владимир выбирал веру. По летописной сказочке, князь предстает невероятным невеждой. Сидит он на троне, ничего до этого дня не слыхав про любую из религий и впервые в жизни выслушивая совершенно элементарные вещи.

По легенде, Владимир, «выслушав иудеев, спросил: где их отечество? В Иерусалиме, ответствовали проповедники, — но Бог во гневе своем расточил нас по землям чужим». — И вы, наказываемые Богом, дерзаете учить других? — спросил Владимир. — Мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества».[12]

И отказался перейти в иудаизм.

Нелепо… Уже потому нелепо, что совсем рядом с Русью располагался громадный и могучий Хазарский каганат. Государство, которое и с самой Русью могло поспорить богатством и силой, численностью подданных и мощью армии. Иудаизм был официальной религией Хазарского каганата.

До завоеваний Олега племя полян платило хазарам дань. От хазар варяги заимствовали и кривую саблю, и само название главы государства: каган.

Бертинские анналы рассказывают, что в 839 году византийский император Феофил послал к французскому королю Людовику Благочестивому «неких людей». Император просил пропустить их на родину через свои владения, «потому что путь, которым они попали в Византию, представляет большие опасности». Люди сообщили, что их народ называется «рос», столица их государства — Кыюв, а царь народа, пославший их к Феофилу «ради дружбы», называется «хакан».[13]

Владимир ведет с иудеями какой-то странный разговор. Он повторяет зады христианской антииудейской литературы — но ни звука не говорит о политических реалиях своего времени. В общем, чисто условные беседы, какие-то совершенно книжные.

С мусульманами еще невероятнее. Якобы, узнав о запрете питья вина по Корану, Владимир вскричал: мол, веселие Руси — пити, не можем без того жити! Прямо в рифму. И отказался от ислама, потому что в нем запрещено пить вино. Необычайной силы, истинно государственная мысль.

Католикам Владимир отказал, потому что деды, мол, того не принимали. Тут даже не обсуждается, чем хороша или чем плоха вера. Послов, стало быть, пригласили только затем, чтобы заранее отказать.

А вот греческая вера понравилась тем, что в православных храмах красиво и благолепно, поют хорошо… Ну да, и бабка Ольга одобряла. По легенде, окончательное решение Владимира крестить Русь по византийскому обряду с чем было связано? Во время прений бояре сказали Владимиру: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрейшей из людей». Звучит замечательно.

Вся эта нелепая, вызывающая чувство неловкости история откровенно сочинена задним числом. Это не рассказ о выборе, а оправдание уже совершенного выбора.

В чем же состоял выбор? Почему крещение, а не обрезание в ислам? А если крещение, то почему по византийскому обряду? Наверное, было желание присоединиться к самой могучей, самой богатой стране тогдашнего мира, к Византии. Стать как бы частью ее окружения. Ну и хотелось, наверное, использовать уже созданный Ольгой задел. Продолжить уже намечавшуюся традицию.

Но самое главное — получается, выбор можно было делать любой. В пользу любой из, по крайней мере, четырех конфессий. Какую захотели бы — такую и выбрали. И до конца не очевидно, что Владимир не мог бы захотеть крестить Русь совсем иначе…

СВЯТОЙ РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ ВЛАДИМИР

Тем более Владимир крестил Русь на совершенно особых условиях. В 988 году Владимир захватывает Херсонес — византийский город в Крыму, который русские называют Корсунью. Захватил и направил императорам Византии, Константину и Василию, такое вот вежливое письмецо: «Слышал, что имеете сестру-девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то, что сему городу сделал».

Ну что ж… честное предупреждение. Герои «Крестного отца» называют такого рода послания «предложением, от которого невозможно отказаться». Императоры и не отказались… Наверное, они очень хорошо представляли себе возможные последствия, если откажутся. Императоры только просили Владимира приехать в Константинополь — мол, надо же познакомиться с дорогими будущими родственниками! И обвенчаться в Софийском соборе будет совсем даже неплохо…

Вот на эти предложения Владимир ответил категорическим отказом! Он потребовал (хотя и в вежливой форме) доставить царевну Анну в Херсонес. Что и было сделано, после чего Владимир крестился, получив в крещении христианское имя Василий. Он женился на Анне по христианскому обряду, но сохранил при этом целый выводок других жен, на которых был женат по обряду языческому или вообще не утруждая себя формальностями.

Историки давно считают, что Владимир действовал так вовсе не из самодурства и не из природной жестокости. Он делал важное государственное дело: поставил периферийную дикую Русь на равных с громадной и древней Византийской империей.

Его отец Святослав вел с Византией большую серьезную войну — не устраивал разбойничий набег за добычей, как дедушка Игорь, а воевал уже всерьез. И все-таки Святослав оставался варваром, вторгшимся в пределы империи. Мало ли их было, варваров? Гунны, авары, готы, гепиды, печенеги… Ну, еще один варварский царек. Славяне даже завоевали часть имперских земель и поселились на них навсегда. А потом тюркское племя болгаров прочно завоевало часть отхваченных славянами земель и устроило на них свое государство.

Бабушка Ольга крестилась — но даже при том, что крестным отцом Ольги был император, получалось — Византия главнее и важнее. Византия дает, а Русь принимает христианство. Этот нюанс прекрасно был понятен современникам, и Византия совершенно откровенно требовала от Ольги подарков, услуг, знаков внимания.

Владимир хочет крестить Русь. Но если он попросит Константинополь об этой маленькой услуге, Византия будет попросту считать его своим вассалом, неравным союзником. Русь будет должна за крещение не только при Владимире, а, пожалуй, еще несколько поколений.

Ну, так Владимир не просто крестил Русь, он сделал это при таких обстоятельствах, чтобы сама мысль о зависимости просто не могла бы прийти в голову. Приставил нож к горлу священнику и вежливо так просит: «Батюшка, окрестите меня!»

С конца X века Русь становится частью христианского мира и при том вовсе не подчиняется Византии.

А 988 год сияет в русской истории как дата крещения Руси…

Культурное наследие христианской Руси.

Крещение Руси

1. Тема: Откуда на Руси пришло христианство?

Прочитать параграф «Культурное наследие
христианской Руси».

2. Цель урока:

Узнать, когда, как и по каким причинам на
Руси было принято христианство

3. Верования восточных славян:

Славяне были язычниками: Верили во многих богов, в
духов и волшебных существ
( большинство которых вам знакомо по сказкам и
мультфильмам) , верили в покровительство предков.

4. Основные боги:

Сварог– небесный
огонь – создатель
мира и отец других
богов

5. Основные боги:

Перун – бог грома,
молнии,
покровитель воинов
и ратной доблести

6. Основные боги:

Ярило – бог солнца

7. Основные боги:

Мокошь – богиня
плодородия и
покровительница
женских ремёсел

8. Основные боги:

Велес – бог животных
и покровитель
скотоводства

9. Крещение Руси:

Княгиня Ольга сжигает город Искоростень – столицу древлян
Считается, что первой на Руси приняла православие жена
князя Игоря Рюриковича — княгиня Ольга. В молодости она
совершила жестокие расправы над племенем древлян, за то,
что они убили её мужа. Поэтому, она пыталась получить
искупление и видела его в служении Христу.

10. Крещение Руси:

В 967 году, внук княгини Ольги – князь Владимир Святославич
(Владимир Красно Солнышко) пытался сделать так, чтобы среди
языческих богов стал главным Перун-Громовержец.

11. Крещение Руси:

Владимир принимает иностранных священников
Утверждение главным богом Перуна вызвало гнев славянских племен,
поклонявшихся другим богам. Это грозило обернуться войной внутри
своей страны. Тогда Владимир пригласил представителей всех
известных религий.
В Киев приехали: мусульмане, иудеи, католики-христиане, православные
христиане. После долгих раздумий, Владимир объявил, что
православие – наиболее подходящая по его духу русскому народу
религия.

12. Крещение Руси:

Свержение статуи Перуна в Киеве
В 988 году Владимир Святославович принял крещение в
православную веру и приказал свергнуть языческих богов.
После этого крещение приняли остальные киевляне.

13. Крещение киевлян:

Крестить одновременно десятки тысяч киевлян помогла река
Днепр.
Прибывший из Византии митрополит православной церкви освятил
воду и все жители, войдя в воды реки стали христианами.

14. Первый каменный храм – Софийский собор в Киеве. Создан полностью по византийской традиции

15. Софийский собор в Великом Новгороде создан уже по русской традиции в XI веке

Урок ОРКСЭ (модуль «Основы православной культуры») на тему «Как христианство пришло на Русь». 4-й класс

Цель урока: заложить представление о значимости для нашего Отечества Крещения, принятия православия, как этапа, с которого началось качественно иное развитие личности, нашей государственности и культуры.

Задачи:

• познакомить с разными значениями понятия «Церковь»;
• объяснить смысл Крещения;
• рассказать, как христианство пришло на Русь и какое значение это событие имело для нашего государства.
• способствовать воспитанию у детей патриотических чувств; уважения к  истории и прошлому своего народа, формированию гуманистических и гражданских позиций, пониманию роли личности в истории.

Тип урока: комбинированный.

Формы и виды деятельности: беседа, комментированное чтение, самостоятельная работа с источниками информации, участие в учебном диалоге.

Основные термины и понятия: Церковь, Крещение, Святая Русь.

Ожидаемый результат: знание понятий; умение учащихся высказывать свое мнение, участвуя в обсуждении изученного материала; умение работать в группах. 
Предметные: знакомство с причинами принятия Христианства на Руси, с понятиями: Церковь, Крещение, Святая Русь, князь Владимир.
Метапредметные: овладение навыками смыслового чтения текста и осознанного построения речевых высказываний в соответствии с задачами,  установление аналогии и причинно-следственных связей, построение рассуждений, отнесение к известным понятиям,  готовность слушать собеседника и вести диалог; 
Личностные:  формирование основ российской гражданской идентичности, чувства гордости за свою Родину, российский народ и историю России, формирование ценностей многонационального российского общества, становление гуманистических и демократических ценностных ориентаций.

Оборудование:  учебник « Основы православной культуры», А. В. Кураев, М: Просвещение – 2010;  кроссворд, карточки «Соотнеси храм и город», тест.

ХОД УРОКА

I. Актуализация знаний

(Звучит отрывок вступления к опере «Хованщина»  М. Мусоргского)

Умный, гордый наш народ
Далеко глядит вперёд.
Но преданья старины
Забывать мы не должны.

– Этот урок сегодня посвящен древнейшему прошлому нашей Родины. А попасть в Древнюю Русь и узнать тему урока вам поможет ключевое слово кроссворда (Приложение 1)

ПРОВЕРКА.

II. Изучение новой темы «Как христианство пришло на Русь»

– Итак, ключевое слово –  «КРЕЩЕНИЕ». Нет в мире другой такой страны, где столько золотых куполов устремляются в небо, где колокольный перезвон согревает душу, где в самой природе все дышит истинной верой – Православием. Золотая Русь! Святая Русь!
И, как у любой православной души, есть у нашей Родины – матушки свой крёстный. Владимир I Святославич, Владимир Святой, Владимир Креститель, Просветитель русского народа и, наконец, Владимир Красное Солнышко – великий Киевский князь, который, выбрал для своей страны единственно верный путь на многие лета вперед – принять Христианство как общую государственную религию.
Труден и тернист был путь к утверждению истинной веры на Руси.
Каким же был молодой князь Владимир?

Рассказывают ученики: «Князь Владимир родился около 960 года  в селе Будутино, Псковской области. Отец – князь Святослав. Мать его, Малуша была дочерью князя Древлянского. Мальчика  назвали русским языческим именем Володимир – владеющий миром, владеющий особым даром мира. Половину своей жизни он прожил хитрым, воинственным язычником. Он возглавил поход против  своего брата Ярополка–христианина и, победив его, стал полновластным князем Киева. Он расширял и оборонял   пределы  княжества силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры. Владимир пришёл к христианству не сразу. Несмотря на то, что воспитывался он, как и его братья, святой равноапостольной княгиней Ольгой, христианского учения сначала не принял».

Восточные славяне до 10 века были язычниками и поклонялись многим божествам. Мир представлялся им состоящим из злых и добрых духов.
Почти через тысячу лет после жизни Христа на востоке Европы начало свою историю русское государство. Наши соседи с юга – болгары и греки – к тому времени уже стали православными христианами.Началом чудесной перемены в князе стал трагический эпизод смерти первых славянских мучеников за Христа. Языческий обычай требовал от правителя кровавой жертвы славянскому божеству Перуну после победоносного похода на врагов. Был брошен жребий, павший на мальчика по имени Иоанн. Его отец Феодор отказался выдать сына, объявив о своём христианстве. Разъяренная толпа зверски убила отца и сына, ставших первыми мучениками Руси. Погибая, мученик Феодор сказал: «У вас не боги, а дерево, нынче есть, а завтра сгниют… Бог один, Который сотворил небо и землю, звёзды и Луну, и Солнце, и человека». Кровавая жертва произвела глубокое впечатление на князя, став одной из причин поиска новой веры.

И тогда князь Владимир направил своих послов в разные страны.

– Давайте заглянем в гости к князю и послушаем, о чём ему рассказывают послы, когда вернулись.

Учащиеся показывают сценку. (Приложение 2)

– Да, именно в греческую столицу – Константинополь – киевский князь Владимир направил своих послов. Русские послы, побывавшие там, окончательно убедили князя в выборе Православной веры:  «Служба у греков лучше, чем в других странах. Когда греки ввели нас в то место, где они служат Богу своему, мы не знали, на небе ли мы или на земле, – рассказывали послы князю, – ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой. Не можем мы забыть того, что видели и слышали. Так и мы не хотим уже прибывать в язычестве»;
«Если бы вера греческая не была бы так хороша, то не приняла бы ее бабка твоя, великая княгиня Ольга, а она была мудрейшей из всех людей, – согласились и бояре»
Так великий князь Владимир решил принять от византийцев Христову веру. В крещении получил христианское имя Василий.
Владимир крестил своих детей и призвал народ принять крещение. Он велел идти к Днепру. Народ рассуждал: «Не будь это хорошо, князь и бояре не крестились бы сами». Когда все собрались у реки, Владимир со священниками вышел к народу. Киевляне по приказанию князя вошли в воду; кто помоложе, тот становился у берега; маленьких детей держали на руках. Священники с берега читали молитвы, и таким образом все киевляне были окрещены в один день. После крещения Владимир прочитал громко молитву, в которой благодарил Бога за то, что Он научил истинной вере.

Воды крещальной купели воспринимаются как воды обновления. Входит в них человек, пропитанный своими грехами, а выходит он уже без них. Крещение дает возможность душе начать новую жизнь. Нередко при крещении человек меняет имя (например, князь Владимир стал именоваться Василием). Принимая крещение, человек просит, чтобы Бог обновил его совесть. И, конечно, он этим выражает свое согласие далее жить по велениям совести, по учению Христа и по правилам Православной Церкви.

Давайте послушаем, какие перемены произошли с князем Владимиром после крещения?

Рассказывают ученики: «Удивительные перемены произошли с князем Владимиром после крещения. Он не хотел больше воевать, потому что боялся причинить зло, и за оружие брался только для защиты Отечества. На широком княжеском дворе стали устраивать по праздникам угощения для всего народа, а для больных по домам развозили хлеб, мясо, мёд и другие продукты. По распоряжению Владимира трапезы для голодных устраивались не только в Киеве, но и в других городах. Князь искренне и глубоко принял христианское учение, он старался быть достойным христианином и мудрым правителем христианского государства»

С Христианством пришла на Русь письменность на славянском языке, стали создаваться рукописные книги, при монастырях возникали школы, повсеместно распространялась грамотность. Принятие христианства способствовало расцвету культуры: иконопись, фреска, мозаика, неповторимые облики церквей и соборов, стремящиеся ввысь купола. С принятием Христианства людские сердца «умягчались». Вера в одного, единого Бога собирала славянские племена  и давала им ощутить себя единым народом.

III. Церковь, храм

Работа с учебником.

– Прочитайте на стр.60 тест учебника и ответьте на вопросы:

1. В 988 году князь Владимир крестил Русь, где миром, а где и силой. Но это событие имело огромное значение для страны. Какое?
2. Почему Русь стали называть Святой Русью?
3. Какие ценности проповедует  христианство?   
4. Чему  оно учит нас?
5. А какое значение имеет слово храм?
6. Какое значение слова ЦЕРКОВЬ вы узнали?

Немногие из древних храмов сохранились до наших дней.

Рассказывают ученики:

1. «Собор Святой Софии построен в начале XI века в центре Киева, согласно летописи, князем Ярославом Мудрым. Возведением храма руководили впервые приглашенные в Киевскую Русь греческие мастера. Собор Святой Софии является государственным музеем-заповедником и внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО»;
2. «На территории современной России в Новгороде сохранился только один христианский храм XI в. –  собор Святой Софии.  В конце X в. новгородские мастера срубили из дубовых бревен огромный храм св. Софии. Простояв почти 50 лет, храм сгорел во время очередного новгородского пожара. Из новгородских летописей известно, что строительство каменного собора Святой Софии заложено  в 1045 г. сыном князя Ярослава Мудрого,  новгородским князем Владимиром»
3. «Древние летописцы повествуют, что первая православная церковь Успения Пресвятой Богородицыво Владимире первоначальным своим построением восходит к концу Х столетия. Собор был устроен из дерева,  из дубового леса, простоял 165 лет и был уничтожен пожаром. Каменный собор был построен при великом князе Андрее Боголюбском в XII в. Это один из немногих храмов, в котором сохранились уникальные фрески Андрея Рублева. В 1992 году Успенский собор был включён в список памятников Всемирного наследия ЮНЕСКО»
4. «Крупнейший православный мужской  монастырь России (РПЦ), расположенный в центре города Сергиев Посад Московской области, на реке Кончуре? – Троице – Сергиева лавра. Датой основания монастыря принято считать поселение Сергия Радонежского на Маковце в 1337 году. Самое раннее сооружение в монастыре четырёхстолпный крестово-купольный Троицкий собор из белого камня, построенный в 1422—1423 годах на месте деревянного. Он был воздвигнут «в честь и похвалу» основателю монастыря,
преподобному Сергию Радонежскому. В Троицком соборе в серебряной раке покоятся святые  мощи  преподобного Сергия — главная святыня обители. Многочисленные архитектурные сооружения Троице-Сергиевой Лавры выстроены лучшими зодчими страны в XV—XIX вв. Ансамбль монастыря включает более 50 зданий различного назначения. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры включён в список памятников Всемирного наследия ЮНЕСКО»

Работа в группах. Ребята выполняют творческое задание «Соотнеси город и храм» (Приложение 3)

ПРОВЕРКА.

IV. Рефлексия

1. Церковью называют христианский храм. А какое новое значение этого слова вы узнали сегодня?
2. Чем обогатилась жизнь киевлян после их крещения?
3. Тест (Приложение 4)  

ПРОВЕРКА.

– Прошло более тысячи лет с тех далеких времен, но не гаснет  в сердцах  людей свет, зажженный Владимиром Красным Солнышком. И сегодня мы отдаём дань уважения князю Владимиру, который, будучи главным устроителем русской государственности, сам  является символом становления великого государства. Вера, Единение, Любовь к Родине – слова, понятные и родные каждому русскому человеку. Они помогают нам жить, видеть прекрасное и верить в будущее. А значит, еще ни одну тысячу лет будет жить Русь Святая! Русь Православная! Русь златоглавая.

Читают ученики:

Володимир, князь-язычник,
Сделал выбор – путь Креста.
Ветошь грешных дел, привычек
Сбросил с верой во Христа.
На глазах свершилось чудо,
Будто день возник в ночи:
Тот, кто жил в грехах повсюду,
Жемчуг веры получил!
И, найдя его, крестился,
И крестил Руси народ.
Свет Христов лучами лился –
Православия восход.

И от мала до велика
Люди шли в одну купель.
Бог открылся князю Ликом
И народу в этот день.
Выбор веры – луч в оконце,
Словно солнца поворот.
В простоте сердечной Солнцем
Звал Владимира народ.
Благодать сошла Господня.
Озарился свет Христов.
Веры свет горит сегодня,
Став основой из основ.

5 класс. 1 урок. Крещение Руси: diak_kuraev — LiveJournal

Урок 1 (18). Как христианство пришло на Русь.

Урок 1 (18). Как христианство пришло на Русь.
Ключевые понятия: Церковь, Крещение, Святая Русь.

Вы узнаете:
— Что такое Церковь
— Что такое крещение

1. Как вы думаете, Евангелие сразу стало известно всему миру или же христианство постепенно достигало все новых и новых народов?
2. Где была первая столица Руси?

Однажды молодой христианин зашел в храм к старому священнику, который славился святостью своей жизни. И вдруг услышал, что тот с ошибкой произнес молитву. Юноша говорит:
— Отче, ты не прав!
Старый священник не соглашается:
— Я молюсь так, как меня научили. Если бы я был неправ, Бог не посылал бы ангелов, которые часто молятся вместе со мной.
Юноша попросил священника спросить ангелов — кто же из них прав… На следующий день священник сказал ему:
— Ангелы сказали, что прав ты. А когда я их спросил, отчего же они раньше молчали, они сказали, что Бог так устроил, что люди должны научаться от людей.
Источник своей истории христианство видит в Боге. Но живет оно также в мире людей. Слова Христа люди записали обычным человеческим языком и обычными для той эпохи средствами: на папирусах. Затем люди веками разносили эти записи по всему миру. И для проповеди Евангельского учения христиане использовали те же средства, что и любая развитая культура использует для связи людей и поколений: книгу, школу, музыку, живопись, беседы.
Люди, ставшие христианами, объединяются в общество, которое называется Церковь. Церковь живет и растет, присоединяя к себе новых людей, новые поколения, новые народы.
Христос жил в той стране, которая сегодня называется «Святая Земля», Палестина или Израиль (а во дни Его жизни на земле это была часть Римской Империи).
Почти через тысячу лет после жизни Христа на востоке Европы начало свою историю русское государство. Наши соседи с юга – болгары и греки – к тому времени уже стали православными христианами.
Именно в греческую столицу – Константинополь – киевский князь Владимир послал своих послов. В этом огромном городе, теперь носящем имя Стамбул, и поныне высится прекрасный храм святой Софии. София в переводе с греческого «Мудрость». Это одно из свойств Христа и, значит, именно в Его честь был назван самый величественный храм христианского мира.
Русские послы посетили богослужение в этом храме. Они были поражены: «Мы не знали, где мы находимся — на небе или на земле!».
И князь Владимир решил принять православие. В 988 году от Рождества Христа он призвал жителей Киева креститься в реке Днепр.
Крещение (не путать с крестным знамением) – это присоединение к Церкви. Человек погружается в воду (в реку или в большую купель внутри храма) с призыванием Бога.
Первыми, вслед за князем Владимиром, крестились его воины – дружина. С той поры, идя в бой, русские дружинники несли с собой хоругви (т.е. знамена) с изображением лика Христа.
Болгарские священники принесли на Русь азбуку и книги. Теперь уже не только в песнях и былинах могла храниться народная память, но и в летописях. Службу они вели на понятном славянам языке. Поэтому высокие призывы Евангелия быстро находили отклик у русских людей.
Люди приглядывались к новой для них вере. На их сердца влияли не только поучения священников. Они видели, как изменился их правитель. Князь Владимир открыл школы для детей. Он рассылал по всему городу повозки с едой, чтобы никто не голодал. В Киеве он начал строить храмы – они стали первыми каменными постройками на Руси. Кстати, в последующие века отличие села от деревни определялось именно наличием в нем храма.
В народной памяти, в былинах князь Владимир остался как «Владимир Красно Солнышко». А в Церкви он считается святым. С 988 года православное христианство стало распространяться по Руси, преображая жизнь людей и их культуру. И сама Русь, вглядываясь в Евангелие, стала стремиться к святости и за это свое стремление именоваться «Святой Русью».
Вера в одного, единого Бога собирала славянские племена и давала им ощутить себя единым народом. В течение последующей после крещения Руси тысячи лет в нашей стране главным при знакомстве с человеком считалось не определение его национальности, а его отношение к той или иной вере.
Вера наполняла жизнь людей смыслом. В храм люди шли и с горем и с радостью. Люди из своей среды выбирали священника и доверяли ему свои исповеди (то есть покаянные мысли).
Сделать что-то для храма считалось делом добрым, почетным и радостным.
Конечно, кто-то оставался равнодушным. Кто-то не мог решиться всерьез изменить свою жизнь по учению Евангелия. Кто-то на время воспламенялся желанием жить в добре, а потом решал, что удобнее все же жить просто ради себя. Но все равно человек, совершив грех, знал, что он грешит. И он, и его соседи знали, что правда состоит в другом. Идеал евангельской правды был признаваем всеми. Поэтому Русь, вглядываясь в Евангелие, стремилась к святости и укоряла себя же за то, что остается от нее далека. И за это свое стремление она стала именоваться «Святой Русью».
Русский писатель Александр Соженицын так описал эту особенность нашей жизни:
«Пройдя просёлками Средней России, начинаешь понимать, в чём ключ умиротворяющего русского пейзажа.
Он — в церквах. Взбежавшие на пригорки, взошедшие на холмы, царевнами белыми и красными вышедшие к широким рекам, колокольнями стройными, точёными, резными поднявшиеся над соломенной повседневностью — они издалека-издалека кивают друг другу, они из сёл разобщённых, друг другу невидимых, поднимаются к единому небу.
И где б ты в поле, в лугах ни брёл, вдали от всякого жилья, — никогда ты не один: поверх лесной стены, стогов намётанных и самой земной округлости всегда манит тебя маковка колоколенки то из Борок Ловецких, то из Любичей, то из Гавриловского.
И всегда люди были корыстны, и часто недобры. Но раздавался звон вечерний, плыл над селом, над полем, над лесом. Напоминал он, что покинуть надо мелкие земные дела, отдать час — вечности. Этот звон поднимал людей от того, чтоб опуститься на четыре ноги.
В эти камни, в колоколенки эти, наши предки вложили всё своё лучшее, всё своё понимание жизни».
В каждом поколении и в каждом городе вновь и вновь появлялись люди, которые светились верой и любовью. Около их горящих душ отогревалась народная Русь. Среди тысяч святых Русской Церкви есть святые священники и святые крестьяне, святые воины и князья, святые женщины и дети. Если присмотреться — святых людей можно найти в нашем народе и поныне.

ВРЕЗКА КРЕЩЕНИЕ
Воды крещальной купели воспринимаются как воды обновления. Входит в них человек, пропитанный своими грехами, а выходит он уже без них. Крещение дает возможность душе начать новую жизнь. Нередко при крещении человек меняет имя (например, князь Владимир стал именоваться Василием). Принимая крещение, человек просит, чтобы Бог обновил его совесть. И, конечно, он этим выражает свое согласие далее жить по велениям совести, по учению Христа и по правилам Православной Церкви.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ
1. Церковью называют христианский храм. А какое новое значение этого слова вы узнали сегодня?
2. Чем обогатилась жизнь киевлян после их крещения?
3. Подсчитай, сколько лет назад крестился князь Владимир. Из ответа ты поймешь, сколько лет русской православной культуре.
4. Какое имя и почему русский народ дал князю Владимиру?
5. Первая русская летопись — «Повесть временных лет» — пишет, что в 983 году киевляне решили: «Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Как вы думаете, после принятия христианства прекратились на Руси человеческие жертвоприношения?

ГОТОВИМСЯ К СЛЕДУЮЩЕЙ ВСТРЕЧЕ
К следующему уроку узнайте сами значение слов «экология» и «экологический кризис».

Илл.:
Г. Лебедев Крещение киевлян в 988 г.
Васнецов. Крещение князя Владимира
Кустодиев. Земская школа в Московской Руси

***
Теперь в каждом файле с моим уроком для сравнения буду выкладывать эти же темы из учебника Л. Шевченко — для объективного сравнения (в ранее выложенные уроки также добавил). Исключение -данная тема: в учебнике Шевченко вообще не упоминаются князь Владимир и крещение Руси.

Почему князь Владимир, всё же, Крестил Русь и выбрал христианство? — СПЖ

Сегодня, в сознании большинства наших соотечественников и, как ни странно, в сознании большинства историков, господствует миф о том, что князь Владимир принял Православие от Византии исключительно из практических соображений, т.е. попросту говоря из соображений политической выгоды и укрепления своей княжеской власти. Именно поэтому самым важным вопросом, на который необходимо ответить в процессе предпринятого нами исследования, является вопрос о том, был ли акт принятия христианской веры сугубо политическим ходом, т. е. крестился ли князь из чисто меркантильных соображений или им двигали какие-то другие неведомые нам мотивы?

Отвечая на этот вопрос, многочисленные исследователи, как прошлого, так и настоящего времени, как правило, приходили к выводу о том, что восточнославянское язычество исчерпало свои внутренние ресурсы, перестало удовлетворять запросам общественного и государственного развития страны и должно было быть отринуто как старая отжившая, никуда не годящаяся идеология:

«По мнению В.Н. Топорова, «славянская языческая религия, особенно на Руси в конце Х века, находилась в состоянии глубокого кризиса. Довольно слабые связи между членами пантеона (“высших” божеств), рыхлость и приблизительность самого состава его, наконец, лишь частичная антропоморфизация богов, не вполне отделившихся от природных сил, – всё это обусловило не только внешнее, но и внутреннее поражение язычества» (1).

Однако, прежде чем делать столь категорические и поспешные выводы, следует учесть несколько немаловажных факторов, которые, по нашему мнению, опровергают выше цитируемое утверждение.

Так, например, в политическом смысле Владимир, еще до принятия христианства, обладал довольно обширным влиянием как у себя в стране, так и за ее пределами. Уже один тот факт, что своими походами древние русичи неоднократно (и до княжества Владимира) угрожали такой мощнейшей державе как Византийская империя, говорит о силе и мощи древнерусского государства.

Что же касается религиозной составляющей, то здесь возникает правомерный вопрос: какой смысл был что-то менять, когда дела и так шли более чем успешно? Владимир и так имел все, чего только может пожелать смертный человек: власть, богатство, любовь и доверие подданных, а также возможность удовлетворять любые свои чувственные желания. Для удовлетворения своих политических амбиций также не было ни малейших препятствий. Что же еще было нужно язычнику, верования которого как раз и были нацелены на достижение максимального благополучия в этой, земной жизни? Благополучия, которого и достиг русский князь?

В похожей ситуации любой правитель, который мог оказаться на месте Владимира, просто-напросто стал бы завоевывать сопредельные территории с последующим навязыванием порабощенному населению своей системы верований, системы, которая (в представлении людей той эпохи) максимально эффективно справлялась с поставленными перед ней задачами и поэтому не требовала изменения.

Так почему же Владимир поступил иначе? Потому, что захотел еще более узурпировать свой народ? Вряд ли это предположение соответствует истинному положению дел, т.к. нет никаких исторических данных о том, что до принятия христианства Владимир каким-либо образом угнетал своих подданных. Скорее наоборот, он пользовался их любовью и безграничным доверием, чем, собственно, и обусловлен факт довольно мирного принятия христианства: «Если бы новая вера не была хороша, то князь и бояре не приняли бы ее…» (2), – так рассуждало подавляющее большинство жителей древнего Киева.

Но, может быть, князь Владимир хотел повысить культурный уровень своего народа и тем самым вывести Русь в ранг передовых мировых держав своего времени и т.д.? Или, может быть, он желал создать такую религию, которая смогла бы сплотить его государство в единое целое, нерушимый монолит (по типу древних империй), наводящий ужас на своих соседей? Как было указано выше, на сегодняшний день это версия является самой распространенной и при поверхностном анализе кажется вполне убедительной, если бы не несколько «но»!. .

Во-первых, до сего дня, большинство исследователей этой проблемы так и не смогли понять одной простой вещи, а именно того, что упадок или могущество государства в принципе не зависит от доминирующей в этом государстве внутригосударственной (религиозной или безрелигиозной) идеологии.

Именно поэтому данный аргумент не выдерживает никакой критики. Ведь если бы христианство, само по себе (т.е. как внешний фактор, как идеология навязанная обществу с верху), могло способствовать укреплению древнерусского государства, то как же тогда можно объяснить фактически полный распад этого же государства уже к концу 12-го – началу 13-го веков? Если следовать вышеуказанной «логике», все это больше похоже на то, что христианство скорее способствовало развалу древнерусского государства, а не укреплению его могущества и процветания. Опять же, после долгих страданий под игом татаро-монголов Русь смогла восстать из пепла не переменяя своей веры, а следующий крах пришелся уже на самое начало века 20-го. Как объяснить эти трагические «взлеты и падения», если изначально утверждается тезис о том, что христианство способно только лишь укреплять государство как таковое?

Более того, из многочисленных примеров истории мы знаем, что подобные взлеты и падения случались в истории многих народов и государств. В истории человечества достигали могущества и низвергались в бездну империи и государства, в коих доминировали различные религиозные доктрины. И практически везде эти взлеты и падения были обусловлены индивидуальными качествами, талантом или отсутствием такового у людей управляющих тем или иным государственным образованием.

Именно поэтому, при благоприятном стечении всех вышеуказанных обстоятельств (наличия управленческого, военного таланта у правящей элиты, наличия огромных человеческих и природных ресурсов и т.д.) любое государственное образование, с любой религией или идеологией может достигнуть и достигало могущества во все времена. А при отсутствии таковых (талантов, ресурсов и т. д.) не спасает никакая идеология.

Вторым фактором, в силу которого мы не можем согласиться с общепринятой гипотезой о доминировании социально-политических мотивов в выборе князя Владимира, является то, что хотя христианство и призывает людей к повиновению властям, оно, все же, четко разделяет Божие дело и кесарево: «Во взаимоотношениях между Церковью и государством должно учитываться различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом – Господом нашим Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно» (3).

И хотя в истории Восточной Церкви предпринимались попытки достижения так называемой “симфонии” между Церковью и государством, однако ни одна из них, в итоге, так и не увенчалась успехом. Что же касается до язычества, то здесь наоборот, в отличие от христианства, слияние власти сакральной (религиозной) и государственной вполне допускалось. Причем допускалось не просто слияние, но и фактическое “обожествление” как государства, так и правящей власти. C этой точки зрения язычество как раз и может способствовать более тесному срастанию власти государственной и религиозной.

Третьим фактором, на который стоило бы обратить внимание, было то, что Русь в то далекое время была относительно благополучным, быстро развивающимся государством, имеющим обширную торговлю с соседями, что обуславливалось удачным геополитическим расположением. А так называемое собирание Руси (т.е. объединение русских земель в единое целое) было фактически закончено к 986 году.

Странно, но большинство наших историков как бы не замечает этого очевидного факта. На самом же деле, уже в период, предшествовавший Крещению Руси, Владимир контролировал огромную территорию. Одержав победы над вятичами и ятвягами, он смирил и радимичией, отказавшихся было платить дань князю. В 985 году Владимир одержал фактически последнюю свою крупную победу над волжскими болгарами, которые обитали в то время на берегах Волги и Камы.

Таким образом, в 986-ом году, Владимир объединил под своей властью все земли восточных славян, в одно огромное государство – Киевскую Русь (со столицей в Киеве). А чтобы обезопасить границы он строит ряд укреплений по рекам Десне, Остру, Трубежу, Суле и Стугне. Позднее когда подросли его многочисленные сыновья, он садит их на “княжение” в отдельные области, сохраняя верховную власть над всем государством за собою.

Более того, на самом раннем этапе своего правления Владимир проявляет себя довольно ревностным поклонником языческого культа (который нисколько не мешал укреплению государственности, а во многом даже способствовал этому). Именно поэтому сегодня некоторые исследователи древнерусской религиозности все же склоняются к мысли о том, что: “Язычество ко времени крещения не только не исчерпало себя, но и обладало еще достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения… и что принятие Русью в качестве государственной религии христианства из Византии на рубеже 980-х – 990-х годов не было исторически предопределено и уж тем более неизбежно…» (4).

Тем более, что на исторической сцене, довольно близкой по времени к рассматриваемой нами эпохе, можно найти примеры того, как языческая религия брала верх над процессами христианизации. Например, в истории Великого княжества Литовского долгое время имела место ситуация сосуществования языческого и христианского начал.

Истинные причины принятия христианства князем Владимиром

Итак, для того, чтобы как можно лучше разобраться в решении поставленных нами вопросов, важно учитывать не только социально-политические причины, но также и мотивы чисто психологического характера.

В этом смысле смена язычества христианством якобы в целях укрепления государственности и т.д., совершенно не укладывается в логику успешного и амбициозного правителя, каким и был князь Владимир. Ибо в реальности такая смена верования означала бы для него признание ущербности и неконкурентоспособности собственной религии и культуры. И вряд ли элементарная человеческая гордыня позволила бы Владимиру признать бессилие религии предков. Тем более, что, судя по летописям, Владимир был очень религиозным человеком (причем религиозным в чисто языческом смысле). Это замечание является важным именно потому, что позволяет нам перейти от рассматривания мотивов внешних (которые якобы и сыграли решающую роль в смене религиозной доминанты древнерусского общества), мотивов социально-политического порядка к мотивам внутренним, подтолкнувшим князя Владимира принять, в первую очередь, именно личностное решение. Принять его искренно, в самой глубине своей души, а не по расчету, который (как было показано выше) не имел для него ни малейшего смысла.

О том, что религиозная составляющая (пусть и языческая) не была для Владимира пустым звуком, мертвой традицией предков или всего лишь идеологией пригодной для управления подданными, говорит тот факт, что в самом начале своего правления русский князь отличался твердостью и неутомимостью при исполнении религиозных обрядов, которые требовала от него языческая вера отцов.

Впрочем, при всей своей религиозной активности Владимир явно не отличался чрезмерным фанатизмом и, по всей видимости, был чужд нетерпимости к представителям других религий, да и сама окружающая обстановка вполне этому способствовала, т. к. Владимира окружали люди, исповедовавшие еврейскую, магометанскую и христианскую (как католичество, так и православие) религии. А то, что бабка Владимира Ольга была христианка, скорее всего, также наложило отпечаток на религиозность русского князя и его веротерпимость в отношении иноверцев.

Итак, в период правления Владимира (и даже несколько ранее) христианство все более и более завоевывает симпатии подданных князя. В этом контексте мы вполне можем согласиться с выводами многих историков о том, что сам факт крещения киевлян князем Владимиром был не началом христианизации Древней Руси, а скорее началом завершающего этапа христианизации. Но когда дело касается вопроса о том, что именно побудило Владимира изменить свои собственные религиозные убеждения с языческих на христианские, то здесь историки предпочитают больше молчать, т.к., по общему мнению, выяснение этого вопроса навсегда останется тайной, недоступной для исследователей (историков и религиоведов).

И действительно, как это принято сегодня считать, путь человеческой личности к Богу есть личная тайна каждого человека, известная только ему самому и Богу. Тем более трудно (если вообще возможно) описать столь непредсказуемый религиозный переворот, который произошел в душе русского князя, когда будучи, по сути, «облагодетельствован небесами» (в древности, в том числе и у древних славян, считалось, что те люди, к которым благоволит Бог, обязательно будут богаты и счастливы и не будут ни в чем нуждаться ни в этой земной, ни в загробной жизни т.д.), он решает круто изменить не только свою судьбу, но и судьбу всего Русского государства.

И все же, не все здесь так запутанно, как это может показаться на первый взгляд. Дело в том, что впоследствии Владимир был канонизирован Церковью как святой равноапостольный князь. И это значило, что он не просто сыграл видную роль в становлении и утверждении христианской веры среди славянского населения, а то, что его последующая христианская жизнь во многом являлась эталоном жизни для православного христианина. Это также означает и то, что его христианская вера вполне вписывается в рамки учения Восточной христианской (Православной) Церкви, что, в свою очередь, может помочь нам открыть некоторые внутренние движения, происходившие в душе великого князя.

О том, как рождается христианская вера в душе каждого человека

В противовес распространенному мнению о том, что путей к Богу много и что все эти пути достаточно индивидуальны, в христианстве существует несколько иной взгляд на данный вопрос, а именно: сама вера в Бога не считается в христианстве чем-то уникальным и гарантирующим человеку спасение во Христе. Для того, чтобы стать христианином, необходима не просто вера в Бога, необходима именно вера правильная, спасительная, а она начинается (рождается) в душе человека только тогда, когда он становится способным увидеть себя далеким от совершенства, ненормальным, духовно больным человеком. Именно в этом состоянии человек и начинает осознавать себя погибающим, причем погибающим настолько, что сам он, своими собственными силами не может исправить этого глубочайшего повреждения всего человеческого существа (как души, так и тела), и именно из этого глубоко покаянного чувства в человеке рождается вера в Христа Спасителя. Таким образом, только реальное познание человеком своего падения, своей ненормальности способно обратить человеческий взор к Богу.

В этом, собственно, и состоит вся суть и смысл христианской веры! Суть, без которой в человеке в принципе не может начаться спасительная вера во Христа! Суть, без которой даже самое скрупулезное выполнение всех установленных обрядов и правил ни к чему не приводит и ничего не дает человеку! Никто из людей не может стать истинным христианином, не пережив подобного состояния души. С точки зрения христианского вероучения, без переживания этого состояния человеку вообще невозможно найти Бога.

 Трагедия древнего язычества состояла именно в том, что люди искали Бога во внешнем, и вся их вера была направлена только на то, чтобы уйти от страданий, свойственных этой земной реальности, в некую иную область (рай, покой и т.д.), где нет страданий, где только радость и мир ожидают человека. В этом смысле практически все древние религии являются религиями перехода из этого мира в мир иной, и практически все культуры, родившиеся под воздействием подобных представлений, с их выдающимися культовыми сооружениями, являются культурами перехода, бегства от самих себя. И мало кто из людей в древнем мире (т.е. до прихода Спасителя) смог понять, что путь к этому состоянию, путь к бессмертию и непреходящему счастью лежит не в сфере внешнеобрядовых норм, не в сфере магии и оккультизма, но через рассматривание человеком самого себя, через изменение своего внутреннего состояния (изменения своих духовных качеств) по образу Бога-Творца, через Богоуподобление.

Итак, с точки зрения христианства, к Богу нет и не может быть иного пути. Вот почему мы можем смело утверждать, что, являясь искренним христианином, Владимир непременно пережил это состояние души.

Видя свою ущербность, свою ненормальность, видя фактическую бренность и иллюзорность человеческого существования, в душе Владимира, как, впрочем, и в душе любого истинного христианина, должен был начаться поиск выхода из этого катастрофического положения. Причем, скорее всего, Владимир ощущал все это намного острее, нежели любой, не обремененный властью, простой человек.

Дело в том, что нам, простым людям, присуще постоянное пребывание в некоторой иллюзии по отношению к жизни сильных мира сего. Будучи, в подавляющем большинстве, неудовлетворенными своей жизнью, жизнью, которая представляет из себя вечную погоню за ускользающими благами, суету и борьбу за существование, мы – современные люди, будучи полностью порабощенными этикой гедонизма (поиском чувственных удовольствий), в своем неудержимом стремлении к наслаждению чаше всего с завистью смотрим на сильных мира, думая, что вот они-то уж точно полностью удовлетворены жизнью, т.к. фактически могут исполнять все свои прихоти и пожелания. Вот так завидуя людям известным, богатым и наделенным властью, мы нередко, (после смерти кого-либо из сильных мира) обнаруживаем, что, как правило, это были простые люди, со своими маленькими слабостями и, что часто они ценили простые радости жизни превыше роскоши, богатства и славы. А бывает даже и так, что некоторые из них вообще тяготились своим высоким положением в обществе, в силу чего сознательно налагали на себя тяжелые подвиги, ограничения и труды. И в этом нет ничего удивительного: ответ на вопрос, почему же так происходит, довольно прост и заключается в том, что человеческая жизнь всегда была и будет бесконечным страданием, вне зависимости от условий и формы человеческого существования. Увы, но даже радости жизни и многочисленные чувственные удовольствия есть уже, по сути, страдания. Страдания, губящие человека и причиняющие ему нестерпимую душевную боль.

По всей видимости, будущий святой, равноапостольный князь Владимир (в душе которого, без сомнения, совершался этот сложный и противоречивый процесс) выбрал именно первое, выбрал направление к Истине, к Богу!

Понимая и осознавая всю тяжесть и безысходность человеческого существования, в том числе и всю тяжесть своего положения, Владимир не мог не задуматься над вопросами о спасении человека, смысле жизни и поиске Высшего Блага. В итоге все это привело князя к тому, что он не просто решил изменить внутренний строй жизни своего государства – ОН СТАЛ ИСКАТЬ ИСТИНУ! ИСТИНУ КАК ВЫХОД ИЗ, КАЗАЛОСЬ БЫ, БЕЗВЫХОДНОЙ СИТУАЦИИ! Истину, которую, в принципе, невозможно было найти в язычестве.

Ссылки:

1. Васильев М. Русь в 980-е годы: выбор религиозных альтернатив. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Article/Vas_Rus980.php

2. С.М.Соловьев. История России с древнейших времен. Том 1. Глава 7. http://www.magister.msk.ru/library/history/solov/solv01p7.htm

3. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. http://www.patriarchia.ru/db/text/141422.html

4. Васильев М. Русь в 980-е годы: выбор религиозных альтернатив.

http://www.archipelag.ru/ru_mir/religio/novie-identichnosti/heathenism/choice/

Правление князя Владимира — тест с ответами

История это для понимания которой требуется помнить много различных дат и событий. Студентам бывает очень сложно подготовиться к предстоящим экзаменам по истории в связи с тем что требуется запомнить большое количество материалов. На наш сайт, поможет вам исправить это. Мы собрали тесты по истории с правильными вариантами ответов. Изучите этот материал и хорошая оценка вас не заставит долго ждать. Правильные ответы выделены символом [+].

Кто был правителем Руси в 980-1015 гг. :

[+] а) Владимир

[-] б) Святослав

[-] в) Игорь

Откуда на Русь пришло христианство:

[-] а) из Волжской Булгарии

[+] б) из Византии

[-] в) из Хазарского каганата

Причиной принятия христианства на Руси было стремление:

[-] а) жителей Киевской Руси перейти в христианство

[-] б) киевских князей избежать порабощения хазарами

[+] в) киевских князей упрочить государство и свою власть

Принятие христианства:

[+] а) укрепило международное положение Руси

[-] б) привело к созданию Древнерусского государства

[-] в) замедлило развитие культуры

Деятельность князя Владимира была направлена на:

[-] а) строительство городов Новгорода и Киева

[-] б) ведение походов против Тюркского каганата

[+] в) строительство оборонительных рубежей на южных границах государства

С именем какого князя связаны события 980 и 988 гг. :

[-] а) Игоря

[+] б) Владимира

[-] в) Олега

Какая река была местом крещения киевлян:

[-] а) Москва

[-] б) Волга

[+] в) Днепр

Причиной принятия христианства на Руси было стремление:

[+] а) киевских князей укрепить международный авторитет Киевской Руси

[-] б) князя Владимира сохранить многоженство

[-] в) варяга Рюрика упрочить свою власть в славянских землях

К чему привело принятие христианства на Руси:

[-] а) к ослаблению великокняжеской власти

[-] б) к усилению племенной разобщенности

[+] в) к проникновению на Русь письменности и византийской культуры

Деятельность князя Владимира была направлена на:

[-] а) ведение походов против Хазарского каганата

[+] б) укрепление княжеской власти

[-] в) уравнивание в правах язычников и христиан

Выберите из списка один пункт, который относится к деятельности князя Владимира:

[+] а) расширение территории за счёт Червеня и Перемышля

[-] б) прибитие щита на вратах Казани

[-] в) месть древлянам за гибель князя Игоря

Выберите из списка один пункт, который относится к деятельности князя Владимира:

[-] а) расширение территории за счёт Киева и Новгорода

[+] б) подчинение вятичей

[-] в) подчинение критичей

Выберите из списка один пункт, который относится к деятельности князя Владимира:

[+] а) возведение оборонительных рубежей на южных границах

[-] б) прибитие щита на вратах Царьграда

[-] в) месть древлянам за гибель князя Игоря

Какое божество было определено главным по реформе князя Владимира:

[-] а) Ярило

[-] б) Сварог

[+] в) Перун

Выберите один из пунктов, который определил необходимость принятия христианства князем Владимиром:

[+] а) принятие христианства некоторыми жителями Древней Руси ещё до крещения Руси Владимиром

[-] б) мирный характер княжения отца Владимира — Святослава

[-] в) возвышение авторитета ремесленников и купцов

Выберите один из пунктов, который определил необходимость принятия христианства князем Владимиром:

[-] а) активность сторонников ислама в землях Древней Руси

[+] б) необходимость укрепления международных связей Руси

[-] в) возвышение авторитета ремесленников и купцов

Выберите один из пунктов, который определил необходимость принятия христианства князем Владимиром:

[-] а) мирный характер княжения отца Владимира — Святослава

[-] б) активность сторонников ислама в землях Древней Руси

[+] в) необходимость укрепления княжеской власти

Кто, согласно летописи, первым из знати принял христианство в истории Древнерусского государства:

[-] а) дружинник Аскольд

[+] б) княгиня Ольга

[-] в) князь Святослав

Как звали брата по отцу князя Владимира, который не занимал великокняжеский престол:

[-] а) Ярополк

[-] б) Святослав

[+] в) Олег

В списке представлены последствия Крещения Руси князем Владимиром. Найдите лишнее:

[-] а) запрет жертвоприношений

[+] б) распространение поклонения идолу Перуна

[-] в) открытие школ

В списке представлены последствия Крещения Руси князем Владимиром. Найдите лишнее:

[+] а) обострение отношений с Византией

[-] б) запрет жертвоприношений

[-] в) строительство монастырей

Древний обычай, требующий отмщения родственниками за посягательство на жизнь и здоровье родича, назывался:

[-] а) семейная месть

[+] б) кровная месть

[-] в) родственная месть

Выберите из списка один пункт, который относится к деятельности князя Владимира:

[-] а) военный поход в Византию

[-] б) заключение первого договора Руси с Византией

[+] в) подчинение Полоцкой земли

Выберите из списка один пункт, который относится к деятельности князя Владимира:

[-] а) введение уроков и погостов

[+] б) поход в Волжскую Булгарию

[-] в) военный поход в Византию

Прежде чем принять христианство, князь Владимир пытался провести реформу языческих богов. Главным он поставил бога, который был покровителем:

[-] а) торговцев

[-] б) ремесленников

[+] в) дружинников

Выберите один из пунктов, который определил необходимость принятия христианства князем Владимиром:

[-] а) тесные связи со странами Дальнего Востока

[+] б) тесные торговые и экономические связи Руси с Византией

[-] в) необходимость возвышения воинов в глазах простого народа

Выберите один из пунктов, который определил необходимость принятия христианства князем Владимиром:

[+] а) развитая культура Византии

[-] б) активная деятельность представителей папы римского

[-] в) необходимость возвышения воинов в глазах простого народа

В каком году, согласно летописи, приняла крещение бабушка Владимира, княгиня Ольга:

[-] а) 945 г.

[-] б) 988 г.

[+] в) 957 г.

Как звали византийскую принцессу, супругу князя Владимира:

[+] а) Анна

[-] б) Елена

[-] в) Ольга

В списке представлены последствия Крещения Руси князем Владимиром. Найдите лишнее:

[-] а) активное строительство храмов

[+] б) распространение языческих обрядов

[-] в) укрепление связей с Византией

Крещение Киевской Руси: подмена фактов, манипуляции и историческая правда

История Крещения Киевской Руси богата на многочисленные гипотезы, манипуляции и даже подмену фактов. Но очевидно одно – христианство принесло Киевской Руси не только новую мораль из евангельских заповедей. Прежде всего новая религия «вытащила» Киев из небытия и вызвала мощное развитие во всех сферах жизни Киевской Руси, укрепила ее международный авторитет и открыла возможности для установления равноправных связей с европейскими странами. А Киев превратился в оплот православия в Восточной Европе и стал Церковью-Матерью для позднее созданных митрополий. Современные украинцы как наследники великой истории просто обязаны знать свое прошлое. Так быстрее добраться до правды и не стать очередной жертвой идеологических манипуляций. А они, как показывает время, приводят не только к искажению исторической правды, но и к войне. О роли христианства, как новой модели развития цивилизации Киевской Руси, и дерзких подменах фактов – в интервью с доктором исторических наук Игорем Скочилясом.

«Еще задолго до 988 года в Киеве уже была первая христианская святыня – церковь святого Ильи»

Правильно исторически считать, что такую великую сверхдержаву, как Киевская Русь, окрестили за год-два. Или все-таки до официальной даты Крещения – 988 год – русичи уже принимали христианство?

Этот вопрос одновременно сложный и до конца точно не выясненный. Дело в том, что первые русские исторические источники – летописи – часто не имели хронологической сетки, а только нарративные повествования. Поэтому воспроизвести точность дат очень сложно. Ученые сошлись на символической и в то же время условной дате – 988 г., когда состоялось публичное массовое крещение киевлян Владимиром Великим.

В то же время одни историки считают, что Крещение было одномоментным актом, другие, наоборот, отрицают это. Впрочем, и археологические раскопки, и те же летописи убеждают, что христианизация Киевской Руси – это длительный процесс, который затянулся по меньшей мере на несколько веков. Ведь говорится об огромном даже по современным меркам государстве, которому во время правления Владимира Великого подчинялись все восточнославянские земли.

Читайте также: День Крещения Руси в Украине: почему эта дата важная

Скажем, по версии известного украинского ученого Михаила Брайчевского, первое «официальное» крещение Руси состоялось еще во времена правления князей Аскольда и Дира в 860-х годах. Вероятно, это был личный выбор ближайшего княжеского окружения. Таким индивидуальным способом крестилась и княгиня Ольга в Константинополе в 957 году. Однако ее попытки в начале 960-х гг. ввести христианство на Руси были неудачными.
Кстати, на современные западноукраинские земли христианство пришло раньше, чем в Киев. Прежде всего это произошло благодаря влиянию Запада, а именно Великой Моравии и Чехии, чьи границы, согласно историческим источникам, простирались до Буга и Стыря. Там свою миссионерскую деятельность в IX в. вели святые Кирилл и Мефодий и их ученики. Сегодня с кирилл-мефодиевским наследием связывают свою идентичность отдельные церковные общины на Закарпатье, тем самым отрицая или затеняя свою связь с киевской христианской традицией, начатой крещением Руси в 988 году.

В то же время надо понимать, что кроме Константинополя и Моравии, были и другие центры, из которых пришла Христова вера к восточным славянам. Поэтому история с византийским происхождением киевского христианства – лишь часть правды. На территории современной Украины новое вероучение впервые появилось, наверное, в Северном Причерноморье. В частности на побережье Южного Крыма, в древнем греческом поселении Херсонес, около 102 года нашей эры погиб мученической смертью один из первых римских пап – Климент. А в 325 году в первом Никейском соборе приняли участие два христианских епископа с территории сегодняшней Южной Украины – Кадм Боспорский и Теофил Готский. Эти факты являются очень важными для нашей исторической памяти, учитывая последние события российской агрессии в Украине и борьбу за независимость (автокефалию) украинского православия.

Другим центром, из которого распространялось христианство, был Север, современная Скандинавия. Именно оттуда в Киев пришли варяжские дружины и род Рюриковичей. В «Повести временных лет» сохранилось недатированное упоминание о мученической смерти за веру Христову двоих варягов – Феодора и его сына Иоанна. На месте этого трагического события князь Владимир Великий позже воздвиг Десятинную церковь. А первой известной христианской святыней на Руси был храм Святого Ильи в Киеве, где молились и клялись на верность варяги и русичи еще задолго до официального крещения.

Поэтому подытоживая, могу сказать, что именно благодаря взаимодействию греко-византийской, славянской (кирилл-мефодиивской) и, в меньшей мере, латинской христианской традиций Киевская Русь стала частью западной цивилизации.

«Дар Христовой веры Киев получил от Константинопольского патриархата»

Расскажите подробнее, как исторически Киев стал оплотом христианской веры для всех восточных славян и Церковью-Матерью для позже созданных Литовской, Галицкой и Московской митрополий?

На время крещения и в последующие несколько столетий Киевская Русь была мощной державой, которой подчинялись территории от города Перемышля на западе до реки Ока на востоке и от берегов Белого моря на севере до Крыма и Тмутаракани на юге. А такой верховный правитель, как Владимир Великий, хорошо понимал, что язычество – это идеология прошлого, а христианство – будущее молодого государства. В тогдашнем цивилизованном мире восточных славян нередко называли варварами, тем временем христианство в Европе становилось все более популярным, охватив весь континент, за исключением Литвы. Этот решающий цивилизационный выбор Руси очень хорошо иллюстрирует сюжет «Повести временных лет» о выборе веры князем Владимиром – между язычеством, исламом, иудаизмом, западным христианством (латинством) и византийским православием. Именно восточное христианство в его греко-византийской интерпретации способствовало коренным изменениям в миропонимании, стало основой формирования киевской христианской традиции и породило фундаментальные основы средневековой культуры Руси, на основе которых развивались письменность, образование, литература и искусство.

Читайте также: 1030 лет со Дня Крещения Руси: какие религиозные мероприятия ожидаются в Киеве

На время крещения Руси христианская Церковь не была разделена по конфессиональному признаку. Однако институционально уже состояла из нескольких независимых и равных между собой патриархатов – Римского, Константинопольского, Иерусалимского, Александрийского и Антиохийского. Как известно, дар Христовой веры Киев получил от Константинопольского патриархата, который с тех пор стал для Киевской митрополии Церковью-Матерью. Тем новым земным Иерусалимом, от которого русичи черпали Божьи благодати и культурные образцы для подражания. Недаром историческая традиция называет Киев Вторым Иерусалимом и «матерью городов русских». Ведь именно с Киева новая славянско-византийская цивилизационная модель распространялась в самые отдаленные окраины Руси, в частности на земли, где позже образовалось Московское княжество. Глава Русской Церкви носил титул «митрополит Киевский и всея Руси», которому подчинялись все миряне и духовенство в многочисленных княжествах – от Владимира, Галича и Перемышля, на юго-востоке, до Владимира-на-Клязьме, Новгорода и Ростова, на северо-востоке. Поэтому когда в XIV веке. были учреждены отдельные Галицкая и Литовская православные митрополии, а в середине XV века и Московская митрополия, то именно они стали дочерними Церквями относительно Киева, а не наоборот, как веками убеждали московские идеологи. В то же время надо помнить, что на киевское христианское наследие, в широком смысле, имеют право одинаково претендовать и белорусская, и российская, и украинская, и даже литовская, польская и румынская культуры. Но не следует забывать, что сердцем этого религиозного наследия был златоверхий Киев, который долгое время диктовал «культурную моду» всей Восточной и Центрально-Восточной Европе.

«Царьград переуступил Киевскую митрополию Москве временно и как Церковь-Мать»

Общеизвестно, что Константинопольский патриархат длительное время официально не признавал автокефалию Московской митрополии, которая самовольно называет себя Церковью-Матерью. Да и сейчас это подчеркивает Вселенский патриарх. Как случилось, что центром празднования христианства стала Москва?

История Московской митрополии – это многочисленные примеры самовольного отделения от Церкви-Матери – Киева. Современным политическим языком это «религиозный сепаратизм», который четко прослеживался уже в те времена. Дело в том, что Москва впервые упоминается лишь в 1147 году, то есть через полтора века после официального Крещения Киевской Руси. На то время Киев уже был могучим политическим и торговым центром с постоянным международным авторитетом и действующей митрополиной кафедрой в соборе Святой Софии. Киевскому митрополиту подчинилась восточнославянские земли, в т. ч. просторы позже созданного Московского княжества. Следовательно дар веры Московская Церковь унаследовала от Киева, который стал для нее Церковью-Матерью, как в свое время Константинополь стал Церковью-Матерью для Киева.

Однако в 1448 году Московская митрополия самочинно, без благословения константинопольского патриарха, провозгласила самостоятельность (автокефалию) и отделилась от великой русской православной традиции Киевской митрополии.

Читайте также: Объединение церквей в Украине: что об этом думают украинцы

Из-за такого, говоря современным языком, сепаратизма со стороны Москвы Константинопольский патриархат долгое время не признавал Московскую митрополию. И лишь впоследствии согласился на легитимизацию ее нового канонического статуса. Поэтому, когда в 1589 году в Москву прибыл Константинопольский патриархат Иеремия II Траноса, московские правители воспользовались этим визитом. Фактически принудительно добились от него провозглашения Московской митрополии патриархатом. Однако даже после этого Константинополь еще четыре года не признавал московскую автокефалию. И только в 1593 году он все же признал патриарший статус Москвы. Хотя некоторые ученые предполагают, что и здесь не обошлось без манипуляций.

В 1686 году российским властям все-таки удалось подчинить Киевскую митрополию московскому патриарху. Зная контекст исторических событий тех времен, трудно поверить в добровольность этого шага. Ведь предполагают, что за согласие на «переуступку» Константинопольский патриарх Дионисий получил из Москвы щедрое вознаграждение. Впрочем важно понимать, что Царьград переуступил Москве Киевскую митрополию не как дочернюю Церковь в отношении Москвы, как убеждает современная российская пропаганда, а как Церковь-Мать. Официально Константинополь так никогда и не признал этот акт, трактуя его как вынужденную временную «переуступку» Киевской митрополии Москве до «лучших времен», которые, надеемся, настанут именно в этом году.

«Уникальный феномен – Киевская Церковь одновременно подчинялась и Константинополю, и Папе Римскому»

На каком основании московские правители лишили митрополита Киевского и всея Руси Исидора престола и заточили его, если на то время Московская митрополия официально подчинялась Киеву?

Культура и религиозные традиции Москвы были изолированными и закрытыми, особенно от влияния западного мира. А правители Москвы уже тогда больше всего хотели монопольного доминирования. Об этом ярко свидетельствует история с распространением идей унии в Киевской митрополии. Когда митрополит Исидор, который имел резиденцию в Москве, вместе с другими христианскими иерархами, провозгласил в 1439 году во Флоренции унию Католической и Православной Церквей, московские правители бросили его в тюрьму и устранили с митрополитского престола. Впоследствии митрополит Исидор из Москвы перебрался сначала в Константинополь, а после в Рим. Там он и рекомендовал папе назначить в Киевскую митрополию своего кандидата Григория Болгариновича, который таки воплотил идеи Флорентийской унии в Восточной Европе. Так во второй половине XV века. возник уникальный в истории феномен, когда украинско-белорусская Киевская Церковь одновременно подчинялась и православному патриарху в Константинополе, и Папе Римскому. Это двойное сопричастие является хорошим примером для украинских христианских Церквей, как творчески искать современные модели объединения и воплощать их в жизнь. А также напоминанием, что общая традиция и культура, основанные крещением Руси в 988 г., весят очень много.

Как Киев допустил, что сначала его церковные традиции, а впоследствии и культурное наследство были фактически приватизированы?

В отличие от Киевской митрополии, в последующие века Московский патриархат избрал другой путь своего культурного и религиозного развития, постепенно монополизируя право на «истинность» православной веры и прибегая к территориальной экспансии на украинско-белорусские земли.

А переподчинение Киевской митрополии, которое состоялось в 1686 году, стало очень важной геополитической победой России. Это своеобразный отсчет длительного процесса поглощения украинской культуры и оригинальной киевской христианской традиции синодальным православием. Постепенно Москва стала центром восточного христианства, приватизировав не только духовное, но и культурное наследие Киева, который в XVII – начале XVIII в., впервые с древнерусских времен, переживал второй расцвет. В Киеве было открыто единственное в Восточной Европе высшее православное учебное заведение – Киево-Могилянская академия. Происходило реформирование «русской веры» митрополитом Петром Могилой по западным образцам. Начат феномен Казацкого Барокко благодаря меценатству гетмана Ивана Мазепы. Между тем Московское государство, которое подверглось мощному влиянию восточной татарской культуры, до середины XVII века. фактически находилось в изоляции. И только после Переяславской рады 1654 г. и подчинения Киевской митрополии, Россия начала свой цивилизационный путь на Запад, в т. ч. благодаря импорту украинской культуры через посредничество Церкви. Приведу один красноречивый пример: в отдельные периоды XVIII века. около 90% епископов и митрополитов Московского патриархата имели украинское или белорусское происхождение. А известная на всю империю Санкт-Петербургская капелла почти полностью состояла из украинских певцов. Другими словами, формирование современной российской идентичности в значительной мере происходило на основе культурных и религиозных образцов Киевской митрополии.

А потом начался процесс русификации, который превратил Киев, когда-то древний и могущественный центр Руси, в периферию, а украинские земли – в Малороссию. Причем даже этот термин Россия умудрилась перекрутить на свой лад.

«Исторически термином Микра (Малая) называли коренную, материковую Грецию, а Мегале (Большая) – периферию, то есть колонизированные ею земли и острова»

Очень интересно происхождение термина «Малороссия», которым долгое время называли украинские земли. В представлении древних греков «Малая Греция» – это материковая, то есть коренная, центральная часть страны, а «Великая Греция» – это острова и земли, которые позже колонизировали греки, то есть речь идет о периферии. Кстати, в исторических источниках Византийской империи понятие «Малая Русь» впервые применено в отношении Галицко-Волынского княжества, в уведомлении об основании около 1303 г. на этих землях Галицкой митрополии. В последующие десятилетия этот термин стал общеупотребительным. А галицко-волынских князей называли властелинами «Малой Руси». Между тем, термин «Малороссия» попал в Москву лишь в конце XVI века, благодаря львовским братчикам и местному православному духовенству, которые таким образом хотели снискать благосклонность царского двора. Они поехали в Московское княжество, чтобы получить, как сегодня говорят, спонсорскую помощь на восстановление известной во Львове Успенской церкви. Поэтому, пытаясь задобрить царя, назвали его «правителем Малороссии». В последующие века значение этого термина кардинально изменилось. Московское княжество стало в представлениях кремлевской элиты Великороссией, а Украина – Малороссией, но уже с совсем другой коннотацией, – как провинция, периферия.

Читайте также: Крещение Руси: Вселенский патриарх резко ответил на приглашение РПЦ приехать в Москву

Сегодня Украина, которая восстановила свою независимость, стоит на пороге геополитического события – предоставления автокефалии Украинской Православной Церкви. Сам Вселенский патриарх Варфоломей не скрывает личного желания возобновить древнее каноническое общение с Киевом. Для Украины это долгожданное событие является прежде всего восстановлением исторической справедливости и свидетельством преемственности культурных и религиозных традиций Крещения 988 года, когда Константинополь является Церковью-Матерью для Киева, а Киев является таким же центром для тех Церквей, которые в свое время получили от него дар Христовой веры.

Беседовала Виктория Доскоч, ГО «Інститут Просвіти»

Где зародилось христианство? — Доказательства христианства

Откуда зародилось христианство?

г. Христианство зародилось в городе Иерусалиме в
г. на территории современного Израиля. Основатель христианства Иисус Христос родился в
году в маленьком городке Вифлееме, всего в нескольких милях к юго-западу от Иерусалима.
Он вырос в городе Назарете в районе Галилеи, примерно в
сотнях миль к северу от Иерусалима.Однако пророчество требовало, чтобы
Мессия пришел в Иерусалим верхом на осле, на осленке, жеребце
ослицы» (Захария 9:9). В Новом Завете записано, что Иисус въехал в
Иерусалим и всего через несколько дней был там распят. Через два дня 90 005 лет спустя, на третий день, Иисус воскрес из мертвых. Иисус сказал своим
апостолам ждать в Иерусалиме ниспослания Святого
Духа. Через сорок девять дней после его воскресения, в день Пятидесятницы,
Святой Дух сошел на апостолов, когда Петр произносил первую публичную евангельскую проповедь.Все это записано во второй главе Деяний. С момента своего рождения, в
г. с тремя тысячами крещений в первый день, церковь быстро росла в
г. Иерусалиме, а затем распространилась на Иудею, Самарию и Галилею в следующие
г. несколько лет. После крещения первых неевреев (Деяния 10) церковь
быстро распространилась за пределы традиционно еврейских земель на всю Римскую империю
и за ее пределы в течение следующих трех или четырех столетий.

Возникает вопрос: можем ли мы узнать из источников за пределами
Нового Завета, точны ли рассказы в Новом Завете
истории.Это широкий вопрос, но общее мнение историков состоит в том, что общий фон истории, описанной выше,
точен. И еврейский историк Иосиф Флавий (конец первого века), как
, так и признанные религиозные евреи, написавшие Талмуд (со второго по
четвертый века), соглашались, что Иисус был реальным человеком, который действительно умер в
году в Иерусалиме. Все имеющиеся у нас свидетельства указывают на тот факт, что самая ранняя проповедь Евангелия Иисуса Христа включала в себя центральное учение о его воскресении в Иерусалиме. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что церковь Иисуса Христа и, следовательно, само христианство
началось в Иерусалиме.

Джон Оукс, доктор философии

Радикальные истоки христианства

Кьеркегор рассказывает леденящую кровь притчу в «Болезни к смерти». Император вызывает бедного поденщика. Мужчине и в голову не приходило, что император вообще знал о его существовании. Император говорит ему, что хочет, чтобы он был его зятем, странное заявление, которое должно поразить человека, как то, что он никогда не посмеет рассказать миру, опасаясь насмешек; создается впечатление, что император хотел только одурачить своего подданного.Теперь, говорит Кьеркегор, предположим, что это событие никогда не предавалось гласности; нет никаких доказательств того, что император когда-либо вызывал рабочего, так что его единственным выходом была бы слепая вера. У многих ли хватило бы мужества поверить? Таково царство Христа, говорит Кьеркегор.

Загадка триумфа небольшой секты вопреки всему очаровывает Каррера. Иллюстрация Ника Литтла

Французский писатель Эммануэль Каррер не упоминает Кьеркегора в своей последней книге «Королевство» (Фаррар, Штраус и Жиру), но Датский философ — можно сказать, датский христианин-сумасшедший — парит над книгой, как, как говорят, лик Бога парил над водами во время сотворения мира.Кьеркегор, чье творчество запятнано великим «преступлением» христианства, его шокирующим вызовом разуму и эмпирическим доказательствам; который утверждал, что современная философия сводится к предпосылке «я мыслю, следовательно, я существую», тогда как христианство равно предпосылке «я верю, следовательно, я существую»; который пишет, что лучшим доказательством существования Бога является круговое доказательство, предложенное в детстве («Это абсолютная правда, потому что так сказал мне мой отец»), — этот блестящий изуродованный христианин является неназванным покровителем «Царства.Удивительно разнообразная книга, повествующая о кризисах религиозной веры автора в девяностые годы; сочетает в себе обычную историю и спекулятивную реконструкцию для описания возникновения раннего христианства; ловко оживляет жизни и путешествия Павла, Луки и Иоанна в первом веке; и попытки объяснить, как маловероятный культ, сформировавшийся вокруг смерти и воскресения лирического аскета-революционера, превратился в устоявшуюся Церковь, которую мы знаем сегодня. «Можно ли поверить, что в такие вещи все еще верят?» — презрительно спросил Ницше.«И все же им все еще верят», — отвечает Каррер.

К счастью, Эммануэлю Карреру не хватает мучительного северного мазохизма Кьеркегора. В вопросах аппетита он приятный француз: чувственный, либидинозный — здоровый любитель языческих средиземноморских удовольствий, которым восхищался Ницше и воплотил Камю. Он француз и в другом отношении: он любит разум, аргументы, доказательства и добродетели светского государства. Каррер родился в 1957 году в привилегированной и интеллектуальной семье. (Его мать, Элен Каррер д’Анкосс, выдающийся историк и постоянный секретарь Французской академии.) Хотя жена Каррера в шутку подозревает его в том, что он «на грани католика», он происходит из среды, которая, вероятно, интересовалась теологией только, по словам Борхеса, «как отраслью фантастической литературы».

Тем не менее, к концу восьмидесятых, после начала довольно успешной литературной карьеры — книга о Вернере Херцоге; несколько хорошо принятых романов — он стал подавленным и непродуктивным: «Я больше не мог писать, я не умел любить, я знал, что не особенно симпатичен. Просто быть собой стало буквально невыносимо». Под влиянием своей эксцентричной крестной Жаклин, которая была мистиком, поэтессой и, прежде всего, набожной католичкой, он прочитал «Исповедь» Августина и Евангелие от Иоанна. Это Евангелие подействовало на него так сильно, что он начал читать ежедневные отрывки и писать к ним комментарии. Сломленный, уязвимый и лишенный своей интеллектуальной гордости, он «стал доступен моему Господу».

Это была довольно короткая лихорадка. В настоящее время Каррер, агностик, проводит первые разделы этой книги, анализируя свои почти три года в качестве преданного христианина.Что его шокирует, так это экстремизм его веры. Его тянуло к теологической строгости, мелодраматическому принципу «все или ничего» и возмутительно гордой замкнутости. Он с ужасом находит в своих старых записных книжках такие замечания: «Единственный аргумент, который может позволить нам признать, что Иисус есть истина и жизнь, заключается в том, что Он говорит это, и поскольку Он есть истина и жизнь, Ему нужно верить. ” А это: «Атеист верит , что Бога нет. Верующий знает , что Бог существует. У одного мнение, у другого знание.

Каррер прославился своими энергичными, оригинальными, свободными повествованиями, которые часто смешивают мемуары, биографии и художественную литературу в довольно беспечно выверенных пропорциях. «Я жив, а ты мертв», его фантастически увлекательная книга о Филипе К. Дике, изданная в 1993 году, рассказывает о жизни писателя-фантаста изнутри, как если бы он писал роман о жизни Дика. (Каррер везде называет его Филом.) Ссылок нет, и названных источников очень мало, но материал, похоже, основан на установленных записях и явно построен на основе той же архивной работы, которую проделал бы обычный биограф.То же самое можно сказать и о предыдущей книге Каррера «Лимонов» (2011), описывающей бунтарскую жизнь и карьеру русского писателя и возмутителя спокойствия Эдуарда Лимонова, бедно жившего в Нью-Йорке, преуспевающего в Париже и вернувшегося в Россию, где, когда-то лидер оппозиции, с тех пор он стал яростным сторонником Владимира Путина. «Лимонов» вибрирует с заимствованной энергией: Каррер использует, по сути, версию лучшего друга романиста в настоящем времени, свободный непрямой стиль, чтобы населять и оживлять яростно замыкающийся разум своего вечно неудовлетворенного главного героя.От этой книги трудно оторваться, возможно, потому, что в ней есть некое собственное неприятное моральное короткое замыкание: опять же, в ней нет ссылок, так что фактам и вымыслу позволено менять форму и муфтия; и накачанное восхищение Каррера часто жестокими авантюрами Лимонова временами кажется завистью бледного интеллигента к кровавой войне. (Маша Гессен, в The New York Review of Books, отмечены многочисленные фактические ошибки.)

Каррер вплетает в эти книги себя и свои рассказы отчасти потому, что он хороший постмодернист, с подозрением относящийся к скрытому или «невидимому». Рассказчики от третьего лица.Он любит промежуточные кадры. Как он выразился в «Королевстве»: «Когда мне рассказывают историю, я хочу знать, кто ее рассказывает. Вот почему я люблю повествования от первого лица, вот почему я пишу от первого лица и даже не в состоянии написать что-либо по-другому». Это похвальное намерение, за исключением того, что оно почти противоречит его привычке населять умы своих биографических субъектов. Но и Каррера легко простить, потому что он такой увлекательный и очаровательный собеседник — остроумный, беспокойный, интеллектуально смелый, исповедальный, бесстыдный, поверхностный и глубокий одновременно.

Этот призыв очень силен в «Королевстве», и напряженность между повествованием от первого и третьего лица разрешена лучше, чем в его более ранних работах. Здесь автобиографические вмешательства Каррера кажутся не показными или излишними (как это может быть в «Лимонове»), а необходимыми. Во-первых, стало чрезвычайно редко сталкиваться с кризисами веры, которые переживает светский интеллектуал, и колебания Каррера между ортодоксальным рвением и задумчивым агностицизмом обладают неоспоримым очарованием. Вместо того чтобы тайком выдумывать свою историю возникновения раннего христианства, он действует как независимый — и немного необычный — ученый. Его исследование жизни и свидетельств Павла и Луки, а также их путешествий по отдалённым краям Римской империи тщательно тщательно и основано на огромном количестве прочитанного с осторожностью. Но поскольку Каррер не библеист и не хочет им быть, он дает волю своему воображению. Он любит психологизировать, реконструировать сцены и эпизоды, размышлять, когда исторические записи скудны. Тем не менее, он говорит нам, когда делает это, и отсутствие исторических свидетельств оказывается его союзником, побуждая его к очевидным предположениям, а не к молчаливым романам.(Существует хороший французский прецедент такого рода вмешательства: он часто цитирует ученого XIX века Эрнеста Ренана, чей биографический рассказ «Жизнь Иисуса» осмелился восполнить «потерянные годы» Иисуса между его юностью и началом жизни. На самом деле, Каррер гораздо более осторожен, чем Ренан, который густо нарисовал лирический портрет Иисуса как прекрасного утопического мечтателя.)

Таким образом, Каррер воплощает в жизнь самые пыльные из старых школьных заданий. Я помню, как боялся, что мне придется рисовать «Св.Путешествие Павла по древнему миру» (в комплекте с карандашными картами Коринфа, Дамаска, Иерусалима, Филипп, Афин и т. д.). Но Каррер подобен блестяще неподходящему учителю, которым вам посчастливилось наслаждаться до того, как его уволили, крутым чудаком, который не стесняется сравнивать Павла с Филипом К. Диком, церковные авторитеты с большевиками, а молитву с йогой, и который вбрасывает ссылки на боевые искусства, его удовольствие от порнографии, «Забавный случай, случившийся по дороге на Форум», Гоголя и Достоевского, и хитрый фильм Мела Гибсона о Христе.

Вот как, по мнению Каррера, могла возникнуть традиция Евхаристии (церковная служба в память о Тайной вечере Христа). Он описывает визит Павла в Филиппы, город, наполовину населенный македонцами и наполовину римскими поселенцами. Он слегка дополняет четыре довольно сдержанных стиха из Деяний Апостолов, нашего единственного источника. В них рассказывается о прибытии и служении Павла в Филиппах, а также о гостеприимстве, оказанном ему женщиной по имени Лидия, «торговцем пурпуровой тканью». «Несомненно, евреев немного, — пишет Каррер, — потому что здесь нет синагоги.Но есть небольшая группа, которая собирается за стенами на берегу реки, чтобы неформально отпраздновать субботу. Его члены не евреи, у них лишь смутное знание Торы». Далее он сравнивает эту группу с людьми, которые занимаются йогой или тайцзи в местах, где нет учителей. Он подсчитал, что человек десять или двадцать собрались на ужин в доме Лидии. Харизма Павла была настолько велика, предполагает Каррер, что «все они начинают верить в воскресение этого Иисуса, имени которого они даже не знали несколько дней назад.Поступая так, продолжает он, «им не приходит в голову, что они предают иудаизм, который они приняли с рвением столь же энергичным, сколь и неосведомленным. Напротив, они благодарят Бога за то, что он послал им такого ученого раввина». Они по-прежнему соблюдают субботу и встраивают в свой ритуал новую памятную трапезу, которая теперь происходит на следующий день после субботы:

В какой-то момент трапезы Пол встает, отламывает кусок хлеба и говорит, что пора тело Христа. Он поднимает кубок, наполненный вином, и говорит, что это кровь Христа.В тишине разносят хлеб и вино по столу, и каждый съедает кусок хлеба, выпивает глоток вина. В память, говорит Павел, о последней трапезе, которую спаситель ел на этой земле перед распятием. После этого они поют своего рода гимн о его смерти и воскресении Христа.

Такое письмо каким-то образом одновременно терпеливо светское и пылко набожное, чему способствует блестящий перевод Джона Ламберта. Я вспомнил роман Хосе Сарамаго «Евангелие от Иисуса Христа», в котором жизнь и смерть Иисуса переосмысливаются с таким же убедительным авторитетом.Каррер напирает на пылкую и слегка эксцентричную атмосферу ранней церкви. Его интересует маловероятность окончательного триумфа секты. Местные евреи вполне могли враждебно относиться к группе выскочек, которая придерживалась таких верований, как представление о том, что Мессия был Богом, ставшим плотью, или что мы будем духовно и физически восстановлены к вечной жизни в небесном царстве. Некоторые греки относились к служению Павла с «забавной терпимостью» — они были аристократами духа, богатыми собственными философами и богами, свысока смотревшими на странно целеустремленных выскочек.Римляне в основном оставляли христиан в покое, пока Нерон (император между 54 и 68 г. н.э.) не начал преследовать их в Риме; Тацит предполагает, что Нерон использовал их как козлов отпущения во время великого пожара в Риме в 64 г. Но Тацит добавляет, что христиане, приверженцы того, что он называет «самым вредным суеверием», вероятно, были осуждены не потому, что они устроили пожар, а из-за их потусторонние верования и практики — их «ненависть к человечеству».

Фигура, которая несет главную ответственность как за впечатляющий рост христианства, так и за неистовую моральную атмосферу, которая могла привести к насмешкам Тацита, — это Павел, который находится в центре этой книги — гораздо больше, чем Иисус.Возможно, по нескольким причинам. Мы знаем о Павле больше, чем об Иисусе. Павел — великий и ранний идеолог христианства, человек, сформировавший его наследие, который взял набор странных притч, а иногда и гномических утверждений, и, подчеркивая апокалипсис, превратил их в богословие. А фанатизм Поля вызывает религиозное восхищение Каррера, хотя и отталкивает и отталкивает его французский гуманизм. Павел и Лука, которые занимают большую часть внимания автора, по-видимому, соответствуют двум крыльям сложного темперамента Каррера: в Павле, еврее, обращенном в христианство, настойчиво верящем в воскресение, спасение и конец света, есть что-то той гордой религиозной неразумности, которую Каррер проявлял, когда ежедневно комментировал Евангелие от Иоанна.Лука, врач греческого происхождения, который путешествовал с Павлом и, согласно церковной традиции, вел хронику служения Павла в Деяниях апостолов, кажется более мягкой фигурой. Каррер разделяет себя между этими двумя евангелистами, нанося на карту священную географию, которая также представляет собой одну из непреходящих битв в рамках европейской традиции: Афины и Иерусалим.

Как распространялось христианство? Первые христианские церкви

Первые «церкви» христианства

У первых христиан не было церковных зданий. Обычно они встречались в домах. (Первое настоящее церковное здание найденное на сегодняшний день находится в Дура-Европос на Евфрате и датируется примерно 231 годом.) У них не было публичных церемоний, которые могли бы представить их публике, и у них не было доступа к средствам массовой информации того времени. Итак, как мы можем объяснить их постоянное и разнообразное распространение в течение первых трех столетий?

После апостола Павла мы не встретим много «громких имен» миссионеров в первые несколько сотен лет христианской истории.Вместо этого вера распространялась через множество смиренных, простых верующих, имена которых давно забыты.

Раннее христианство было прежде всего городской верой, закрепившейся в городских центрах Римской империи. Большинство людей жили близко друг к другу в многолюдных многоквартирных домах. В такой обстановке было мало секретов. Вера распространялась по мере того, как соседи каждый день видели крупным планом жизнь верующих.

Жизнь первых христиан

И какую жизнь они вели? Иустин Мученик, известный раннехристианский богослов, писал императору Антонину Пию и описывал верующих: «Мы некогда радовались нечистоте жизни, а теперь любим только целомудрие; Боже; прежде мы больше всего любили деньги и имущество, а теперь делимся тем, что имеем, и со всеми нуждающимися; прежде мы ненавидели друг друга и убивали друг друга и не ели с иноплеменниками, но теперь, когда явление Христа, мы пришли к общей жизни и молимся за наших врагов и пытаемся привлечь на свою сторону тех, кто ненавидит нас напрасно.

В другом месте Юстин указывает, как противники христианства иногда были побеждены, видя постоянство в жизни верующих, отмечая их необычайное терпение, когда их обманывали, и честность в деловых отношениях.

Восхищенное сострадание христиан

Когда император Юлиан («Отступник») в середине 300-х годов хотел возродить языческую религию, он дал весьма полезную информацию о том, как распространялась церковь. чужеземцам и через их попечение о погребении умерших.Это позор, что нет ни одного еврея-нищего и что [христиане] заботятся не только о своих бедняках, но и о наших; в то время как те, кто принадлежит к нам, тщетно ждут помощи, которую мы должны им оказать».

Сила в вере

На первый взгляд ранние христиане казались бессильными и слабыми, они были легкой мишенью для презрения и насмешек. большие финансовые ресурсы, ни зданий, ни социального статуса, ни одобрения правительства, ни уважения со стороны педагогов.И после того, как они оторвались от своей связи с еврейскими синагогами первого века, у них не было институциональной поддержки и древней традиции, к которой можно было бы обратиться.

Но в конечном итоге имело значение то, что у них было. У них была вера. У них было общение. У них был новый образ жизни. Они были уверены, что их Господь жив на небесах и руководит их повседневной жизнью. Это были важные вещи. И это сыграло решающую роль в закладывании христианского фундамента всей западной цивилизации.

Адаптировано из  Christianity.com Church History .

Фото: Pexels/AadityaArora

Христианство История и местонахождение | Как распространялось христианство? — Видео и стенограмма урока

Географические истоки христианства

Согласно новозаветному Евангелию от Луки, Иисус родился в Вифлееме, городе Давида. Иисус, плотник, вырос в Назарете в районе Галилеи и умер при распятии за пределами Иерусалима.Таким образом, Иисус Христос, еврей, провел всю Свою жизнь в Израиле. Многие христиане посещают Израиль, Святую Землю, чтобы посетить места, описанные в Новом Завете. Местом зарождения христианства был Вифлеем, город недалеко от Иерусалима в Израиле.

Кто распространял христианство?

За исключением короткого времени в Египте, чтобы избежать кровожадного заговора Ирода с целью убить младенца Иисуса, убив всех младенцев мужского пола в возрасте двух лет и младше, Иисус и Его семья жили в Назарете, городе в районе Галилеи в Израиле.Таким образом, христианство уходит своими корнями в Израиль. Действительно, Иисус утверждал, что он еврейский Мессия, как пророчествовали в писаниях Исайи, Иеремии, псалмопевцев и других еврейских пророков. Однако пророчества также утверждали, что еврейский Мессия будет Спасителем для всего человечества, а не только для евреев (Исайя 60:1-3). Некоторые исследователи Библии утверждают, что христианство зародилось, когда иудейские религиозные лидеры планировали убить Иисуса, и в то же время группа язычников (неевреев) подошла к ученику по имени Филипп и сказала: «Мы хотим видеть Иисуса» (Иоанна 12: 21).Когда Иисус услышал, как язычники хотели услышать Его, он сказал: «Час пришел». Религиозные лидеры дней Иисуса стремились убить Его, потому что учение Иисуса подрывало еврейскую традицию и толкование Писания. Иисус учил людей любить друг друга, любить даже врага и относиться к людям с уважением.

После распятия Иисуса и повеления проповедовать Евангелие Петр одним из первых повиновался Иисусу, сказавшему: «Будете мне свидетелями в Иудее и Самарии и до края земли» (Деяния 1:8). ).Новозаветная книга Деяний описывает действия апостола Петра, который отправился за пределы Иерусалима, чтобы распространять Евангелие. Одна ключевая сцена происходит в Кесарии, где солдат по имени Корнилий принял апостола Петра в своем доме. Когда Корнилий услышал, как Петр говорит об Иисусе, Корнилий стал первым обращенным из язычников. Когда последователи Иисуса подвергались гонениям в Иерусалиме, многие бежали в такие места, как Антиохия, их рассеяние называлось диаспорой . Именно эти люди распространили христианство по всей Римской империи.Одним из главных зачинщиков гонений был Савл Тарсянин, содействовавший убийству Стефана, первомученика. На пути в Дамаск, чтобы выследить новых верующих, Савл был ослеплен видением Иисуса, который поручил ему стать апостолом язычников. С тех пор Савл стал апостолом Павлом, совершившим не менее трех миссионерских путешествий по Македонии, Малой Азии и Европе. Треть Нового Завета была написана Павлом, большая его часть представлена ​​в виде посланий или писем, которые ободряли верующих и утверждали здравое учение в местах, где он основывал церкви, таких как Ефес (Послание Павла к Ефесянам), и Филиппы (Послание Павла к филиппийцам).

Апостол Павел, картина Эль Греко.

Католики учат, что христианство началось с языческого римского императора Константина, и действительно, христианство стало законной религией во время его правления. Биограф Евсевий записал превращение Константина из безжалостного гонителя христиан в верующего. Согласно Евсевию, Константин обратился в христианство, когда ему было видение креста, и воспринял это как означающее, что он должен продвигать христианство.После этого он изменился, пожертвовав большую часть своих денег на помощь церквям. Из-за резкого изменения взглядов Константина и поддержки церквей многие ученые считают его самой важной политической фигурой Запада, распространившей христианство.

Как распространялось христианство?

После воскресения и вознесения Иисуса апостолы были рассеяны по всему миру. Например, христианская традиция гласит, что Фома, Сомневающийся Фома, путешествовал до самой Индии. Петр основал христианскую церковь в Иерусалиме, состоящую из верующих евреев.Однако верующие подверглись жестоким гонениям со стороны Рима и бежали по всей Римской империи, неся с собой свою веру. Савл из Тарса стал апостолом Павлом и донес Евангелие Иисуса Христа до Рима, где и принял мученическую смерть. Во время своих миссионерских путешествий Павел претерпел множество трудностей, в том числе от иудеев, которые сопротивлялись вести о смерти и воскресении Иисуса.

Маркер римской мили вдоль римской дороги, по которой мог пройти апостол Павел.

Распространение христианства в Римской империи

Распространение христианства в Европе и Римской империи началось благодаря миссионерским усилиям апостолов и преследуемых верующих. Распространение христианского Евангелия начало влиять на языческий Рим от политеизма к монотеизму. Большая часть произведений Павла посвящена язычеству греко-римского мира. Поскольку многие из новообращенных когда-то поклонялись многим богам и божествам, таким как Артемида или Диана из Ефесян, Павел призывал верующих отказаться от своего языческого прошлого. Одна сцена, записанная в Деяниях 19, описывает, насколько важной была богиня Диана в городе Эфесе. Поскольку многие люди там обратились в христианство, серебряных статуй богини производилось меньше, что угрожало средствам к существованию серебряного мастера по имени Деметриус.Он так взбудоражил город, что горожане два часа кричали: «Велика Диана Ефесская». Павел был вынужден покинуть город, но он оставил растущую церковь и написал одну книгу Нового Завета, чтобы ободрить тамошних верующих, — Послание к Ефесянам. В этом письме Павел описывает отношение верующих к живому Христу. Римляне-политеисты, которым было велено приносить жертвы кесарю, называвшему себя богом, обратились в христианство из-за его послания о живом, личном Спасителе.

Распространение христианства

Распространение христианства в Европе

Распространение христианства в Европе увеличилось по мере того, как власть Рима начала ослабевать. После падения Рима Римско-католическая церковь стала господствующей силой в Европе. Папа открыл монастыри по всей Европе. Например, папа Григорий I послал монахов для обращения англосаксов. Впоследствии власть и влияние папского Рима распространились по Франции и Испании.По мере роста богатства и влияния монастырей росло и возвышение папства. Фактически христианство стало господствующей религией в Европе.

Распространение христианства в Новом Свете

В эпоху исследований и открытий Испания и Португалия отправляли экспедиции в Новый Свет не только для евангелизации местного населения, но и для возвращения его золота. Таким образом, основание Америки было как политическим, так и религиозным делом.

Не всем в монастырях нравилась папская власть.В частности, один монах, Мартин Лютер, стремился реформировать некоторые доктрины Римско-католической церкви, особенно доктрину индульгенций, с помощью которой прихожане могли «купить» прощение грехов. Знаменитым поступком Лютера было размещение его 95 тезисов на дверях Замковой церкви Виттенберга, Германия, список из 95 реформ, включая индульгенции, которые вызвали протестантскую Реформацию.

Краткий обзор урока

Христианство , одна из основных мировых религий, зародилась, по мнению некоторых ученых, примерно в 4 или 6 г. до н.э. с рождения Иисуса Христа.Иисус утверждал, что является еврейским Мессией, предсказанным ветхозаветными пророками, хотя Его всегда описывали как Спасителя как для евреев, так и для язычников. Согласно новозаветным авторам, Иисус воскрес из мертвых после Своего распятия. При Своем вознесении на небо Он повелел Своим ученикам нести Евангелие по всему миру. Это называется Великим поручением, которому Его ученики подчинились. Интенсивные преследования разбросали верующих по так называемой диаспоре . Савл из Тарса, один из самых жестоких гонителей, обратился по дороге в Дамаск, когда ему было видение воскресшего Христа.После этого он отвечал за распространение Евангелия по всей Римской империи. Новообращенные, подобные язычнику Корнилию, перешли от римского политеизма к христианскому монотеизму. Павел написал треть Нового Завета, в том числе несколько посланий , или писем в места, где он основал церковь. Послание к церкви в Ефесе, Послание к Ефесянам, является примером.

Император-язычник Константин после сильного видения обратился в христианство и сделал христианство законной религией во всей Римской империи.Когда Рим пал, римско-католические папы открыли монастыри по всей Европе, тем самым сделав христианство господствующей религией в Европе. В эпоху географических открытий Испания и Португалия отправляли экспедиции для обращения коренных жителей в христианство, что послужило толчком для основания Нового Света. Однако папская власть казалась чрезмерной, особенно монаху по имени Мартин Лютер. Пытаясь реформировать Римско-католическую церковь, он разместил свой список из 95 реформ, лежащих в основе протестантской Реформации.

Откуда взялось слово христианство?

  Абдул Малик Леблан  

Откуда взялось слово христианство?

Учитывая тот факт, что в истории Торы (Ветхого Завета) никогда не было, чтобы религия Бога была названа в честь Пророка (т. е. Адамантия, Авраамити, Мосанити и т. проповедовать не религию христианства, а религию, воздающую всю хвалу и поклонение Единому Богу.

Слово «христианин» впервые было упомянуто язычником для описания тех, кто следовал за Иисусом.

Один из вопросов, который я задал себе, когда объективно (второстепенно) взглянул на христианство, был: откуда взялось слово христианство и упоминалось ли это слово когда-либо Иисусом? Ну, я не нашел слова христианство в Библии, даже в библейском словаре. В частности, я не нашел в Библии, чтобы Иисус называл себя христианином.

Слово «христианин» впервые было упомянуто язычником для описания тех, кто следовал за Иисусом.Он упоминается один из трех раз в Новом Завете язычником и евреем в Антиохии около 43 г. н.э. (Деяния 11:26, Деяния 26:28 и 1 Петра 4:16) спустя много времени после того, как Иисус покинул эту землю.

«…и найдя его, привел в Антиохию. Так целый год Варнава и Савл встречались с церковью и учили множество людей. Ученики впервые в Антиохии стали называться христианами». (Деяния 11:26)

Принимать слова язычников как имеющие какую-либо ценность или связь с божеством, Иисусом или Богом, противоречит учениям всех пророков.

Иисус пророчествовал, что люди будут бесполезно поклоняться ему и верить в доктрины, созданные людьми (Матфея 15:9):

«Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». (Матфея 15:9)

Этот стих, Матфея 15:9, дополнительно подтверждается следующими словами Корана:

И вот! Аллах скажет: «О Иисус, сын Марии, неужели ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами помимо Аллаха?» Он (Иисус) скажет: «Слава Тебе! Я никогда не мог сказать то, на что не имел права. Если бы я сказал такое, Ты бы действительно знал это. Ты знаешь, что у меня на сердце, а я не знаю, что у тебя. Ибо Ты знаешь в полной мере все, что сокрыто. Я никогда не говорил ничего, кроме того, что Ты приказал мне сказать, а именно: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу». И я был свидетелем их, пока жил среди них; когда Ты поднял меня, Ты был Наблюдателем над ними и Ты свидетель всему. (Аль-Маида 5:116-117)

Я обнаружил, что библейские стихи, такие как Иоанна 5:30, Иоанна 12:49, Иоанна 14:28, Исаии 42:8 и Деяния 2:22, подтверждают вышеупомянутые стихи Корана.

«Один я ничего не могу сделать; Я сужу только так, как слышу, и суд мой праведен, ибо я ищу угождать не себе, а Пославшему меня». (Иоанна 5:30)

Ибо Я не от Себя говорил, но Отец, пославший Меня, повелел Мне сказать все, что Я сказал. (Иоанна 12:49)

«Я Господь: это имя Мое; и славы Моей не дам другому, ни хвалы Моей истуканам». (Исаия 42:8)

«Собратья израильтяне, послушайте это: Иисус из Назарета был мужем, засвидетельствованным вам Богом посредством чудес, чудес и знамений, которые Бог сотворил среди вас через него, как вы сами знаете. (Деяния 2:22)

Прежде чем оставить тему христианства, я должен упомянуть об одном маленьком, но важном замечании.

Если христиане «подобны Христу», почему они не приветствуют друг друга словами; Мир вам ( Саламу алейкум ), как это сделал Иисус в Луки 24:36. Как вы, возможно, знаете, приветствие одного мусульманина другому мусульманину звучит так: Ассаламу Алейкум ; христоподобное изречение.

_________________________

Статья представляет собой отрывок из электронной книги «Библия привела меня в ислам» Абдула Малика (М.J.) LeBlanc, одобрено шейхом Ахмедом Дидатом

Вот! Еврейский Иисус | Христианство

Иисус был евреем. Все это знают, не так ли? Ну, казалось бы, они делают, и они не делают. Безусловно, большинство христиан не придерживаются мнения, и среди атеистов или даже среди евреев не является общеизвестным, что Иисус был до краев евреем, а не случайно или по временной случайности евреем, не, по шутке Джонатана Миллера, евреем. , но еврей по вере, по темпераменту и по духовным амбициям; еврей в его неустанной этичности, в его любви к придиркам и законникам, в его пристрастии — откровенно говоря, иногда до утомления — к пространным метафорам и проповедям, завернутым в притчи, и в апокалиптической настойчивости его учения.Еврей, другими словами, по однозначно еврейскому делу.

Такого вы не почерпнете из рассказов о Рождестве Христовом, из гимнов и гимнов или из искусства, которое наполняет церкви христианского мира. Последнее, на что Иисус смотрит на кресте, это еврей. Спросите меня, как бы я хотел, чтобы художники показали еврейство Иисуса, и, конечно, у меня нет ответа. Как, если не считать мультяшного отвращения, выглядит еврей?

Так случилось, что многие художники-христиане Средневековья и эпохи Возрождения верили, что точно знают, как выглядит еврей — он выглядел так, как они представляли себе Иуду: коварный, вероломный, жадный, крючковатый носом, но с согнутым сердцем, и похотливый. Посмотрите еще раз на то, как Иуда изображен на вашей любимой картине «Тайная вечеря», и, скорее всего, вы обнаружите, что у него была эрекция. Есть два способа понять это возведение с богословской точки зрения. Либо мысль о предательстве Иисуса раздражала Иуду. Или, в христианском понимании, евреи находятся в постоянном состоянии сильного сексуального возбуждения. Если последняя интерпретация кажется надуманной, примите во внимание только живучесть морального и образного представления о еврее как о дьяволе, если не о самом сатане, то уж точно о сатанинском колене, носившем рога разврата и злобы и пахнущем серой.Только в качестве детской шутки время от времени упоминался мой хвост, но это говорит вам о том, что совсем недавно, в 1950-х годах, и в Манчестере, а не в Минске или Мюнхене, шутка все еще была актуальна. Менее шуточным было называться «христоубийцей», и это вовсе не было шуткой, когда мои друзья-неевреи употребляли слово «еврей» как глагол, означающий мошенничать, обманывать или просто скупиться на деньги. В этой матрице страха, суеверия и отвращения можно различить руку не только отцов ранней церкви, которые намеренно очерняли иудейскую религию, но и апостолов — «Вы от отца вашего диавола», Евангелие от св. Иоанн заставляет Иисуса сказать тем, кого Иоанн уже называет «евреями», чтобы предположить, что Иисус не является их частью.Для того, чтобы Иисус мог освободиться от своего еврейства, нужно было дискредитировать самих евреев, унизить их и, в конечном счете, превратить в дьявола.

Крайне интересен вопрос, как христианам удавалось поддерживать два параллельных, но совершенно противоположных отношения к евреям. Та самая, о которой говорилось выше, результатом которой было полное удаление евреев из сферы человеческого. Другой, полный благочестия и уважения, выражался в благоговении перед еврейской Библией, в нежных паломничествах к еврейским местам рождения и воспитания Иисуса и даже, в некоторых кругах, в любезном принятии ветхозаветных имен для своих потомков.Ум — замечательная вещь, способная (когда захочет) испытывать непримиримые эмоции. В этом случае получается, что христиане одновременно знают и не знают, что Иисус был евреем, но для того, чтобы незнание взяло верх над знанием, им пришлось совершить над собой психологическое насилие, от которого пострадали побочные жертвы. были евреи.

Как еще можно объяснить клевету, столь гротескную и неправильно примененную, как кровавый навет — убеждение, распространенное в Англии и Европе в средние века и не полностью искорененное в некоторых частях мира сегодня, что евреи убивают нееврейских детей из-за их крови? , которые они пьют или готовят в ходе любых дьявольских вещей, которые евреи совершают, поклоняясь своему Богу.Если это не бессознательная пародия на евхаристию, перенос чувства стыда на нечто людоедское в основе христианского ритуала, вину за которое затем возлагают на старую, более жестокую, отцовскую религию, я не знаю, что Это.

Объясняйте это как хотите, иудаизм — грешная тайна христианства, и да поможет Бог тому, кто станет виновником вины народа. «Когда евреям простят Холокост?» — спрашивает мрачный философ Джон Грей. Есть предварительный вопрос.Когда когда-нибудь евреи будут прощены за то, что христианство стало религией?

Еврейство Иисуса столь же важно для христианства, сколь и постыдно. Для христиан Иисус был Мессией, что само по себе является еврейской концепцией, чей приход был предсказан в еврейских писаниях на протяжении веков. Иисус исполняет еврейскую историю. Кто из нас, когда мы присоединяемся к генделевскому Мессии, возвышая наши голоса в мессианском ликовании, знают происхождение слов, которые мы поем? «Ибо младенец родился у нас» звучит сейчас для нас совершенно по-христиански.Как сам еврей, хотя я и люблю Мессию, я против церковного ликования в этом стихе — «и наречется имя Ему Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира», — но слова взято из Книги Пророка Исайи, Ветхого Завета, а не Нового. Для христиан Иисус был там (и должен был быть там) задолго до своего фактического пришествия, в пылком стремлении людей, которые пережили изгнание, лишение собственности и, во времена Иисуса, оккупацию. Он был тем, к чему вел весь Ветхий Завет.Он закрыл эту историю, чтобы рассказать другую.

Мессия не означает сын Божий. Иисус также никогда не претендовал на то, чтобы быть сыном Бога. Эта идея показалась бы ему нонсенсом. Бог иудеев неделим, способен к сиянию — шхине, сияющему присутствию — но не воплощению. Долгожданный Мессия (это слово означает просто «помазанник») подготовит путь для Бога, а не примет титул Бога. Он должен был быть эсхатологическим пророком, проповедником конца дней, воином-освободителем в царской линии царя Давида.Именно для того, чтобы показать, что Иисус исполнил эту последнюю, но наиболее важную часть пророчества, апостолы придумали такие запутанные и конкурирующие причины, по которым Он родился в Вифлееме, месте рождения царя Давида, и что Матфей использует начало 25 стихи Нового Завета — через множество рождений: Арам, рождающий Аминадава, Ахаз, рождающий Езекию, Елиуд, рождающий Элиезера, — чтобы установить линию происхождения Иисуса, не только от Давида, но и от Авраама. Так начинается христианская Библия: из кожи вон лезет, чтобы бесспорно доказать безупречную еврейскую родословную Иисуса.Как будто быть сыном Божьим недостаточно генеалогически.

Уже позже, с его обожествлением, из него снова приходится выжимать еврейскую кровь. Если судить с мессианской точки зрения, Иисус — неудачник для иудеев. Он не освобождает их землю от римлян и не устанавливает Царство Божие здесь, на земле. Для евреев — и этот момент едва ли стоит развивать — мир остается неискупленным. Христиане превратили материальный провал Иисуса в духовный успех. Они говорят, что Царство Божье находится в другом месте.В этом смысл распятия. Этим спором об идее спасения ранние христиане добились двух заметных успехов: они превратили то, чего не достиг Иисус, в нечто, чего евреи не могли понять, и они обрекли иудаизм на репутацию материального. Помогло в этом изобретение хвастающегося серебром Иуды — фигура, сегодня подвергающаяся переоценке со всех сторон, даже в Ватикане. Как и оправдание его морального двойника Понтия Пилата. По мере того, как падало имя Иуды, возвышалось имя Пилата.Несмотря на кровавую репутацию правителя, Пилат постепенно превратился в человека с скорбящей совестью. Это были «евреи», которые призывали к уничтожению Иисуса — хотя у них не было особых причин для этого — в то время как Пилат мыл руки. Таким образом, хотя распятие станет поддаваться самым тонким и возвышенным богословским истолкованиям, события, предшествующие ему, приобретут мелодраматические качества пантомимы — добро против зла, материальное против духовного, невинный языческий мир против вероломный еврей.

Удалите скользкую метафору личного спасения и богохульство того, что Он был Сыном Божьим — ни с одной из этих концепций сам Иисус не имел ни малейшего отношения — и нет ничего из того, что Он сказал или совершил, что могло бы иметь значение. вызвал гнев своих собратьев-евреев настолько, что они воспевали его смерть. Насколько мы можем отделить его настоящие слова от более поздних богословских интерпретаций — исторический Иисус от личности, которую христиане писали после того, как в нем нуждались христиане, — мы слышим голос однозначно еврейского целителя и учителя. Американский литературный критик Гарольд Блум похвалил Евангелие от Марка — самое раннее из всех евангелий — за то, что Иисус, который звучит в своих «неопровержимых риторических вопросах и яростных игривых вспышках, граничащих с пугающей яростью», очень похож на Яхве, еврейский Бог. Помимо шуток о фамильном сходстве, это объясняется тем, что Иисус был погружен в Тору и наставления Бога, Чьим даром это было евреям. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков», — говорит Иисус в Евангелии от Матфея.«Не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна черта или черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». Голос весь жилистый и суровый, напоминающий своей причудливой смесью откровенности, угрозы и самомнения не только еврейского Бога, но и более ранних еврейских пророков.

Даже когда он продолжает свое послание о всеобъемлющей любви: «Но Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас. …ибо если вы любите любящих вас, какая вам награда?» — в нем все еще есть нравственный и философский вызов, призыв к человеческому разуму в той же мере, что и к его человечности, как будто добро, которое он хочет, чтобы мы практиковали, есть яркая доброта, перед которой, как и перед «Отцом, сущим в небо [которое] посылает дождь на праведных и неправедных», мы дрожим от страха и лишь частичного понимания.

Кроткий Иисус, кроткий и кроткий? Ни один религиозный мыслитель не был менее сентиментальным. Хотя в какой-то момент он будет нежно говорить о детях и животных, пусть его последователи вообразят Бога, заботящегося о каждом волоске на их головах, и обратится к ним со своей утонченной отцовской заботливостью, в следующий он становится почти невыносимо суровым в своих требованиях. свидетельствует об их верности и непоколебимости.»Не можете служить Богу и маммоне» — ну это легко. «Не судите, да не судимы будете» — то же самое. Но «Кто любит отца или мать больше, чем меня, недостоин меня» — это пилюля, которую труднее переварить. «Ибо Я пришел разделить человека с отцом его и дочь с матерью ее» — как совместить это с любовью, которую мужчина должен испытывать к своим врагам, не говоря уже о своих родственниках? А что касается «Нашедший душу свою потеряет ее, и потерявший душу свою ради Меня обретет ее» — здесь мы снова возвращаемся к ревнивой, загадочной исключительности самого Яхве.

«Не думайте, что я пришел принести мир на землю, я пришел принести не мир, а меч.» Слова, подобные этим, слова, к которым их приучило их религиозное образование, — хотя голос живого человека, столь красноречивого, и на полях и на вершинах холмов Галилеи, — они, должно быть, трепетали так, как никогда не трепетали бы на странице или с кафедры — Иисус громил своих собратьев-евреев. Это был не призыв к ним оставить свое еврейство, а принять его более горячо, чем когда-либо, потому что время было под рукой.И это не было призывом отказаться от забот этого мира ради другого. Здесь, на земле, произошли перемены.

Сила этого послания была явно такой, что для некоторых перспектива того, что все это сведется на нет на кресте, была невыносимой или непостижимой. «Иисус жив» — это фраза, которую можно интерпретировать по-разному. Для многих его последователей это означало не более чем то, что дело, которое он начал, должно продолжаться. Иисус как сила в иудаизме продолжал существовать в течение десятилетий после его смерти.Иисус-еврей не ожидал ни меньшего, ни большего. Живой, он ограничил свое учение своим собственным народом. «Я послан только к заблудшим овцам дома Израилева», — сказал он женщине из Ханаана, которая нуждалась в его помощи, хотя следует помнить, что в этом случае он уступил. Однако Павлу понадобилось осознать преобразующую силу не только сверхъестественного, но и универсального. Христианство восторжествовало над иудаизмом, отказавшись от закона и людей, которым он был дан. Христиане могут хвалиться этим, если захотят, но у Иисуса никогда не было таких намерений.

Нет смысла кричать о воровстве. Каждая религия есть своего рода акт экспроприации. И монотеистические веры, в частности, существуют как опровержения друг друга. Есть недостаток Only One God — наш выбивает вашего. Так что напрасно просить Иисуса обратно. Но его похищение имело смертельные последствия. Ненависть к евреям возникла в истории христианства не случайно — она ​​вписана в нее. Поскольку евреи отрицательно свидетельствовали о силе Христа, им стоило поддерживать жизнь в своей духовной нищете; но поскольку они убили Христа, они тоже были расходным материалом.Наш мир не является миролюбивым, но в некоторых его частях можно было бы восстановить гармонию, если бы христианство признало ответственность за антиеврейские преступления, совершенные от его имени. Признание последствий фальсификации еврея Иисуса было бы отправной точкой.

Говард Джейкобсон представляет «Иисуса-Еврея», первую серию «Истории христианства» на канале 4 в воскресенье в 19:00.

Откуда мы взялись?

Мне только один раз звонили по номеру The Times UK .Это было в конце лета 2010 года, и на их первой полосе было написано « Хокинг: Бог не создавал вселенную ». Стивен Хокинг, физик из Кембриджа, только что написал книгу, в которой утверждал, что у космоса нет создателя, и редакторы хотели получить христианский ответ.

Я написал короткую книгу, отвечая на книгу Ричарда Докинза «Бог как иллюзия» , но на этом все. Поэтому, когда их корреспондент по вопросам религии позвонил мне ни с того ни с сего и попросил извиниться перед завтрашней первой полосой, я был не так готов, как мог бы.Я даже не помню, что я сказал.

В конце концов газета получила последний комментарий от архиепископа Кентерберийского. (Я не принял это на свой счет.) Но чтение комментариев Хокинга и попытка импровизировать достойный ответ на них напомнили мне, насколько распространено мнение, что наука и вера находятся в состоянии войны. Для Хокинга единственная причина верить в создателя — это объяснить существование вселенной; когда вы находите объяснение, потребность в творце отпадает. Для Докинза дарвиновская эволюция делает «почти несомненным» то, что Бога нет. В то же время я знаю многих христиан, которые утверждают обратное: поскольку Библия верна, вы не должны верить ни в эволюцию, ни в Большой взрыв, ни во что-то еще. Насколько я могу судить, линия фронта в Америке так же ясна, как и здесь, в Британии.

Ужин с великими

Ключевые вопросы продолжающихся дебатов о христианстве, эволюции и происхождении человека могут быть подытожены тремя учеными, которые обычно наблюдали за моим обедом.

Я учился в колледже Христа в Кембридже.Там мы ели в темной, обшитой дубовыми панелями столовой, а выдающиеся выпускники смотрели на нас со своих картин, написанных маслом. …

1 Вы дошли до конца этой статьи. Предварительный просмотр

Чтобы продолжить чтение, подпишитесь сейчас. Абоненты имеют полный цифровой доступ.

Уже являетесь подписчиком CT? Войдите в систему для полного цифрового доступа.

Есть что добавить по этому поводу? Видите что-то, что мы пропустили? Поделитесь своим отзывом здесь.