Религии России

За последние 10 с небольшим лет в России наступил период религиозного возрождения, возвращения населения к традиционным религиозным ценностям. Масса населения страны осталась верной своим религиозным убеждениям, о чем, в частности, свидетельствуют все объективно проведенные в последнее время опросы общественного мнения, а также стремление россиян совершать важнейшие религиозные таинства и обряды (например, такие как таинства крещения, миропомазания, причащения и брака у христиан, обряды обрезания и свадебные церемонии у мусульман и иудаистов, похоронные обряды у последователей самых различных религий и т.д.).

Самой влиятельной религией в России является христианство, и прежде всего одно из его важнейших направлений – православие, которое в нашей стране представляет в первую очередь Русская православная церковь. Согласно социологическому опросу, проведенному в 2002 г., православия сейчас придерживается 58 % населения России.

Если исходить из того, что население нашей страны, по данным Всеросийской переписи населения, составляло 9 октября 2002 г. 145,2 млн чел., то можно предположить, что православные насчитывают в ней примерно 84 млн чел.

Православие исповедует основная часть русского населения страны, а также бульшая часть таких народов России, как карелы, ижорцы, водь, вепсы, саамы, коми, коми-пермяки, удмурты, бесермяне, марийцы, мордва, чуваши, кряшены, нагайбаки, осетины, цыгане. Православными называют себя подавляющее большинство ханты, манси, чулымцев, кумандинцев, челканцев, шорцев, хакасов, кетов, югов, якутов, нанайцев, ульчей, орочей, ительменов, камчадалов, алеутов, юкагиров, преобладающая часть ненцев, селькупов, тубаларов, телеутов, тофаларов, долган, эвенков, эвенов, ороков, чуванцев, значительная часть энцев, алтайцев, теленгитов, негидальцев, коряков, небольшое число нивхов, чукчей, хотя у многих из перечисленных народов Сибири и Дальнего Востока православная вера сочетается с пережитками шаманистских и других местных верований. Православными являются и большинство проживающих в России украинцев, белорусов, грузин, греков и болгар. Православие распространено также среди части западных бурят, его придерживается часть калмыков (прежде всего донских) и моздокских кабардинцев.

По экспертной оценке, основанной на существовании определенной корреляционной зависимости между религиозной и этнической принадлежностью, православные преобладают среди верующих в подавляющем большинстве субъектов Российской Федерации. Исключение составляют лишь Чеченская Республика, Республика Ингушетия и Республика Дагестан, где православных немного, а также Кабардино-Балкарская Республика, Карачаево-Черкесская Республика, Республика Калмыкия, Республика Башкортостан, Агинский Бурятский автономный округ, где православные, хотя и не образуют большинства населения, представлены весьма большими группами (в некоторых из этих субъектов Российской Федерации они составляют лишь немногим менее половины верующих).

Помимо Русской православной церкви, к которой относится подавляющее большинство православного населения нашей страны, в России действует и несколько других православных церковных объединений и отдельных общин, однако численность их весьма невелика. Это Российская православная автономная церковь, церковные общины, подчиненные Русской православной церкви за границей, общины, признающие руководство Киевского патриархата, разные ветви Истинно православной (катакомбной) церкви, а также утратившие священство разрозненные группы так называемых «Истинно православных христиан». Наиболее известная община Русской православной автономной церкви находится в городе Суздале Владимирской области, есть последователи этой церковной организации в Москве, Санкт-Петербурге, Уфе, Тюмени, Уссурийске (Приморский край), Оренбургской области, Удмуртской Республике и в ряде других мест. Приход, подчиненный Русской православной церкви за границей, имеется в Краснодаре, приход, подчиненный Украинской православной церкви Киевского патриархата, – в городе Ишиме Тюменской области. Численность в России последователей Российской православной автономной церкви, а также российских приходов Русской православной церкви за границей составляет в совокупности 50 тыс. чел.

В разных местах России проживают старообрядцы – православные христиане, не принявшие проведенных патриархом Русской православной церкви Никоном в середине XVII века реформ, заключавшихся прежде всего в приведении богослужебных книг в соответствие с аналогичными книгами у греков. Старообрядцы разделяются на большое число разных групп, которые могут быть сведены в две ветви: поповцев и беспоповцев. Поповцы включают три основных церковных объединения старообрядцев: Русскую православную старообрядческую церковь (Белокриницкая иерархия), Русскую древлеправославную церковь и единоверцев.

Наиболее близки к Русской православной церкви единоверцы – группа старообрядцев сохранившая службу по старым книгам, но подчинившаяся в 1800 г. руководству Русской православной церкви. Сами себя единоверцы обычно называют православными старообрядцами. Единоверцев сейчас мало – по приблизительным оценкам от 6 до 12 тыс. чел. Они имеются в Москве, Санкт-Петербурге, Иванове, в поселке Большое Мурашкино (Нижегородская область).

Другое церковное объединение старообрядцев-поповцев – Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия) является самой крупной старообрядческой организацией страны (около 1 млн сторонников). Возникнув в беглопоповской среде (беглопоповцы принимали священников, перебегавших из Русской православной церкви), эта церковь в конце концов в середине XIX века сумела создать свою иерархию. Более всего сторонников Белокриницкой иерархии в Нижнем Новгороде, а также в Москве, Московской области, Санкт-Петербурге, Саратове, Волгограде, Республике Бурятия, Республике Саха (Якутия), Краснодарском крае, Пермской и других областях.

Еще одним объединением старообрядцев-поповцев является Русская древлеправославная церковь (по разным источникам от 250 тыс. до 500 тыс. и более чел.). Последователей этой церкви много в Москве, Московской Нижегородской, Читинской, Брянской и других областях. В Нижегородской области они сосредоточены в первую очередь в Семеновском, Уренском, Городецком районах. Недавно эта церковь раскололась, и из нее выделилась Древлеправославная церковь России, пользующаяся наибольшим влиянием в Курской области и Краснодарском крае. Сама же Русская Древлеправославная церковь теперь официально именуется Древлеправославной патриархией Московской и всея Руси.

К поповцам также относят две маленькие группы так называемых

катакомбных единоверцев, впрочем, не поддерживающих с единоверцами Московского патриархата никаких отношений. Это андреевцы (около 10 тыс. чел.) и климентовцы (5 тыс. чел.). Первые встречаются в Республике Башкортостан и некоторых областях Урала, в Среднем Поволжье, Краснодарском крае и Восточной Сибири, вторые – также в Поволжье, на Урале, в Сибири и на Дальнем Востоке.

Беспоповских объединений старообрядчества гораздо больше, чем поповских. Это Часовенное, Поморское, Федосеевское, Филипповское, Спасово согласия, бегуны, рябиновцы, мелхиседеки и др.

Последователи Часовенного согласия не считают себя беспоповцами и рассматривают отсутствие священства как временное явление. Общая численность их неизвестна, но, по-видимому, она сейчас не превышает 300 тыс. чел., хотя некогда была куда более значительной. Часовенные расселены преимущественно в Пермской, Свердловской, Саратовской и Тюменской областях, Алтайском крае, Красноярском крае и других регионах.

Поморское, или даниловское, согласие (официальное название этого церковного объединения — Древлеправославная поморская церковь) выделяется среди большинства беспоповских согласий своей умеренностью и является из них самым многочисленным (в России — 800 тыс. чел.). Поморцы живут в Москве, Московской области, Санкт-Петербурге, Республике Башкортостан, Самарской области, Алтайском крае и других местах.

Близкое к Поморскому Федосеевское согласие (10 тыс. чел.) имеет сторонников главным образом в Москве, Владимирской, Нижегородской, Пермской и Ленинградской областях.

Вышедшее из поморской среды Филипповское согласие, печально известное своими «гарями» (самосожжениями), сейчас, по одной из приблизительных оценок, насчитывают 200-300 чел. Филипповцы встречаются маленькими группами в городе Орле, Беловском и Гурьевском районах Кемеровской области. Единственная их хорошо организованная община находится в городе Кимры Тверской области.

Численность последователей Спасова согласия (называемых также нетовцами), вероятно, составляет 30-40 тыс. чел. Спасово согласие в основном представлено в Нижегородской, Саратовской, Владимирской, Ульяновской областях, городах Саратове, Оренбурге, Самаре, Ульяновске, Пензе, Нижнем Новгороде, Владимире и других местах.

Отделившийся от филипповцев бегунский, или страннический, толк, отличающийся общественным нигилизмом, имеет сейчас только около 1 тыс. сторонников. Сами бегуны называют себя истинно православными христианами странствующими. Они в основном сосредоточены в настоящее время в Кемеровской, Пермской, Ярославской, Томской областях, к северо-западу от города Томска. Ответвившиеся от спасовцев самокрещенцы (бабушкины, самокресты) весьма малочисленны, их не более нескольких тысяч человек. Они встречаются в Оренбургской, Нижегородской и ряде других областей.

Близок к самокрещенцам Рябиновский толк, признающий только восьмиконечный крест, изготовленный из рябины, и насчитывающий в настоящее время лишь очень небольшое число сторонников. Главными центрами сосредоточения последователей этого толка является город Чистополь в Республике Татарстан (Татарстан) и город Стерлитамак в Республике Башкортостан.

Не вполне ясно происхождение беспоповского толка мелхиседеков, последователи которого причащаются хлебом и вином, выставляемыми накануне перед иконами. Мелхиседеки имеются в Республике Башкортостан в городах Уфа, Благовещенск, Стерлитамак, Ишимбай, Бийск и в поселке Залесово Алтайского края (около 1 тыс. чел.).

Подавляющее большинство старообрядцев – русские, хотя есть среди них также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и представители других народов.

Помимо старообрядцев из православной среды вышли и другие деноминации, в разной мере отошедшие от православия.

Так, к православию довольно близки иоанниты – почитатели жившего в XIX — начале XX в. православного священника Иоанна Кронштадтского, которого они считали чудотворцем. Численность иоаннитов в России – 1 тыс. чел., их можно встретить в Санкт-Петербурге, Воронеже, Ярославле.

Весьма далеко отошли от православия, да и от христианства вообще, так называемые духовные христиане, считающие, что Святой Дух может воплощаться в людей. К духовным христианам относятся хлысты, скопцы, духоборцы и молокане.

Хлысты, прославившиеся своими экстатическими радениями, в настоящее время насчитывают около 10 тыс. чел. Они делятся на большое число сект (постники, Старый Израиль, Новый Израиль, Духовный Израиль, Новохристианский союз, Искупленный Израиль и др.). Хлысты сосредоточены в основном в городе Жердевка Тамбовской области, а также в городах Тамбов, Ростов-на-Дону, Краснодар, Лабинск (Краснодарский край), Ставрополь, Самара, Оренбург.

От хлыстов отделилась секта скопцов, решившая бороться с получившим распространение у хлыстов блудом с помощью кастрации, за что и получила свое название. Эта малочисленная в России секта имеет небольшое число последователей в Москве, Дмитровском районе Московской области, Ярославле.

Весьма отдалились от христианства духоборцы, отвергшие Библию. В России их численность составляет 10-20 тыс. чел. Проживают духоборцы в Тамбовской, Ростовской, Оренбургской, Тульской областях, в Краснодарском крае и на Дальнем Востоке.

Молокане, также значительно отдалившись по своему вероучению от христианства, все же не отказались от Библии, хотя и толкуют ее аллегорически. В России живет приблизительно 40 тыс. молокан, в основном сосредоточенных в Тамбовской и Оренбургской областях, на Северном Кавказе и Дальнем Востоке.

По этнической принадлежности большинство духовных христиан – русские.

К духовным христианам по некоторым позициям близки толстовцы и трезвенники.

Последователи религиозно-нравственного учения Льва Толстого основали свою организацию, которая получила название Духовное единство. Толстовцев (их численность не превышает 500 чел.) можно встретить в Москве, Ярославле, Самаре, Екатеринбурге.

Трезвенники, считающие, что в случае полного искоренения алкоголизма на Земле установится Царство Божие, представлены несколькими группами. Самая значительная и известная из них – чуриковцы (4 тыс. чел.) – названа так по фамилии своего основателя Ивана Чурикова. Живут они в Ленинградской, Вологодской, Ярославской областях, Санкт-Петербурге и некоторых других местах.

Из недр православия также вышли две секты, приблизившиеся к иудаизму. Это иеговисты-ильинцы и субботники. Секта иеговистов-ильинцев была основана в середине XIX в. штабс-капитаном русской армии Н.С. Ильиным, считавшим, что скоро должен наступить Армагеддон – война Бога с Сатаной. Ильин включил в вероучение своей секты ряд элементов иудаизма. Последователи этой секты (их численность не превышает нескольких тысяч человек) в основном сосредоточены на Северном Кавказе.

Еще более уклонилась в сторону иудаизма возникшая еще в XVII в. секта субботников, отвергающая Евангелие. Число субботников составляет около 7 тыс. чел., сконцентрированы они около города Балашов Саратовской обл., а также в селе Михайловка Воронежской обл..

В России живут и представители такого направления христианства, как римский католицизм. Разные источники приводят весьма различные данные о численности католиков в России – от 300 до 500 тыс. и более чел. Этнический состав католического населения России довольно сложен: католиками являются подавляющее большинство поляков, литовцев, значительная часть венгров, меньшинство украинцев, белорусов и немцев, живущие в России малочисленные группы испанцев, итальянцев, французов и представителей некоторых других национальностей, а также маленькие группы русских и армян. Католики России в основном придерживаются трех практикуемых в католицизме обрядов: латинского (поляки, литовцы, немцы, испанцы, итальянцы, французы, большинство католиков-белорусов, часть католиков-русских), византийского (католики-украинцы, небольшая часть католиков-белорусов и маленькая группа католиков-русских) и армянского (армяно-католики). Католические приходы имеются в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре, Марксе (Саратовская область), Волгограде, Астрахани, Перми, Оренбурге, Новосибирске, Иркутске, Калининграде и ряде других городов.

Некоторые черты католицизма заимствовала и проникшая в нашу страну маргинальная христианская религиозная организация – Новоапостольская церковь (по разным оценкам от 6 до 50 тыс. чел.).

Хотя последователи протестантизма впервые появились в России еще в XVI веке, это направление христианства не получило сколько-нибудь широкого распространения среди коренного населения страны. В целом эта картина не изменилась и после того, как начиная с конца 1980-х годов в нашей стране появилось большое число миссионеров прежде никогда не функционировавших на территории России протестантских деноминаций. По имеющимся оценкам протестантизма сейчас придерживается не более 1% населения страны. В России представлены следующие течения протестантизма: англиканство, лютеранство, кальвинизм (в форме реформатства и пресвитерианства), меннонитство, методизм, перфекционизм, пятидесятничество и близкое к нему харизматическое движение, баптизм, адвентизм, реставрационизм.

Довольно широко представлено в России одно из основных течений протестантизма – лютеранство (по некоторым оценкам – до 270 тыс. последователей). Оно преимущественно распространено среди большей части живущих в нашей стране немцев, латышей и эстонцев. В России действуют Евангелическо-лютеранская церковь в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии (200 тыс. сторонников, главным образом немцы, но также часть эстонцев, латышей, финнов; с церковью организационно связаны и живущие в России реформаты-немцы), Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (20 тыс. чел., в основном живущие в Ленинградской области финны-ингерманландцы), Евангелическо-лютеранская церковь Латвии (10 тыс. чел., объединяет часть проживающих в России латышей), Единая евангелическо-лютеранская церковь России, которая ввела в культ ряд элементов католицизма, и некоторые другие лютеранские церкви. Лютеране живут в Санкт-Петербурге и Ленинградской области, Москве, Омской, Новосибирской, Оренбургской, Волгоградской областях и некоторых других местах.

В России представлен и кальвинизм – течение протестантизма, более радикально, чем лютеранство, порвавшее с католицизмом. В стране действуют две ветви кальвинизма – реформатство и пресвитерианство. Реформатство (5 тыс. сторонников) распространено среди большей части живущих в России венгров, которые объединены в Реформатскую фундаменталистскую церковь. Его придерживается также очень небольшая группа русских, живущих в Твери. В стране есть также немцы-реформаты, однако они, как уже отмечалось, организационно объединены, как и в Германии, с местной Евангелическо-лютеранской церковью. В результате деятельности корейских миссионеров в России появились и последователи другой ветви кальвинизма – пресвитерианства. В стране сейчас имеется несколько пресвитерианских церквей (общая численность пресвитериан – 19 тыс.чел.).

Часть немецкого населения страны придерживается меннонитства. Данные о численности меннонитов в стране очень противоречивы. По одной из оценок меннонитов в России 140 тыс. чел., по другой — только 6 тыс. чел. (такое возможное резкое уменьшение их числа связывается с массовым отъездом в Германию).

В последнее десятилетие в результате прозелитической деятельности в России появилась заметная по численности группа методистов (12 тыс. чел.). Часть из них связана с одной из крупнейших протестантских организаций США Объединенной методистской церковью (5 тыс. чел.), другая часть – с Корейской методистской церковью (7 тыс. чел.). К методизму близок перфекционизм, сторонниками которого в России являются 2,5 тыс. чел. В нашей стране имеются филиалы четырех наиболее крупных перфекционистских церквей США: Христианского и миссионерского альянса (1,6 тыс. сторонников), Церкви назарянина (250 чел.), Церкви Бога [Андерсон, Индиана] (300 чел.) и Уэслианской церкви (150 чел.).

Наиболее крупную группу протестантов России образуют ныне сторонники пятидесятничества. Общая численность сторонников этого течения протестантизма – 416 тыс. чел. (в некоторых источниках приводится гораздо более высокая цифра – 1,4 млн чел., однако она, безусловно, является сильно завышенной). Самую крупную деноминацию российских пятидесятников образуют христиане веры евангельской (по разным источникам – от 100 до 187,5 тыс. чел.), относящиеся к группе пятидесятников двух благословений и тесно связанные с крупнейшей пятидесятнической организацией мира – Ассамблеями Бога. В России представлены и другие ветви пятидесятничества: пятидесятники трех благословений (Международная пятидесятническая церковь святости – около 3 тыс. чел.), пятидесятники-унитарии (Евангельские христиане в духе апостолов – от 6 до 15 тыс. чел.). Имеется и много других, независимых пятидесятнических объединений, а также значительная группа пятидесятников, которая предпочла не регистрироваться.

К пятидесятничеству тесно примыкает харизматическое движение, сторонники которого также появились в последние годы в России. Численность харизматов по разным оценкам составляет от 72 до 162 тыс. чел. Близки пятидесятничеству и т.н. церкви полного Евангелия.

Значительное число сторонников (381 тыс. чел.) имеет в России такое течение протестантизма, как баптизм. Самой крупной баптистской организацией страны является Союз евангельских христиан-баптистов Российской Федерации (по разным оценкам – от 243 до 456 тыс. сторонников). Наряду с этим союзом в России действуют Независимые баптистские конгрегации (85 тыс. чел.), Совет церквей евангельских христиан-баптистов (от 23 до 50 тыс. последовате-лей), филиал американского Баптистского библейского товарищества (450 чел.). Свыше 90 % баптистов по национальности – русские.

В России имеются также адвентисты (111 тыс. чел.). Подавляющее большинство их – адвентисты седьмого дня (90 тыс. чел.), есть адвентисты-реформисты, или адвентисты седьмого дня верного остатка (20 тыс. чел.), и маленькая группка христиан седьмого дня (1 тыс. чел.).

Англиканство – наиболее близкое к католицизму и православию течение протестантизма – имеет на территории России очень небольшое число последователей (3,3 тыс. чел.), причем большинство из них – живущие в Москве англичане.

Остальные течения протестантов также представлены в России совсем малочисленными группами. Это реставрационисты (3,3 тыс. чел., в том числе последователи Церквей Христа – 3,1 тыс. чел., и сторонники Христианских церквей и церквей Христа – около 200 чел.), Армия спасения (3 тыс. чел.), плимутские, или христианские, братья (2,4 тыс. чел.), братья, или данкеры (1,8 тыс. чел.). Появились в стране и так называемые неденоминированные протестантские церкви.

Есть в России и так называемые маргинальные протестанты, сильно отошедшие от основ христианского вероучения: свидетели Иеговы (по разным оценкам – от 110 до 280 тыс. чел.), муниты, или сторонники Церкви объединения (30 тыс. чел.), мормоны, или последователи Церкви Иисуса Христа святых последних дней (от 4 до 20 тыс. чел.), сторонники Международной церкви Христа (12 тыс. чел.), последователи Христианской науки (несколько сот человек) и др.

Из христиан других направлений в России имеются последователи не согласившейся с решениями Халкидонского собора Армянской апостольской церкви (около 1 млн чел. – в подавляющем большинстве живущие в России армяне) и сторонники несторианской Ассирийской церкви Востока (около 1 млн чел. – живущие в нашей стране ассирийцы).

Приверженцы другой мировой религии – ислама – составляют, согласно результатам социологического опроса, проведенного фондом «Общественное мнение», 5% населения России (по другой оценке – около 9%). Эту религию исповедуют следующие коренные народы России: татары, сибирские татары, башкиры, казахи, ногайцы, кумыки, аварцы, андо-цезские народы, арчинцы, лакцы, даргинцы, кубачинцы, кайтагцы, табасараны, лезгины, агулы, рутульцы, цахуры, чеченцы, ингуши, кабардинцы, балкарцы, карачаевцы, черкесы, адыгейцы, шапсуги. Его придерживаются и мигрировавшие в нашу страну азербайджанцы, узбеки, туркмены, таджики и представители некоторых других национальностей. Преимущественно мусульманами являются и дигорцы – одна из субэтнических групп осетин. Мусульмане образуют подавляющее большинство населения в Республике Дагестан, Чеченской Республике, Республике Ингушетия, они преобладают также по численности в Кабардино-Балкарской Республике и Карачаево-Черкесской Республике, составляют примерно половину населения Республики Татарстан (Татарстан) и Республики Башкортостан. Подавляющая часть мусульман России – сунниты. Шиитами являются только большинство азербайджанцев, часть татар, проживающих в городах Нижнего Поволжья, а также небольшие группы лезгин и даргинцев. Мусульмане-сунниты России, живущие в Поволжье и Западной Сибири, а также ногайцы, кабардинцы, балкарцы, карачаевцы, черкесы, адыгейцы и шапсуги относятся к ханафитской религиозно-правовой школе, аварцы, чеченцы и ингуши – к шафиитской школе. Что касается народов Республики Дагестан, кроме упомянутых ногайцев и аварцев, среди большинства из них имеются как шафииты, так и ханафиты. В Чеченской Республике, Республике Дагестан, Республике Татарстан (Татарстан) и некоторых других местах встречаются в небольшом числе ваххабиты. В Чеченской Республике и Республике Дагестан получили также значительное распространение суфийские ордена.

Иудаизм в России исповедуют верующие евреи-ашкеназы и горские евреи. Преимущественно распространена ортодоксальная форма иудаизма, есть также представители такой разновидности ортодоксальной формы, как хасидизм. Меньше представлена прогрессивная форма иудаизма и совсем незначительно – консервативная форма.

Еще одна религия – буддизм – распространена среди большинства бурят, калмыков, тувинцев и сойотов. Буддизм представлен в России своим направлением ваджраяна, более известном у нас как ламаизм (господствует самая крупная школа этого направления – Гелугпа). Сейчас разные направления и школы буддизма получили некоторое распространение в ряде больших городов России, хотя число их последователей очень невелико.

В Сибири и на Дальнем Востоке еще сохранились языческие верования (в форме шаманизма, анимизма, культа природы, родоплеменных и промысловых культов, зоолатрии). Язычество распространено среди сравнительно небольшой части якутов, тувинцев и сойотов. Язычниками являются меньшая часть ненцев, долган, эвенков, эвенов, чуванцев, тубаларов, телеутов, тофаларов и ороков. Язычество преобладает среди негидальцев, теленгитов, коряков, к нему относится подавляющее большинство энцев, чукчей и нивхов. Язычниками по-прежнему являются нганасаны, удэгейцы и эскимосы. Среди алтайцев (алтай-кижи) в начале XX века возникла своеобразная местная религия – бурханизм. В последнее время несколько оживились языческие верования и среди некоторых народов Европейской части России, прежде всего среди марийцев, а также среди удмуртов и чувашей.

В Россию проник ряд сект индуизма, наиболее известной из которых является секта кришнаитов (официальное название – Международное общество сознания Кришны). Она внедрилась в некоторых городах, по преимуществу достаточно крупных. Численность кришнаитов составляет 15 тыс. чел. Активно действуют в стране и миссионеры возникшей в XIX веке синкретической религии – бахаизма, а также основанной в США в XX веке Церкви саентологии. Среди тазов и живущих в России китайцев распространены китайские народные верования.

Особую религию исповедует живущая в России курдоязычная группа езидов, считающая себя отдельным народом.

В последнее время в стране возникли и собственные синкретические верования: Церковь последнего завета (сторонники ее, число которых достигает 24 тыс. чел., называются также по имени своего основателя виссарионовцами), Белое братство, секта Порфирия Иванова. Такого же типа верование – Марла Вера – появилось и у марийцев.

Далеко не все из перечисленных в тексте деноминаций смогли быть отражены на карте. Некоторые малочисленные, в основном протестантские, конфессии не позволил показать масштаб карты, а ряд небольших религиозных групп не нанесены на карту по причине неизвестности их точной локализации. Таким образом, настоящий текст можно рассматривать не только как пояснение к карте, но и как своего рода дополнение к ней.

Религия и традиции в современной России, какая религия в России, основные религии

Россия — многоконфессиональная страна, а это значит, что на её огромной территории сосуществуют разные религии и основные из них — это христианство, ислам, иудаизм и буддизм. Сторонники каждой придерживаются своих традиций, чтя и бережно передавая их потомкам и последователям.

Сохранение и реставрация духовных памятников сегодня контролируется на государственном уровне, а паломнический туризм в России становится всё более популярным.

Приглашаем Вас на виртуальную экскурсию по самым неповторимым и самобытным религиозным памятникам архитектуры России, которые, безусловно, стоит посетить лично.

• Кижи – жемчужина деревянного зодчества, которая по праву возглавляет список 10 самых красивых церквей России, является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО и центром притяжения православных христиан со всего мира. Достопримечательность раскинулась на острове Кижи, окруженном водами Онежского озера. Архитектурный ансамбль состоит из шатровой колокольни, Преображенской и Покровской церквей, которые, согласно преданию, построены без единого гвоздя. Гуляя по острову, можно заглянуть в дом русского крестьянина и воочию убедиться в том, что христианство с давних времен было неразделимо связано с русским народом.
Россия, республика Карелия, остров Кижи

• Главной соборной мечети Казани Кул Шариф всего лишь 15 лет, но ее история насчитывает столетия. Кул Шариф — это архитектурная копия мечети Аль — Кабир, символа поволжского ислама, расположенного в Казанском ханстве вплоть до XVI века. Внешне купол мечети напоминает «казанскую шапку», которую раньше носили местные ханы, а внутри купол украшен люстрой из чешского стекла весом более 2,5 тонн. Убранство мечети выполнено из краснодарского дуба, уральского мрамора, хрусталя и золота. В дни религиозных праздников мечеть вмещает в себя почти две тысячи верующих мусульман, становясь одним из главных молитвенных центров России.
Россия, республика Татарстан, город Казань

• Большая хоральная синагога — один из духовных центров евреев в России и вторая по величине синагога в Европе после будапештской. Архитектурный проект синагоги был разработан при участии главного архитектора Петергофа Николая Бенуа и утвержден императором Александром II. Еще при строительстве синагоги началась продажа мест на скамейках, некоторые из которых были выкуплены пожизненно петербургскими меценатами. Стоит отметить, что скамейки, построенные в дореволюционные времена, сохранились до сих пор. Живописная винтовая лестница, ведущая к органу и хору, также передает дух того времени и создает особую атмосферу. Синагогу стоит посетить всем, кто исповедует иудаизм либо интересуется историей религии. В синагоге регулярно проходят экскурсии, в рамках которых, например, есть возможность посетить венчальный зал и увидеть, как проходит традиционная еврейская свадьба.
Россия, город Санкт — Петербург

• Иволгинский дацан — часть комплекса буддийских храмов и место, положившее начало возрождению буддизма еще во времена СССР. Храм широко известен туристам по всему миру не только своей аутентичной архитектурой, молитвенными барабанами, а тем, что именно здесь находится нетленное тело Доржо Итигэлова доказавшего, что все люди бессмертны. Буддийские паломники мечтают прикоснуться к нетленному ламе, ведь это сулит удачу во всех делах, а туристам интересно взглянуть на человека, который почти 100 лет прибывает в состоянии нирваны.
Россия, республика Бурятия, село Верхняя Иволга

Духовные святыни в России — это калейдоскоп ярчайших памятников архитектуры и разных культур, который доказывает, что в сердцах людей живет вера. И она непоколебима.

 

«Индекс веры»: сколько на самом деле в России православных

Люди просто видят для себя в православии ценность, поэтому и причисляют себя к нему. Другое дело, когда речь идет об их воцерковленности, полагает заместитель председателя научного совета ВЦИОМ, глава комиссии Общественной палаты России по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений Иосиф Дискин.

Аналогичная ситуация с мусульманами, которых в стране, как утверждают в Совете муфтиев России, более 20 миллионов: не все из них, к примеру, соблюдают пост в месяц Рамадан. А ведь эти цифры зачастую становятся аргументом в имущественных требованиях.

«У нас, между прочим, светское государство, которое призвано защищать интересы как агностиков и атеистов, так и верующих. Поэтому когда обращаются с требованием предоставить землю (под молельню. — Прим. ред.), давайте смотреть, каковы размеры зарегистрированных общин. При этом часто верующим действительно не хватает места», — отмечает Дискин.

«Часть цивилизации»

В Русской православной церкви не видят большой проблемы в том, что православных, по статистике, 80%, в Бога из них верят всего две трети, а соблюдают посты и ходят в храмы лишь 4%.

«Любая компания, которая проводит социологические опросы, использует свою методику подсчета. Эта методика, за которой могут стоять целые научные школы, дает свои результаты, которые чаще всего не совпадают», — отмечает замглавы синодального отдела Московского патриархата по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Вахтанг Кипшидзе.

«Я не считаю, что эта цифра (80%) вызывает какие-то вопросы. И вот почему: во многих странах, не только в России, люди ассоциируют себя с той или иной религиозной конфессией, религиозной общиной не только строго в вероучительном ключе, но и в культурном. Наверное, в любом государстве, где в течение долгого времени — нескольких веков или тысячелетий — существует та или иная религиозная община, принадлежность к ней носит в том числе цивилизационный характер. Поэтому когда человек называет себя православным, он лишь свидетельствует о том, что православная цивилизация является ценностью, которая составляет часть его идентичности», — утверждает он.

Количество или качество?

Впрочем, в этой связи возникает вопрос: а нужно ли вообще, чтобы было много верующих? Возможно, конфессиям куда важнее иметь малочисленную, но верную паству, нежели общественную популярность.

«Неверно выстраивать противопоставление между количеством и качеством (верующих. — Прим. ред.) только по формальным оценкам. Человек может десятилетиями ходить в храм и прекрасно знать все церковные обряды, участвовать в таинствах. Но если при этом он не становится чище, добрее и святее, то это вовсе не говорит о том, что Божественная благодать на нем действенна. Например, так называемый «индекс воцерковленности», который в свое время был придуман социологом Валентиной Чесноковой, или собственно церковный критерий, — все они являются внешними маркерами. А содержательные маркеры известны только духовнику, который непосредственно работает с человеком, наблюдает его в динамике. Поэтому существенное повышение процента тех, кто регулярно соблюдает посты, участвует в службах и так далее, вовсе не является отражением качества веры как таковой», — объясняет настоятель Пятницкого подворья Троице-Сергиевой лавры, доцент Московской духовной академии протоиерей Павел Великанов.

Народы России первыми принявшие христианство | Народы Земли

Естественно, современная Россия в большинстве своем исповедует христианство. Но далеко не все знают, откуда оно пришло. Родилось оно в Палестине в I веке н. э. Но знаете ли вы, какие народы России стали первыми христианами?

Сперва христианство не пользовалось особой популярностью. Но уже через несколько лет ученики Христа смогли распространить его и сделать действительно мировой религией. Таким образом христианство добралось и до территории России.

Народы Кавказа

Папа Римский в Армении

Папа Римский в Армении

Скорее всего, для многих будет удивительным, что первыми в России приняли христианство именно кавказцы. «Как это?» — спросите вы?

Согласно официальным данным первым государством, которое приняло христианство на законодательном уровне стала Армения. Так учение далее проникло в Кавказскую Албанию и в 5 веке стало их официальной религией. Всего через несколько веков это государство уничтожили арабы.

Удины: православные дагестанцы

Удины: православные дагестанцы

Как раз после периода арабских завоеваний на Кавказе начался новый этап принятия христианства. Сюда стали приезжать христианские миссионеры, которые и вводили свои учения на Севере страны. Дагестан и Чечня массово принимали новую для них веру. В 916 году таким же успехом крестили и осетин.

По сей день осетины оставили этот факт в своей истории. Остальные же народы Кавказа в основном приняли ислам со временем.

РусскиеКрестный ход на Руси. Фото: optina.ru

Крестный ход на Руси. Фото: optina.ru

Как бы странно это ни звучало, но русские еще были язычниками, в то время, как кавказцы активно принимали христианство. Но власть на Руси понимала, что такая вера является устаревшей и не может обеспечить государству «устойчивость» и соперничество с другими успешными странами.

Тогда князь Владимир начал думать над принятием одной из мировых вер. К нему приезжали послы из разных стран и буквально презентовали свои религии. Известно, что Владимир принял решение креститься и в 988 году крестить весь киевский народ.

Крещение Руси в 988 году. Фото: http://molitva-info.ru

Крещение Руси в 988 году. Фото: http://molitva-info.ru

Конечно, людям было сложно резко поменять свои взгляды. Противников и скептиков было невероятно много. Существуют даже записи в летописи о том, что новгородцы отказывались от христианства, и князю пришлось отправить туда войска из Киева.

Крещение князя Владимира. Фото: http://molitva-info.ru

Крещение князя Владимира. Фото: http://molitva-info.ru

Также существует информация, что в 1071 в Новгороде снова началось восстание против веры. Один из языческих жрецов поднял народ и провозгласил себя богом. Положил конец этому протесту князь новгородский. Ему пришлось убить зачинщика. Только тогда народ успокоился.

Распространение христианства взрастило в душах славян чувство близости Господа. Фото: http://molitva-info.ru

Распространение христианства взрастило в душах славян чувство близости Господа. Фото: http://molitva-info.ru

Стоит заметить, что окончательно утвердится христианство смогло лишь в 12 веке. До этого происходили процессы крещения в разных уголках Киевской Руси.

Поддержите автора лайком и подписывайтесь на канал. Делитесь в соцсетях.

Читайте аткже: Народы Кавказа, которые исповедуют христианство

Какие славянские народы исповедуют ислам?

Удины — православные христиане на Кавказе

Общество восстановления православного христианства на Кавказе. Цели, задачи, условия образования

А.Л. Цимцба,
кандидат исторических наук, доцент
кафедры социально-гуманитарных
дисциплин Академии ИМСИТ

Присоединив к середине XIX в. Кавказ, Российская империя включила в свои пределы стратегически важный во всех отношениях край, который до этого пытались безуспешно покорить многие великие державы. Однако оформление политического господства над горцами ещё не означало, что Кавказ стал окончательно российским. Силовое решение проблем, возникавших в Абхазии, Кабарде, Черкесии, Осетии, в горах Чечни и Дагестана, не способствовало сближению горцев с Россией.

В столь сложное время царская администрация начинает изыскивать новые средства для укрепления своего влияния в регионе. Главным союзником и проводником политики царизма в этот период была Русская православная церковь. Итог объединения усилий светской и духовной властей – образование «Общества восстановления православного христианства на Кавказе».

Идея учреждения «Общества…» (ОВПХК) принадлежала князю Александру Ивановичу Барятинскому. Он занимал с 1856 по 1862 год высокий пост царского наместника на Кавказе. В 1857 г. князь представил Александру II через начальника главного штаба Кавказской армии генерал-адъютанта Милютина записку «О положении христианской веры между горными племенами Кавказа». В ней изложены аргументы о необходимости учреждения «Общества…», его цели и задачи (Платонов А.И. Обзор деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860–1910 гг. – Тифлис, 1910. С. 91.).

Проанализировав, как на протяжении столетий менялись религиозные взгляды народов Кавказа, А.И. Барятинский пришёл к выводу: ещё несколько веков назад многие горцы – абхазы, адыги, осетины, народы Дагестана и Чечни – исповедовали христианскую религию и она была «господствующей в Кавказских горах» (РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 7.). Ислам же для горцев был верой патриотической – символом и знаменем их независимости, в которой для кавказца заключалось всё, чем мила ему жизнь. Князь подчеркивал: в середине XIX в. религиозные понятия осетин, абхазов, хевсуров, сванов представляли странную смесь христианства, мусульманства и язычества. В религиозном противостоянии православной России и мусульманских народов Кавказа они оставались нейтральными, не сочувствовавшими ни одной, ни другой стороне. Учитывая, что у этих народов сохранились элементы христианства, необходимо было осознать всю важность процесса восстановления в горах православия для укрепления влияния России в регионе.

Наместник предлагал для достижения этой цели следовать не путем разрушения, уничтожения и истребления, как это происходило на протяжении почти ста предшествовавших лет, «но с оружием христианства, со словом Евангельской любви и милосердия», неся горцам знания, новые приёмы хозяйствования, знакомя их со всеми положительными сторонами жизни Российского общества (О действиях высочайше утвержденного Общества Восстановления православного христианства на Кавказе. – СПб., 1861. С. 1.).

Светлейший князь считал: необходимо восстановить древние, высоко почитаемые в своё время, церкви, храмы и монастыри. Подготовить священнослужителей, которые владели бы кавказскими языками, перевести священное писание. Главное, чтобы христианство воспринималось не как средство угнетения, а как проявление покровительства России.

А.И. Барятинский считал, что для реализации этой идеи на Кавказе необходимо организовать особое братство, в деле учреждения которого большую помощь правительству может оказать «союз частных лиц» с целью поддержания и распространения христианского учения среди кавказских народов (РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 12.).

За короткое время была разработана структура и основные направления деятельности предполагаемого братства, которое предлагалось назвать – братство «Воздвижения Святого Креста». В него могли войти лица обоего пола, различного положения и состояния, обязанные ежемесячно вносить определённую сумму на содержание духовенства, просвещение местного населения, сооружение и обновление церквей, а также прочие расходы.

Члены братства делились на четыре разряда – в зависимости от суммы ежегодного взноса. Для каждого разряда устанавливался соответственный особый знак. Намечалось по всей России открыть ежегодную подписку; один из членов Императорской фамилии брал братство под свой патронаж. А.И. Барятинский считал, что для большей пользы делу восстановления христианства Главное управление братства должно находиться на Кавказе – под председательством наместника кавказского и вице-председательством экзарха Грузии, митрополита Картлийского и Кахетинского.

Предусматривалось, что оно должно уделять основное внимание таким вопросам как: а) учреждение при семинариях и других учебных духовных заведениях особых классов для образования духовных лиц и изучения кавказских языков; б) сооружение и содержание церквей; в) просвещение детей горцев, открытие при церквах и монастырях школ; г) перевод на языки народов Кавказа церковной и прочей полезной литературы. Главное управление должно было ежегодно представлять отчёт, подлежащий опубликованию.

Со временем предполагалась возможность расширения границ деятельности братства, которое могло обратить взоры и на другие, нуждающиеся в просвещении регионы (РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 14.).

Таковы были предложения и представления наместника кавказского по организации «Общества восстановления православного христианства на Кавказе».

В непростой ситуации А.И. Барятинский призывал православных русской земли любовью, просвещением, высоконравственными идеями и поступками «покорять» седовласый Кавказ.

Ознакомившись с представленной наместником кавказским запиской, император Александр II выразил мнение: «Предмет этот нахожу весьма важным, но Мне кажется, что можно того же достигнуть без учреждения подобного братства… Записку можно внести в Кавказский комитет» (Платонов А.И. Указ. соч. С. 99.).

В течение последующих двух с половиной лет разрабатывался вопрос учреждения Общества. В его решении приняли участие, помимо императора Александра II и князя А.И. Барятинского, митрополиты Новгородский и Санкт-Петербургский, статс-секретарь граф Д. Блудов, Святейший синод, Кавказский комитет, местные церковные и гражданские деятели.

На заседании 14 декабря 1857 г. Кавказский комитет заслушал предварительную записку наместника кавказского и «признал полезным учредить в Санкт-Петербурге особое Общество для поддержания Православия в Кавказских горах». Святейшему синоду поручалось оказать содействие и помощь. Комитет посчитал необходимым организовать в церквах по всей России сбор пожертвований на строительство в пределах Кавказа православных церквей (РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 4, 5.). Святейший синод изъявил готовность во всём содействовать организуемому Обществу, однако из-за отсутствия средств отказал в учреждении даже минимального денежного пособия (Платонов А.И. Указ. соч. С. 99.).

Наместнику Кавказскому поручалось заняться составлением устава Общества, объявлением о сборе пожертвований на устройство православных церквей. Окончательно согласованные документы были представлены на утверждение императора (По предложениям Наместника кавказского об учреждении Общества восстановления православного христианства на Кавказе. – Тифлис, 1858. С. 11.).

В сентябре 1858 г. князь А.И. Барятинский представил проект воззвания и проект устава Общества. В нём были обозначены следующие основные положения:
1. Главное управление делами Общества должно располагаться в Тифлисе, центре административного округа. «Перенесение этого направления в Санкт-Петербург имело бы величайшие неудобства, разделяя на огромное пространство высшее направление действий Общества от самого места этих действий, неминуемо произвело бы прежде всего медленность в делах, потом огромную и бесполезную переписку и, наконец, множество недоумений и затруднений в практическом отношении». С учреждением его в Тифлисе правительство избежит подобных проблем.
2. Для членов Общества следует учредить особый знак, с разделением его на четыре разряда, с соответствующим каждому разряду годовым взносом.
3. Помимо членских взносов Общество по мере надобности должно делать воззвания к пожертвованиям.
4. Действие Общества ограничивается сроком до трёх лет (РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 19–21.).

При обсуждении устава возникло немало вопросов. Участниками обсуждения сделаны замечания по наименованию Общества, по внутренней организации, основным направлениям его деятельности и о пределах функционирования.

По мнению митрополита Филарета, центром Общества необходимо было сделать Санкт-Петербург, а по епархиям могли быть образованы его отделения (РГИА. Ф. 797. Оп. 52. 3 Стол. II. Отд. Л. 284–286; По предложениям Наместника кавказского об учреждении Общества восстановления православного христианства на Кавказе. – Тифлис, 1858. С. 33–35.).

Согласившись с некоторыми замечаниями митрополита Филарета, граф Д. Блудов прибавил к ним несколько дополнений: по предполагаемому знаку отличия и по тому, на какой срок организовать данное общество (РГИА. Ф. 797. Оп. 52. 3 Стол. II. Отд. Л. 287.).

Предложения и замечания, сделанные деятелями Русской православной церкви и светскими чиновниками, были представлены наместнику Кавказа.

Князь А.И. Барятинский, выразив глубокое уважение митрополиту Филарету и графу Д. Блудову, отметил, что предложения, сделанные ими, несомненно, приведут к желаемому всеми положительному результату.

Представленные замечания наместник Кавказа разделил на два ряда: основные, от которых зависит успех дела, и второстепенные, принятие или непринятие которых не могло иметь решающего значения.

Рассматривая вопрос о названии Общества, Барятинский отвечал, что следует решить: должно ли оно только восстанавливать или распространять христианство. Внимательно обсудив этот пункт, наместник Кавказа совместно с Киевским митрополитом Исидором и экзархом Грузии Евсевием пришли к убеждению: наименование «Общество восстановления православного христианства на Кавказе» вполне соответствует самой сути дела.

Что касается мысли митрополита Филарета о пребывании главного управления Общества в Санкт-Петербурге, князь А.И. Барятинский подтверждал выраженное им прежде убеждение: оно должно находиться для пользы дела в Тифлисе (РГИА. Ф. 797. 3 Стол. II. Отд. Л. 289.).

Мнение же графа Д. Блудова о знаке отличия вполне согласовывалось с предположением князя Барятинского. Князь разделял высказанное Д. Блудовым мнение: даже за три года упорной деятельности положительного результата в подобном деле достичь невозможно. Наместник Кавказский считал, что этот пункт не столь важен, и, возможно, это определение следует вовсе исключить (Там же С. 47.).

Внимательно рассмотрев и изучив предложения и замечания, правительство утвердило проект устава Общества, предложенный князем А.И. Барятинским.

28 января 1860 г. Александр II рассмотрел представление и признал полезным образовать «Общество восстановления православного христианства на Кавказе». Так как для успешной деятельности Общества необходимо иметь определённые денежные средства, Александр II дал указания организовать повсеместно в церквах особые кружки для сбора пожертвований на восстановление православия в Кавказских горах. По распоряжению императора, Святейший синод издал постановление об учреждении повинностей во всех церквах страны. С марта в церквах России выставлялись кружки для сбора денег – с подписью «На восстановление Православия на Кавказе» (РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 32, 33, 38.).

9 июня 1860 г. в Царском Селе на имя наместника кавказского князя Барятинского была дана грамота императора Александра II, по которой учреждалось «Общество восстановления православного христианства на Кавказе». В ней, в частности, говорилось:

«С покорением Кавказа, желая действовать к восстановлению в этом крае православия, но действовать путем убеждений, распространяя в горах слово Евангелия, Мы признаём полезным призвать к участию в этом великом деле всех ревнителей православия. Учреждая с этой целью особое Общество под названием «Общество восстановления православного христианства на Кавказе», Её Императорское Величество, Любезная Супруга Наша Государыня Императрица Мария Александровна, ревнуя успехами православия на Кавказе, принимает это Общество под Своё особое покровительство».

Наместнику Кавказскому поручалось перед началом деятельности Общества произвести соответствующие распоряжения. Император желал, чтобы под руководством А.И. Барятинского организуемая миссия успешно продвигалась к поставленной цели (Отчет ОВПХК за 1890 г. – Тифлис, 1891. С. 13–14.).

К грамоте был приложен и проект воззвания к русскому народу, одобренный императором (Платонов А.И. Указ. соч. С. 101.).

1 июня 1860 г. начало свою деятельность учрежденное в Тифлисе Общество восстановления православного христианства на Кавказе – под непосредственным ведением наместника кавказского и преосвященного экзарха Грузии Архиепископа Картлийского и Кахетинского (РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 79.).

Перед Обществом ставилась цель – направить силы и средства на восстановление православного христианства среди народов Кавказа, используя то, что православная вера содействовала единству России, имела свойства объединения, могла «просвещением разума сделать мирных и верных граждан из вооружённых врагов церкви и Российской державы» (О действиях высочайше утвержденного Общества Восстановления православного христианства на Кавказе. – СПб., 1861. С. 2. РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 78.).

Основные задачи Общества – сооружение и содержание церквей и состоящего при них духовенства, открытие при церквах, в аулах, сёлах, деревнях школ для просвещения детей из горских семей, открытие с этой же целью особых классов при семинариях и других учебных заведениях духовной направленности, распространение миссионерской деятельности, составление письменности для горских народов, перевода на местные языки священных книг и другой служебной литературы, а также подготовка православных священнослужителей из местного населения (РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 83, 92–93.).

Средства для достижения поставленных целей и задач – материальная поддержка всех желающих успеха этому богоугодному начинанию, посильная помощь со стороны различных сословий Российского государства (РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 82. Л. 90–91.).

Первыми мероприятиями, намеченными наместником кавказским по соглашению с экзархом Грузии митрополитом Евсевием по организации работы миссии, были: образование прежде всего центральных органов Общества – Главного управления и канцелярии. Но так как по уставу, состав Совета образовывался из членов Общества, а последнее к 3 сентября 1860 г. «ещё не составилось», был создан Временный комитет. Он должен был разрешить первоначальные вопросы: на какие местности Кавказа должны быть обращены действия Общества, какие меры, определённые уставом, должны быть в начале приведены в действие (О действиях высочайше утвержденного Общества Восстановления православного христианства на Кавказе. – СПб., 1861. С. 11.)?

В состав Временного комитета вошли: князь А.И. Барятинский – председатель, экзарх Грузии Евсевий, член совета наместника А. Фадеев, действительный статский советник Инсарский (на которого было возложено делопроизводство Комитета), а с 1861 г. – и протоирей Иоаким Романов (Платонов А.И. Указ. соч. С. 115.).

Из-за неопределённости с денежными средствами предложенный наместником Кавказским штат канцелярии Совета Общества, состоявший из правителя дел, двух производителей, бухгалтера, контролёра, казначея, архитектора, двух старших писцов и двух младших, утверждён не был (Там же. С. 116.).

После принятия устава Барятинский представил императору проект эскизов, знаков для членов миссии; обратился с просьбой к вице-президенту Академии художеств князю Г.Г. Гагарину о составлении проекта дипломов для её членов. 25 декабря 1860 года эскизы знаков одобрены Александром II.

Приступив к работе, Временный комитет принял решение ввести в состав Общества Осетинскую духовную комиссию (учреждена в 1771 г.), так как цели у них были тождественны. Для дальнейшей деятельности Комитет признал необходимым обратить внимание на восстановление и упрочение христианства в тех местах Кавказа, где оно ещё не угасло: в Самурзакане (Южная Абхазия), в Сванетии, в Южной Осетии и в Тушино-Пшаво-Хевсурском районе Грузии.

Относительно вопроса о том, какие действия следует предпринять на первом этапе, Кавказский комитет определил: в деле восстановления православного христианства на Кавказе следует обратить внимание на те меры, которые могут возбудить в горцах сознательное расположение к христианству. Чтобы утвердить в горцах основы православной веры, необходимо было распространить грамотность среди народов, населявших этот край, направить к ним достойных проповедников христианской религии.

Царская администрация объявила основной целью Общества восстановление христианства среди народов Кавказа, задачами – сооружение и содержание церквей, учреждение при церквах школ, проведение миссионерской деятельности среди горцев и создание для них письменности, перевод на кавказские языки Священного Писания и богослужебных книг (О действиях высочайше утвержденного Общества Восстановления православного христианства на Кавказе. – СПб., 1861. С. 12.).

Величественные храмы и древние монастыри, торжественно проводимые в них богослужения оказывали содействие в утверждении христианской веры в умах людей, вернувшихся в лоно православной церкви. Такая цель могла быть достигнута только тогда, когда священнослужители проповедовали бы христианские каноны на понятном и доступном для каждого горца языке. Самый великолепный храм может действовать только на воображение народа, но никак не на его сознание. Точно так же ребенок, посещающий церковно-приходскую школу, не может прочно усвоить материал, если обучение будет идти не на родном языке.

Несмотря на красивые и отчасти правильные заявления чиновников, неоспоримым оставалось то, что главной целью, преследуемой Российской империей на Кавказе, являлось окончательное покорение и усмирение кавказских народов. Существенную помощь самодержавию в реализации этой важнейшей задачи и оказывало духовенство – в том числе, в лице «Общества восстановления православного христианства на Кавказе», явившегося важнейшим инструментом в политике России на Кавказе.

Сборник материалов IX международной научно-практической конференции «Федор Андреевич Щербина, казачество и народы Северного Кавказа: история и современность» (г. Краснодар, 27 февраля 2009 г.). – Краснодар: ИМСИТ,2009.

Интервью православного священника о. Александра Новопашина о дружбе народов

С разрешения автора публикуем полное интервью известного священника-миссионера, сектоведа, деструктолога протоиерея Александра Новопашина.

В декабре 2019 года состоялось итоговое заседание Национального антитеррористического комитета. На нём особо отмечалось, что благодаря эффективной работе силовых ведомств задержаны сотни боевиков и их пособников, раскрыты десятки подпольных экстремистских ячеек, контролируемых из-за рубежа, – в минувшем году в России не было допущено ни одного террористического акта. И в то же время международный терроризм по-прежнему остаётся серьёзной угрозой. Об экстремизме, терроризме и дружбе народов – в интервью с известным священником-миссионером, сектоведом, деструктологом протоиереем Александром Новопашиным.

– В советское время любили говорить, что дружба между народами СССР – серьёзнейшее завоевание социализма. Однако, чтобы дружба не дала трещины, её накрепко связали советскими цепями. Но как только эти цепи с падением советского государства порвались – дружба между народами тоже посыпалась…

– Дружба между народами – вопрос сложный, неоднозначный. История знает немало примеров, когда люди двух национальностей жили в мире и согласии, им и в голову никогда не приходило конфликтовать, а потом вдруг пробегает между ними искра, и возгорается такое пламя ненависти, которое сжигает все прежние добрые взаимоотношения.

– В чём же причина?

– Часто причина в тех людях, которые пользуются каким-то случаем, чтобы вывести народы из равновесия, или искусственно создают такие ситуации, из которых потом можно было бы ради собственной выгоды раздуть «хорошую» войну.

– Кому война, а кому мать родна… Но воду мутят на пруду, как я понимаю, единицы?

– Не единицы, конечно, а, скажем так, группа хорошо обученных этому людей. А народ в состоянии сильного возбуждения, раздражения достаточно легко управляем, этим и пользуются. Но должен сказать, что дружба между народами существует, и если не дружба, то симпатия точно. И очень сильно сплачивают общие интересы. Чем масштабнее интересы, тем крепче дружеские узы. Но дружбу нужно уметь хранить, и не только хранить, но и защищать от тех, кто пытается её разрушить.

– Празднуемый в стране с 2005 года День народного единства, по-видимому, служит напоминанием всем народам: давайте жить дружно, в этом залог успеха. В то же время День народного единства многие воспринимают как день единения именно русского народа – не зря везде подчёркивают, что это церковно-государственный праздник, который, конечно же, неслучайно совпадает с Днём празднования в честь Казанской иконы Божией Матери. Предполагается, что русские – значит, православные. То есть и здесь имеется разделение.

– Необходимо вновь вспомнить нашу историю. 1612 год – тяжёлое для страны время. Его называют Смутным, или просто Смутой. В Москве укрепился польский гарнизон. По благословению Святейшего Патриарха Ермогена, томившегося в заключении, нижегородское ополчение под предводительством князя Димитрия Пожарского и земского старосты Козьмы Минина изгнало поляков из Москвы. В ополчении были не только русские, но и представители других народов, входивших в состав державы. Это были люди разных национальностей, разного вероисповедания. Народное российское ополчение выступило со списком Казанской иконы Божией Матери, люди шли не просто освобождать Москву, они шли создать условия, при которых стало бы возможным преодолеть Смуту, наладить жизнь страны. Для этого все народы объединились под хоругвями Православной Церкви.

– Понятно. Это не праздник русских. Это праздник народов России.

– День народного единства ещё называют Днём единения России. Святейший Патриарх Алексий II подчёркивал, что «это наш общий праздник, и тех, кто его отмечает, нельзя разделять по национальной (добавлю от себя: и религиозной!) принадлежности. Его должны праздновать и русские, и татары, и все остальные». Вот и Муфтий Дагестана шейх Ахмад-афанди в своём поздравлении россиян с Днём народного единства призвал всех к пониманию, что «Россия – наш общий дом, который мы все вместе, сообща всегда защищали, строя российскую государственность».

– Но праздновать-то его начали относительно недавно.

– День освобождения Москвы – 22 октября по старому стилю или 4 ноября по-новому – очень скоро вошёл в церковный календарь как праздник Казанской иконы Божией Матери. Как общероссийский праздник он начал отмечаться с середины XVII века. Можно сказать, что в 2005 году этот праздник был не учреждён, а возрождён.

– В стране очень много делается для достижения межэтнического согласия. День народного единства – это ещё и некий символический столп, возвещающий о необходимости всеобщего единения. Столп столпом, но ведь ещё и работать надо.

– В Новосибирске, по примеру Межрелигиозного совета России, создан и успешно работает местный Межрелигиозный совет. Членами совета являются глава Новосибирской митрополии, глава мусульман Новосибирской области, главный раввин города и области, председатель буддийской общины Новосибирска. Кроме того, в работе совета принимает участие постоянный представитель Армянской Апостольской Церкви в Новосибирске. Этот совет – очень хороший пример эффективного взаимодействия религиозных организаций традиционных религий России в городе. В России православные, мусульмане, иудеи всегда жили бок о бок, уважали друг друга, практически никогда не вступали в конфликты. Россия не знает религиозных войн, в отличие от Западной Европы. Мы должны всячески оберегать эту традицию мирного сосуществования, взаимного уважения и следить за тем, чтобы радикальные взгляды не проникали в нашу среду.

– Давайте поговорим о взаимоотношениях между русским народом и народами, проживающими на территории России, в частности в Сибири, и исповедующими Ислам – татарами, башкирами, ингушами, дагестанцами, чеченцами и представителями других национальностей.

– Сибирь – многонациональный регион, в котором представлены все четыре традиционные для нашей страны конфессии – Православие, Ислам, Иудаизм и Буддизм. Самой многочисленной из них является Православие, но немалая часть населения исповедует традиционный Ислам. Но хочу сразу предупредить ваш следующий вопрос: с Исламом у нас связано много всевозможных мифов, которые старательно разжигаются с целью дестабилизировать обстановку.

– Теми самыми хорошо обученными людьми, о которых вы говорили вначале? А что там может быть мифического? Например, утверждается, что Ислам всегда радикален, в этом его суть. Разве не так?

– Не так. Я хорошо знаком с Галиной Амировной Хизриевой, магистром теологии, научным сотрудником лаборатории деструктологии Московского государственного лингвистического университета, мусульманкой. Однажды при мне ей задали подобный вопрос. Она ответила, что Ислам не может быть радикален, но может быть радикальна мусульманская среда. А радикальные мысли всегда противоречат Исламу. Но они, к сожалению, находят отклик, потому что призыв к деструктивной деятельности вызывает негативную мобилизацию, которая, если ей умело управлять, работает эффективно. Поэтому межнациональное и межконфессиональное единство – это не просто слова, а один из способов противостоять нынешней мировой угрозе – терроризму.

 

Выдающийся исламский богослов, доктор философии Саид Рамадан аль-Бути, убитый ваххабитами в Сирии в 2013 году, неоднократно подчёркивал, что Ислам осуждает радикальных мусульман, которые понимают Ислам в искажённом виде, как это удобно врагам Ислама, подводят религиозные нормы под своё настроение и потребности, игнорируют предписания и повеления Аллаха в разрешении конкретной проблемы. Таким образом, они приносят Исламу только вред и действуют в интересах его врагов.

– Отец Александр, когда я говорил о русских, я имел в виду прежде всего национальность. Но если говорить о русских как о православных христианах, если посмотреть на проблему в религиозном ключе, то какие противоречия здесь могут возникнуть?

– Проще говоря, как мусульмане относятся к православным христианам, а православные христиане – к мусульманам?

– Да!

– У нас по-человечески добрые взаимоотношения. А с точки зрения религии… Наши учения требуют от нас веротерпимости. Аль-Бути говорил, что Коран предостерегает мусульман от любого плохого отношения, оскорбления или вражды по отношению к другим религиям. По его словам, Иудаизм, Христианство и Ислам проповедуют высокие нравственные и духовные ценности. Вот то главное, что может привести к взаимопониманию и поможет установлению в мире правопорядка.

А теперь приведу слова нашего православного святого, святителя Луки, исповедника, архиепископа Симферопольского, который писал: «На обвинения, что Христианство якобы требует вражды к людям иной веры, иной национальности, может быть, даже излишне возражать. Никакой религиозной и националистической ненависти и презрения к человеку другого верования и другой нации в Христианстве нет. По словам апостола (апостола Петра – прим.), Богу приятен всякий поступающий по правде, в каком бы народе он ни жил».

Мы должны уважать представителей всех религий, что, собственно говоря, православные всегда и делали. Разве был когда-нибудь случай, чтобы действительно православный человек осквернил святыню другой религии? Нет таких случаев. Святыни оскверняют люди, одинаково ненавидящие любую религию. Только человек лишённый религиозного сознания, страха Божьего, может обидеть других людей в такой чувствительной сфере, как религиозная.

– Кто же тогда эти радикалы, называющие себя мусульманами и убивающие и мусульман, и христиан?

– Это представители экстремистских группировок, организаций, лидеры которых прикрывают свои преступные намерения и проводимые ими террористические акции религиозной терминологией. Как это делает тоталитарная секта, скрывающая своё истинное лицо под различными масками: психотерапевтическими, оздоровительными, образовательными, научно-познавательными, культурологическими, политико-религиозными и иными. В этом смысле запрещённое в нашей стране ИГИЛ, с точки зрения сектоведов, никакое не государство, а тоталитарная деструктивная организация, разве что только изрядно расширившая свою сферу влияния.

– А ваххабизм?

– Ваххабизм – это национальная государственная идеология Саудовской Аравии. Помню, Галина Амировна Хизриева говорила, что к миру Ислама ваххабизм имеет такое же отношение, как коммунизм – к России, и что, конечно, при большом желании можно было бы свести коммунизм к России, но это было бы неправильно. Председатель Духовного управления мусульман Татарстана Муфтий Камиль Самигуллин называет идеологию ваххабизма человеконенавистнической. Не так давно он заявил о необходимости законодательного запрета ваххабизма и признания его экстремистской идеологией. Инициатива Муфтия Татарстана была поддержана Межрелигиозным советом России, что нашло отражение в резолюции совета, в которой предлагалось обратиться к органам государственной власти с предложением признать ваххабизм экстремистской идеологией, а ваххабитские организации – экстремистскими организациями.

Предложение Муфтия РТ Камиля Самигуллина нашло поддержку у дагестанцев. Заместитель Муфтия Дагестана Ахмад Кахаев называет ваххабизм идеологией, порождающей смуту и терроризм. Он говорит, что эта идеология разрушает духовность и внедряет в сознание общества чуждые ему идеи, ценности, калечит людей, поэтому признание её экстремистской внесёт вклад в обеспечение духовной безопасности государства.

– А что по этому поводу думает ведущий российский исламовед профессор Роман Силантьев, с которым, насколько я знаю, вас связывают дружеские отношения?

– Роман Анатольевич считает предложение Муфтия Татарстана и его поддержку Межрелигиозным советом России своевременными и очень верными. Он говорит, что если раньше по поводу ваххабизма было отдельное мнение у православных, отдельное мнение у разных мусульманских организаций, входящих в состав совета, то теперь наконец-то все они пришли к единому мнению о необходимости признания ваххабизма экстремистской идеологией.

– Чего же они, ваххабиты, всё-таки хотят? Насадить во всём мире ваххабизм?

– Верховный муфтий Дагестана Ахмад Магомедович Абдулаев дал исчерпывающий ответ на этот вопрос: главной целью ваххабизма, сказал он, является захват власти, и для достижения этой цели используются любые методы. И он же говорил: «Если Ислам – это милосердие, мир, спокойствие, уважение и благородство, то всё противоположное этому и есть ваххабизм».

– Очень часто в российских средствах массовой информации сообщается о случаях задержания представителей тех или иных экстремистских группировок. Вот на Урале, к примеру…

– Да, это одна из горячих точек. Это вызывает особую тревогу. Глава Центрального духовного управления мусульман, Верховный муфтий России Талгат Таджуддин утверждает, что в течение последних лет здесь активно насаждается ваххабизм. Он говорит, что ваххабизм в своё время был искусственно создан Англией, которая имела в мусульманском мире обширные колониальные владения. И это только подтверждает слова сектоведов, что ваххабизм – это псевдорелигиозное новобразование, секта, которой управляют из-за рубежа.

Но должен сказать, что и профилактика на Урале организована на высоком уровне. В 2016 году в Екатеринбурге проходила крупная научно-практическая конференция «Стоп ИГИЛ! Урал против экстремизма и терроризма». Она была организована Духовным управлением мусульман Свердловской области и Уральским государственным горным университетом при поддержке Антитеррористического центра государств-участников СНГ. Я принимал участие в этом форуме, выступал с докладом.

– Вы ведь до этого уже были в Екатеринбурге, приезжали показать уральцам свой фильм?

– Правильно. Я привозил свой фильм «Рядом с нами», в котором попытался раскрыть проблему вовлечения молодёжи в террористическую деятельность, показать, что терроризм не имеет ничего общего с традиционными религиями, в частности Исламом, что террористические акции проводят деструктивные секты, которые скрывают свои истинные намерения, маскируясь под традиционные религии.

– И какое впечатление произвела ваша работа на уральского зрителя?

– Отзывы были хорошие, люди оставались после просмотра, чтобы обсудить проблему. Председателю Духовного управления мусульман Свердловской области Муфтию Абдуль-Куддусу картина тоже очень понравилась как с художественной, так и с информационно-профилактической стороны, он сказал, что её нужно обязательно всем показывать, чтобы люди, особенно молодёжь, понимали, чем опасны радикальные псевдорелигиозные движения. Он пригласил меня поделиться на конференции своими мыслями на этот счёт, что я и сделал. Наше сотрудничество стало очень продуктивным, и я надеюсь, что оно будет продолжаться и развиваться.

– Это как один из примеров эффективного взаимодействия представителей традиционных в России религий.

– Согласен.

– А какие ещё есть примеры эффективного сотрудничества православных христиан и мусульман?

– Яркий пример – совместные с мусульманами выступления против прошедшей в Новосибирском оперном театре в декабре 2014 года постановки оперы Вагнера «Тангейзер» с изменённым либретто, в результате чего спектакль превратился в кощунственную, провокационную выходку, оскорбляющую чувства верующих. Возмущённые святотатством, свыше десяти тысяч неравнодушных новосибирцев вышли на главную площадь в Новосибирске. И среди них было немало мусульман, которые почитают Иисуса Христа как великого пророка. Они говорили, что в Исламе оскорбление священных писаний, в том числе Евангелия, пророков Моисея, Давида, Соломона, Исаака, а также Иисуса считается смертным грехом.

– По-моему, даже в Госдуме по этому поводу было организовано специальное заседание, в котором приняли участие все лидеры традиционных в стране религиозных организаций.

– Да, участники этого заседания осудили кощунственную постановку «Тангейзер» и, кстати, с удовлетворением восприняли тот факт, что провокаторам в Новосибирске был дан отпор.

Особенно плотно Новосибирская епархия сотрудничает с Духовным управлением мусульман Новосибирской области. В наших совместных мероприятиях, направленных на профилактику экстремизма и терроризма, часто принимает участие имам-хатыб главной соборной мечети города, Муфтий Салим Накипович Шакирзянов.

– Это не может не радовать, не вдохновлять. Но в то же время террористическая угроза в стране, как я понимаю, продолжает сохраняться.

– Сохраняется. Роман Анатольевич Силантьев однажды заявил, что ваххабиты действуют по всей России. К примеру, если раньше они концентрировались в Дагестане, Ингушетии, Чечне, Кабардино-Балкарии, то сейчас, когда их стали активно выдавливать с Северного Кавказа, они начали появляться в Санкт-Петербурге, Архангельской, Калужской, Саратовской, Вологодской областях, в Ямало-Ненецком округе, на Дальнем Востоке. В общем, всё верно – по всей России.

У нас тоже неспокойно. Сибирский регион ежегодно принимает большое число трудовых мигрантов из стран Средней Азии, среди которых немало приверженцев радикальных псевдоисламских сект, использующих для достижения своих целей террористические акции. Эти люди ведут активную вербовочную работу. Но благодаря превентивным мерам таких «активистов» у нас быстро выявляют.

– Правда ли, что среди радикалов большую часть составляют молодые люди, и если это так, то с чем это связано?

– Правда. Прежде всего потому, что молодым людям вообще свойственен максимализм, из-за отсутствия достаточного жизненного опыта многие из них излишне самоуверенны, чувствуют, что готовы снести горы, вместе с болотами высушить и моря, и вообще что лучше них никто с глобальными задачами не справится. Суметь направить бурную молодую энергию в нужное русло – вот что в данном случае важно. Если этим не будут заниматься родители, педагоги, спортивные тренеры, то обязательно найдутся люди, которые используют молодой порыв в деструктивных целях.

– А как эту энергию направить в нужное русло?

– Знание – сила. Есть вещи, которые знать просто необходимо. Хотя бы для того, чтобы не попасть впросак, я уже не говорю в беду. К таким необходимым знаниям в наше время относится религиозная тема. Потому что именно религиозная безграмотность становится причиной, по которой люди попадают в тоталитарные псевдорелигиозные секты – в частности, организации псевдоисламского толка. Об этом предупреждают и православные, и мусульманские деструктологи, сектоведы, религиоведы. Заместитель Муфтия Республики Татарстан Илдар-хазрат Баязитов как-то хорошо сказал: радикализм и экстремизм рождаются в головах молодых людей от невежества и незнания.

Известный в Киргизии теолог Кадыр Маликов говорит о том, что у современных молодых людей нет духовного стержня, отсутствует логическое мышление, они не способны к сравнительному анализу, в силу юношеского максимализма и нигилизма испытывают недоверие к традиционному, истинному Исламу и поэтому относительно легко попадают под влияние деструктивных организаций. Представители радикальных псевдорелигиозных группировок, используя духовную незрелость молодёжи, призывают к «священной справедливости», которая существует только в истинном Исламе и который якобы только они и исповедуют, обещают во всём помочь, в том числе материально. И активная молодёжь, не просто мечтающая о новой жизни, но и желающая своими руками строить эту жизнь, идёт за террористами.

 

Духовный лидер мусульман Дагестана Муфтий Ахмад-афанди Абдулаев считает основным оружием против терроризма просвещение народа. Он говорит, что когда российское общество увидит лицо истинных мусульман, дружба между россиянами укрепится. Так вот: именно просвещение! В то время как необразованные мусульмане не имеют необходимых знаний, которые позволяли бы им отделить зёрна от плевел. Какой лакомый кусок для радикалов!

– Но это мы говорим о народах, традиционно исповедующих Ислам. Есть же и другая проблема – русские стали видеть в Исламе альтернативу Православию, начали принимать Ислам, однако вместо традиционного Ислама попадают к ваххабитам, которые тут как тут!

– Проблема такая есть. Но её не совсем верно представляют. Некоторым людям свойственна излишняя категоричность, жёсткость в суждениях и поступках, иногда граничащая с жестокостью. В радикальной среде они чувствуют себя комфортно. Поэтому и тянутся к ней, и если эта среда требует от них, к примеру, принять язычество или ваххабизм, они становятся язычниками или ваххабитами. Да, есть русские, которые принимают традиционный Ислам, а есть русские, которые принимают и начинают жить радикальными псевдоисламскими или какими-то иными деструктивными идеями. И здесь опять же поможет если не религиозное образование, то изучение родной культуры, в основе которой всегда лежит религиозный, культовый аспект. Вот почему так важно изучать в школах основы традиционной культуры, чтобы уже с детского возраста знать, откуда что идёт. Эти знания, помимо миссионерского значения, приобщают человека к культурным традициям и защищают его от ошибок, учат разбираться, где добро, а где зло, формируют в нём духовный иммунитет. И, наконец, эти знания имеют куда более глобальное значение. Они формируют народ. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл подчёркивает, что религиозный фактор нередко является созидающим и во многом решающим в формировании человеческой общности.

– Однако, насколько мне известно, в русских школах внедрение в учебный процесс культурологического предмета основы православной культуры – это даже не Закон Божий! – встречает сопротивление.

– Этому удивляются даже мусульмане. Муфтий Талгат Таджуддин говорит, что в России подавляющее большинство населения (85%) – православные, и они наверняка хотят изучать свою православную культуру. Вообще, он считает, что представители всех традиционных религий имеют право вводить в школе изучение основ своих культур. Нормальный человек, говорит он, должен знать основы своей религии. И с этим его заявлением невозможно не согласиться.

– Не могу не задать следующий вопрос. Вы много лет занимаетесь спортом, являетесь неоднократным чемпионом области по пауэрлифтингу, участвовали в Кубке мира, завоевали «серебро». Один из ваших проектов – спорт и реабилитация наркозависимых – показал высокую эффективность. После этого вы организовываете новый проект – спорт и миссионерство… И вот здесь стали поговаривать, что якобы вы через спорт пытаетесь обратить мусульман в свою веру.

– (Смеётся.) Нет, конечно! Вы правильно сказали, это миссионерский проект, он имеет религиозную направленность, предполагает заинтересовать спортсменов и болельщиков Православием, раскрыть перед ними красоту христианской веры, призвать их идти за Христом. С этой целью был создан спортивный отдел Новосибирской епархии, который возглавляет мастер спорта России иерей Борис Левитан. Сегодня епархия организует в городе и области спортивные соревнования по разным видам спорта – мы сотрудничаем почти с двадцатью спортивными федерациями области. Большую популярность среди спортсменов приобрели православные турниры, в том числе мастерские, на Кубок святого благоверного князя Александра Невского. В этих турнирах охотно участвуют и представители двух религий – Православия и Ислама. Спортсмены состязаются на спортивных площадках, и в раздевалках у них братские отношения, всё это способствует укреплению веротерпимости. Православные христиане и мусульмане не враги друг другу, мы испокон веков живём вместе, под одним небом, в одной стране – нам делить нечего. И что важно: нас есть общий фундамент, есть общие ценности, которые сегодня отвергаются секулярным миром. Это набор нравственных ценностей, которые проистекают из десяти заповедей Моисея. Это общая нравственная основа для всех верующих людей, принадлежащих к разным религиям. Исходя из этого мы можем опознавать друг в друге единомышленников, что имеет большое значение в дальнейшем соработничестве в самых разных созидательных направлениях.

– Особенно когда речь идёт о борьбе с экстремизмом и терроризмом.

– Совершенно верно. Ведь именно такие по-настоящему дружеские, братские отношения способствуют сплочению многонационального и поликонфессионального российского народа, обеспечивают и укрепляют национальную безопасность Российской Федерации. В этом содружестве – сила России. И эту силу нужно не только беречь, но и преумножать.

Автор: Дмитрий Кокоулин

Источник: http://islam.ru/content/analitics/57132

История православной культуры • Arzamas

Расшифровка

Римскую империю наследников Константина Великого принято называть Ви­зан­тией в честь ее нового центра, Константинополя, который был построен первым императором-христианином в 330 году на месте городка Византий. Сами жители этого государства и считали, и называли себя римлянами, а свою страну вплоть до XV века называли Романией. Хотя волна варварских втор­же­ний, поднятая гуннами и Великим переселением народов в V веке, затопила всю западную половину, Римская империя не погибла, но даже нашла в себе силы перейти в контрнаступление, отвоевать Рим и подарить миру новое чудо света — собор Святой Софии Константинопольской. Что же касается христиа­нства, то оно не только процветало в самой Римской, или Византийской, импе­рии, но и успешно укоренялось среди новых хозяев Западной Европы: франков, готов, бургундов — и распространилось далеко за пределами импе­рии, от Ир­лан­дии на западе до Тибета и Китая на востоке.

К исходу шестого столетия от Рождества Христова, когда, согласно мудрым ис­числениям хронографов, истекли 6000 лет от сотворения мира и челове­чество вступало в загадочное седьмое тысячелетие (субботнее, по аналогии с седьмым днем творения), казалось, что в ближайшем будущем христианским станет весь цивилизованный мир, вся ойкумена, или вселенная (по-русски — вселён­ная) часть суши. Действительно, какая из религий могла стать в то время со­пер­ницей веры во Христа? Языческие культы окончательно сошли со сцены и оставались либо в глубоких деревенских захолустьях (по-латыни — «пагах», откуда латинское обозначение язычников «пагани» и откуда русское слово «поганые»), либо, что особенно было характерно для Греции, в тайных клубах интеллектуалов, любителей эллинской культуры. Отсюда в греческий язык ви­зантийской эпохи пришло слово «эллины» как обозначение язычников. Так что в грекоязычной и по большей части грекоэтничной Византийской империи сло­во «грек» было чуть ли не оскорблением, ибо обозначало язычника.

Иудаизм — переживший двукратный разгром Иерусалима в I и II веке, репрес­сии в Римской империи, в Парфянской державе, потом сасанидском Иране, внутренние раздоры, рассеяние диаспоры — был сохранен самоотверженными усилиями раввинов, но никоим образом не мог претендовать на роль общеми­ровой религии. Персидский зороастризм, с такой энергией возрожденный Саса­нидами, был слишком архаичен и элитарен, чтобы по-настоящему стать объединяющей разные народы мировой религией. И даже в самом Иране зоро­астризм испытывал серьезные вызовы, в том числе и социальные, свидете­ль­ством чему стало мощное маздакитское движение — подобие стихийного ком­мунизма в VI веке  Названо так по имени Маздака —  идейного вдохновителя и руководителя движения. . И поговаривали, что сами шахиншахи очень интересу­ются христианством, а многие даже подумывали о крещении. Конечно, за рам­ками державы Александра и ее наследницы, Римской империи, Персид­ского царства находились еще Индия, Китай, где были свои религии: буддизм, инду­изм, конфуцианство. Но эти страны были далеко, да и вовсе не обладали тем миссионерским напором, который свойственен христианству, по своему проис­хождению религии апостольской, то есть миссионерской.

Впрочем, идиллия христианского триумфа в VI веке существенно ослаблялась дву­мя моментами. Первый касается социальной напряженности. Как ни про­по­­ве­довала церковь идеалы христианского общежития и любви друг к другу, в подлинном смысле коммуну удалось организовать только в монастырях, при­чем ценой отказа от полноценной семейной жизни. Остальной социум жил, как и прежде, в условиях колоссального имущественного неравенства; росто­в­щичество и рабство процветали, лишь отчасти сдерживаемые имперским зако­нодательством; азартные игры, проституция, пьянство и прочие язвы антич­ного мира никуда не делись, и христианские императоры вынуждены были мириться с этими социальными явлениями, которые отнюдь не соответ­ствова­ли высоким нормам Нового Завета. Но самое главное — между римскими граж­данами вовсе не царила атмосфера любви или хотя бы взаимной терпи­мости. Империю сотрясали массовые волнения — то на религиозной, то на по­лити­че­ской, а иногда и даже просто на спортивной почве, когда между боле­ль­щиками вспыхивали мятежи и драки, как это было во время восстания Ника в 532 году, когда, если верить источникам, погибли десятки тысяч человек. И это не счи­тая войн, которые империя почти непрерывно была вынуждена вести на всех фронтах против агрессивных соседей — германских варваров и гуннов, аваров на западе и севере и иранцев на востоке.

Внутренние раздоры подпитывались богословскими разногласиями, которые в конечном счете привели к распаду единой Кафолической церкви. Из-за неп­риятия Халкидонского собора 451 года, о разногласиях по мотивам которого можно говорить долго, но которые мало что могут прояснить, от общеимпер­ской Кафолической церкви откололись крупные общины в Египте и Сирии, а также армяне и эфиопы. Впрочем, до поры до времени еще сохранялась надежда на примирение, особенно после того, как император Ираклий в 628 го­ду одержал совершенно невероятную, неожиданную победу над могучим Ира­ном и вернул в Иерусалим украденный оттуда персами святой крест — релик­вию, обретенную еще матерью Константина, царицей Еленой (по преда­нию, тот самый, на котором был распят Христос).

В ходе этой войны империя терпела одно поражение за другим — Иерусалим, Сирия, Палестина, Египет попали под власть персов. Но стремительный бросок императора с небольшим войском в самое сердце персидской державы, то мес­то, где был главный храм Зороастра, совершил эффект Кощеевой иглы: Иран­ская империя рухнула, шах был убит, войска, которые находились далеко за пре­делами центра иранской державы, на границах ее разросшейся терри­то­рии, вступили друг с другом в борьбу, и это позволило императору Ираклию выйти победителем из этой кровопролитной и изнуряющей войны.

Церемония возвращения главной святыни христиан (то есть Святого Креста Господня) в Иерусалим была поистине эпическим, незабываемым событием. Ираклий выступил как чудесный спаситель всего христианского мира. Могучая и горделивая Персия лежала у его ног, и, казалось, еще немного — и церковное единство будет восстановлено, христианская империя возродится уже как ве­ли­кое и всемирное царство. И любопытно, что именно в это время старый рим­ский титул «император», который по-гречески переводился как «автокра­тор», официально заменяется новым титулом главы государства — «басилевс». Отныне глава Римской империи начинает зваться тем же термином, которым назывались библейские цари Давид и Соломон. Именно Царем назывался и сам Иисус Христос, и теперь царем стал именоваться владыка всей Римской дер­жа­вы. Впрочем, сам он считал себя лишь земным наместником подлинного Вла­стителя всех царств и всего мира, Царя царствующих и Господа господст­вую­щих Иисуса Христа, и на монетах вскоре появляется даже изображение Христа как верховного правителя империи. Автократия как бы переходила в теокра­тию, а земная империя — в образ Царства Небесного.

Но на самом пике всех этих столь многообещающих захватывающих перемен произошло событие, на века изменившее судьбу мира — и судьбу христианства в том числе. В далекой аравийской пустыне появился проповедник, задумывав­шийся об исправлении, как ему казалось, безнадежно искаженных своими адептами заветов Авраама и Иисуса. Его звали Мухаммад. Не прошло и века, как мекканский посланец, как его называли его последователи, посланец Бога, начал свою активную деятельность, и его последователи, окрыленные идеями новой религии ислама, уже подчинили себе огромные пространства от Атлан­тики до Памира. На своих копьях, своими военными походами они пронесли ислам от берегов Луары до берегов Волги и Инда. Величайшие империи древ­ности, как это было с Ираном, пали к стопам победителей и исчезли, влившись в гигантский Арабский халифат. Византия же ценой неимоверного напряжения сил и утраты большей части своих территорий уцелела, но превратилась в оса­жденный лагерь. Отныне, с VII века, и вплоть до наших времен христиан­ство получило серьезнейшего оппонента (и идейного, и военного, и полити­че­ско­го) в лице ислама.

В чем был секрет такого поразительного военного успеха арабов, окрыленных новой религией? Это загадка, которая до сих пор не имеет однозначного отве­та. Сами мусульмане объясняли это помощью Бога, христиане же — наказа­ни­ем за свои бесконечные прегрешения. Лихорадочные поиски причины этого гнева Божия привели императоров VIII века к иконоборчеству, поскольку имен­но в почитании икон многие усматривали то самое идолопоклонство, за ко­торое столь яростно Бог гневался на Израиль в Ветхом Завете, и парал­лели этому находили в современных событиях. На первых порах казалось, что это тот самый выход. Императоры-иконоборцы действительно смогли перело­мить ситуацию, арабы были с огромными потерями отбиты от Константино­поля, и во­сточная граница, одновременно бывшая линией фронта, медленно, но вер­­но стала отползать обратно — началась так называемая Реконкиста. Но бо­го­словская несостоятельность осуждения икон была для многих очевид­на, и по­сле первого же крупного поражения ярого иконоборца императора Феофила новоявленное учение быстро потеряло популярность, и в 843 году почитание икон было восстановлено. Это событие, которое знаменует собой прекращение богословских споров и победу над последней крупной ересью, иконоборче­ством, вошло в христианскую традицию как Торжество право­славия.

Именно в это время, в IX веке, православная традиция приобретает привычные нам формы. Окончательно складывается литургическая традиция, складыва­ется система христианских праздников и постов, утверждаются дисциплинар­ные каноны, одеяния и облачение священников, иконописный канон, который является своеобразным ответом на обвинения со стороны иконоборцев (кото­рый, кстати, не сложился на Западе, где не было иконоборчества), крестово-купольная храмовая архитектура, которая как раз приходит в Византию в Х ве­ке. Создается полный комплект житий святых, так называемый минологий  Минологий — условное название сборника кратких житий святых, по одному на день, расположенных по календарному принципу. Симеона Метафраста, и многие другие памятники христианской литературы, которые теперь неотделимы от понятия «православие». Собственно, сам фено­мен православия (по-гречески «ортодоксия») имеет два смысла. «Докса» — это одновременно и некое мнение, концепция, суждение, и — слава. И именно это значение было принято, когда искали русский перевод этого слова — «правиль­ное прославление Бога». Связано это с тем, что как раз в эпоху Крещения Руси, в IX–Х веках, особое внимание уделялось не столько богословию, сколько фор­мам богослужения — литургическим обрядам, каноническим образцам ико­нописи, храмового зодчества. То есть формы приобретают все более и более важное значение для определения истинной веры, истинной христианской традиции.

На этом фоне едва ли не центральным моментом отношений внутри христиан­ского мира становятся отношения между двумя коренными христианскими традициями — греческой и латинской. Особенностью западного христианства стало то, что оно развивалось на территории разрушенной Римской империи. На западе Римской империи с V века начинают возникать так называемые варварские королевства во главе с германскими вождями, и в этих условиях римская цивилизация гибнет, оставляя после себя фактически только одну, но очень мощную традицию — церковную. И именно латинская, или, как мы ее сейчас называем, католическая, церковная традиция становится своего рода мостом между античной цивилизацией и средневековой цивилизацией Запада. Но условия, в которых пришлось действовать западной церкви, оказались весь­ма сложны.

Культурный уровень новых хозяев Европы, германских и других племен, оказа­л­ся намного ниже, чем это было в Римской империи. И главными инструмен­тами воздействия прежде всего на новую германскую элиту стала дисциплина и решительное пресечение всякого рода регионализма как на государственном уровне, так даже и на уровне языка. Западная традиция настаивает на том, что только латынь и только христианство, одобренное в Риме, в центре западного мира, становится допустимой нормой. В VIII веке город Рим окончательно по­литически отделяется от Византийской империи и находит себе покрови­телей в лице франкских королей. В 800 году появляется учрежденная папой римским западная империя, которая мыслится как единственная законная империя, им­перия Карла Великого. В ходе противостояния двух империй, новой западной и старой Византийской, развивается и противостояние двух церковных центров христианского мира — Рима и Константинополя.

Катализатором этого противостояния оказывается Болгария. Болгария в то вре­мя страна языческая, но ее князь уже решил принять христианство. Видя две раз­ные формы христианских традиций, он и его сподвижники со свойственной язычникам прямотой требуют четкого ответа: какая из традиций правиль­ная? Ибо за многие века, которые отделяют IX век от возникновения христиан­ства, римская (то есть латиноязычная) и византийская (грекоязычная) тради­ции шли своими путями и сформировали много отличающихся друг от друга тра­ди­ций, элементов церковного благочестия. Возникает конфликт между папой Николаем I и патриархом Фотием в 60-е годы IX века, который оканчи­вается взаимными анафемами. Болгары в итоге выбрали греческую традицию, конф­ликт удается уладить; Рим признается главным престолом среди пяти патриар­шеств, патриарших престолов Вселенной: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим.

Но в XI веке папство выходит на новый уровень централизации. Связано это было с тем, что под влиянием варварского окружения сама культура Италии (и прежде всего римская культура) переживает глубокий упадок. Монахи Клю­нийской конгрегации  Клюнийская конгрегация — монашеский союз с центром в монастыре Клюни; ветвь бенедиктинцев, созданная в X веке в ходе Клюнийской реформы, поводом к которой стал протест против падения нравственности монашества и духовенства и вмешательства светских властей в церковную жизнь. ставят перед собой цель очистить церковь от мо­ра­­ль­ного разложения. Но для этого требуется усиление папского авторитета. И лю­бопытно, что даже не сами папы, а стоящие за ними монахи-ригористы тре­буют абсолютного авторитета папского престола, признания папы как не про­сто одного из великих церковных предводителей, предстоятеля круп­нейшей и самой авторитетной церкви, но и как подлинного главы всего хрис­ти­анского мира, наместника Бога на земле. Конечно, такая позиция не могла найти одоб­ре­ния в Константинополе, где по-прежнему придерживались ста­рой, восходя­щей еще к эпохе Вселенских соборов системы воззрений на цер­ковь как на со­об­щество братских, но равных по достоинству престолов. 

К этому моменту западная и восточная ветви христианства уже достаточно сильно отдалились друг от друга. Это касается не только христианских обря­дов, не только форм молитв и литургии, но и особенностей понимания христи­анского учения, которые называются догматами. Это касается некоторых осо­бенностей таинств. Например, на Западе особую роль выполняли епископы, которых было мало, и многие таинства были закреплены именно за епископ­ским служением, тогда как на Востоке, где епископов было много, эти таинства совершали обычные священники. Важным отличием было то, что на Западе всему духовенству запрещалось вступать в брак, тогда как на Востоке этот зап­рет распространялся только на высшее духовенство, на епископат. Ну и нако­нец, догматическим расхождением, камнем преткновения в отношениях между латинским и греческим христианством стал вопрос о филиокве. «Филиокве», по латыни означающее «и от Сына», — слово, которое было включено в Символ веры в западной традиции во фразе, гласящей об исхождении Святаго Духа. «И в Духа Свята, иже от Отца исходящего» — гласит Символ веры в его древней и современной греческой форме. «И в Духа Свята, иже от Отца и Сына исх­одя­щего» — гласит формула, принятая на Западе примерно с конца VI века, но уко­ренившаяся повсеместно лишь к XI веку. Смысл этого включения объяс­няется достаточно просто. Исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына было при­зва­но утвердить равноправие, равночестность Отца и Сына против ереси ариан­ства, распространенной на Западе, особенно в германской среде, вплоть до VI–VII веков. И именно там, на Западе, в Испании, появляется эта добавка, выглядевшая совершенно невинно. Но поскольку эта добавка включалась в Сим­вол веры без какого бы то ни было соборного решения, то на Востоке, в Константинополе и в целом в византийском мире, ее воспринимали как вели­чайшую ересь, как покушение на устои православия, ибо добавление в Символ веры было запрещено делать еще решениями Третьего Вселенского собора. 

Любопытно, что сами римские папы долго колебались в своем отношении к фи­лиокве и в течение многих веков воздерживались от публичного включе­ния этого слова в официальный Символ, тогда как за пределами Италии — в Германии, во Франции — эта вставка приобретала все большую и большую популярность. И только когда германцы стали политическими хозяевами Ита­лии (а произошло это в XI веке), формула Символа веры с филиокве стала рас­пространенной и в самом Риме.

В это время в Византии, к которой оказывается присоединенной значительная часть Армении, разгорается кампания по борьбе с опресночным служением, то есть с использованием за богослужением пресного, а не обычного квасного хлеба. Это старая армянская традиция, восходящая еще к первым векам хри­сти­­анства, воспринималась византийцами как элемент армянской ереси, то есть монофизитства. А оказалось, что именно такая традиция распрост­ранена и на Западе, и меры, принятые против армян, затронули латинских христиан, живших в Константинополе. Узнав об этом, папа требует объяснений. Искры приводят к пожару: летом 1054 года легаты папы Льва IX открыто анафемат­ствовали патриарха Константинопольского Михаила Керулария в соборе Свя­той Софии. 

Это событие, которое сейчас мы называем Великим расколом христианства, в то время вовсе не рассматривалось в качестве такового. Конфликт попыта­лись замять и довольно быстро забыли. Но Запад уже принял решение. В той системе церковной иерархии, которая создавалась в Европе, была совершенно немыслима роль, на которую претендовал Константинополь, — роль самостоя­тельной церковной традиции. Поэтому с этого времени греки рассматриваются в латинском христианском мире как раскольники и схизматики. В свою оче­редь, и сами греки начинают рассматривать Запад как отколовшийся от пол­ноты православия. Страсти накаляются, отчуждение между двумя традициями нарастает, и пика своего оно достигает в 1204 году, когда участники очеред­но­го, Четвертого крестового похода под предлогом вмешательства в полити­че­скую жизнь империи разграбляют и захватывают Константинополь. Этот захват сопровождался не только разрушением византийской государствен­но­сти, на обломках которой была построена Латинская империя, но и началом гонений против греческого православного духовенства, которые приводят к окончательному разрыву между двумя ветвями христианского мира, которые мы сейчас называем католичеством и православием.

В это время сам Константинополь уже воспринимает себя вполне как самодо­­с­таточную традицию. Остальные элементы пентархии, то есть восточные пат­ри­архаты Александрии, Антиохии и Иерусалима, оказываются с VII века под вла­стью мусульман, и Константинополь остается единственной самосто­яте­ль­ной церковью, которая фактически претендует на главенство в христиан­с­ком мире. И здесь конфликт между Римом и Константинополем обнажает ту проблему, которая возникает из политизации христианства. Но если на Запа­­­де эта политизация протекала в форме так называемого папоцезаризма, то есть претензий пап на политическое господство, выражавшееся прежде всего в их праве отлучать от церкви и налагать интердикты  Интердикт — каноническое наказание в Римско-католической церкви, лишающее права или ограничивающее возможность совершения и принятия таинств и других церковных обрядов, но, как правило, не связанное с отлучением от Церкви. на неугодных прави­телей западных государств, то на Востоке церковь все больше и больше политизи­руется, подпадая под императорскую власть.

Основной фронт внутриполитической, внутриимперской борьбы в области культуры в Византийской империи пролегает в это время по так называемому шву внутренней и внешней культурной традиции. Под внутренней традицией понимается христианство, богословие, аскетика; под внешней — те элементы язычества, древней античной традиции, которые остались в греческом культу­р­ном поле и составляли основу школьного и университетского образования. Эта двуслойность византийской культуры приводила к таким любопытным формам, как внешнее господство христианства, сопровождающееся распрост­ра­нением несовместимых с христианством увлечений — магией, астрологией и другими ритуалами, языческой философией Платона, которая была популя­рна не только среди элиты, включая самих императоров, но и среди многих представителей духовенства, в том числе и высшего. Этот своеобразный хри­стианский гуманизм, то есть учение, в котором постепенно вместо Бога выдви­гался человек, — форма возрождения язычества, которая впоследствии проник­нет и в Европу и породит в XV веке феномен философа Плифона  Георгий Гемист Плифон Малатест(ок. 1360 — 1452) — византийский философ, принявший имя Плифон («наполненный») из уважения к философу Платону, чьи взгляды он развивал., который прямо называл апостолов и Христа шарлатанами, морочившими голову наив­ным деревенским людям, обманывая их с помощью магических фокусов. Такое угасание благочестия среди имперской элиты контрастировало с укореняю­щимся христианством в­­ простонародной среде. Особенно болезненно воспри­ни­малось в народе так называемое политическое христианство, когда в поис­ках политической поддержки императоры считали возможным торговать своим православием, заключая так называемые унии — союзы с католическим миром на условиях, диктовавшихся в Риме. Первая такая уния была заключена в Ли­оне в 1274 году, когда император Михаил Палеолог, которому удалось отво­евать Константинополь и восстановить Византийскую империю, оказался перед угрозой нашествия со стороны Запада и решил пойти на союз с папой рим­ским, фактически отказавшись от православной традиции.

Вторая уния была заключена в 1439 году, когда империя, оказавшись лицом к ли­цу с набиравшей мощь Османской державой, в качестве уже последней на­дежды ухватилась за союз с западным миром. Сам император Иоанн VIII от­правился в Италию для того, чтобы вести переговоры о помощи против турец­кого нашествия, и условием этой помощи был союз с папой и отказ от тех бого­словских расхождений, которые отделяли восточное христианство от запа­д­но­го. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445) такой союз был зак­лю­чен, но греческая делегация, вернувшаяся в Константинополь, даже не пос­ме­ла рас­сказать об этом публично — настолько большое неприятие вызывали подобные действия в простом народе.

Против торговли христианскими убеждениями православного мира выступали монахи. Именно монашество в это время — главная оппозиция набирающему силу гуманистическому направлению. Характерно, что представители этой оппозиции не менее образованны, чем те представители византийской элиты, которых можно было бы назвать предтечами гуманизма.

Самой яркой фигурой среди них можно назвать Григория Паламу, которого мы знаем как защитника исихазма. Исихазм — это особая форма молитвы (как ее называли, умнáя молитва), при которой ум безмолвствует, находится в сос­то­янии исихии, молчания. Основная цель этой молитвы — достижение внут­рен­него озарения особым, фаворским светом, тем самым светом, который виде­­­ли апостолы во время Преображения Господа. Богословские споры в ос­нов­ном развивались вокруг природы этого света. Представители платониче­ской рели­гиозной такой традиции, то есть христианской традиции, в значи­тель­ной сте­пени подвергшейся влиянию идей Платона, настаивали, что по­кло­нение свету немыслимо, ибо свет есть творение Божие (34:34). Но пред­ста­вители исихазма во главе с Григорием Паламой учили о том, что свет есть реа­лизация божест­венной энергии, носящей нетварный характер. Речь шла о том, является ли божество абсолютно отчужденным от бытия века сего, встре­чаю­щим человека только после его смерти в духовном мире, или же, в со­ответ­ствии с древней традицией, укорененной в православном учении пер­вых веков, Бог реально присутствует в этом мире и может созерцаться очи­стившимися аскетами в особом монашеском умном делании  Умное делание — внутренний, душевный, подвиг, заключающийся в непрестанной молитве..

Вообще, расхождения православной и латинской антропологии в это время оказываются достаточно существенными. Прежде всего это касается самого статуса святого. Если на Востоке святость считается нормальным состоянием человека, которому препятствуют лишь человеческие грехи, то на Западе, в схоластической традиции, начинает господствовать представление о святости как о состоянии экстраординарном, и человек помещается в некую середину между святостью и греховностью. Из этого учения о нормальном состоянии человека как состоянии между святостью и греховностью черпает свои истоки учение о чистилище — западное учение, аналога которому нет в восточной традиции и согласно которому большинство людей, не совершавших смертные грехи, попадают не в ад и не в рай, а в средостение между ними и там подвер­гаются некоему искупительному очищению. Такое учение было глубоко чуждо восточной традиции, которую иногда называют антропологическим максима­лизмом, то есть убеждением в том, что уже здесь, на земле, человек способен достичь обожения и богообщения.

Именно монашеская культура становится в Византии в XIV–XV веках выраже­нием истинного христианства, тогда как политическое христианство сходит на нет, и после захвата Константинополя в 1453 году Византийская империя погибает. Все представители имперской элиты, которых можно было бы наз­вать предгуманистами или даже гуманистами, эмигрируют на Запад, где вли­ваются в западноевропейское течение, известное нам под названием Возро­ждение. На самой же территории бывшей империи, которая отныне становится центром империи мусульманской и входит в состав Османской державы, хри­стианство остается в форме пусть и гонимого, но оказавшегося под защитой султана православной традиции. Эта традиция, пусть и под турецким игом, сохранялась в Греции и в других странах — в Болгарии, Сербии — многие века и сохраняется по сей день.

Но, говоря о Византии как об эпицентре целого православного мира, нельзя не сказать и о периферии этого мира — о тех государствах, которые, оставаясь политически независимыми от Византийской империи, тем не менее вошли в своего рода духовное содружество православных народов. Складывалось это содружество подчас драматично. Такие страны, как Болгария, Сербия, отчасти Валахия, добивались независимости в противостоянии с имперским центром, и в этой ситуации православие выступало как единственное консолидирующее звено между греческим миром и миром негреческих народов. 

Но совершенно исключительным явлением на этом фоне выступает Русь, кото­рая была привита к православию в Х веке (хотя первое знакомство с право­с­лав­ной традицией и, возможно, даже первые попытки крещения ее относятся к IX ве­ку). Русь на протяжении веков никогда не выступала в качестве полити­ческого оппонента империи, не имея с ней общих границ. Но духовный центр русского христианства, Киевская митрополия, представляла собой всего-навсе­го одну из кафедр Константинопольского патриархата, и в течение мно­гих веков русские князья вовсе не стремились эмансипироваться в церковном отно­шении от греческих учителей. Этот удивительный феномен вызван, на мой взгляд, прежде всего тем, что греки очень аккуратно использовали свои возмо­ж­ности в воспитании русского народа, русских князей, в привитии им хри­сти­а­нских принципов поведения и никогда не использовали при этом поли­­ти­че­ских рычагов.

Следует сказать, что византийское миссионерство было гораздо менее актив­ным, чем миссионерство римское, миссионерство западной церкви. Более того, греки часто рассматривали свою православную традицию как сокровище, при­вилегию, которой вовсе не следует делиться с варварскими народами. Харак­терен в этом смысле пример Руси: и крещение княгини Ольги, и креще­ние князя Владимира были не столько результатом планомерного миссионер­ского усилия со стороны самой империи, сколько инициативой самих русских прави­телей, которые тем самым стремились повысить свой политический и культур­ный статус и приобщиться к авторитетной традиции.

Наиболее эффективным примером византийской миссии можно назвать действия Кирилла и Мефодия, первоучителей словенских. Они были направ­лены в Моравию, которая была уже в это время крещена, но имела западное христианство, запрещавшее переводить богослужение и церковные книги на народные языки. Моравский князь в поисках учителей, которые могли бы перевести христианские книги на понятный большинству людей язык, обра­тился к римскому императору в Константинополь. И в ответ на это обращение из Константинополя в Моравию была направлена миссия, состоявшая из двух братьев — Константина Философа, известного больше под монашеским именем Кирилл, и его брата Мефодия, который стал епископом. Константин-Кирилл и его брат Мефодий перевели Священное Писание на церковнославя­н­ский язык и создали много других книжных памятников, легших в осно­ву русской христианской книжности. И в этом смысле святые Кирилл и Мефодий могут быть названы учителями не только одного моравского народа, но и всех племен, в том числе и Руси. 

Говоря о судьбах христианства в Византийской империи, нельзя не отметить одну парадоксальную вещь. Христианство, распространившись по всей им­перии, укоренившись в народном сознании и войдя, можно сказать даже, в привычку людей, так и не стало основой для их повседневного поведения. Единственными островками в подлинном смысле христианской жизни так и остались только монастыри, в то время как большая часть византийского общества жила в условиях, мало отличимых от поздней Античности. В импе­рии по-прежнему существовало рабство, публичные дома, ссудный процент, ростовщичество и многие другие вещи, которые несопоставимы с требова­ниями христианства. Чем это объяснить? Дело в том, что христиа­нство появ­ляется в эпоху высочайшего развития античной цивилизации. И Христос, и апостолы, и первые апологеты, учителя Церкви и Святые Отцы распростра­няют учение, а первые Вселенские соборы и богословские споры V–VI веков ведутся в эпоху, когда империя и окружающая ее культурная ойкумена напол­нена людьми не просто грамотными, но способными обсуждать мировоз­зрен­ческие вопросы. 

Это цивилизация, которую можно назвать цивилизацией городов, после насту­пления эпохи Темных веков, после наступления Средневековья погибает. На Запа­де ее сменяет средневековая культура западноевропейских государств, существенным образом отличающаяся от античной. На востоке Византия сохраняет многие элементы этой традиции, но в контрастном виде — с остров­ками высочайшей культуры в столице и в немногих крупных городах и с очень отсталой, архаичной культурой крестьянского населения большей части импе­рии. И в этих условиях христианство оказывается существенным образом искажено. В значительной своей части оно сводится к соблюдению некоторых религиозных ритуалов, к культовой практике, тогда как его мировоззренческое ядро остается малопонятным, невостребованным в условиях отсутствия тех вызовов, ответить на которые оно было призвано в античную эпоху. Прежде всего это вызовы богатства, вызовы высокой культуры, которая разлагает человека своими соблазнами, и это вызов, который заставляет человека обра­тить внимание на самого себя, на свое собственное поведение. Христианство требует от человека постоянной авторефлексии, постоянного размышления о своем собственном поведении, а вовсе не исполнения неких предписан­ных ритуалов. Именно поэтому можно говорить о том, что средневековое хри­стианство, как оно существовало в Западной Европе и в Византийской им­пе­рии, это вовсе не аутентичное христианство апостольской эпохи, а хри­­сти­ан­ство, которое, выработав удивительную внешнюю культуру, осталось нево­стребованным по своему внутреннему мировоззренческому содержанию.

Особенно ярко это проявилось на примере русской цивилизации. Но и на запа­де, и на востоке христианского мира произошло определенное смещение ак­цен­­­тов, смещение религиозного смысла с сути на формы. И только теперь, когда в XIX и ХХ веке и западноевропейская, и восточная цивилизации вышли на тот уровень, на котором они находились в эпоху поздней Античности, хри­стиан­ство вновь становится востребованным как мировоззренческая система, как система, которая дает ответы на те вопросы, которые кажутся вечными (вопро­сы о смысле человеческого существования, о борьбе с человеческими слабос­тями), и как система, призванная вывести человека из тупика цивили­зации потребления, цивилизации страсти и греха и привести его к подлинному моральному совершенству во исполнение тех слов, которые сказаны в Новом Завете: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Привести человека к обóжению.  

Религия в России.

Какие религии есть в России?

• Самая распространенная религия в России — русское православие.
• Православная вера очень строга. При входе в церковь женщины должны покрывать волосы, а мужчины снимать головной убор. Существует ряд правил поведения в церкви, и сама служба также проходит в строгом порядке. Богослужения проходят не на русском, а на старославянском языке.
• Россия была домом для евреев на протяжении веков, даже несмотря на то, что они подвергались гонениям. Однако в таких местах, как Санкт-Петербург, сохранились сравнительно большие еврейские общины.
• У буддизма есть свое место и в России. В Санкт-Петербурге есть замечательный буддийский храм, который всегда приветствует посетителей.
• Последователей ислама можно найти в основном на юге России.
• Республика Тыва у горного Алтая — родина русского шаманизма.Верующие со всей страны едут в этот сибирский край, чтобы попросить совета у шамана.

Русское Православие

Как только вы ближе познакомитесь с русской культурой, вы поймете, какую большую роль играет религия в российском обществе. С XI века славянские народы были язычниками, но после того, как князь Владимир Красно Солнышко (Красное Солнце) решил стать христианином, он сразу крестил все население, иногда даже с применением силы. Потом каким-то образом русские люди полюбили православие, и соответствующие ритуалы стали для них источником вдохновения.Поскольку власть царя всегда была очень религиозной и поэтому решительно поддерживала Православие, Церковь процветала по всей стране. Было огромное движение за строительство церквей и храмов по всей России; красота этих зданий произвела впечатление как на православных христиан, так и на представителей других религий. Величайшие храмы сосредоточены в самом сердце русского христианства, в центральном регионе и столице страны — Москве.

Хорошо известно, что православное христианство — это строгая религия с множеством правил, постов и ограничений по сравнению с баптистской или даже католической верой.Тем не менее, в России люди приняли Православие, и в наши дни многие люди по-прежнему очень набожны.

Краткая история русского православного храма

Церковь или храм — это духовное здание, предназначенное для прохождения религиозных обрядов, построенное и освященное особым образом. В христианстве храм — это дом Божий, место для молитв.

Традиции строительства храмов складывались на протяжении сотен лет. Чаще всего христианские храмы выглядят сверху как крест, который в восточной форме имеет кресты одинаковой длины.Самым известным христианским храмом был Софийский собор в Константинополе, столице Византии. Его круглые купола стали образцом для будущих архитектурных начинаний православных храмов. Круглые купола и арки символизировали вечность и совершенство и предназначались для того, чтобы наблюдатели были более «духовно осведомлены». Иконы с изображением Богородицы обычно вешали в апсидах возле алтаря, а изображения Вечери Господней помещали на алтарь. алтарь. Христианский храм обычно состоит из трех отдельных частей: вестибюля, средней части и алтаря.Большинство храмов Древней Руси было построено с пятью «луковичными» куполами.

Для строительства нового храма необходимо получить благословение церковного иерарха. После постройки новая церковь или храм освящалась в честь Иисуса Христа, Богородицы или одного или нескольких святых. Однокупольная церковь или собор символизировали Бога; два купола были символами божественной и человеческой природы Иисуса Христа, три купола — Троицы, пять куполов — Иисуса Христа и четырех евангелистов.Семиглавый храм символизировал семь церковных таинств, девять куполов — девять ангельских титулов, а тринадцать глав — Иисуса Христа и его двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также очень важны в религиозной символике. Купола в виде шлема символизировали борьбу христианства с силами зла; Форма лука также является символом пламени свечи, которая, в свою очередь, символизирует бессмертную душу. Золотые купола символизируют божественную славу и венчают большинство главных соборов, расположенных в больших городах.Храмы, освященные в честь Богородицы, имеют голубые купола с золотыми звездами, которые символизируют Вифлеемскую звезду. Купола, построенные в честь Троицы, имеют зеленые купола, а храмы, освященные в честь святых, — зеленые или серебряные купола.

Стены христианских храмов всегда расписаны изображениями на библейские сюжеты: сотворение мира, жизнь Адама и Евы, Вечеря Господня и Страшный суд. Обычно над их дугами находятся изображения четырех евангелистов, а в дугах — изображения апостолов, святых и пророков.На колоннах обычно наносят изображения мучеников.

При проектировании христианских храмов учитывались следующие правила: алтарь всегда ставится с восточной стороны, а уровень пола немного выше, чем в других залах храма. Это также основная часть храма, а это значит, что только мужчинам разрешено входить внутрь. Середина алтаря — это место, откуда читаются молитвы. Здесь хранятся важные священные предметы (крест, Библия, скиния, пикс и капрал — кусок шелка с изображением Иисуса Христа, помещаемого в гроб).Заднюю стену алтаря занимает иконостас: перегородка с рядами икон. Хоры располагаются вдоль стен церквей и соборов. Западная часть храма предназначена для людей, которые еще не крестились, но собираются принять христианскую веру, и для людей, исповедующих свои грехи.

Русские православные службы

Богослужения в церкви являются выражением веры людей и их любви к Богу. Во время этих служб священники носят специальную одежду, которая может быть разного цвета (желтый, белый, синий, красный, зеленый, фиолетовый или черный с серебром) в зависимости от вида службы.Основное богослужение — это литургия, которой предшествуют семь действий в течение дня: вечерняя песня, полуночная служба, утреня и еще четыре службы. Этот круг услуг означает благодарность людей к Богу за спасение их от их грехов и греха человечества в целом. Православная церковь также периодически проводит религиозные обряды. Это службы, связанные с религиозными таинствами (в том числе крещение, бракосочетание и похороны).

Обряд православных богослужений был создан много веков назад в первой православной столице Константинополе.Православная Церковь совершает три ежедневных богослужения в течение дня. Также он разделен на различные таинства: причастие, крещение, соборование, помазание, свадьба и рукоположение. Помимо этих таинств, существуют также специальные богослужения, посвященные различным религиозным праздникам. Ежедневные богослужения длятся в течение всего дня. Вечерние службы состоят из посвящения девятого часа, вечерней песни и комплина. Эти молитвы свидетельствуют о благодарности людей Богу за этот день и их просьбе спасти спящих ночью.Утренние богослужения начинаются с полуночного богослужения, посвященного Второму пришествию Иисуса Христа. Следующая служба — утреня, которая символизирует благодарность людей за прошедшую ночь и освящение нового дня. Третья часть утренней службы — это служба первого часа. Это богослужение, как и следующие за ним службы в третий, шестой и девятый час, короткие и состоят из нескольких псалмов и молитв.

Вечерня совершается в храмах в ночь перед воскресеньями и религиозными праздниками.Самая торжественная вечерня проходит перед Рождеством и Пасхой, и большая часть ее богослужений посвящена этим праздникам. Традиция совершения вечерних богослужений очень древняя: она возникла потому, что легенды утверждают, что Иисус Христос и его апостолы часто молились только в ночное время. Более того, христиане, жившие в первые годы нашей эры, должны были молиться и совершать богослужения тайно и ночью из-за боязни преследований со стороны римлян.

Во время первой части вечерни священники напоминают людям ветхозаветные истории, а хор поет псалмы о сотворении мира и возносит молитвы о прощении.Вторая часть этого богослужения — Великое Избирательное право, посвященное просьбе у Бога о помощи. Это общее служение, в котором принимают участие все люди, и оно всегда начинается из-за массовых призывов от прихожан молиться всем вместе. Во время Великого Избирательного права священник читает семь тайных молитв у алтаря, а хор поет псалмы о праведниках Ветхого Завета и об Иисусе Христе. Затем хор поет гимн, прославляющий Бога, и священники обходят участников церемонии с кадильницей (сосудом, в котором сжигают благовония) и свечами.

Следующее действие вечерни — это группа общих поклонений Богородице и всем святым (Иоанну Крестителю, Святому Николаю Чудотворцу, Святым Кириллу и Мефодию и др.) Для нужд всего человечества. Затем начинается утренняя часть вечерни: священник рассказывает о событиях Нового Завета, и тема молитв меняется от покаяния к духовной радости. Хор поет о рождении Иисуса Христа и читает шесть псалмов о Божественном милосердии.Наконец начинается самая торжественная часть вечерни. Священники зажигают все свечи и все входят в храм, символизируя апостолов, пришедших к могиле Иисуса Христа и знавших о его воскресении.

В каждой православной церкви есть колокольня. Многие думают, что колокола — это традиционные православные музыкальные инструменты, а органы — традиционные католические инструменты, но на самом деле колокола пришли в Древнюю Русь из католической Европы, а органы появились в православной Византии.

Сейчас в православных храмах обычно много колоколов разных размеров.Большие колокола используются редко, только во время особо торжественных или трагических событий. Остальные звонят во время богослужений и религиозных праздников. Сначала колокола были четырехгранными, но с 10 века стали круглыми. Особые правила церкви определяют порядок и мелодию звонка в колокола, например, медленный звонок в один колокол называется церковным колоколом: это приглашение в храм и знак того, что скоро состоится богослужение. место. Во время Великого поста звон колоколов сводится к минимуму.Раньше колокола использовались только для призыва верующих на богослужения. Но теперь колокола звонят по несколько раз в день — ведь очень важна атмосфера.

Как вести себя в православной церкви

Все посетители православных храмов, в том числе не исповедующие православную веру, должны относиться с уважением. При входе в храм мужчины должны снимать головные уборы (в том числе головные уборы, банданы, шарфы и т. Д.), А женщины, наоборот, должны покрывать голову шалями.У порога храма следует остановиться на мгновение, креститься правой рукой и поклониться. Эти действия являются внешними проявлениями верований православных людей. Конечно, если вы не христианин, вам не нужно креститься, но было бы неплохо войти в храм медленно и тихо. Остановитесь на мгновение перед входом, сконцентрируйтесь на идее, что вы входите в духовное место, а затем продолжайте. Когда вы входите, молчите, не разговаривайте друг с другом, если в этом нет крайней необходимости.Не обсуждайте то, что вы видите вокруг, с людьми внутри. Если вы говорите, делайте это тихо, задавайте вопросы только дамам, которые работают в церкви. Обычно вы найдете их в конце зала, где продаются свечи и некоторые другие церковные предметы (например, иконы, крестики и серебряные цепочки). Если вы входите в монастырь, правила могут быть еще строже. Женщинам не следует носить короткую юбку или брюки, хотя в некоторых местах можно надеть длинную юбку поверх обычной одежды. Здесь также действуют церковные правила относительно головного убора.

Когда люди принимают благословение от священника, они должны скрестить руки на груди, положив правую руку поверх левой. Когда они целуют иконы, нельзя целовать им в лицо изображения Иисуса Христа, Богородицы или святых. Каждый значок можно поцеловать только один раз, даже если на нем изображены более одного человека. Конечно, эта информация относится только к верующим, которые верят в службу и посещают ее с определенными ожиданиями. Если вы вошли в церковь из-за культурных интересов, вам не нужно участвовать в этих ритуалах.

Кроме того, православные посетители могут ставить свечи в церквях. Эта практика на самом деле открыта для всех, но если вы не верите в такие вещи, тогда она бесполезна. Однако если вам так хочется — вперед. Обычно вы можете купить свечи внутри храмов и зажигать их от других уже зажженных свечей. Свечи, зажженные за чье-либо здоровье, можно поставить перед любым значком; свечи, зажженные для умерших, нужно ставить только перед распятием.Также имейте в виду, что все богослужения в православных храмах России проходят на старославянском языке; это звучит не как обычная речь, а скорее как песня. Казалось бы, речь будет душевной, но Православная Церковь торжественна и не допускает особой радости. Люди ведут себя так, как будто они страдают или просто очень спокойны; посещение церкви для них больше похоже на обязанность. Для верующих это не место, где можно встретиться с друзьями, восхвалять Господа и радоваться. Таким образом, все люди должны вести себя просто, естественно и уважительно по отношению к другим посетителям при посещении православной церкви.

Иудаизм

Исторически сложилось так, что в России всегда была довольно большая еврейская община, несмотря на санкционированные правительством преследования верующих евреев до и в советские времена. Эта религия заняла печальное место в истории России, потому что Русская православная церковь часто оказывала давление на евреев. Русская Православная Церковь всегда была основной религиозной ветвью и обладала огромной властью, и, следовательно, иудаизм пострадал больше всего. Многим русским евреям пришлось иммигрировать в другие страны.Таким образом, в наши дни евреи не будут выражать свои убеждения слишком широко или публично, даже если санкционированные правительством преследования прекратились. Тем не менее, в Санкт-Петербурге есть относительно большая еврейская община, и у них есть большая хоральная синагога, которая находится на Лермонтовском, 2. Посещение этого религиозного здания, вероятно, лучший способ узнать об иудаизме и его практиках в современной России. .

Буддизм

Буддизм, которому более двух с половиной тысяч лет, является одной из трех древнейших религий.Глава всех буддистов — Далай-лама, что буквально переводится как «Океан мудрости». В России буддизм впервые переняли буряты, один из многих типов монголов, поселившихся на русских землях. 1741 год считается официальным приходом религии в Россию. После этой даты буддизм распространился на множество различных русских групп, включая калмыков и тувинцев. Эта религия также пострадала в советское время: многие храмы были полностью разрушены, а буддийские монахи казнены.К счастью, в 1990-х буддизм получил официальное признание и начал процветать.

Ислам

Если вы будете в курсе текущих событий, вы узнаете, что ислам выставили как опасную религию; Однако в чистом виде сама религия очень справедлива, уравновешена и миролюбива. В России преобладает ислам, особенно в южных регионах страны. У этой религии также много последователей в других частях России, включая Санкт-Петербург. Информацию о русско-исламской общине можно найти в Санкт-Петербурге.Санкт-Петербург в Соборной мечети, которая расположена на Кронверском проспекте, 7. Помимо образовательного опыта, посетители находят эту мечеть визуально красивой. Это одна из самых больших мечетей в Европе, в которой могут разместиться до пяти тысяч человек. На первом этаже есть обширный зал, предназначенный только для мужского поклонения; второй этаж — для женщин, а на третьем — уроки воскресной школы. Здесь можно изучать арабский и татарский языки, а также основные столпы самого ислама.

Шаманизм

Шаманизм в наши дни практически не получил широкого распространения. Религия распространилась по Центральной Азии, и многие люди приняли шаманские практики. Наиболее развита религия в Республике Тыва, которая расположена недалеко от Алтая и граничит с Монголией. За последние десять лет шаманизм, наряду с буддизмом, возродился в Республике Тыва. На данный момент здесь проживает около 170 шаманов. В Туве многие люди склонны верить в шаманов и просить их помощи и совета по бытовым вопросам.Но население Тувы — не единственная группа последователей шаманизма, люди со всей страны едут на большие расстояния в Республику Тыва, чтобы попросить помощи у мудрых шаманов. Тува, безусловно, уникальный и впечатляющий регион, где вы можете услышать волшебный бубен шаманов, увидеть их чарующие танцы и испытать ритуал омоложения под названием «Колесо времени». Эта практика включает в себя медитацию и ритуальные костры, а также сеансы ясновидения и беседы с мертвыми.В Республике Тыва есть несколько центров, где можно приблизиться к основам этой религии. Здесь шаманизм основан на тесном контакте с природой и на связи между человеческой природой и мудростью. Но если вы встретите «шаманов» где-нибудь еще в России или в мире, будьте осторожны, потому что они не всегда аутентичны и имеют тенденцию быть больше похожими на культы, что, к сожалению, делает религию дурной славой.

Религия и традиции в современной России, какие религии в России, основные религии

Православие — основная религия в России.Это исповедание почти всех славянских народов и национальностей, проживающих на территории Российской Федерации, и даже некоторых из огромных неславянских этнических групп, таких как чуваши, коми, грузины, осетины, армяне, мордовцы и т. Д.

Среди многочисленных народов России есть и другие религии, такие как протестантизм, католицизм, иудаизм, ислам, буддизм и, конечно же, некоторые верования, которые практикуются традиционно, сейчас они очень распространены среди незначительных этнических групп.

Россияне ходят в православные храмы, отмечают религиозные праздники и следуют христианским традициям.
Русский народ известен своей богатой культурой, многочисленными обычаями и ярким фольклором. Национальная культура отличает русский народ от других, позволяет прочувствовать подлинную связь между веками и поколениями, дает возможность получить жизненно важную духовную поддержку.
В основном обычаи и традиции русского народа связаны с календарем, таинствами, праздниками и сложными обрядами.Календарь на Руси назывался «месяцеслов», и он охватывал весь год крестьянской жизни. В ней описывался каждый день с точки зрения соответствующих праздников или будних дней, народных суеверий, всевозможных погодных явлений, обычаев, традиций и т. Д. Это была своего рода энциклопедия, включающая сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни и обряды.

Календарь русского народа — это сплав христианства и язычества. Церемонии, которые издавна сопровождали большие праздники, включали в себя огромное количество песен, хороводов, игр, масок, драматических сценок, народных костюмов и оригинального реквизита.
Истинные русские традиции, несомненно, полны воображения и художественного творчества.

Особенно любопытными кажутся русские масленичные традиции. Они связаны с темой супружеских и семейных отношений, ведь Масленица чествовала пары, поженившиеся в прошлом году.
Что касается обычаев, связанных с празднованием Пасхи, то их характеризует Священное Писание — Библия. Столы украшают освященные творожные лепешки, крашеные яйца и традиционные пасхальные куличи. Рождество — традиционно праздник возвращения и возрождения, его обычаи полны искренней доброты, человечности и высоких нравственных идеалов.

На Рождество родные и близкие собираются вместе, чтобы отпраздновать за праздничным рождественским столом. В ночь перед Рождеством молодые девушки пытались гадать на чайных листьях, зеркалах, воске свечей, шуме сарая и тому подобном.
В русском народе летнее солнцестояние ассоциировалось с праздником Ивана Купалы, который отмечали песнями и прыжками молодежи через костер. Эта акция была смесью языческих и христианских традиций.

Русские национальные традиции в повседневной жизни отмечают такие события, как ожидание рождения ребенка, крестины, свадьбы.Пополнение в семье всегда было хорошей новостью и связано с множеством признаков, которые многие будущие мамы наблюдают до сих пор.
Несмотря на сходство с обычаями других народов, русские народные обряды кажутся особенно красочными, музыкальными и красноречивыми.

основных религий в России — WorldAtlas

144 миллиона жителей России исповедуют самые разные религии, при этом самой популярной религией в стране традиционно является Русская православная церковь.Однако в последнее время нерелигиозные убеждения также становятся все более популярными в России. Отношение к религии в России со временем ослабевало и менялось. В долгую эпоху Советского Союза атеизм был широко распространенной практикой. Однако после распада Советского Союза в 1991 году религиозные верования начали возрождаться, заложив основу для сегодняшнего религиозного объединения. Однако атеизм по-прежнему остается предпочтительным образом жизни для многих россиян. Подробный анализ религиозных верований России доступен ниже.

Самые распространенные религии в России

Православное христианство — 71%

Православное христианство на Руси восходит к 988 году, когда оно было введено на Руси под властью киевского князя Владимира.Сегодня православное христианство по-прежнему остается самой популярной христианской конфессией в России: 42,5% россиян идентифицируют себя с православными христианами. Хотя религиозная деятельность была тесно переплетена в российском обществе на протяжении многих веков, влияние Русской православной церкви уменьшилось после большевистской революции 1917 года. После создания Советского Союза в 1922 году участие в религии в лучшем случае не поощрялось, а в худшем — преследовалось. Другие православные церкви, такие как Украинская православная церковь, Грузинская православная церковь и Белорусская православная церковь, подверглись аналогичному обращению в то время.Сегодня христианство в России переживает некоторый подъем, и эта тенденция началась после распада Советского Союза.

Неаффилированные убеждения — 15%

Атеизм вошел в моду в России в советское время, поскольку считался приемлемым для коммунизма.Сегодня в России в некоторой степени преобладают атеистические убеждения: около 13% страны идентифицируют себя как таковые. Однако трудно точно определить, сколько людей являются атеистами в России, поскольку многие, считающие себя православными русскими, не участвуют в каких-либо религиозных обрядах и фактически являются атеистами. Среди тех, кто определили свои религиозные убеждения как «не связанные с аффилированными», — русские, считающие себя агностиками или просто нерелигиозными в целом.

Многие из тех, кто не связан с религией, выступают против основных религий, имеющих влияние на дела государства.Неверующие в целом по-прежнему не представлены в России, несмотря на их относительно большое количество. Атеизм и агностицизм не играют открытой роли в делах нации.

Ислам — 10%

Около 10% населения России считают себя мусульманами. Ислам пришел в Россию через Дагестан примерно в середине VII века.Центральной точкой интеграции ислама в России было Поволжье, откуда он распространился на другие части страны. Сегодня мусульманские общины в России в основном сконцентрированы в Поволжье и на Северном Кавказе, меньше — в Санкт-Петербурге и Москве.

Татарстан и Башкортостан — две основные исламские республики в России.Мусульмане в Татарстане — это в основном этнические мусульмане, которые являются прямыми потомками первых мусульман России, которых называли волжскими булгарами. В России зарегистрировано более 5000 мусульманских общин. Однако, как и православие, ислам был подавлен во времена Советского Союза, и многие мечети были закрыты за это время.

Большое количество мусульман в России исповедуют суннитскую ветвь ислама, а меньшее их количество — мусульмане-шииты.В других регионах, особенно в Чечне, некоторые мусульмане придерживаются суфизма. Политическая партия, Общероссийское общественное движение «Нур», была создана для лоббирования политических, социальных и экономических прав мусульман и других групп меньшинств.

Другие христиане — 2%

Помимо православного христианства, в России существуют и другие христианские верования: протестантские христиане, Свидетели Иеговы, старообрядцы, католики и адвентисты седьмого дня.Эти группы составляют около 2% населения. Небольшая часть населения России придерживается католической церкви. Вышеупомянутые религиозные группы имеют минимальное влияние в России.

Другие вероисповедания — 1%

Другие религии, исповедуемые в России, включают языческие верования, славянскую народную религию и / или шаманизм Центральной Азии, буддизм, индуизм, иудаизм и даосизм.В России есть небольшое сообщество саентологов. Однако у этих верований есть несколько последователей, которые составляют лишь 1% населения.

Свобода вероисповедания в России

В последние годы российское правительство подверглось критике со стороны международных информаторов за несоблюдение свободы вероисповедания.Хотя конституция России призывает к свободе вероисповедания, многие утверждают, что это положение не соблюдается. Акты религиозного экстремизма в целом осуждаются в России, а Русская православная церковь была названа «неофициальной» церковью государства.

Будущее религии в России: прогноз на 2050 год

Данные

за 2015 год, опубликованные Исследовательским центром PEW, показали интересные прогнозы тенденций в отношении религиозных убеждений в России.В то время как число сторонников неприсоединения в России, согласно прогнозам, сократится, количество последователей ислама и индуизма в будущем будет расти. Интересно, что, по прогнозам, население тех, кто следует русскому православию, сократится с примерно 100 миллионов сегодня до 88 миллионов в 2050 году. численность населения, которая определяется, среди прочего, низкой датой рождения и относительно небольшой продолжительностью жизни.

BBC — Религии — Христианство: Восточная Православная Церковь

Восточная Православная Церковь

Православных церквей

Православная молитвенная веревка ©

Православная церковь — одна из трех основных христианских групп (остальные — католики и протестанты). Православной традиции придерживаются около 200 миллионов человек.

Он состоит из ряда самоуправляющихся Церквей, которые являются либо «автокефальными» (что означает наличие собственного главы), либо «автономными» (что означает самоуправление).

Православные Церкви объединены верой и общим подходом к богословию, традициям и богослужению. В них использованы элементы греческой, ближневосточной, русской и славянской культуры.

Каждая церковь имеет свое географическое (а не национальное) название, которое обычно отражает культурные традиции ее верующих.

Слово «православный» берет свое значение от греческих слов orthos («правый») и doxa («вера»). Следовательно, слово «православный» означает правильную веру или правильное мышление.

Православная традиция возникла из христианства Восточной Римской империи и сформировалась под давлением, политикой и народами этого географического региона. Поскольку восточной столицей Римской империи была Византия, этот стиль христианства иногда называют «византийским христианством».

Православные церкви разделяют с другими христианскими церквями веру в то, что Бог явил Себя в Иисусе Христе, и веру в воплощение Христа, Его распятие и воскресение.Православная Церковь существенно отличается от других Церквей в образе жизни и богослужении, а также в некоторых аспектах богословия.

Святой Дух рассматривается как присутствующий в Церкви и проводник для нее, действующий через все тело Церкви, а также через священников и епископов.

Православные церкви — это то же самое, что и восточные православные церкви?

Не все православные церкви являются «восточно-православными». «Восточные православные церкви» имеют богословские различия с восточно-православными и образуют отдельную группу, в то время как несколько православных церквей не находятся «в общении» с другими.

Не все церкви в восточной традиции являются православными — восточные церкви, не входящие в группу православных, включают восточно-католические церкви.

Восточные Православные Церкви

Номинальным главой Восточных Православных Церквей является Константинопольский Патриарх. Однако он только первый среди равных и не имеет реальной власти над Церквями, кроме своей собственной.

Есть 15 «автокефальных церквей», перечисленных в порядке старшинства.

Церквей 1-9 возглавляют Патриархи, а остальные возглавляют архиепископы или митрополиты:

1. Константинопольская церковь (древняя)
2. Александрийская церковь (древняя)
3. Антиохийская церковь (древняя)
4. Иерусалимская церковь (древняя)
5. Церковь Русская (основана в 1589 г.)
6. Церковь Сербии (1219)
7. Румынская церковь (1925 г.)
8. Болгарская церковь (927)
9. Церковь Грузии (466)
10. Кипрская церковь (434)
11. Греческая церковь (1850 г.)
12. Польская церковь (1924 г.)
13. Церковь Албании (1937)
14. Церковь чешских и словацких земель (1951)
15. Православная Церковь в Америке (1970)

Православная община также включает ряд «автономных церквей»:

• Церковь Синая
• Финляндская церковь
• Эстонская церковь *
• Церковь Японии *
• Церковь Китая *
• Церковь Украины *
• Охридская архиепархия *

* указывает на Церковь, автономность которой признана только некоторыми из других Церквей

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Жизнь и поклонение

Жизнь и поклонение

Восточное христианство подчеркивает образ жизни и веру, которые выражаются, в частности, через поклонение. Поддерживая правильную форму поклонения Богу, передаваемую с самого начала христианства. Восточные христиане верят, что они исповедуют истинное учение о Боге правильным (ортодоксальным) способом.

Православная Библия почти такая же, как и в западных церквях ©

Библия Православной церкви такая же, как и в большинстве западных церквей, за исключением того, что ее Ветхий Завет основан не на иврите, а на древнем еврейском переводе на греческий язык, который называется Септуагинта.

Мудрость Отцов Церкви занимает центральное место в православном образе жизни, поскольку сегодняшние наследники «истинной веры и Церкви» передаются в ее чистом виде. Поддерживая чистоту унаследованных учений Апостолов, верующие больше узнают о вдохновении Святого Духа, присутствующем как в истории, так и в наши дни.

Молитвенная жизнь

В центре поклонения и веры находится Евхаристия, окруженная Божественными службами или Циклом молитвы.Эти молитвы особенно поются на закате и рассвете, а также в другое время дня и ночи.

Личная молитва играет важную роль в жизни православного христианина. Для многих православных христиан важной формой молитвы является Иисусова молитва. Это предложение, которое повторяется много раз; например: «Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня, грешного». Цель этого повторения — дать человеку возможность сосредоточиться исключительно на Боге.

Строгая жизнь монаха или монахини рассматривается как важное выражение веры.

Гора Афон и монашество

Монастырь на Афоне ©

Монашество — центральная часть православной веры. Гора Афон на северо-востоке Греции считается центром православного монашества. Это единственное место в Греции, полностью посвященное молитве и поклонению Богу. По этой причине его называют Святой горой.

Большинство монастырей общежития : общинный образ жизни. Полуостров разделен на двадцать самоуправляемых территорий.Каждая территория состоит из большого монастыря и некоторых других монастырских построек, которые его окружают (клуатры, кельи, коттеджи, скамейки, скиты).

И для монаха, и для монахини их духовная жизнь должна соответствовать образу жизни, которого пытаются достичь все христиане, следуя заповедям Бога. Не будучи противником брака, общепринято считать, что безбрачие в Церкви позволяет лучше понять христианскую жизнь вдали от мирских вещей.

Пост и молитва

Пост и молитва играют важную роль в жизни православных христиан.Православные верят, что пост может быть «основой всего добра». Дисциплина тренировки тела может позволить верующему полностью сосредоточить ум на подготовке к молитве и на духовных вещах.

Существует четыре основных периода поста:

• Великий пост или период Великого поста
• Пост Апостолов: восемь дней после Пятидесятницы до 28 июня. Завершается Праздником Святых Петра и Павла.
• Успенский пост, который начинается 1 августа и заканчивается 14 августа
• Рождественский пост с 15 ноября по 24 декабря.

Также ожидается, что все среды и пятницы будут днями поста.

Несмотря на то, что сегодня призыв к посту не всегда строго соблюдается, тем не менее, многие набожные православные христиане переживают период настоящих трудностей, и было сказано, что:

Обсуждение самоотречения

Авторы из Opus Dei и греческой православной церкви обсуждают самоотречение и телесное умерщвление с мусульманским капелланом.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Таинства

Священные Таинства (Таинства)

Следующие семь основных таинств или таинств лежат в основе Восточной Православной Церкви.

Крещение и Миропомазание

Первые два — это Крещение и Миропомазание. Крещение взрослых и младенцев происходит путем трехкратного погружения в воду во имя Троицы и одновременно является посвящением в Церковь и знаком прощения грехов.

Миропомазание следует сразу после крещения и совершается через помазание святым маслом, называемое Миром. После помазания следует Святое Причастие. Это означает, что в Православной Церкви младенцы и дети являются полностью причащающимися членами Церкви.

Миро может быть освящено только Патриархом или главным епископом поместной Церкви. Некоторая часть старого мироощущения смешивается с новым, таким образом связывая новокрещенных со своими предками по вере.

Мироздание используется для помазания различных частей тела крестным знамением.Намазаны лоб, глаза, ноздри, рот и уши, грудь, руки и ноги. Священник произносит слова: «Печать дара Святого Духа», перекрещиваясь в каждом месте.

Новокрещеный христианин теперь мирянин, полноправный член народа Божьего («Царственное священство»). Все христиане призваны быть свидетелями Истины.

Мироздание связано с Пятидесятницей тем, что тот же Святой Дух, сошедший на апостолов, нисходит на новокрещенных.

Евхаристия

Евхаристия, обычно называемая Божественной литургией, исполняет заповедь Иисуса Христа на Тайной Вечере: «Делай это в память обо мне».

Пение гимнов ©

Как и во многих западных церквях, Евхаристия — это служба, состоящая, в первой части, из гимнов, молитв и чтений из Нового Завета, а во второй — из торжественного приношения и освящения квасного хлеба и вина, смешанного с водой, с последующим прием Святого Причастия.

Православные верят, что через освящение хлеб и вино воистину превращаются в Тело и Кровь Христову. Причастие дается в ложке, содержащей и хлеб, и вино, и принимается стоя. Проповедь обычно читается либо после чтения Евангелия, либо в конце службы. По окончании литургии освященный, но не освященный хлеб раздается прихожанам, и не православных часто приглашают принять участие в этом в знак дружбы.

Обе части литургии содержат крестный ход. У Малого входа Книгу Евангелий торжественно вносят в святилище, а у Великого входа хлеб и вино несут к алтарю для молитвы освящения и святого причастия.

Молитве освящения всегда предшествует провозглашение Никейского символа веры, часто всем собранием.

Православная Церковь уделяет особое внимание роли Святого Духа в Евхаристии, и в Молитве Освящения призывает Отца ниспослать Свой Святой Дух, чтобы произвести преобразование хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. .

В течение года используются четыре различных литургии:

• Литургия св. Иоанна Златоуста (совершается по воскресеньям и будням)
• Литургия Василия Великого (совершается 10 раз в год)
• Литургия св. Иакова, брата Господня (иногда совершается в День св. Иакова)
• Литургия Преждеосвященных (совершается по средам и пятницам в Великий пост и в первые три дня Страстной седмицы)

Греческие православные священники ©

Заказы

Хотя Церковь является самоуправляемым сообществом, Церковь признает диаконат, пресвитер или священство и епископат (епископов).

Епископы в Православной Церкви считаются прямыми преемниками первоначальных Апостолов, и они в значительной степени объединяют в Церкви. Священникам в Православной церкви разрешается вступать в брак, но они не могут вступать в брак после рукоположения. Епископы всегда должны хранить целомудрие. Православные священники обычно не бреют бороды в соответствии с Библией.

Покаяние

Все Православные Церкви используют Тайну покаяния или исповеди, но в грекоязычных церквях только священники, благословленные епископом как «духовные отцы», имеют право слышать исповедь.Детей можно допустить к таинству исповеди, как только они станут достаточно взрослыми, чтобы понимать разницу между добром и злом.

Через это причастие грешники могут получить прощение. Они вступают в исповедь со священником часто на открытом пространстве в церкви (не в исповедальне, как в римско-католической традиции, и не разделены решеткой).

Исповедь ©

И священник, и кающийся стоят, и крест и книга Евангелий или икона ставятся перед кающимся, священник стоит немного в стороне.Это подчеркивает, что священник является просто свидетелем и что прощение исходит от Бога, а не от священника.

Затем священник выслушает исповедь и, возможно, даст совет. После исповеди кающийся преклоняет колени перед священником, который возлагает свою ласточку на голову кающегося и произносит отпущенную молитву.

Помазание больных

В грекоязычных церквях это проводится ежегодно для всего собрания во время Страстной недели накануне Страстной среды. Всем предлагается выступить для помазания особым маслом, независимо от того, болен он физически или нет.Это потому, что обычно считается, что все нуждаются в духовном исцелении, даже если они физически здоровы.

Помазание больных можно совершать и над отдельными людьми. Иногда люди хранят в своих домах освященное масло больных.

Церковь помазывает больных маслом, следуя учению Святого Иакова в его Послании (5: 14-15): «Есть ли среди вас кто-нибудь больной? Он должен призвать пресвитеров Церкви, и они должны помолиться над ним и помазать. (его) елеем во имя Господа, и молитва веры спасет больного, и Господь воскресит его.Если он совершил какие-либо грехи, ему будет прощено ».

Брак

Брак отмечается через обряд коронации , что свидетельствует о важности вечного союза пары. Хотя брак рассматривается как постоянное обязательство в жизни и после смерти, повторный брак и развод разрешены при определенных обстоятельствах.

Календарь и Рождество

Православный календарь

После Первой мировой войны различные православные церкви, начиная с Константинопольского патриархата, начали отказываться от юлианского календаря или старого календаря и переходить к григорианскому календарю или новому календарю.В настоящее время юлианский календарь на тринадцать дней отстает от григорианского.

Сегодня многие Православные Церкви (за исключением Иерусалима, России, Сербии и Афона) используют Новый григорианский календарь для фиксированных праздников и святых дней, но юлианский календарь для Пасхи и переносных праздников. Таким образом все православные вместе празднуют Пасху.

Православный церковный календарь начинается 1 сентября и заканчивается 31 августа. Каждый день священен: каждый день святого, поэтому ежедневно почитается хотя бы один святой.

Православное Рождество

Свечи ©

Рождество Христово празднуется православными христианами в Центральной и Восточной Европе и во всем мире 7 января по григорианскому календарю — на 13 дней позже других христиан.

На Востоке Рождеству предшествует 40-дневный пост, начинающийся 15 ноября. Это время размышлений, самоограничения и внутреннего исцеления в таинстве исповеди.

Обычно в канун Рождества соблюдающие православные христиане постятся до позднего вечера, пока не появится первая звезда.Когда видна звезда, люди накрывают на стол к рождественскому ужину.

В день Рождества люди принимают участие в божественной литургии, после которой многие идут процессией к морям, рекам и озерам. Все собираются в снегу для церемоний на открытом воздухе, чтобы освятить воду. Иногда реки замерзают, поэтому люди проделывают дыры во льду, чтобы освежить воду. Некоторые берут воду домой, чтобы благословить свои дома. Затем в помещении проводится грандиозный пир, на котором все присоединяются, чтобы поесть, выпить и повеселиться.

В русских православных традициях подавать рождественские лепешки и петь песни. Традиция смешана с другими языческими традициями древней Руси, так что люди могут навещать своих соседей переодетыми, танцевать, петь и просить подарков, подобно угощению или угощению.

Есть сходства, а также различия между восточным и западным празднованием Рождества. Восточное Рождество имеет очень сильную семейную и социальную привлекательность, как и на Западе. Он объединяет людей всех поколений, чтобы отпраздновать рождение Иисуса Христа.

В отличие от Запада, где Рождество превыше всего, на Востоке это Пасха, сосредоточенная на кресте и воскресении Христа, которое является высшим праздником года. Православное Рождество также лишено коммерческой составляющей, типичной для Запада.

Россия «намного религиознее», чем 25 лет назад. Так почему же свобода вероисповедания подвергается нападкам?

ГОРОД СОЛНЕГО ОЗЕРА — Свобода вероисповедания находится под угрозой в России, поскольку государственные чиновники — при поддержке почти половины граждан страны — защищают Православную церковь за счет религиозных меньшинств, согласно недавним сообщениям.

Верховный суд страны недавно запретил Свидетелей Иеговы, назвав их экстремистской группировкой. Законодатели также резко ограничили миссионерскую деятельность в прошлом году, криминализировав проповедь, молитву и евангелизацию вне зарегистрированных религиозных объектов.

Эти и другие действия привели к тому, что Россия впервые появилась в списке стран, вызывающих особую озабоченность Комиссии США по международной религиозной свободе, опубликованном в конце апреля. Страна подвергается критике со стороны религиозных групп, правозащитных организаций и мировых лидеров, поскольку они ищут способы защитить личную веру в этой части мира.

Этим усилиям может помочь новый отчет исследовательского центра Pew Research Center о религиозных убеждениях и национальной принадлежности. В нем анализируется отношение граждан к религии и известность Русской православной церкви, проливая свет на возможные источники роста религиозной напряженности.

Рост влияния Православной церкви в России | Хизер Таттл

Например, исследование показало, что 57 процентов россиян, в том числе около четверти мусульман страны и не принадлежащих к религии граждан, считают, что быть православным христианином очень или в некоторой степени важно для того, чтобы быть «истинно русскими».«Исследователи обнаружили, что общественность заинтересована в защите и поддержке Русской церкви, даже если это вредит неправославным верующим.

Кроме того, многие православные христиане в Центральной и Восточной Европе рассматривают Россию как ценный противовес западному влиянию в регионе, сообщает Pew, что может ослабить поддержку внешних усилий по защите свободы вероисповедания.

Россия пост-СССР

Новый отчет

Pew показывает, что через 25 лет после распада Советского Союза российское население намного более религиозно, чем при коммунистическом режиме, по крайней мере, согласно самоидентификации.

Семь из 10 взрослых россиян сегодня называют себя православными христианами по сравнению с 37 процентами в 1991 году, сообщает Pew. Личные интервью для исследования проводились с июня 2015 года по июль 2016 года.

Исследователи выделили возвращение религии в качестве ключевой темы исследования, а также отметили, что немногие самоидентифицированные православные христиане на самом деле молятся или регулярно участвуют в другой религиозной деятельности.

Например, только 6% православных в России говорят, что еженедельно посещают церковь, сообщает Pew.

Несмотря на сильную идентичность с православным христианством, большинство россиян ценят религиозное и культурное разнообразие выше монокультуры, как выяснил Pew. Около 6 из 10 взрослых граждан (58 процентов) считают, что лучше, если общество будет состоять из людей разных национальностей, религий и культур, по сравнению с 34 процентами, которые предпочитают гораздо менее разнообразное общество.

Однако эта поддержка плюрализма сдерживается почти половиной взрослых россиян, которые говорят, что правительство должно отдавать приоритет Русской православной церкви в религиозной политике.Сорок восемь процентов россиян считают, что национальная церковь должна получать финансовую поддержку от правительства, сообщает Pew.

Согласно ежегодному отчету Комиссии США по международной религиозной свободе за 2017 год,

государственных служащих уже делают это различными способами.

«Со временем российское правительство начало относиться к Московскому Патриархату Русской Православной Церкви как к де-факто государственной церкви, решительно поддерживая ее в различных областях государственной поддержки, включая субсидии, систему образования и военных священников; этот фаворитизм имеет создали атмосферу враждебности по отношению к другим религиям », — сообщила комиссия.

Комиссия пришла к выводу, что позиция Советского Союза в отношении религии сохраняется в том, как российское правительство относится к религиозным меньшинствам, включая ислам, буддизм и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.

Народный митинг в честь второй годовщины аннексии Крыма Россией недалеко от Красной площади в Москве, Россия, пятница, 18 марта 2016 г. Россия аннексировала Крым в 2014 году после поспешно организованного референдума, не признанного Соединенными Штатами и Европейским союзом.Плакат гласит: «Те, кто любит свою Родину, показывают пример любви всему человечеству». На баннере изображен портрет президента России Владимира Путина. | Иван Секретарев, АП

«Российское правительство рассматривает независимую религиозную деятельность как серьезную угрозу социальной и политической стратегии, подход, унаследованный от советского периода», — сообщила комиссия.

Как сообщает Deseret News в декабре, такое отношение довольно распространено в странах бывшего Советского Союза.Комиссия по свободе вероисповедания отметила восемь из 15 стран за продолжающееся насилие и нарушение законов о религии.

«Православные лидеры стали крупными политическими игроками, продвигая политику, которая может препятствовать росту новых религиозных групп», — отмечается в статье.

Влияние России

В последние годы подход России к свободе вероисповедания распространился на соседние страны в результате военной оккупации.

«В Крыму, оккупированном Россией с 2014 года, российские власти кооптировали духовную жизнь мусульманского крымскотатарского меньшинства и арестовали или изгнали представителей его общины.А в оккупированных Россией государствах на востоке Украины свобода вероисповедания является делом прихоти вооруженных ополченцев, не подчиняющихся никаким законным властям », — сообщила комиссия.

Солнечные лучи освещают российский флаг, когда люди проводят митинг в честь второй годовщины аннексии Крыма Россией, недалеко от Красной площади в Москве, Россия, пятница, 18 марта 2016 г. Россия аннексировала Крым в 2014 году после референдума, не признанного Соединенными Штатами Штаты и Европейский Союз.| Иван Секретарев, АП

В опросе Pew не спрашивалось о политике свободы вероисповедания, но исследовался статус Русской православной церкви и российского правительства в регионе. Многие люди в странах с православным большинством говорят, что Россия обязана защищать православие и противодействовать ненужному вмешательству в их регион со стороны западных правительств.

«Сегодня многие православные христиане — и не только русские православные — выражают пророссийские взгляды», — сообщает Pew, отмечая, что некоторые люди в регионе наблюдают конфликт между российскими и западными ценностями.

В своих рекомендациях о том, как правительство США может защитить свободу вероисповедания в регионе, комиссия предложила увеличить финансирование американских и европейских СМИ в России, что может повысить осведомленность и понимание групп меньшинств. Он также выступал за укрепление отношений между американскими дипломатами и правозащитниками, которые работают от имени небольших религиозных групп.

Правительственные чиновники должны «призвать российское правительство внести поправки в свой закон об экстремизме в соответствии с международными стандартами в области прав человека», — утверждали члены комиссии.

Правые христиане смотрят на путинскую Россию, чтобы спасти христианство от безбожного Запада

На собрании одних из самых яростных противников равенства ЛГБТ российский консервативный активист Дмитрий Комов предупредил о деструктивной программе, лежащей в основе распространения либеральных ценностей.

Запад, как он заявил в декабре ультраправому французскому телеканалу в декабре, был привержен «разрушению всех наших коллективных идентичностей: национальной идентичности, религиозной идентичности, гендерной идентичности», и предупредил, что это приведет к «разрушению всей нашей коллективной идентичности». человеческая идентичность.«

Комов был в Кишиневе, Молдова, на евразийском коллоквиуме, где стояли плечом к плечу идеологи русской православной церкви и европейские ультраправые активисты. С 13 по 16 сентября к ним также присоединились члены консервативных христианских групп США в городе для Всемирный конгресс семей. Маловероятные союзники считают, что после десятилетий борьбы пришло время свергнуть либеральную гегемонию Запада.

Отношения между Москвой и Вашингтоном были натянутыми из-за обвинений в том, что Россия повлияла на выборы президента Дональда Трампа в 2016 году, но религиозные консерваторы в обеих странах недавно нашли общее дело.

При президенте Владимире Путине Россия и часть правых христиан в США сформировали союз, который был немыслим всего несколько десятилетий назад, когда американские евангелистские лидеры выступали против «безбожного коммунизма».

Россия заново превратилась в оплот христианских ценностей в мире, охваченном релятивизмом и безбожием. В результате консервативные христиане, собравшиеся на Всемирный конгресс семей, надеются, что Путин защитит христианство от Запада.

«Если вы посмотрите на риторику более консервативных элементов вокруг Путина, и если вы посмотрите на риторику правых христиан, то темы в значительной степени те же, а ценности в значительной степени те же», — Питер Креко, директор Института политического капитала, аналитического центра в Будапеште, сообщил корреспонденту Newsweek.

«Консерваторы лидируют в России, а консерваторы — в США. Есть ощущение, что это дух времени, что правительства поддерживают их, что наступил этот исторический момент, чтобы сломать это господство этого либерального, толерантного, нигилистического «мировоззрение.

Горячей точкой для некоторых консерваторов стала борьба Европы за права ЛГБТ. Страны ЕС обязаны признавать однополые отношения в соответствии с правилами членства, однако кампании в отдельных странах по расширению этих прав и признанию однополых браков встретили ожесточенное сопротивление.

Некоторые оппоненты обращаются за советом к России и видят в ней противоречивые законы, ограничивающие права ЛГБТ, в качестве примера. Они получили поддержку от христианских консервативных организаций США.

«В Западной Европе многие люди считают, что Запад рушится и вся цивилизация находится под угрозой. Исламом, демографией и демократией », — сказал Newsweek Жан-Ив Камю, младший научный сотрудник Французского института международных и стратегических отношений.

«Они пытаются сделать вид, что есть только одна страна, в которой западная цивилизация процветает, жива и процветает, — это Россия».

Со своей стороны, российские консерваторы долгое время враждебно относились к ЕС, который они обвиняют в стремлении подорвать Россию с помощью санкций, введенных после аннексии Крыма. Они рассматривают споры по поводу прав ЛГБТ как горячие точки, которые можно использовать. Автор Кэтрин Стюарт недавно написала в New York Times , что «политика против ЛГБТ является эффективным инструментом мобилизации религиозных националистов повсюду, что, в свою очередь, является отличным способом дестабилизировать западный альянс и продвигать геополитические интересы России.»

Но битва — это больше, чем политика.

» То, что происходит между Западом и Россией, — это больше, чем просто гибридная война, направленная на достижение результатов путем вмешательства в выборы и т. Д., Но также и борьба за сердца и души », — сказал Креко.

Всемирный конгресс семей

Сентябрьская конференция в Молдове, как сообщается, финансируется прокремлевским российским олигархом Константином Малофеевым. Головной организацией, стоящей за мероприятием, является Международная организация семьи (IOF). , базирующаяся в Рокфорде, штат Иллинойс.Она возникла из миссии христианских правых в США — поставить христианские ценности в центр государственной политики.

Камю охарактеризовал Малофеева как «архиконсерватора, который действительно верит в эти ценности христианства, семьи, отечества» и который до того, как попал под санкции США и ЕС, наладил связи с европейскими ультраправыми лидерами. Он не ответил на многочисленные запросы о комментариях.

IOF заявляет, что его миссия состоит в том, чтобы «утверждать, прославлять и защищать естественную семью как единственную фундаментальную и устойчивую ячейку общества.Южный юридический центр по вопросам бедности описывает его как «одну из ключевых движущих сил глобального экспорта гомофобии и сексизма со стороны религиозных правых США». поддержать либеральное законодательство по таким вопросам, как права ЛГБТ и аборты. В 2014 году в Москве планировалось провести конференцию WCF, которая, по утверждениям активистов, была поспешно переименована, чтобы избежать международных санкций. IOF считается ключевым фактором, оказавшим ключевое влияние на пресловутую «гей-пропаганду» Кремля в 2013 году. законопроект, заявленная цель которого заключалась в том, чтобы объявить вне закона обсуждение гомосексуализма с детьми и который был обвинен активистами в всплеске гомофобных нападений в стране.

Отношения между IOF и его российскими союзниками остаются тесными, и в мае в Санкт-Петербурге прошел конгресс IOF по домашнему обучению. Глава Русской православной церкви Патриарх Московский Кирилл, который установил тесные отношения с Кремлем, должен принять участие в сентябрьской конференции WCF.

Когда-то считавшийся маргинальными экстремистами политическая элита, WCF теперь насчитывает друзей среди лидеров и политиков, пришедших к власти популистской волной в Европе и США.

В прошлом году саммит проходил в Венгрии, где популистский премьер-министр Орбан: фаворит У.С. Крайне правый — обратился к участникам, нацеливаясь на его любимую фольгу, Европейский Союз, в котором, по его словам, доминирует «релятивизирующая либеральная идеология, оскорбляющая семьи».

Вице-президент Майк Пенс и министр жилищного строительства и городского развития Бен Карсон изначально планировали выступить на конференции, но их имена были удалены из списка выступающих без объяснения причин.

В заявлении для Newsweek представитель HUD Раффи Уильямс сказал, что Карсон «никогда не соглашался выступать на этом мероприятии» и «никогда не получал приглашения на это мероприятие.«Белый дом не ответил на запрос о комментарии.

Среди членов WCF — Совет по семейным исследованиям, анти-ЛГБТ-группа, имеющая давние связи с Пенсом. В октябре Трамп стал первым действующим президентом США, выступившим с речью. Ежегодная конференция FRC, Value Voters Summit.

Коул Парк, исследователь прогрессивного аналитического центра политических исследований Associates, сказал, что WCF открыл двери для других евангелистских и анти-ЛГБТ-активистов, стремящихся распространить свое послание в Европе.

«WCF особенно набирает влияние в Восточной Европе, и в этой роли они создают другие влияния США», — сказала она.

Она сказала, что приход «более агрессивной» формы христианских правых из США сыграл ключевую роль в «разжигании пламени», повлияв на изображение прав геев как нападение на семью и культуру.

В октябре Ким Дэвис, клерк из Кентукки, ненадолго заключенный в тюрьму за отказ выдать лицензию на брак гей-паре, посетил Румынию с девятидневным туром, чтобы провести кампанию за законопроект, запрещающий однополые браки, в то время как Скотт Лайвли, евангелистский христианский священник из Массачусетса, посетил Румынию. много путешествовал по бывшим советским республикам в Восточной Европе, излагая свои яростные анти-ЛГБТ взгляды.

Американские евангелисты также стремятся распространять свое послание в Западной Европе. Позже в этом месяце проповедник Франклин Грэм, сын покойного Билли Грэма, должен выступить в Великобритании, с тысячами петиционеров и тремя членами парламента, призывающими к запрету на его въезд в страну за распространение анти-ЛГБТ и антиислам. язык вражды.

И IOF — не единственная консервативная группа США, имеющая связи с Россией, распространяющая консервативные христианские ценности в Восточной Европе.Национальный молитвенный завтрак заплатил четырем депутатам Республиканской партии, выступившим против законов, расширяющих права ЛГБТ на выступление в Восточной Европе, сообщает TYTNetwork в июле. В том же месяце Министерство юстиции обвинило предполагаемого российского агента Марию Бутину в стремлении проникнуть в влиятельные круги Вашингтона посредством встреч этой группы.

Тем временем президент IOF Брайан Браун входит в правление CitizenGo, консервативной группы давления со штаб-квартирой в Испании, которая стоит за серией массовых петиций и недавно запустила парк автобусов с лозунгами против трансгендеров.В августе 2017 года автобусы были запрещены мэром города на улицах столицы Испании Мадрида.

Идеологическое и политическое поле битвы

Последним фронтом объединенных сил консервативной России и американских христианских правых является Молдова, стратегически расположенная между Европой и Азией, и принимающая в декабре прошлого года конференцию по Евразии, получившую название «антидавосской». «, где делегаты обсуждали преодоление западной либеральной гегемонии.

Страна разделена на тех, кто стремится к более тесным связям с либеральным ЕС, и тех, кто ориентируется на ценности путинской православной России.При президенте Игоре Додоне страна наладила более тесные связи с Кремлем.

Мероприятие в декабре 2017 года могло стать генеральной репетицией встречи WCF на этой неделе, которая будет стремиться развить успех прошлогоднего мероприятия.

«Это геополитическое и идеологическое поле битвы», — сказал Креко и отметил, что это событие было посланием «пророссийских сил в Молдове о том, что правые консерваторы США и Россия вместе могут спасти мир от этой чумы либерализма и терпимости. .«

Ортодоксальность сокращается среди христианского населения в целом | Лучшие страны

Сезон религиозных праздников во всем мире становится более интенсивным в среду с празднованием одного из самых важных святых в Православной церкви, человека, чей дар — дарение наследства частично связано с рождением легенды о Санта-Клаусе в США и Дедом Морозом в Великобритании

Но с приходом Дня Святого Николая, который отмечается 6 декабря в западно-христианских странах, но в другие декабрьские дни в других местах — также возникают вопросы о том, какое место в будущем будет занимать Православие в более широком христианском мире, говорят аналитики.

СВЯЗАННЫЙ СОДЕРЖАНИЕ

Православных христиан сегодня больше, чем в прошлом, но они составляют меньшую долю христиан во всем мире. По мнению некоторых практикующих, православному христианству, ограниченному в первую очередь стареющей Европой и прочно привязанным к традициям, может потребоваться изменить способы, чтобы оставаться актуальным.

«Люди посылают сигнал, что они больше не идентифицируют себя со структурами прошлого и ищут новые формы духовности», — говорит преподобный Космин Антонеску из Румынской православной церкви Святого Андрея в Потомаке, штат Мэриленд.

Около 260 миллионов человек в мире сегодня считают себя православными, что вдвое больше, чем было зарегистрировано столетие назад, согласно отчету исследовательского центра Pew Research Center, независимого аналитического центра. В одной только России более 100 миллионов последователей, а более 95 процентов людей в преимущественно православных странах, таких как Молдова, Грузия, Румыния и Греция, сообщают, что хранят иконы дома.

И все же, несмотря на то, что православие популярно в Восточной Европе, эта ветвь христианства, похоже, теряет свои позиции среди христианского населения в целом.Сегодня православные христиане составляют всего 4 процента населения мира. Кроме того, православные последователи составляют 12 процентов христиан во всем мире, что на 8 процентных пунктов ниже уровня 1910 года, согласно отчету Pew.

Причин этого упадка много, и эксперты говорят, что они связаны с историей и более жесткой административной структурой всего православного сообщества.

После раскола Востока и Запада между Православной и Римско-католической церквями в 1054 году православие осталось изолированным в приходящей в упадок Византийской империи.По мере того как страны отделялись от империи, православие развивалось более децентрализованно. «Все нации, считающие себя православными, имеют собственное независимое правление», — говорит Антонеску.

Хотя православная и католическая церкви разделяют многие ритуалы и религиозные верования, эксперты считают, что православие, похоже, лучше справилось с сохранением своих первоначальных традиций. Когда католики пытались приспособить церковь к новым социальным потребностям, православные христиане сосредоточились на сохранении своих обычаев.

«Мы были самой постоянной церковью в христианстве, но неспособность реагировать на постоянно меняющиеся потребности людей заставляла нас терять позиции в обществе», — говорит Антонеску.

Сегодня православие по-прежнему сконцентрировано в Европе, где все еще живут 77 процентов православных христиан, а католицизм распространился по всему миру.

«Вначале мы были Византийской империей, — говорит Антонеску. — Католицизм, западная культура распространились по миру и принесли христианство во многие места, в то время как после подъема ислама Византийская империя сосредоточилась в основном на защите от ислама. атакует вплоть до падения Константинополя.Нам не дали того же места, что и католикам ».

СВЯЗАННЫЙ СОДЕРЖАНИЕ

Католики также, возможно, выиграли от более сильного общественного присутствия, поскольку их представлял единственный лидер, Папа, который часто был хорошо известной современной фигурой.

«Папа Иоанн Павел I за относительно короткое время стал заметной мировой фигурой; Иоанн Павел II был очень заметной фигурой во всем мире, как и Папа Франциск сегодня », — говорит преподобный Леонид Кишковский из церкви Казанской Богоматери, Русской православной церкви в Си Клифф, Нью-Йорк.«Все это проистекает из специфики католической церкви с фигурой в епископе Рима. Этот фокус вполне реален и присутствует всегда, но в эпоху популярности средств массовой информации он стал очень эффективным ».

Согласно отчету Pew, снижение ортодоксальности может также быть связано с ухудшением демографических тенденций с более низким уровнем рождаемости в Европе, где население стареет.

«Население Европы уже давно сокращается как доля от общей численности населения мира, и, согласно прогнозам, в ближайшие десятилетия оно будет сокращаться и в абсолютном выражении», — говорится в докладе.

Чтобы сохранить не только свои традиции, но и свое существование, по мнению экспертов, Православной церкви необходимо выйти за пределы Европы. Это будет сложной задачей, поскольку Православная Церковь конкурирует с более активными религиями, которые, похоже, могут быстрее развиваться.

«Христианство растет в основном в Африке и Азии, и православные в этих частях света недостаточно сильны, чтобы справиться с демографической проблемой роста», — говорит Кишковский.