Какой народ России первым принял христианство

28 октября 2019

Русская семерка

Удины – народ лезгинской группы нахско-дагестанской языковой семьи, считающийся прямым потомком населения древней кавказской Албании. С IV века нашей эры удины исповедуют христианство, являясь, таким образом, одним из самых древних (после армян и грузин) христианских народов Кавказа и первым крещёным народом из живущих в России.

Фото: Русская семеркаРусская семерка

Происхождение

Видео дня

Происхождение удинов теряется в глубине веков. Некоторые утверждают, будто удины, под именем «утии», упомянуты ещё Геродотом (V в. до н.э.) среди народов Персидской державы, участвовавших в походе Дария против персов. Однако в соответствующем отрывке «Истории» Геродота идёт речь о народах 14-й сатрапии Ахеменидов, примерно соответствовавшей нынешнему Белуджистану, весьма удалённому от Кавказа.

Древнеримский учёный Плиний Старший (I век н.э.) в своей «Естественной истории» упоминает народ Udini, живущий на берегах Каспийского моря, рядом с кавказской Албанией. Однако место, где Плиний помещает удинов, не позволяет идентифицировать его с реальным географическим объектом, поскольку Плиний считал, что Каспийское море соединено на севере проливом с океаном. Можно приблизительно считать, что удины жили в приморской части нынешнего Дагестана.

При этом Плиний называет удинов «скифским племенем», тогда как исторически известные удины принадлежат к нахско-дагестанской семье. В удинском языке не наблюдается какого-то особенно большого количества заимствований из иранских языков, которые бы могли свидетельствовать о том, что они – скифы по происхождению, смешавшиеся с племенами Дагестана. Весьма возможно, что удины Плиния и позднейшие удины только случайно созвучны, но совсем не родственны.

Название области кавказской Албании – Утик, связанное, как считают, с этнонимом удинов, появляется только в V веке. У греко-римских авторов она носила название Отена. Однако она располагалась не в приморском Дагестане, а в углу, образуемом слиянием рек Аракс и Кура и ограниченном с запада Нагорным Карабахом. Можно предположить, что удины переселились из Дагестана в Закавказье, но это опять-таки будет лишь гипотеза.

Удинский язык обнаруживает близкое родство с языком некоторых документов кавказской Албании – государства, возникшего во II-I вв. до н.э. на территории нынешнего Западного Азербайджана и Дагестана. Единого разговорного языка в Албании не было. Греко-римский географ Страбон (I в. до н.э. – I в. н.э.) писал, что албаны делятся на 26 народов, каждый из которых плохо понимает другого. Возможно, что удины уже составляли один из этносов кавказской Албании.

Первая проповедь христианства

По преданию, крестителем кавказской Албании был Елисей, ученик апостола из семидесяти Фаддея, крещёного, как и Иисус, Иоанном в Иордане. Елисей, после смерти Фаддея около 50 г., был рукоположен в епископы самим апостолом Иаковом. После чего он отправился проповедовать Евангелие в страну Ути (Утик) – то есть, если верны те отождествления, о которых сказано выше, в страну удинов. Там он построил первую церковь в некоем городе Гис и где-то там же принял смерть от рук мучителей.

Гис отождествляется исследователями с селом Киш Шекинского района Азербайджана. До недавнего времени Киш был удинским селом. В нём сохранился христианский храм (ныне музей), здание которого относится к XII веку. По традиции считается, что этот храм построен на месте древней церкви, основанной равноапостольным Елисеем.

Елисей является местночтимым святым только в удинских церковных общинах. Он не канонизирован даже в масштабе Армяно-григорианской церкви, к которой исторически принадлежат удины.

Обращение в христианство

Исторически достоверное крещение удинов относится к концу IV века. К тому времени христианство стало уже государственной религией в соседних Армении и Грузии.

В 301 (согласно церковной традиции) или 314 (как считает большинство историков) году святой Григорий Просветитель обратил в христианство Армению. По сообщению армянского историка Моисея Каганкатваци (VII век), Григорий крестил и правителя Албании Урнайра. Однако эти сведения не согласуются с известиями, что ещё в 370 году Урнайр был язычником. Распространение христианства в Албании большинство историков связывают с деятельностью внука св. Григория – Григориса, ставшего первым епископом Албании и в 348 году замученного албанами в Дербенте.

Не ранее 371 года правящая верхушка Албании, однако, принимает христианство. Албания становится форпостом христианства на Восточном Кавказе. Центр Албанской епископии находился в городе Партав (нынешний Барда, или Бердаа арабских источников), на территории современного Азербайджана. Партав располагался как раз в области Утик, то есть на земле удинов.

Албанская церковь была автокефальной, как Армянская и Картлийская (Грузинская). В 451 году IV Вселенский собор (Халкидонский) осудил монофизитство (учение о единой – божественной – природе Христа), которого придерживались кавказские церкви, как ересь. В 554 году на II соборе в городе Двин (Армения) кавказские церкви окончательно порвали с византийской. Грузинская церковь впоследствии обратилась к православию, Армянская и Албанская сохранили монофизитство. В начале VIII века Албанская церковь утратила автокефалию и вошла в состав Армянской.

Удины в наше время

Будучи христианами, удины сохраняли ряд интересных ритуалов языческого прошлого. С традициями зороастризма был связан обычай никогда не гасить огонь в домашнем очаге. К ещё более древним культовым обрядам восходили удинские молитвы, обращённые к луне.

Наибольшее количество удинов до недавнего времени проживало в Азербайджане. Но в 1989 году многие из них, как христиане, к тому же армяно-григориане по вероисповеданию, стали жертвами этнических чисток в Азербайджане. Большинство было вынуждено бежать в Армению, Грузию или Россию. Оставшиеся подвергаются жёсткой ассимиляции.

В 2009 году удинов в Азербайджане было насчитано 3800 человек. Они компактно проживают там в селе Нидж Габалинского района на севере республики. По всероссийской переписи населения 2010 года, в Российской Федерации проживали 4127 удинов. Они разбросаны по разным регионам, в основном на Северном Кавказе. Больше всего – 1866 человек – жили в Ростовской области. Удины проживают также на Украине, в Казахстане, Грузии, Армении. Общая численность в мире не превышает 10 тысяч.

В кавказской Албании была создана своя письменность на основе армянского алфавита, но удины её утратили. Удинский язык имеет разные варианты алфавитов на основе как кириллицы, так и латиницы, созданные в XIX-XX вв. Все удины владеют языками тех стран, в которых живут, свыше трети российских удинов не знают родного языка. Почти все удины принадлежат к Армяно-григорианской церкви и ведут службы на армянском языке. Религиозное единство удинов является важнейшим фактором их этничности.

Кавказ,Иисус Христос,

Какой народ России принял христианство до того, как Владимир крестил Русь

Общепринятой датой начала христианской эпохи на территории современной России считается X век. Если быть точнее, то 988 год. Именно в этом году киевский князь Владимир начал крестить Русь, сделав христианство официальной религией государства. Однако славяне были далеко не первым народом (в границах современной РФ), кто отошел от язычества и принял веру в Иисуса Христа.

На целых 6 столетий раньше исповедовать христианство начали удины – одна из древних народностей, населявших Кавказ.

Кто такие удины

Ученые и этнографы считают удинов, как народ, прямыми потомками древних коренных жителей кавказской Албании. Хотя истоки происхождения этой народности практически полностью потерялись в глубине прошлых веков. Существует несколько исторических упоминаний различных этносов, которых считают предками удинов.

Этнические удины / Фото: azertag.az

Некоторые исследователи, ссылаясь на труды Геродота, датированные V веком до нашей эры, считают, что удины – это никто иной, как один из народов Персидского государства царя Дария, называемый греческим историком как “утии”. Однако, если верить Геродоту, местом коренного проживания этого народа был Белуджистан – территория, входящая в состав нынешних Пакистана, Ирана и Афганистана.

Более близкими к истине, по всей видимости являются те историки, которые ссылаются на труды древнеримского ученого Плиния Старшего. В написанной им в I веке до н. э. “Естественной истории” Плиний упоминает о некоем народе Udini, живущем рядом с кавказской Албанией. Если внести коррективы в географию (Плиний не был силен в этой науке), то можно с большой долей уверенности сказать, что удины обитали в прикаспийской части современного Дагестана.

Кавказская Албания / Фото: udilang.narod.ru

Как бы там ни было, но язык удинов во многом схож с языком документов, созданных в кавказской Албании – государстве, которое возникло на территориях современного Дагестана и Западного Азербайджана примерно в II-I веках до нашей эры. Хотя единого языка в этой древней стране никогда не было, историки все же склоняются к тому, что именно в кавказской Албании стоит искать следы появления удинов как отдельного народа.

Первые проповедники христианства в народе

Если верить удинским преданиям, то крестителем государства кавказская Албания был Елисей – ученик апостола от 70-ти Фаддея. По легенде после того, как Елисей был рукоположен в сан епископа, он прибыл в страну удинов. Тут новоиспеченный епископ построил первую церковь и начал проповедовать христианство. Все это происходило в некоем городке под названием Гис. Кстати, тут же через несколько лет проповедований язычники и убили Елисея.

Церковь удинов в Азербайджане / Фото: azerfocus.com

Историки и исследователи пришли к выводу, что летописный город Гис – это современное село Киш. Находится оно в Азербайджане. Еще не так давно этот населенный пункт был удинским. Здесь хорошо сохранился христианский храм XII века, в котором сейчас расположен музей. Легенды гласят, что этот храм верующие построили на месте церкви Елисея. Интересен и тот факт, что Елисей является исключительно “местным” почитаемым святым. Ведь в Армяно-Григорианской церкви (к которой в настоящее время принадлежат удины) этот святой не канонизирован.

Обращение удинов в христианство

Согласно летописям, правящие круги в кавказской Албании начали принимать христианство в 370-х годах. До этого Армения и Грузия уже были крещены, так что для проповедников веры во Христа в регионе были созданы весьма благоприятные условия. По историческим данным, с начала своего существования Албанская церковь имела широкую автокефалию, дарованную ей Константинополем.

Албанская церковь / Фото: turan.az

Однако на IV Вселенском соборе (451 год) монофизитство – учение о единой природе Бога Иисуса Христа (которое исповедовали все 3 кавказские церкви), было подвергнуто осуждению. После этого в 554 году на Двинском соборе Албанская, Армянская и Грузинские церкви вышли из-под константинопольской юрисдикции и стали независимыми. Грузины обратились в православие, а армяне и албанцы сохранили приверженность к монофизитскому учению. В последствии Албанская церковь утратила автономию и была поглощена Армянской.

Интересен тот факт, что удины, даже после принятия крещения, ревностно соблюдали отдельные языческие обычаи и правила. Так, в удинском доме очаг никогда не гас – горение в нем постоянно поддерживалось. Считалось, что таким образом, род (семья) постоянно живет.
Еще более интересный обычай удинов, который они принесли с собой из языческого прошлого – молиться на Луну. Даже ставши христианами, они преподносили вечерние и ночные молитвы не иконы, а именно на ночное светило.

Где сейчас проживают удины

В настоящее время удины не имеют какого-либо национального или этнического центра. До начала 1990-х годов наибольшее число удинов проживали в Азербайджане. Однако потом большинство их переселилось в Армению, Россию и Грузию. По переписи 2009 года на своей исторической родине – в Азербайджане, проживало 3 тыс. 800 человек. Причем все они жили в одном населенном пункте – селе Нидж, в Габалинском районе.

Современные удины / Фото: facebook.com

Что касается России, то на 2010 год в стране проживали 4 тыс. 127 удинов. В основном они осели на Кавказе и в Ростовской области. Есть небольшие удинские диаспоры в Армении, Грузии, Казахстане и Украине. Всего же на планете сейчас живет не больше 10 тыс. представителей этого народа. Народа, который первым был крещен из всех наций и этносов, проживающих на территории современной России.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Нравится

Армянская Апостольская Церковь | Britannica

Сферы деятельности:

Армянский обряд

Просмотреть весь связанный контент →

Армянская Апостольская церковь , независимая восточно-православная христианская церковь и национальная церковь Армении.

Согласно традиции, Армению евангелизировали апостолы Варфоломей и Фаддей. Армения стала первой страной, принявшей христианство около 300 г. н.э., когда святой Григорий Просветитель обратил в христианство царя Аршакидов Тиридата III. Новая Армянская церковь вскоре взяла курс, независимый от церкви-основателя в Кесарии Каппадокийской (ныне Кайсери, Турция), хотя она развивалась в тесном сотрудничестве с сирийцами, которые предоставили ей священные писания и литургию, а также большую часть ее основной институциональной терминологии.

Зависимость Армянской церкви от сирийского алфавита закончилась в V веке, когда Месроп Маштоц изобрел армянский алфавит и осуществил многочисленные переводы священных писаний на армянский язык.

В 506 г. на Двинском соборе Армянская церковь отвергла постановление Халкидонского собора (451 г.) о том, что одна личность Иисуса Христа состоит из двух природ, одной божественной и одной человеческой. Армянская церковь была одной из нескольких восточных церквей, исповедовавших христологическую формулу св. Кирилла Александрийского, провозгласившую «единоплотную природу Слова». После Халкидона Римско-католическая и Восточно-православная церкви считали Армянскую церковь монофизитской, т. е. придерживающейся теологической точки зрения, что Христос имел только одну, божественную природу ( physis ), несмотря на его воплощение в человеческом теле. Но подобно другим «дохалкидонским» или восточным православным церквям — церквям на Кавказе, Ближнем Востоке и в Азии, которые не присягали ни Риму, ни Константинополю, — Армянская Апостольская церковь фактически отвергала монофизитство и продвигала доктринальную позицию, известную как миафизитство, утверждающее, что и божество, и человеческое в равной мере присутствуют в единой (отсюда греческая приставка

миа-) природе в лице Христа. Когда грузинская церковь отделилась от армян и воссоединилась с восточным православием в начале 7 века, армяне остались в общении с другими восточными православными церквями.

Григорий Просветитель, первый глава Армянской церкви, и его ранние преемники имели резиденцию в Эчмиадзине. Он был перенесен в Двин с 485 по 927 год, а затем располагался по-разному до 1293 года, когда католикосат (высшее церковное административное учреждение) был перенесен в киликийскую столицу Сис (ныне Козан, Турция), где он оставался после падения Киликия мусульманским мамлюкам Египта. В 15 веке Григорий IX Мусабегян отверг попытки передать кафедру (церковную юрисдикцию) восточной Армении, чтобы вывести ее из-под римского влияния. Синод из 17 епископов низложил его, и монах Киракос был избран католикосом в Эчмиадзине в 1441 году, первым в длинной череде прелатов, носивших титул «Католикос всех армян».

Армянская Апостольская Церковь состоит из четырех кафедр. Двое католикосатов в Эджмиадзине и Киликии (сейчас базируются в Антелиасе, Ливан). Есть также два патриархата, в Константинополе (ныне Стамбул, Турция) и Иерусалиме соответственно. Католикос Эчмиадзина общепризнан главой всей церкви и носит титул «Верховный Патриарх и Католикос Всех Армян». Католикос Киликии, носящий титул «Католикос Великого Дома Киликии», подчиняется католикосу Эчмиадзина в духовной верности, но сохраняет административную автономию. Отношения между католикосами иногда обострялись из-за политической напряженности. В то время как верховный католикос проживает в Армении, армянские националисты (дашнаки) склонны поддерживать Киликийский престол. Это разделение отражено среди североамериканских армян.

Константинопольский и Иерусалимский патриархаты возникли сравнительно недавно и признают главенство Эчмиадзина. Иерусалимский патриархат был основан в начале 14 века, когда монастырь св. Иакова в Иерусалиме провозгласил своего епископа Саргиса независимым патриархом. Константинопольский патриархат был создан в 1461 году османским султаном Мехмедом II, который назначил местного епископа религиозным лидером всей армянской общины Османской империи. Поскольку на этой территории проживало большинство армян, Константинопольский патриарх, хотя и был духовно предан Эчмиадзину, фактически был самым могущественным прелатом в Армянской церкви до распада Османской империи после Первой мировой войны9.0009

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подписаться сейчас

Многие считают Армянскую Апостольскую церковь хранительницей армянской национальной идентичности. Он является членом Всемирного совета церквей и участвовал в экуменических усилиях. Наряду с другими восточно-православными церквями она с конца 20 века участвовала в диалогах как с римско-католической, так и с восточно-православной церквями, пытаясь разрешить доктринальные споры, восходящие к Халкидонскому собору. Многие из этих проблем были решены.

Эта статья была недавно пересмотрена и обновлена ​​Мэттом Стефоном.

Переход к христианству

Христианство и внешняя политика

Религия является важным аспектом почти всех обществ. Связь между верой в скандинавских богов и христианством в период викингов была предметом многочисленных дискуссий.

Переход викингов к христианству касался не только религии; политика также играла значительную роль. В более крупных королевствах к югу от Дании христианские правители и церковь были могущественной силой в эпоху викингов и средневековой Европе. Завоевание стран было похвальным, если целью было обращение их жителей в христианство.

Когда Харальд Блютуз согласился креститься около 965 года, маловероятно, что это произошло потому, что он был убежден, что христианская религия — единственный верный путь. Считается, что его крещение было скорее тактическим маневром, направленным на то, чтобы сдержать немецкого императора и архиепископа Гамбургско-Бременского. Однако в долгосрочной перспективе церковь и христианство очень устраивали датских королей, так как тесная связь с ними укрепляла королевскую власть.

Небольшой позолоченный медный рельеф из церкви Тамдруп изображает крещение Харальда Блютуз.

Угроза с юга?

Самой большой проблемой Дании в эпоху викингов был ее могущественный сосед на юге — Священная Римская империя. После крещения Харальда Синего немецким императорам стало труднее вмешиваться в датские дела. Немцы были христианами и могли бы заставить датчан принять христианство, если бы они не стали христианами по своей воле. Поэтому Харальд, вероятно, считал хорошим политическим ходом стать христианином, чтобы избежать войны со Священной Римской империей.

В последующие века Харальд и последующие датские короли пытались выйти из-под контроля архиепископства Гамбург-Бремен. Архиепископство имело сильное влияние на Данию в конце периода викингов. В результате датские короли пытались более тесно связать себя с английской церковью, с которой были тесные связи на протяжении всего периода викингов. В 1018 году король Кнут «Великий» поставил четырех английских епископов в Рибе, Оденсе, Роскилле и Лунде. Все они были важными епископствами в то время.

Только во времена правления Эрика I в 1103 году Дания получила свое первое архиепископство и таким образом освободилась от контроля архиепископства Гамбург-Бремен. Эрик I сам отправился в Рим, чтобы вести переговоры с папой. Однако цена за это, по-видимому, была высока. Теперь Эрику предстояло разделить землю на приходы и собирать десятину для церкви.

Харальд Клак — первый христианский король викингов

В 826 году Харальд Клак согласился принять крещение и таким образом стал первым датским христианским королем викингов. Видимо, он не согласился на это из твердой приверженности христианству. В это время Харальд находился в изгнании после того, как франкский король Людовик Благочестивый (814–840) предоставил ему убежище. Это изгнание явилось результатом различных споров о королевском правлении Дании, возникших после смерти короля Готфрида в 810 г. Впоследствии Харальд стал королем вместе со своим братом в 812–813 гг., а с сыновьями Готфрида в период 819 г.-27.

Однако при разделе земли с сыновьями Годфри не обошлось без конфликтов. Поэтому Харальд дважды искал поддержки у франкского короля Людовика Благочестивого. Эта поддержка была предложена при условии, что Харальд согласится креститься. Харальд, должно быть, считал, что приз Дании стоит того, чтобы принять участие в церемонии. Он согласился креститься на большой церемонии в Ингельхайме на Рейне, на которой присягнул на верность императору. Людовик Благочестивый присутствовал и наградил Харальда поместьем во Фрисландии.

Теперь при поддержке франкского короля Харальд Клак может предпринять еще одну попытку захватить датский трон. В этой экспедиции его сопровождал франкский монах Ансгар (801–865). По просьбе франкского короля Ансгар должен был заняться миссионерской деятельностью в Дании под покровительством Харальда. Однако из этого мало что вышло, поскольку через год после того, как Харальд снова был изгнан из Дании, Ансгар был вынужден последовать за ним.

Вскоре стало ясно, что на Харальда Клака нельзя было положиться. Используя свое поместье во Фрисландии в качестве базы, он начал заниматься пиратством, к большому неудовольствию франков. Похоже, он не очень серьезно относился к своей христианской вере.

Христианство — усиление царской власти?

Принятие христианства также было выгодно королю. Это принесло с собой усиление королевской власти в стране. Однако Харальд Блютуз нуждался в поддержке многих могущественных магнатов, чтобы сделать этот шаг, иначе его власть оказалась бы под угрозой. Кажется, что Харальд получил поддержку своих сторонников, так как самые ранние следы церквей были найдены в поместьях магнатов.

После крещения Харальда христианство изначально было прерогативой богатых магнатов и их жен. Они обладали богатством и ресурсами, позволявшими им строить церкви. Магнаты строили церкви, чтобы оставаться в хороших отношениях с королем, а также чтобы обеспечить себе место в раю после смерти.

Но, вероятно, не все магнаты были готовы последовать примеру Харальда Синего. Мы знаем, что папа в Риме запрещает магнатам владеть церквями в своих поместьях. Обращение Харальда в христианство, возможно, было не только необходимым злом, но и частью попытки вырвать власть у местных магнатов. Религиозное богослужение, за которое раньше отвечали местные магнаты, теперь находилось в руках духовенства.

На Еллингском камне изображен Христос с раскинутыми в виде креста руками, в короне и в княжеском одеянии. Он всемогущий, победоносный владыка.

Христос-победитель

Характер христианства изменился на своем пути от Палестины до Северной Европы. В Скандинавии христианство столкнулось с менталитетом, отличным от того, который был найден в Южной Европе. Идеалом викингов был воин, а целью была победа. Поэтому «страдающий Христос» на кресте не был встречен сочувственно среди викингов, и вместо этого христианские миссионеры сделали акцент на «победоносном Христе».

Перезахоронение
Можно найти примеры людей, которых уже хоронили по-язычески, а впоследствии перезахоронили как христиан. Во время раскопок в церкви Хёрнинг была обнаружена погребенная женщина, а также ценный инвентарь, датируемый 900-ми годами. Погребение было найдено в камерной гробнице в кургане. Позже насыпь сняли и прямо над погребальной камерой построили небольшую деревянную церковь. Вероятно, это было сделано для того, чтобы погребенная женщина попала под защиту новой веры. Что женщина подумала бы об этом, мы никогда не узнаем.

Первые церкви эпохи викингов

Строительство собора Рибе — старейшего в Дании — было начато в середине 1100-х годов. Фото: Бококо.

В период викингов были построены первые церкви. Эти постройки были деревянными (деревянные церкви). Сегодня ни одна из ранних деревянных церквей не сохранилась, но их следы были обнаружены под полами и в виде бревен, составлявших части существующих каменных церквей. В Дании известно около 30 деревянных церквей.

Церкви, упомянутые в письменных источниках, должны быть деревянными. Известно, что около 850 г. датский король Хорик I разрешил миссионеру Ансгару строить церкви в торговых поселениях Хедебю и Рибе. Но неизвестно, были ли когда-либо построены церкви Ансгара, потому что их следы так и не были найдены.

Однако при раскопках собора Рибе археологи обнаружили остатки захоронений викингов. Могилы, вероятно, были связаны со зданием церкви и датируются 800-ми или 900-ми годами. Таким образом, они являются одними из самых ранних христианских захоронений, найденных в Дании, и свидетельствуют об успехе миссионерской деятельности Ансгара. Возможно, остатки церкви Ансгара лежат под сегодняшним собором Рибе.

В течение 1000-х годов многие деревянные церкви эпохи викингов были заменены каменными церквями. Считается, что мастера-строители каменных церквей прибыли из Англии. Пример этого английского влияния можно найти в церкви Святого Йоргенсбьерга в Роскилле. Здесь дверной портал имеет очень необычный дизайн. Примеры подобных дверных проемов известны из Восточной Англии. Это указывает на то, что именно английские мастера принесли в Данию революционные технологии каменного строительства. Церковь Святого Йоргенсбьерга была построена в 1020-х годах и считается одной из старейших каменных церквей Дании. Первоначально он назывался Святого Климента, в честь опекуна моряков, который был популярен в Англии. Это также укрепляет теорию английского влияния.

Вы можете увидеть христианский символ Голгаты на красивом браслете из Рабилилле, Мён.

Ансгар и его «экспедиции» на Север

Миссионер Ансгар (801-865 гг. н.э.) имел задачу распространения знаний о христианстве среди «язычников» Севера. Он работал в архиепископстве Гамбург-Бремен. Ансгар сегодня особенно известен из-за написанной о нем «биографии» с описанием его деяний.

Ансгар был миссионером в Скандинавии. В то время франкским императорам было бы выгодно, если бы Северная Европа приняла христианство, поскольку это могло привести к меньшему количеству проблем с этими соседями. Викинги могли бы не совершать жестоких нападений, если бы они стали христианами.

В 826 году нашей эры Ансгар предпринял миссионерское путешествие, чтобы распространять знания о христианстве среди саксов и, возможно, датчан в Южной Ютландии.