Мог изъясняться и писал;

Легко мазурку танцевал

И кланялся непринужденно…»

Затем блестящая джентльменская характеристика и главный эксперт диагностики:

«Чего ж вам больше? Свет решил,

Что он умен и очень мил…»

А дальше о том, как надо учиться не в «онлайновое» время, а во время А. С. Пушкина:

«Мы все учились понемногу

Чему-нибудь и как-нибудь,

Так воспитаньем, слава богу,

У нас немудрено блеснуть».

А далее то, что мне особенно нравится – джентльменский набор:

«Латынь из моды вышла ныне:

Так, если правду вам сказать,

Он знал довольно по-латыне,

Чтоб эпиграфы разбирать,

Потолковать об Ювенале,

В конце письма поставить vale,

Да помнил, хоть не без греха,

Из Энеиды два стиха».

И чтобы уже окончательно всех добить, мы вспоминаем:

«…и был глубокой эконом,

То есть умел судить о том,

Как государство богатеет…»

В этом суть пушкинского ироничного понимания стандарта образования как культурной матрицы своего времени.

Иными словами, я хочу, чтобы все мастера, которые пытаются сделать диагностику XXI века, вспомнили, что до XX века был век XIX…

Дорогие мои коллеги, дорогие мои практические психологи! Дорогие мои мастера диагностики интеллекта, компетенций, знаний, умений, навыков и даже (не побоюсь этого слова) критического мышления!

Вглядывайтесь в портрет диагностики, в джентльменский диагностический набор, который проступает за образом «лишнего человека».

И вглядывайтесь, кто главный и великий эксперт, который принимает решение.

Решение принимает cвет, в который мы выпускаем ученика и который говорит, что нам необходимо, чтобы понять стандарты XXI века.

Культурный герой | это… Что такое Культурный герой?

Культурный герой (англ. Culture hero, фр. Heros civilisateur, нем. Heilbringer), герой-просветитель — тип мифологического героя, великий созидатель и исследователь, часто божественного происхождения или обожествлённый впоследствии. Культурными героями являются многие персонажи мифа и эпоса.

Важнейшая миссия культурного героя в мифологии — творческое преобразование мира, его упорядочение из состояния первобытного хаоса и дальнейшее благоустройство для жизни людей. Результатом этой деятельности становятся как глобальные события (например, в карело-финском эпосе кузнец Ильмаринен куёт небесный свод и светила, в мифологии гереро первочеловек Мукуру вызывает к жизни животный мир и людей), так и частные изобретения, приписываемые разными народами своим культурным героям.

Культурный герой в мифах

Образ культурного героя имеет весьма древнее происхождение и во многих случаях отличается определённым синкретизмом божественного и человеческого начал, являясь примером нерасчленённости искусства и религии в архаическом сознании. В ряде мифологических традиций культурный герой может совпадать с демиургом и тотемным первопредком.

О древности этой мифологемы свидетельствует также то, что культурным героем может быть не только человек, но и животное (койот, волк, ворон, змея). Образы ряда героев-людей также наделены зооморфными чертами (Кекроп) или метаморфируют в животных (Арахна). Иногда персонаж, представленный как животное, описывается и ведёт себя как человек (в ительменских сказках «хозяин неба», демиург и первопредок ворон Кутх живёт в яранге, носит кухлянку, ездит на нартах и удит рыбу).

Культурные герои в различных мифологических системах не обязательно сакрализованы. Миф может соотносить их с некоторыми категориями духов (напр., духи предков, тотемы) или выдающимися историческими личностями прошлого — мифическими (Кадм, Рама, Дзимму), реальными (Чингисхан, Цинь Шихуан) или полулегендарными (король Артур, Моисей, Залмоксис). Таким образом, культурный герой отличается от «настоящих» богов. Однако при описании его деяний подчёркивается их значительность и магическая сила героя, без которой они были бы немыслимы.

На более высокой ступени развития образ культурного героя может эволюционировать к богу-творцу или мессии (Кришна, Кецалькоатль), но может принять характер сказочного или эпического героя (Гильгамеш, Орфей, Ильмаринен, Василиса Премудрая, Кухулин).

Рудиментарные черты культурного героя заметны у некоторых богов (Энки и Энлиль у шумеров, Один у древних скандинавов, Гермес у греков, Осирис у египтян и т. п.). Такие боги не только участвуют в процессе сотворения мира, но прежде всего совершают культурные подвиги.

Мифологическая роль культурных героев

Список дел, приписываемых культурным героям, весьма обширен. Герой может выступать в качестве демиурга, участвуя в божественных деяниях и даже лично созидая природные объекты или людей.

В «земной» ипостаси цивилизатора герой часто является первым законодателем. Он добывает или изобретает для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приёмам, ремёслам, искусствам, вводит социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники.

Наряду с добыванием культурных благ и участием в мироустройстве в качестве демиурга и первопредка, культурный герой выступает также борцом с хаотическими природными силами, которые в мифе принимают образ чудовищ, хтонических демонов и др.

Деятельность культурного героя не обязательно направлена во благо, но она всегда сопровождается историческими переменами. Например, в Библии Каин, убивший своего брата и изгнанный Богом, считается основателем первого на земле города. От него берут начало техническая цивилизация и некоторые искусства. Часто отрицательный культурный герой соперничает с братом-близнецом — положительным культурным героем (напр., Эпиметей и Прометей у эллинов, Иоскеха и Тавискарон у ирокезов). Отрицательный персонаж при этом может наделяться демоническими и комическими чертами, выполняя роль трикстера.

Культурный герой в современной массовой культуре

В массовом сознании нашего времени мифологема часто замещается реальными представителями масскультуры (напр., талантливый музыкант или просто экстравагантная личность). Вокруг такой фигуры возникает субкультура поклонников, для которых объект поклонения служит культурным героем^[1].

Вымышленные персонажи произведений массовой культуры также могут становиться своего рода культурными героями, обрастая в среде фанатов собственной мифологией и атрибутами (ср.: Йода, Гэндальф, Император человечества).

Ссылки

• Мифы народов мира: Энциклопедический словарь в 2-х тт. Т.1. М., 1990. с.25-27
• Кравченко А. И. Культурология: Словарь. — М.: Академический проект, 2000
• Мелетинский Е. М. Предки Прометея (Культурный герой в мифе и эпосе)

См. также

• Герой
• Демиург
• Первопредок
• Трикстер

Примечания

1. ↑ Кравченко А. И. Культурология: Словарь. — М.: Академический проект, 2000. — с.301

героев культуры | Encyclopedia.com

КУЛЬТУРНЫЕ ГЕРОИ . Культурный герой — это мифическое существо, встречающееся в религиозных традициях многих архаичных обществ. Хотя культурный герой иногда помогает высшему существу в сотворении мира, самая важная деятельность для культурного героя происходит после сотворения: сделать мир обитаемым и безопасным для человечества. Культурный герой создает учреждения для людей, приносит им культурные ценности и обучает их искусству цивилизации. Таким образом, герой знакомит человека с культурой.

Культурный герой, в отличие от высшего существа, не всезнающий и не всемогущий. В некоторых случаях поведение героя напоминает поведение клоуна или шута; в мифах многих североамериканских индейских племен культурный герой предстает как трикстер. Различные ученые называют культурного героя преобразователем, демиургом, носителем культуры, героем-цивилизатором и, чаще всего, Хейлбрингером.

История стипендий

Немецкий историк Курт Брейзиг впервые ввел термин Heilbringer в 1905 году. С тех пор идея культурного героя интерпретировалась по-разному. Ранние интерпретации подчеркивали место культурного героя в эволюции представления о высшем существе. Брейзиг, например, рассматривал культурного героя как принадлежащего к стадии религиозного развития, которая была не только предшествующей, но и более низкой, чем осознание человечеством личного высшего существа. Немецкий этнолог Пауль Эренрайх, развивая свою теорию «мифологии природы», интерпретировал мифы о культурных героях как попытки первобытных людей понять свое природное окружение. Эренрайх видел в культурном герое воплощение структуры и ритмов явлений природы, например, восхода и захода солнца, возрастания и убывания луны, движения звезд и созвездий. С другой стороны, Вильгельм Шмидт, этнолог и историк религий, был главным сторонником доктрины первобытного монотеизма (9).0007 Урмонотеизм ). Теоретизируя, что даже ранние люди верили в высшее существо, он утверждал, что Heilbringer никогда не был подлинным создателем и что форма появилась в архаичных обществах после, а не до идеи высшего существа.

Интерпретации Брейзига, Эренрайха и Шмидта были отвергнуты более поздними исследователями культуры и историками религий, которые, имея доступ к большему количеству различных этнологических данных, признали автономию и сложность культурного героя. Такие ученые, как Герман Бауманн, Адольф Э. Йенсен, Мирча Элиаде, Отто Зеррис, Раффаэле Петтаццони и Гарри Тегнеус, внесли значительный вклад в новое признание и понимание культурного героя. Вместо того чтобы следовать эволюционному подходу, эти ученые исследовали связь между деталями мифов и историческими и культурными реалиями архаических обществ — их экономической деятельностью, их политическими и социальными институтами и их отношением к пространству, времени и смертности. .

Характеристика Действия

Во многих мифах, повествующих о подвигах культурного героя, культурный герой изображается как создающий основу для выживания человечества. Миф о хикарилльских апачах юго-запада США повествует о том, как культурный герой Джонаяйуин спас человечество, уничтожая огромных монстров, убивавших людей. Устранив эту угрозу уничтожения, культурный герой сделал мир пригодным для проживания человека. Индейцы малекита из северного штата Мэн рассказывают, что давным-давно чудовище Аглабем удерживало всю воду в мире, из-за чего люди умирали от жажды. Их культурный герой, которого называют «великим человеком», убил Аглабема и выпустил воду, срубив огромное дерево. Это дерево стало рекой Сент-Джон; ее ответвления, притоки реки; его листья, пруды и озера в истоках ручьев. Для рассказчиков этого мифа форма ландшафта свидетельствует о том, что культурный герой сделал мир пригодным для жизни человека.

Культурный герой разными способами создает различия между людьми и животными. Тупианские народы бассейна Амазонки в восточной Бразилии верят, что Корупира, божество, которого называют «повелителем зверей», защищает дичь от охотников-людей. Корупира может закрыть лес для охотников и наказать тех, кто без нужды убивает его животных. Мбути, охотники и собиратели, населяющие тропические леса Центральной Африки, являются одной из многих групп, которые считают, что их культурный герой принес им огонь. Герой мбути, Торе, украл огонь, к большому огорчению соседних шимпанзе, и подарил его человечеству. С тех пор люди наслаждались использованием огня, в то время как шимпанзе жили в лесу без него. В рассказах многих обществ культурный герой знакомил людей с речью и манерами, устанавливал социальные различия между мужчинами и женщинами, устанавливал законы общества.

Культурный герой также воспринимается как создающий экономическую жизнь для людей. Согласно мифам сан (бушменов), охотников и собирателей, живущих в Южной Африке и Намибии, культурный герой Каанг создал всю дичь и дал животным их цвета, имена и характеристики. Он научил сан делать луки, отравленные стрелы, ловушки и ловушки, а также обучал их приемам охоты. Тудава, культурный герой жителей Тробрианских островов, не только научил их строить каноэ и ловить рыбу, но и познакомил их с выращиванием ямса и таро, первых корнеплодов. Говорят, что Ньиканг, культурный герой и первый король шиллук, кочевников-скотоводов Восточной Африки, был сыном коровы. Он выпустил воды и предоставил пастбища для крупного рогатого скота шиллуков. Среди догонов в Мали, Западная Африка, героям-близнецам культуры, известным как Номмо, приписывают то, что они принесли первые семена проса с небес на землю и научили их кузнечному и гончарному делу.

В многочисленных мифах культурный герой связан с источником смерти. В истории, рассказанной кой (готтентотами) из Южной Африки, луна посылает насекомое, чтобы сказать людям, что после смерти они вернутся к жизни, как это делает луна. Культурный герой Заяц догоняет насекомое и вызывается нести сообщение. Однако Заяц доставляет людям противоположное сообщение, говоря, что они погибнут навсегда.

Благодаря приключениям, в которых они обеспечивают выживание человечества, устанавливают различие между людьми и животными, знакомят человечество с социальной и экономической деятельностью и вызывают человеческую смертность, культурные герои спасают человеческий род от хаоса. Они упорядочивают и обустраивают мир, знакомя человечество с возможностями человеческого творчества.

Рождение Культурного Героя

Культурный Герой способен совершать эти подвиги, потому что он пропитан силой; он из другого мира. Его божественное происхождение раскрывается в его происхождении и в сверхъестественной природе его рождения. Говорят, что Тудава, культурный герой жителей Тробрианских островов, родился от матери, которая забеременела во время сна в пещере, когда ее влагалище было проткнуто водой, капающей со сталактита. Мать Манабожо, культурного героя племени меномини в Северной Америке, забеременела от ветра. Мать культурного героя динка Восточной Африки пришла на землю уже беременной. У некоторых африканских народов культурный герой рождался из колена или бедра мужчины или женщины. Каким бы ни был рожден культурный герой, его происхождение не от мира сего.

Исчезновение и трансмутация

После приведения мира в порядок для человечества культурный герой обычно исчезает. Иногда культурного героя убивают при победе над монстрами; часто возвращаясь к исходной точке — в небо или землю. В мифах ряда народов культурный герой превращается в луну, звезды или созвездия. В других случаях, особенно у австралийских племен, культурный герой исчезает в земле в определенном месте, отмеченном камнем, растением или водоемом. Такое место, наполненное силой, становится местом проведения церемоний инициации и повышения племени.

Одним из драматических мифов об исчезновении и превращении культурного героя является миф жителей острова Керам в Индонезии, рассказанный немецким этнологом Адольфом Э. Йенсеном. Главный культурный герой Хайнувеле, в данном случае девушка, был убит другими существами в мифические времена. Их наказание, наложенное сестрой Хайнувеле, заключалось в том, что они были вынуждены съесть тело своей жертвы. Затем тело Хайнувеле превратилось в полезные корнеплоды, которых до этого времени не существовало. Ее сестра стала владычицей преступного мира. Это первобытное убийство означало конец мифического времени и начало исторического мира.

События, приведшие к убийству и трансформации Хайнувеле, установили институт каннибализма среди жителей Керама. Он также установил церемонию инициации: молодые люди должны убивать, имитируя первобытное убийство Хайнувеле как часть их обряда перехода к зрелости. Дальнейшими последствиями этого убийства стали выращивание корнеплодов, разграничение людей на отдельные кланы, создание культовых домов, отделение людей от призраков и духов, а также установление правил входа в мифическую страну загробного мира. . Исследование Дженсена продемонстрировало значимость убитого культурного героя у тех народов, которые практикуют выращивание корнеплодов.

В мифологии шайеннов Северной Америки кукуруза возникла из убитого тела их культурного героя. Однако превращение культурного героя в пищу не ограничивается мифами земледельческих обществ. Центральные инуиты (эскимосы) рассказывают о Седне, культурной героине, убитой отцом. Из частей ее изуродованного тела появлялись разные морские животные: киты из пальцев, китовые кости из ногтей и тюлени из вторых суставов пальцев. Как и в случае с сестрой Хайнувеле, Седна стала владычицей подземного мира.

Различные воплощения

Культурный герой часто появляется в виде близнецов, которые обычно символизируют противоположности. Они могут быть разного пола. Часто старший является героем, а младший изображается глупым и неумелым. Герои-близнецы ирокезов Северной Америки — это братья, имеющие разных отцов: один, представляющий добро, — сын солнца, а его брат, представляющий зло, — сын воды.

Хотя Хайнувеле, Седна и многие другие культурные герои антропоморфны, культурные герои многих обществ териоморфны. В Океании культурным героем часто является змея; в Южной Америке он часто является ягуаром. У многих племен Северной Америки и Африки культурный герой предстает в образе животного или насекомого и обладает чертами обманщика. Паук Анансе, культурный герой многих народов Западной Африки, широко известен как «глупый»; культурный герой южноафриканского народа сан, богомол, считается озорным обманщиком. Среди североамериканских племен койот, заяц, норка, бурундук и ворона являются обычными формами обманщика.

Во многих случаях деятельность трикстера аналогична деятельности других культурных героев: трикстер уничтожает монстров, создает животных и знакомит людей с различными формами технологий и социальных институтов. Однако приключения трикстера также отмечены неудачами и спотыканиями, обманами и ложью, неловкостью и грубостью. Трикстеров часто изображают чрезмерно сексуальными, прожорливыми и аморальными. Они постоянно нарушают установленные ими институты и запреты. Они могут быть поочередно милостивыми и жестокими, правдивыми и лживыми.

Американский антрополог Пол Радин (1956) интерпретирует фигуру трикстера и приключения трикстера как символ развития человечества от недифференцированной психики к дифференцированной и индивидуальной. Приключения трикстера, утверждает Радин, символизируют движение от состояния асоциальности или несоциальности к социальности, от изоляции к принадлежности к сообществу. Трикстер не только создает или изменяет физическую и социальную среду человечества; нарушением социальных правил и пренебрежением, которое трикстер проявляет к священным предметам, трикстер создает некое внутреннее пространство для человечества. Трикстер узаконивает бунт и неповиновение, постоянно бросая вызов статус-кво космоса.

Феномен культурного героя очень сложен. Хотя герой обычно появляется как мужчина, в некоторых культурах есть культурная героиня. В некоторых обществах герой является объектом культа; в других он или она нет. Иногда культурный герой выступает как отпрыск высшего существа и содействует творчеству; в других случаях культурный герой является противником высшего существа. Видимые формы культурного героя варьируются от человека до животного, от насекомого до небесного тела.

Выполнив свою задачу на земле, культурный герой исчезает, то поднимаясь на небо, то спускаясь в преисподнюю. Иногда культурный герой превращается в природное явление, такое как звезды или луна, а в некоторых религиозных традициях расставание героя объясняется формами ландшафта.

Несмотря на многообразие форм и приключений культурного героя, как они появляются в разных культурах, культурный герой ясно обнаруживает одну характеристику: способ существования культурного героя раскрывает сакральность культурных и социальных институтов и действий, которые составляют контекст обычная жизнь человечества. Участие в этой деятельности людей архаичных обществ придает смысл и ценность их жизни и позволяет им жить в священном космосе.

См. также

Животные; космогония; Смерть; Повелитель животных; Трикстеры; Двойняшки.

Библиография

Общее обсуждение культурного героя можно найти в главе «Mythische Urzeitwesen und Heilbringer» в книге Фердинанда Германна Symbolik in den Religionen der Naturvölker (Штутгарт, 1961), стр. 98–109. Эта книга также содержит прекрасную библиографию. Две хорошие книги о культурном герое Африки — это « Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker» Германа Баумана.0008 (Берлин, 1936) и Le héros civilisateur Гарри Тегнеуса (Стокгольм, 1950). « Wild- und Buschgeister» Отто Зерриса в Sudamerika (Weisbaden, 1954) представляет собой исчерпывающее исследование культурного героя в мифах об охоте и собирательстве в Южной Америке. Роль культурного героя среди архаичных земледельцев обсуждается в книге Адольфа Э. Йенсена « Миф и культ среди первобытных народов » (Чикаго, 1963). В этой книге также рассматривается отношение культурного героя к высшему существу. Новаторская работа над фигурой трикстера среди североамериканских индейцев в романе Пола Радина «9».0007 Трикстер: исследование мифологии американских индейцев (Нью-Йорк, 1956). Удобную и поучительную критику позиции Радина можно найти в книге Мака Линскотта Рикеттса «The North American Indian Trickster», History of Religions 5 (Winter 1966): 327–350. Роберт Д. Пелтон в книге « Трикстер в Западной Африке: исследование мифического Ирония и священное наслаждение » (Беркли, Калифорния, 1980) распространяет изучение трикстера на народы Африки и применяет методы литературной критики в своих работах. анализ.

Джером Х. Лонг (1987)

Тема присутствия и силы героя в культурном мифе. Отражение ценностей культуры?

Эссе, 2015

11 страниц, класс: 1

А Дж

Энтони Джарамилло (автор)

Выдержка

Присутствие и сила героя Тема культурных мифов

Сегодняшняя популярная культура засыпана историями о героических личностях, возможно, сейчас больше, чем когда-либо, в связи с недавним ростом популярности героев комиксов. Однако темы фигуры героя присутствовали в античных мифах с момента возникновения устных преданий. Тема этого прославленного героя выходит за культурные границы и процветает среди различных групп людей, насчитывающих тысячи лет, изображая главных героев с исключительными способностями.

Несмотря на то, что в разные мифы о героях вплетены общие нити, каждая культура развивает уникальный вариант в соответствии со своей конкретной социальной средой, чтобы служить своим сообществам. Феномен мифа о герое можно рассматривать как отражение коллективных ценностей культуры, создавшей их, и, по-видимому, он служит моральным ориентиром и источником вдохновения, среди прочего, для создания хорошо социализированных граждан.

Набросок мономифа, представленный Джозефом Кэмпбеллом, исследует этапы путешествия героя на протяжении всего повествования, разделенного на три акта: отправление, посвящение и возвращение. В этих мифах герой призван к монументальной задаче (отъезд) с серией испытаний, которые в конечном итоге трансформируют характер героя (инициация), разрешаясь возвращением недавно преобразованного героя, который теперь обладает мудростью путешествия (Кэмпбелл). Следует отметить, что шаблон Кэмпбелла широк, и конкретные мифы иногда будут отклоняться от формулы, поскольку каждая культура будет подчеркивать разные ценности в повествовании.

Путешествие Одиссея, кажется, в общих чертах следует той же формуле повествования, что и путешествие Гомера.0116 Odyssey происходит во время его эпического путешествия домой после событий Троянской войны в Илиаде , которая длилась 10 лет, а также пропагандировала добродетель национализма среди своей аудитории. Миф следует за подвигами Одиссея в его долгом путешествии домой через море, где он сталкивается со многими испытаниями и столкновениями с богинями и полубогами, где он должен полагаться на свою военную тактику, чтобы преодолеть свои препятствия. По возвращении домой, будучи считающимся мертвым после 20-летнего отсутствия, его военная подготовка снова используется, чтобы убить всех женихов его жены и вернуть свою семью и дом, создав своего рода праздник «добро пожаловать домой» для Одиссея, что, наконец, смог снова обнять свою жену (23.212-356). Клаудия Джонсон и Вернон Джонсон поясняют, что «героем в Древней Греции был успешный военачальник, ибо поражение в битве означало не только смерть людей, но и смерть городов, культур и даже цивилизации» (185). Греки высоко ценили военные завоевания и считали их почетными, поскольку действовали в рамках культуры чести и стыда.

Эпос о Гильгамеше функционирует совершенно иначе, чем Одиссея . В отличие от других мифов, Гильгамеш был исторической фигурой, вокруг которой строилась большая часть мифических подвигов. Хотя миф о Гильгамеше включает в себя элементы темы сотворения мира, а также великого потопа, сам Гильгамеш претерпевает немало героических испытаний, пытаясь найти Утнапишти, чтобы найти ответ на вопрос о вечной жизни. Его путешествие начинается после смерти его близкого друга Энкиду, поскольку его траур подстегивает его навязчивую идею найти и обрести вечную жизнь. После долгого и трудного путешествия Гильгамешу удается получить растение, восстанавливающее молодость. По возвращении домой он в значительной степени терпит неудачу, поскольку змея выхватывает у него растение, оставляя его в отчаянии (XI.29).5-314). Позже он сталкивается с величием города, который он покинул, и, смирившись со своей смертностью, понимает, что эта прочная цивилизация ближе всего к вечности, к которой он придет (XI.

315–329). В месопотамской культуре миф о Гильгамеше задает более гуманистический тон, сосредотачиваясь на человеческих характерах с универсальными темами человеческого опыта. Действительно, Эндрю Джордж подтверждает в своем анализе, что «основная функция стихотворения не в том, чтобы объяснять происхождение. Его больше интересует изучение состояния человека как такового» (xxxiii). Из западноевропейской культуры древнеанглийская поэма «Беовульф» изображает героические подвиги воина Беовульфа. История Беовульфа разворачивается в Скандинавии, куда герой Беовульф из «Гитса» прибывает, чтобы защитить пиршественный зал Хротгара, короля датчан, от демона, известного как Грендель. Беовульфу удается убить Гренделя в ожесточенной битве, призывая к празднованию, устроенному Хротгаром, которое вскоре прерывается нападением матери Гренделя, которая настроена отомстить за своего сына. Беовульф убивает мать Гренделя и позже становится королем гетов, правящим в течение пятидесяти лет, закончившимся его последней битвой против дракона, которого он побеждает ценой собственной жизни (2821-2830). Миф о Беовульфе содержит сильное влияние своего рода кодекса поведения и изображает характеристики силы, чести и мужества, которыми должен обладать благородный человек. Доктор Дж. Майкл Ститт объясняет, что «в германских обществах, подобных тому, в котором происходит действие Беовульфа, существовали героические кодексы, которые определяли, как должен действовать благородный человек» (Stitt, 9).0116 Беовульф и Героический кодекс ). Они, в дополнение к щедрости, лояльности и гостеприимству, считались кодексом поведения, имеющим первостепенное значение в этих воинских обществах. Эти атрибуты, безусловно, олицетворены в Беовульфе, поскольку он добровольно подвергает себя опасности, чтобы защитить и защитить Хротгара и датчан от Гренделя и его матери, в то время как Хротгар проявляет щедрость и гостеприимство, особенно в своем праздновании Беовульфа после его победы над Гренделем.

Из другого региона мира также процветали темы героев в древних полинезийских мифах. Легенды о Мауи были очень популярны среди островов, и многие варианты набирали популярность в их соответствующих сообществах. Самой популярной историей Мауи была его попытка обрести бессмертие от имени человечества. Самоотверженная доблестная борьба Мауи со смертью вошла в легенды Новой Зеландии. В. Д. Вестервельт отмечает, что «Мауи не отказался от своей цели, но, согласно новозеландской истории, «желал людям не смерти, а вечной жизни». Смерть казалась унизительной и оскорблением достоинства человека. Человек должен умереть подобно луне, окунающейся в живительные воды Канэ и вновь обновляющейся, или подобно солнцу, ежедневно погружающемуся в бездну ночи и с новой силой встающему утром» (87). Согласно мифу, с помощью своих товарищей в виде птиц (в некоторых версиях его братьев) Мауи намеревается найти Хайн, хранительницу жизни, чтобы извлечь источник жизни из ее тела. Он приказывает своим товарищам не смеяться, пока он внутри нее, иначе она проснется и убьет его. К сожалению, пока он пробирается внутрь Хайна, один из спутников Мауи не может сдержать смех и разражается громким пронзительным тоном, который будит Хайна, когда она смыкает свои острые зубы на теле Мауи, разрезая его пополам и убивая. Хотя в разных сообществах есть небольшие вариации, Мауи в конечном итоге отдает свою жизнь, чтобы избавить человечество от смерти и даровать им дар бессмертия. Ясно, что самоотверженные действия, подобные тем, что были воплощены в жизни Мауи, высоко почитаются в полинезийских культурах.

Еще один известный миф о героях можно увидеть в еврейской культуре, особенно в истории Давида и Голиафа. Эта популярная история рассказывает о великой победе маленького мальчика-пастушка Давида над великаном-филистимлянином Голиафом, который угрожал евреям в битве. Голиаф насмехается над евреями, и никто не пытается сразиться с ним, пока Давид не примет вызов и, несмотря ни на что, сможет победить Голиафа своей пращей и камнем и продолжит обезглавливать гиганта во имя Израиля. Текст резюмирует исход противостояния так: «и Давид победил филистимлянина пращею и камнем; без меча в руке своей он поразил филистимлянина и убил его» (английская стандартная версия, 1 Царств 17:50). С точки зрения еврейского народа, история Давида, который является реальной исторической фигурой, представляет силу их могущественного Бога, Яхве, который является суверенным и могущественным над всеми народами и может контролировать исход любого события, чтобы осуществить его планы. Хотя некоторые могут интерпретировать эту историю с Давидом как героем, более подходящая интерпретация в еврейской общине состоит в том, что настоящим героем этой истории является Яхве, помазавший Давида своим слугой и будущим царем для израильтян до этих событий. Это толкование ясно видно из речи Давида к филистимлянам, в которой цель его победы состоит в том, чтобы провозгласить, что «узнает вся земля, что есть Бог в Израиле» (1 Цар. 17:46). В еврейской общине очевидно, что Яхве — величайший могущественный герой, поскольку он их создатель и защитник, заслуживающий их поклонения. Вальтер Брюггеманн объясняет: «Цель победы Давида не просто в том, чтобы спасти Израиль или победить филистимлян. Цель – прославление Яхве в глазах мира…. В самом общем смысле это «миссионерская речь», призывающая Израиль и народы к новой вере в Яхве» (132). История Давида и Голиафа отражает ценность их поклонения своему Богу, Яхве, и значимость реальности его присутствия для всех народов. Таким образом, израильтяне получают силу благодаря присутствию и помощи Яхве.