Пещера Платона, гармония сфер и серьезная философия для школьников
Вот так книга!
Пещера Платона, гармония сфер и серьезная философия для школьников
9 апреля 2019 5 026 просмотров
Антон Бахарев
Сложными вопросами бытия человек начинает задаваться уже в подростковом, и даже в детском возрасте. В чем смысл жизни, что такое добро и зло, можно ли верить чувствам… Где брать на них ответы, если за плечами еще нет жизненного опыта?
Книга «Используй философию!» написана для школьников среднего и старшего возраста, чтоб помочь им разобраться в устройстве мира, выходящего за рамки вещей. Публикуем интересные моменты.
Рассуждения — источник знания
Чтобы во что-то поверить, философу нужна объективная причина, подкрепленная убедительным доказательством. Не удовлетворенные традиционными или религиозными объяснениями, ранние философы в Древней Греции пытались понять мир, рассуждая.
Они сформировали новые идеи о составе и структуре мира и нашли веские аргументы, подтверждающие их теории.
Благодаря этому родилось представление, что знание требует рассуждений, а значит, рассуждения — источник любого настоящего знания.
Но не все древнегреческие философы считали, что могут ответить на важные вопросы только посредством размышления. Ксенофан, например, соглашался с тем, что рациональное мышление важно, но говорил, что идеи необходимо подкреплять свидетельствами из внешнего мира, иначе они могут оказаться просто домыслами.
Пещера Платона
Чтобы объяснить свою теорию мира идей, Платон рассказывал о пленниках, которых держат спиной к входу в пещеру. За ними расположен костер, и он отбрасывает тени на заднюю стену пещеры.
Для пленников эти тени — единственная реальность, которую они понимают.
Если только им не удастся освободиться, чтобы повернуться и осознать, что это всего лишь тени настоящих предметов.
Проблемы Геттиера
Многие философы принимали данное Платоном определение знания как истинного и обоснованного мнения до 1960-х гг.
, когда Эдмунд Геттиер показал, что оно подходит не к любой ситуации. Он придумал несколько примеров, из которых мы инстинктивно понимаем, что человек не знает чего-то, даже несмотря на то, что его мнение истинно и обоснованно.
Например, я договорился встретиться со своей подругой Сью у нее дома и, придя к ней, вижу ее в окно кухни. На самом деле я вижу не Сью, а ее сестру-близнеца, а Сью находится в другой комнате. Я правильно считаю, что Сью дома, и у меня есть веские причины в это верить, потому что я уверен, что видел ее, но будет неправильно сказать, что я знал, что она дома, — я не знал.
Подобные примеры стали известны как «проблемы Геттиера» и заставили философов задуматься, не существует ли четвертого критерия знания, в дополнение к мнению, истине и обоснованности. Геттиер поставил под сомнение не только определение Платона, но и вообще возможность дать полное определение знанию. Найти решение проблем Геттиера пытались многие философы, но пока безрезультатно.
Гармония сфер
Пифагор экспериментировал с вибрирующими струнами разной длины и обнаружил математическое соотношение между нотами на музыкальной шкале. Он заключил, что расстояния небесных тел до Земли соответствуют длине струн, которые вибрируют в гармонии, создавая то, что он назвал гармонией сфер в космосе.
О лабораторных крысах
Одна из главных причин испытаний на животных — стремление избежать неэтичных экспериментов, причиняющих боль и страдания людям. Например, психологи наблюдают за поведением крыс, чтобы получить представление о работе человеческого мозга.
По сути, мы предполагаем, что их разум схож с нашим.
Но если это действительно так, встает вопрос, насколько этичны эксперименты на них. А если это не так, испытания ничего не расскажут нам о человеческом разуме.
По материалам книги «Используй философию!».
Философия Платона и миф о пещере
Миф о пещере из диалога Платона «Государство» — это одна из главных историй в европейской теории познания, капитально повлиявшая на всю последующую традицию философской мысли.
Даже в XXI веке люди регулярно его вспоминают, хотя давно миновали времена, когда пещеры были актуальной частью ландшафта. С концептуальной точки зрения этот миф стал началом дискуссии о том, насколько наши представления о вещах позволяют судить о самих вещах.
Вот о чём идёт речь в этом фрагменте «Государства». Сократ, неизменный персонаж платоновских диалогов и поставщик всяческой мудрости, беседует с братом Платона Главконом. Речь заходит о том, каких успехов можно достичь на пути познания, о просвещённости и непросвещённости. Здесь-то Сократ и прибегает к знаменитой аллегории.
Он рассказывает Главкону о людях, которые находятся в подземной пещере, в то время как перед ними на стене проходят тени от проносимых за границей их поля видения предметов.
Именно эти тени люди и считают подлинными вещами, даже не задумываясь, что их отбрасывает нечто другое.
— Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков.
Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.
— Странный ты рисуешь образ и странных узников!
— Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?
— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?
— Если бы в их темнице отдавалось эхом всё, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?.
. Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.
(Платон, «Государство»)
(источник: riccardogenghini.it)
Миф о пещере посвящён относительности перцептивного восприятия и его продуктов (то есть, данных, получаемых с помощью органов чувств). К тому же, как отмечает Платон, увиденным смутным теням люди ещё и «дают имена» — считают их подлинными явлениями, которые обозначаются терминологически и подлежат интерпретации.
Чтобы разобраться в том, что именно искажается, превращаясь в тень на стене пещеры, нужно обратиться с платоновскому учению об эйдосах.
Эйдосы (идеи вещей) в представлении Платона существуют сами по себе, то есть обладают онтологической самостоятельностью. А вот реальные вещи, с которыми люди имеют дело в повседневной жизни — отражения идей.
Идеи неразрушимы и вечны, тогда как вещи могут разрушаться. Но это не страшно, ведь имея представление о том, что из себя представляет стол, можно воссоздать его, а то и запустить целую мебельную фабрику.
Какие-то вещи соответствуют своим идеям меньше, какие-то — больше. Нетрудно догадаться, что, согласно Платону, вторые — лучше, потому что более полно передают бытие вещи в качестве себя самой. Скажем, кривой и колченогий стол далеко ушёл от своей идеи, а вот стол красивый и устойчивый справляется со стольностью хорошо. Тем не менее, они оба являются столами. Признать стол в таких разных объектах, как, скажем, такой и такой, нам, согласно платоновскому учению, помогает именно объединяющая их идея.
Идея предполагает не только общее представление о той или иной вещи, но и сам смысл её существования. Чем больше бытийственая определённость, а заодно добротность, «правильность» конкретной вещи (например, стольность стола), тем больше в ней Блага. Это ещё одно краеугольное понятие платоновской философии. Благое у Платона — это, скорее, не «что-то хорошее», а что-то, точно соответствующее своему онтологическому статусу.
Благо, которое является главным и высшим предметом познания, Платон сравнивает с Солнцем, освещающим предметы.
Таким же образом, как солнце освещает предметы, Благо позволяет познавать идеи. В мифе о пещере это свет, который освещает предметы (а заодно и создаёт тени, доступные людскому восприятию). Благо — это причина, по которой возможно познание, при этом само оно — абсолют, максимум того, что вообще можно познать.
(источник: cdn-images-1.medium.com)
Разобравшись с мифом о пещере, можно заодно понять, что такое философский идеализм как таковой.
Сформированное Платоном представление о том, как обстоят дела с идеями, стало каноническим для объективного идеализма. Согласно этому философскому мировоззрению, кроме чувственно воспринимаемой реальности и познающего её субъекта (то есть, всякого человека, который взаимодействует с миром) существует и сверхчувственная, внематериальная реальность. Её генерирует объективное сознание — бог, одухотворённая Вселенная или мировой разум. Только этой высшей духовной сущности доступно видение мира «как он есть», а вот человеку остаётся довольствоваться данными органов чувств и априорными суждениями.
Кроме объективного идеализма, существует также идеализм субъективный. Тут речь идёт о том, что реальность в принципе не существует за пределами разума субъекта. Все те данные, которые тот получает на основе своих ощущений, впечатлений и суждений, признаются единственным содержанием мира. При таком подходе реальность и вовсе может существовать только в сознании человека.
Представим себе, что мы обучаем алгоритм распознаванию объектов. Он способен запомнить большое количество конкретных объектов, как и их признаки, комбинация которых позволяет определить автомобиль как автомобиль, а собаку — как собаку. Но доступна ли такому роботу идея этого объекта?
Согласно Платону, алгоритм, который мог бы действительно видеть все эйдосы, и на их основе «генерировать» вещи, и был бы «божественным умозрением», работающем вместо электричества на Благе. Мнение, что такое первоначало существует, являясь гарантом всех форм и вещей (в том числе тех, которые люди не могут познать и понять), и является идеализмом.
Чтобы оценить масштаб вклада платоновской аллегории в историю мысли, не обязательно быть идеалистом. Платон описывает принцип человеческого познания, пытаясь разобраться в соотношении кажимости и истины.
В 1929 году французский сюрреалист Рене Магритт, который любил играть со смыслами и образами, написал картину «Вероломство образов». На ней нет ничего, кроме реалистичного изображения курительной трубки с подписью «Это не трубка».
«Вероломство образов».
(источник: upload.wikimedia.org)
Сочетание изображения и подписи кажется на первый взгляд простой нелогичностью, но технически Магритт не обманывает — перед нами действительно не трубка, а изображение трубки. Мало того, в нашем случае есть ещё как минимум одна итерация: оригинал картины «Вероломство образов» находится в Художественном музее Лос-Анджелеса, а вы сейчас смотрите на цифровую копию репродукции, которая была размещена в «Википедии». Своей работой Магритт запустил новый виток дискуссий о соотношении вещей и художественных образов в искусстве.
В рамках учения, выраженного в мифе о пещере, вещи являются всего лишь копиями эйдосов. Само собой, в процессе «отбрасывания тени» возникают неточности и ошибки.
Создавая картину, скульптуру или просто пересказывая что-то в меру своих возможностей и словаря, люди создают дополнительные искажения, как случается, если засунуть в ксерокс ксерокопию. Искусство, таким образом, является «копией копии»: Платон относился к изображениям настороженно, полагая, что они умножают погрешности и «неистинность».
Согласно Платону, человек, снявший оковы в пещере и взглянувший на вещи в ярком сиянии Солнца (то есть, увидевший истинную сущность вещей), запаникует или даже откажется от истинного знания, потому что «правильный взгляд» с непривычки окажется болезненным. Такому человеку будет проще вернуться в пещеру — к прежним представлениям, потому что свет может опалить глаза.
Тут нужно учитывать, что Платон полагал, будто «правильный взгляд» в принципе возможен — за него отвечает абсолют.
Из всех людей плотнее всего приблизиться к постижению вечных идей могут только мыслители, способные снять «оковы неразумения».
Кстати, сразу после растолковывания идеи Блага Платон устами Сократа объясняет, почему философы кажутся людьми не от мира сего, а окружающие часто советуют им пересмотреть приоритеты: «Не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь. А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и кажется крайне смешным?».
Тем не менее, даже человек, который стремится к познанию Блага с помощью философии, всё ещё остаётся человеком. Согласно платоновскому учению о бессмертной душе, кроме «разумной» и «волевой» частей у неё есть также «страстная», которая тянется к плотским наслаждениям и отвлекает от высоких побуждений.
(источник: scontent-sea1-1.cdninstagram.com)
За тысячелетия, которые прошли со времени жизни Платона, исследовательский аппарат человечества необыкновенно расширился, но нельзя сказать, что проблемы, которые философ когда-то сформулировал, были решены.
Насколько наша способность ощущать и понимать отражает реальное положение дел, и есть ли это «реальное положение», а если да, то кто его подтверждает? Сегодня мы можем назвать в качестве такой подтверждающей инстанции науку. Однако даже доказывая нечто математически, мы должны учитывать, что «фундаментальные принципы» могут быть сформулированы только в рамках наших естественных ограничений — как биологических (человеческое описание физических законов напрямую связано с нашими органами чувств), так и определённых свойствами среды (за пределами планеты законы будут иными, не говоря уже о том, что физики-теоретики могут предположить существование вселенных, скажем, с десятками измерений).
«Невозможно познать истинную природу реальности: мы считаем, что чётко представляем себе окружающий мир, но, говоря метафорически, мы обречены всю жизнь провести в аквариуме, так как возможности нашего тела не дают нам выбраться из него», — пишет Стивен Хокинг, сравнивая познающего человека с аквариумной рыбкой.
Возможно, вы помните эпопею с синим-или-золотым платьем, которая расколола интернет на два лагеря. Одним казалось, что оно золотое с белым, другим — что синее с чёрным.
Оригинал в центре. Не у всех, но получается: если особым образом расфокусировать глаза, можно заставить изображение менять свой цвет.
(источник: media.wired.com)
На деле платье было чёрно-синим, а противоречия вызвали особенности хроматической адаптации разных людей, из-за которых у некоторых голубой цвет может «не читаться» (другие таким же образом игнорировали золотые оттенки). Платье оказалось одним из самых ярких известных примеров индивидуальных различий в цветовом восприятии, однако случаев таких оптических иллюзий немало. Кроме особенностей строения сетчатки (количества колбочек и палочек) роль играет то, как именно и под воздействием каких факторов мозг будет «подправлять» картинку, достраивая восприятие.
Якоб фон Икскюль обозначал индивидуальный мир, который создаёт каждое живое существо в меру своих познавательных способностей, словом «умвельт».
Наш умвельт будет отличаться, скажем, от собачьего, где существуют целые картины из запахов, но нет отвлечённых понятий. А вот мир какого-нибудь червяка и вовсе будет состоять из нескольких простейших регистрируемых состояний. Различие в восприятии между разными видами велико, однако неверно было бы считать, будто умвельты двух представителей одного вида идентичны друг другу — мы ведь даже не можем договориться по поводу цвета платья.
«Истинной» картины мира не видит никто, однако каждый воспринимает её в меру своих познавательных возможностей. Вопрос в том, можно ли в принципе её увидеть, и нужно ли это нам?
Согласно теории когнитивиста Дональда Хоффмана, то, что мы считаем реальностью, на деле больше похоже на рабочий стол со значками — систему для обозначения и взаимодействия.
На основании расчётов и лабораторных исследований Хоффман сделал вывод, что приспособленность организмов к выживанию не связана с умением воспринимать «подлинную реальность». Тесты показали, что способность видеть вещи такими, какие они есть, менее важна, чем приспособленность.
Эволюция не способствует подлинному восприятию. Звучит нелогично, ведь, казалось бы, чем точнее живые существа видят мир, тем выше должны быть шансы на выживание.
Однако животные используют простые подсказки, чтобы выжить. Например, австралийские жуки опознают самок как что-то коричневое и гладкое, и потому пытаются спариться даже с пивными бутылками, которые местные жители кидают в кусты. Даниел Канеман называет путь простых решений «Системой 1» — она, в противовес рефлексирующей «Системе 2», принимает самые простые и очевидные решения, которые чаще всего действительно работают.
(источник: i.pinimg.com)
Дональд Хоффман приводит в пример иконку на рабочем столе компьютера — если она синяя и квадратная, это ведь не значит, что сам файл синий и квадратный? Это всего лишь пользовательский интерфейс, который позволяет нам ничего не знать о резисторах и диодах, оптоволоконных кабелях и программном обеспечении. Таким образом, умвельт-интерфейс, через который живые существа познают мир, скорее прячет реальность.
Получается, что выбраться из пещеры невозможно — в неё нас отправляет сама эволюция.
Впрочем, по словам Хоффмана всё это не должно разочаровывать или намекать, что всякое научное познание бессмысленно. Просто представление о том, что наша перцептивная способность поставляет нам «настоящую реальность» оказалось неверным.
С уверенностью можно сказать одно: вопрос границ познания и относительности познавательных способностей, поставленный когда-то Платоном с помощью мифа о пещере, пронизывает все современные науки от нейробиологии до физики. В этой истории впервые в истории европейской мысли была так глубоко и образно сформулирована разница между «реальной реальностью» и представлениями о ней.
Аллегория Платона о пещере
Эд Уилан, автор статей, Classical Wisdom
Влияние Платона на западную философию было огромным; некоторые из его ключевых мыслей заключены в «Аллегории пещеры». В нем представлены некоторые из его ключевых философских идей о природе истины, реальности и даже общества.
Это необходимо для понимания концепций афинского мыслителя, которые сегодня так же актуальны, как и более двух тысяч лет назад.
Метафизика Платона
Чтобы понять Аллегорию Платона, сначала необходимо понять некоторые из его основных идей. В своем шедевре «Республика » он излагает свою теорию реальности. Он предположил, что существуют два мира. Есть мир чувств, который мы знаем, который всегда в движении и ненадежен. Потом был второй мир; вневременной и неизменный мир вечных идей или форм. То, что мы называем «истиной», есть знание этих форм или идей, которые являются моделями всего, что мы воспринимаем в физическом мире. Этот мир Идей и есть «реальный» мир. Согласно Платону, мы можем познать Формы, практикуя рассуждения и философию.
Платон из скульптуры 4 -го века до н.э.Аллегория Платона о пещере
Платон часто использовал притчи и аллегории, чтобы передать свои аргументы и подчеркнуть точку зрения.
Аллегория пещеры, которая появляется в Республике, , была написана Платоном для развития его идей о реальности и знании. Он был разработан, чтобы показать дихотомию между мнением и верой, реальным и нереальным. История рассказана в форме диалога между Сократом и братом Платона Главконом.
В аллегории Платон рассказывает, как Сократ рассказывает, что в пещере долгое время находилось несколько заключенных, скованных вместе цепями. За ними огонь, а между огнем и пленниками стоят люди, несущие предметы. Пламя отбрасывает тени на стены перед заключенными, которые думают, что они настоящие. Итак, заключенные принимают игру теней за реальность. Однажды один из заключенных сбегает, видит огонь и понимает, что то, что он считал реальным, было всего лишь тенями.
Затем он исследует мир за пределами пещеры и впервые понимает природу реальности. Заключенный понимает, что другие заключенные в цепях должны знать об этом, и что это побудит их сбежать из пещеры. По возвращении в пещеру узник был полуслепым, потому что его глаза не привыкли к солнечному свету.
Никто из заключенных не поверил бы ему и теперь думает, что он слепой. Они отказываются пытаться покинуть пещеру и продолжают верить, что тени, которые они видят, — реальность. В диалоге Платона Сократ заявляет, что если скованные узники будут освобождены, они убьют своих освободителей.
Аллегория пещеры и реальности
Сократ, который на самом деле только высказывает идеи Платона, объясняет аллегорию Главкону. Пещера и ее тени — это мир чувств, огонь — это солнце, а внешний мир — это царство Идей. Большинство людей осознают только тени, а не реальный мир. Это потому, что они предполагают знание чувств, а не форм. В результате большинство людей живут в неведении. Бегство узника из тьмы во внешний мир отражает восхождение души из чувственного царства в царство Идей, где обитает истина. Подобно заключенному, те, кто увидят Формы, отвергнут старый взгляд на реальность и захотят узнать больше об истине, которую можно познать только интеллектуально.
Аллегория показывает двойственную природу взглядов Платона на реальность. Он также утверждает, что каждый может познать истину, как сбежавший узник, и стать мудрым, если только обратит свой разум к Формам. Однако это также показывает, что просветление является сложной задачей, как видно из проблем сбежавшего заключенного с прикованными людьми в пещере. Это потому, что большинство заблуждаются, как закованные в цепи узники, и враждебно относятся к мудрецам, видевшим реальный мир, потому что они противоречат общепринятым верованиям.
Аллегория и Истина
По Платону, только те, кто знает Формы, знают Истину и должны быть лидерами. Благодаря своим знаниям они понимают добро и ненавидят безнравственное. В результате у них есть обязанность помогать своим собратьям, которые все еще находятся в неведении. Те, кто знает только тени (ощутимый мир), составляют большинство людей, и они невежественны и иррациональны. Те, кто видел Формы, мудры и знают добро. Платон считает, что правление Философов — лучшая форма правления.
Поскольку большинство людей невежественны, они не подходят для участия в политике. Эту идею критиковали как недемократическую, поскольку она утверждает, что править должны лишь немногие. Многие комментаторы видят в аллегории намеки на Сократа и на то, как афиняне довели его до смерти. Сократ, как заключенный, который пытался сказать правду и призывал людей измениться, но ему не поверили и вместо этого напали. Некоторые ученые истолковали Аллегорию так, что те, кто знает истину, пострадают за нее, как Сократ, потому что умы большинства направлены только на нереальное.
Заключение
В аллегории Платон представляет многие из своих самых глубоких и влиятельных идей. Он использовал эту историю, чтобы проиллюстрировать двойственную природу реальности, природу истины, веры и мнения. Афинский философ показывает, что люди не хотят знать реального и быть свободными.
Платон использует свои аргументы, чтобы оправдать правление мудрецов или философов. Он также демонстрирует, что просветление было трудным и что мудрые часто страдают, если пытаются помочь другим.
Ссылка
Платон (2000). Республика. Хармондсворт: Пингвин.
Судья Кэрол. «Дорога к солнцу, которого они не видят: платоновская аллегория пещеры, забвения и руководства в «Дороге» Кормака Маккарти». Журнал Кормака Маккарти, том. 7, нет. 1, 2009, стр. 16-30
Аллегория пещеры
Платоновская аллегория пещеры представляет собой классический философский мысленный эксперимент, предназначенный для проверки наших интуитивных представлений о
эпистемологии – изучение знаний.Эта история предлагает читателю взглянуть на одну из центральных концепций Платона, а именно на то, что вечные и неизменные идеи существуют в интеллектуальной сфере, доступ к которой мы можем получить только через чистый Разум.
Западная философия восходит к Древней Греции.
У нас есть запись устных учений Сократа (469–399 гг. до н. э.) в трудах его ученика Платона (427–347 гг. до н. э.). В этих сократических диалогах Сократ спорит со своими собеседниками, пытаясь найти истину, смысл и знание. Платон Республика является наиболее известной из них, и в книге VII Сократ представляет Главкону (старшему брату Платона) необычный образ: дневной свет. Люди с детства находятся в этом жилище, скованные по ногам и шее, так что не могут ни пошевелиться, ни повернуть голову, чтобы осмотреться. За ними костер, а между этими заключенными и огнем невысокая стена.
Скорее, как в кукольном театре теней, предметы несут перед огнем из-за низкой стены, отбрасывая тени на стену пещеры, чтобы заключенные могли их видеть. Те, кто несут предметы, могут говорить или издавать звуки, а могут и молчать. Что заключенные могут думать об этих тенях, об этих звуках, когда они никогда не могут повернуть голову, чтобы увидеть предметы или то, что находится позади них?
Сократ и Главкон соглашаются, что заключенные поверят, что тени издают звуки, которые они слышат.
Они представляют заключенных, играющих в игры, которые включают в себя называние и идентификацию теней как объектов, таких как книга, например, когда соответствующая тень мерцает на стене пещеры. Но единственный опыт «книги», который есть у этих людей, — это ее тень.
После предположения, что эти заключенные очень похожи на нас — как и все люди — повествование продолжается. Сократ рассказывает об одном заключенном, которого освободили и обернулись, чтобы увидеть низкую стену, предметы, отбрасывающие тени, источник шума, а также огонь.
Хотя глазам заключенного потребуется некоторое время, чтобы привыкнуть, предполагается, что теперь они чувствуют, что лучше понимают, что вызывает тени и шумы, и они могут чувствовать превосходство над другими заключенными.
Эта первая стадия свободы еще больше усиливается, когда бывший узник покидает пещеру (их нужно заставить, так как они не хотят оставлять то, что знают), поначалу болезненно ослепленный ярким светом солнца.
Освобожденный спотыкается, глядя сначала только на отражения вещей, например, в воде, затем на сами цветы и деревья и, наконец, на солнце.
Они бы чувствовали, что теперь они еще лучше понимают мир.
Тем не менее, если этот же человек вернется в тускло освещенную пещеру, ему будет трудно увидеть то, что раньше считалось само собой разумеющимся, как все существующее. Они больше не могут быть хороши в игре по угадыванию теней, потому что они всего лишь бледные имитации реальных объектов в мире.
Другие заключенные могут пожалеть их, думая, что они потеряли , а не приобрели знания. Если этот свободный человек попытается рассказать другим заключенным о том, что они видели, поверят ли им? Смогут ли они когда-нибудь вернуться, чтобы быть такими, как другие?
Оставшиеся заключённые точно не захотят походить на вернувшегося человека, который вдруг ничего не знает о тенях на стене пещеры!
Сократ заключает, что узники обязательно попытаются убить того, кто попытается их освободить, заставив их оказаться на болезненном ослепительном солнце, говоря о таких вещах, которых никогда не видели и не испытывали те, кто находился в пещере.
Интерпретация аллегории пещеры
Есть несколько прочтений этой аллегории. Текст показывает, что Идея Блага (Платон использует эти понятия с большой буквы, чтобы возвысить их значение и относить к идее самой по себе , а не к какому-либо конкретному воплощению этого понятия), которую мы все ищем, схватывается только с помощью много усилий.
Наш первоначальный опыт — это только хорошее, отраженное земным, воплощенным образом. Только размышляя над этими воплощениями того, что мы считаем хорошим, мы можем начать рассматривать то, что может быть хорошим 9.0003 сам по себе. Ближе всего к истинному пониманию таких Форм (название, которое он дает этим понятиям) мы можем прийти через наш интеллект.
Человечество стремится к добру, которое средневековые философы и богословы отождествляли с Богом, но понять, из чего состоит хорошая жизнь, непросто! Платон утверждает, что каждая Душа (или ум ) выбирает добро, говоря:
«Но, верно это или ложно, мое мнение таково, что в мире познания идея добра появляется в последнюю очередь и видится только с усилием».
