Это всего лишь несколько современных городских постановок, в которых персонажи и истории из «Рамаяны» представлены таким образом, что переворачивают популярные версии сказки. Эта дерзость политическая. Это свидетельствует о возобновлении интереса исполнительских искусств к изучению Рамаяны как одного из наиболее широко унаследованных мифов, а также как архива моральных установок, которые продолжают оттенять национальный дискурс.

В Индии, как и в некоторых частях Южной и Юго-Восточной Азии и Карибского бассейна, существует давняя традиция исполнения Рамаяны с помощью танца, драмы и музыки. Безусловно, в Индии история Рамаяны занимает видное место в общественном воображении, будь то рассказы бабушек или государственные представления и парады. Историк Ромила Тапар предполагает, что Рамаяна, особенно в Индии, взяла на себя политическую роль, которая проистекает из идеи, что существует одна авторитетная версия сказки. 1986 Телевизионная постановка «Дурдаршан», Рамаян , а также дебаты о том, что Бабри Масджид является местом Рам Джанмабхуми, являются примерами такого рода стремления к единственному, авторитетному рассказу. Каждый из них дает «Рамаяне» окончательное повествование, назначая ему неумолимую хронологию событий и непреклонную версию персонажей. Более того, эти повествования о Рамаяне были широко распространены в средствах массовой информации и, таким образом, не имеют себе равных по охвату.

Несмотря на это утверждение, что «Рамаяна» имеет «оригинальную» историю, культура пересказа «Рамаяны» также полна ниспровержений и исправлений, особенно в исполнении. История в том виде, в каком она исполняется, хотя и в меньшем масштабе, варьируется от региона к региону, от касты к касте, от одной формы представления к другой. Различные группы людей находят в «Рамаяне» уникальный способ рассказать свои истории. Чаще всего эти истории создаются не для того, чтобы сознательно опровергнуть, скажем, версию Валмики или Тулсидаса, а просто для того, чтобы рассказать историю так, как они ее знают или хотели бы знать.

Акт создания поддерживает Рамаяну вне ограничительной политики. Несмотря на то, что этот эпос может быть оспорен, он несет в себе материал собственного сопротивления, всегда ожидая, чтобы его добыл кто-то с телом, дыханием и голосом

История пересказа истории Рамы посредством перформанса насчитывает сотни лет. Еще в V веке королевские дворы заказывали драмы, основанные на истории Рамы, хотя эпос не имел такого сильного влияния на общественное воображение, как сегодня.

Сегодня за пределами театра Рамаяна является ключевым символом в политических речах и заявлениях о власти. Недавно, например, разгорелся спор вокруг видеоролика, в котором премьер-министр Нарендра Моди сравнивает смех лидера Конгресса Ренуки Чоудхури со смехом Шурпанаки в сериальной адаптации «Рамаяны». Поскольку традиция исполнения «Рамаяны» продолжает процветать на этом политизированном фоне, она одновременно опирается на особую генеалогию традиций исполнения и политического значения. Каждый спектакль, предлагая свое собственное описание Рамаяны, неизменно сопротивляется понятию единственной Рамаяны, которое так часто используется в качестве политического оружия. При этом он открывает Рамаяну как хранилище многих историй и, возможно, многих политических взглядов.

УСТНАЯ ПО ​​ПРИРОДЕ, Рамаяна произносится и повторяется посредством исполнения. Рамлила является неотъемлемой частью празднования Душеры в разных частях Северной Индии, хотя нет двух одинаковых постановок. Классические танцевальные формы, такие как Бхаратанатьям или Катхакали, изобилуют композициями Рамаяны, каждая из которых затрагивает разные аспекты жизни божества. В некоторых частях Индии также нетрудно наткнуться на характерную народную версию Рамаяны на улице, будь то одинокий игрок в маске или дети, одетые как боги и марширующие в процессиях. Некоторые народные формы, такие как толубоммалата, даже были облагорожены, поскольку они переехали в городские условия. Очищенный, более или менее, от своих клоунских эпизодов, Толумбоммалата теперь проводит другую политику по сравнению с тем, когда он начинался — его Рамаяна отражает историю кастового и классового очищения, которая изменила как историю, так и саму форму представления.

По мере того, как эти более «традиционные» постановки «Рамаяны» продолжают разыгрываться в городах и за их пределами, одновременная волна представлений, возникающих в городских условиях в нетрадиционных идиомах исполнения, требует внимания. Эти выступления, конечно, должны признать, что они являются частью более длительного наследия Рамаяны в исполнении, но они часто переворачивают этот багаж с тем, что может показаться непочтительным штрихом. Столкнуть головы Раваны друг с другом посредством мультимедийного перформанса с мрачной минималистской эстетикой, например, далеко не канонично. Подобные отступления как от традиционной формы, так и от устоявшегося повествования в современных городских постановках «Рамаяны» занимают своеобразную политическую позицию — эти постановки, в своем решении пересказать «Рамаяну» через представление, избегают любых требований говорить так, как их форма имеет перед ними. В конце концов, они изобретают современные идиомы, никоим образом не связанные с традиционными тропами; они вольны пересказывать Рамаяну, как им заблагорассудится, изобретать ее, искажать и даже уничтожать.

В своем Ravanama Майя Кришна Рао сидит за фанерным столом с кофейной кружкой. Она медленно переворачивает газету, размышляя протяжным, оживленным голосом. Внезапно ее глаза дрожат, как у исполнителя катхакали, хотя на ней нет маски. Напротив, она выглядит вполне обычной. Она могла бы быть любой из нас, и она тоже Равана.

Эти постановки придумывают современные идиомы, никоим образом не связанные с традиционными тропами. Они вольны пересказывать «Рамаяну» как им заблагорассудится, изобретать, искажать и даже уничтожать9.0003

Рао говорит, что ее никогда не привлекало сознательное изображение мифологических персонажей с заметно современной точки зрения. Ее интерес больше связан с театром как формой, которая может «захватывать содержание», которая может в событиях между исполнителем и зрителем раскопать, как разные истории — старые и новые — сталкиваются с мифологией. Полагаясь на собственное обучение Катхакали, Рао сначала разыскала Равану Катхакали. Затем она собрала несколько, часто противоречивых, рассказов о нем и поиграла с ними. В одной истории Сита — дочь Раваны, но не знает об этом. С помощью импровизаций Рао находил связи между историями Раваны и теми, кто за ними, от историй леди Макбет до сказок вокруг нее; по мере того, как эти истории складывались вместе, она начала придумывать и свои собственные истории о Раване.

Чтобы просто «вложить новые слова в уста персонажей», считает Рао, он создает «смирительные повествования». Для нее «мифология велика»; это «деликатно и соблазнительно»; это позволяет персонажам существовать в нескольких оттенках. По общему признанию, Рао сначала был взволнован противоречиями Раваны как «человека, который не совсем понимает, что он чувствует, как и мы сегодня». Его одиночество и неуверенность резонируют с нами. А многочисленные сказки, которые она позволяет ему жить на сцене, подкрепляют предположение, что Рамаяна не может существовать в «бинарном виде».

Рао улавливает политический импульс ее работы, даже если он не звучит громко. «Политически искать истории в глуши». Но она также считает, что исполнение этих историй приносит удовлетворение. «Как будто ты нес историю тысячелетий… вот вся эта политика, которая каждое утро пичкает твои бумаги, и эти мифы и эти вещи толкают друг друга», — говорит она.

Нимми Рафел из Адишакти тоже очарован обилием повествования, которое допускает Рамаяна. «Существует так много разных рассказов о «Рамаяне», и вскоре вы понимаете, что ваш — всего лишь крупица в пустыне историй». Новейшая работа Рафеля, Bali , премьера которого запланирована на апрель 2018 года, исследует момент смерти Бали и намекает на поляризацию современной политики. В серии виньеток разные персонажи анализируют, правильно или неправильно Рама убил Бали из-за дерева. Возможно, Равана (который был другом Бали) мог бы вернуть Ситу по доброй воле, если бы Рама не совершил этот поступок. Возможно, тогда Рамаяна, какой мы ее знаем, никогда бы не состоялась.

«У нас есть богатая традиция рассказывать истории и получать истории, — говорит Рафель, — и миф открывает возможность продвигать это. Через момент смерти Бали я пытаюсь привести аргумент о разных точках зрения на одно и то же событие». Нынешняя политика, утверждает Рафель, присутствует и в Рамаяне, поскольку и та, и другая являются политикой союзов. «Рама — человек политический, — говорит она, — и он убил Бали, потому что ему нужен был союзник. Он был бы меньшим героем, если бы попросил Бали о помощи». Пересказывая «Рамаяну» таким образом, Рафель, кажется, тянет миф через эпохи, чтобы противостоять тому, как его читают с политической точки зрения и как его можно интерпретировать. Рамаяна в ее исполнении — это не старая история, а та, которая разыгрывается сейчас.

Бали — не первая работа Рафеля, основанная на Рамаяне. Помимо выступления в пьесах Адишакти Ramayana Project, она поставила Nidravathwam (2012), который представляет собой медитацию на сон и бессонницу Кумбакарны и Лакшманы. В обеих своих работах она заметно помещает эпичность в подвижное тело исполнителя. Она работает с изображениями, которые опираются на строгую физическую форму, чтобы «выразить то, что не может быть полностью выражено в тексте». Именно здесь исполнение, а не интерпретация Рамаяны приобретает первостепенное значение — исполнитель становится живым, дышащим аргументом против политики оригинальной, исключающей Рамаяны. «Как и текст, тело можно понять под другим углом, — объясняет Рафель, — и в наше время мы склоняемся либо в ту, либо в другую сторону — мы изо всех сил пытаемся найти другой взгляд».

Вне театра Рамаяна может быть пересказана как идеология или использована как политическое оправдание и пропаганда. Внутри зала такие художники, как Рафель, Рао и многие другие, кажется, навсегда возвращаются к той самой эпопее. Возможно, это не потому, что они всегда хотят выступить против того, что происходит снаружи, а потому, что сама Рамаяна, кажется, никогда не уходит в отставку. Акт создания поддерживает Рамаяну вне ограничительной политики; как и в большинстве эпосов, его жизнь циклична.