Как на самом деле Владимир крестил Русь
Князь Владимир крестил Русь насильно, в то время как в Европе сначала было принято христианство, и лишь потом сформированы государства.
Сергей Баймухаметов, историк
Мало кто знает, что князь Владимир, названный потом Святым, сжигал христиан.
Казалось, ему, язычнику, незаконному сыну Святослава от рабыни Малуши, отстранённому от киевского двора и сосланному на окраину, — ненавистен был сам дух культурного города, — пишет обозреватель «НИ» Сергей Баймухаметов, решивший сравнить два диаметрально противоположные принципа принятия новой веры – на Руси и в Европе.
Событие раздора
Православный мир отмечает 1030-летие Крещения Древней Руси. Как и всегда, не обходится без политизации. Российские власти устроили в Крыму, в Херсонесе, где князь Владимир принял крещение, грандиозный концерт, на котором присутствовали премьер-министр России Дмитрий Медведев и глава Крыма Сергей Аксенов.
А украинский президент Петр Порошенко особо отметил, что «крещение было европейским выбором князя Владимира». Ранее он же говорил в интервью сербскому телевидению, что «князь Владимир крестил Украину».
В 2016 году, при открытии в Москве памятника князю Владимиру, украинская пресса писала, что это «узурпация, Владимир никогда в Москве не был, Москвы тогда ещё не было». На официальном англоязычном аккаунте Украины в Twitter появилась запись: «Киев принёс на Русь православие. Напоминание России». Официальная представительница МИД РФ ответила: «Киев… продолжает нести. Правда, теперь не христианство, а бред. Хотя и на английском языке».
Словом, сплошной раздор. Как будто нет элементарного понимания, что это наша общая история. А её события всегда сложны, так как скрыты туманом веков, и потому поиск истины здесь идет непрерывно.
Варяжский язычник
Князь Владимир, названный потом Святым, сжигал христиан.
История его страшных деяний насильника и убийцы известна — от изнасилования полоцкой княжны Рогнеды на глазах её родителей, до подлого убийства брата Ярополка, которого он пригласил в свой шатёр на переговоры, а на входе два варяга пронзили его мечами с двух сторон. «Под пазухи», — говорится в летописи.
Но мало кто знает, что Владимир был фанатичным врагом христианства.
Что он сделал прежде всего, убив брата Ярополка и взяв Киев? Поставил идолов, языческих кумиров.
Летопись гласит: «Поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».
Какими «жертвоприношениями»? Какой «кровью»?
В данном случае речь идёт о ритуальном убийстве, о жертвоприношении языческим богам. Зафиксированы имена Феодора и его сына Иоанна – христиан, переселившихся из Византии на Русь, в Киев. Их убили и сожгли на том холме.
О человеческих жертвоприношениях на Руси пишут многие европейские и византийские хроники. Например, жён сводили в могилу вместе с мужьями. А убийство пленных превращалось в гекатомбу. Взрослых – сжигали, детей — душили и топили в реке. Одна из таких гекатомб описана в «Истории» византийского писателя и историка Льва Диакона.
А в «Повести временных лет» за 983 год говорится: «Пошел Владимир… к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам».
Происходило это за 5 лет до крещения Руси.
То есть культ жертвоприношения ушёл не в такое уж далекое прошлое, если людей сожгли заживо в Киеве в конце X века, в относительно цивилизованные времена. Видимо, Владимир вспомнил о былом кровавом обычае не случайно. Это был знак и символ. Знак и символ возврата к древним языческим устоям.
Ведь Киев к тому времени медленно, но верно уходил от язычества. Бабушка Владимира, княгиня Ольга, приняла христианство, её сын, язычник Святослав в свое правление не препятствовал крещению и проникновению христианства в Киев. Его сын Ярополк, воспитанный бабушкой Ольгой, женился на гречанке-христианке.
Да, в Киеве над христианами посмеивались, но не преследовали. А посмеивались, наверно, так, как часто смеются некоторые деревенские люди над попавшим в их среду городским человеком – над его чуднЫми для них привычками. То есть происходило проникновение христианской культуры, закладывался другой культурный стереотип.
И тут власть захватил Владимир.
Ему, уязвленному, обиженному бастарду, незаконному сыну Святослава от рабыни Малуши, отстраненному от киевского двора и сосланному на окраину, в Новгород, — ненавистен был сам дух Киева, его атмосфера. «Казалось, малокультурная, полуфинская, новгородская окраина Руси религиозно победила столичный огречившийся Киев», – писал крупнейший исследовать истории Русской церкви А.В. Карташев.
Но что же произошло потом?
Не только мы сегодня задаемся этим вопросом. Митрополит Илларион через полтора века после смерти Владимира Святого вопрошал над его гробом:
«Как ты уверовал? Как воспламенился любовию Христовою? Как вселился в тебя разум, высший разума земных мудрецов, чтобы возлюбить невидимое и стремиться к небесному? Как взыскал ты Христа? Как предался Ему? …Не видел ты Христа: как же стал ты учеником Его? …Дивное чудо! Руководствуясь только своим добрым смыслом и острым умом, ты постигнул, что един есть Творец невидимого и видимого, небесного и земного, и что послал Он в мир для спасения Своего Возлюбленного Сына. И с сими помыслами вступил ты в святую купель. Таким образом, что другим казалось безумием, то было для тебя силою Божией… Скажи нам, рабам твоим, скажи нам, учитель наш, откуда повеяло на тебя благоухание Святого Духа?»
Нам не дано знать.
Возможно, произошло чудо духовного преображения.
Возможно, снизошла на эту страшную душу благодать Божья.
Мы можем анализировать лишь земные перипетии жизни Владимира.
По летописи известна всем сцена выбора веры. Она наводит на грустные размышления: можно ли предполагать, что всё было бы так, как решил один человек, каган Владимир? Государства под названием «Киевская Русь» в природе не было, это научный термин, введенный российскими историками в XIX веке — для удобства обозначения. Может, были и другие мотивы, например, отстраниться от «азиатского» наследия. То государство называлось Киевским каганатом или Русским каганатом. А князья Владимир Святой, Ярослав Мудрый звались каганами. (Каган – «хан ханов», «великий хан».) В «Слове о законе и благодати», одном из самых ранних произведений древнерусской литературы, XI век, митрополит Илларион писал: «И похвала кагану нашему Владимиру, которым мы крещены были».
Князьями русские властители стали титуловаться позже. Ближайшие соратники половецких ханов, а затем монгольских каганов и золотоордынских ханов составляли «кенез», дословно – «совет». На Руси их называли «кенезы», а потом – «князья».
По летописи, каган Владимир, выбирая веру, выслушивая византийских, хазаро-иудейских и булгарских мусульманских послов, отказался от ислама, потому что мусульманская религия запрещает пить спиртное, мёд. Когда дошло до этого, он будто бы сказал булгарским послам: «Руси есть веселие пить: не можем без того быть».
Вообще, как отмечает исследователь истории Русской церкви А.В. Карташев, есть в этой сцене что-то карикатурное. Но так часто бывает, когда летописи переписывают, подгоняют под тот или иной идеологический канон, пытаются свести к «краткому курсу». Каждый переписчик вставляет что-то свое и корежит по-своему. И получается в итоге нечто невообразимое. «Абсурдистский стиль русских летописей», — как метко определил современный журналист Андрей Воронин.
Но тем не менее, «Повесть временных лет» в данном эпизоде отражает суть – время выбора веры. А если точнее – выбор пути, цивилизации. Восемь лет великокняжеской власти – с убийства Ярополка и захвата Киева до крещения Руси – срок немалый. Особенно в ту эпоху. При всем показном возвращении к язычеству жизнь в Киеве отменить трудно. Одна казнь — как символ. А дальше – нельзя. Тогда надо вырезать христиан поголовно. В том числе и жену-христианку, доставшуюся ему от убитого им брата Ярополка. Да и среди варягов, при всей их буйности и полном пренебрежении ко всему и ко всем, нет-нет да и встречаются новообращенные. Особенно из вождей-конунгов. Вспомним ту же скандинавскую сагу об Олаве Тригвессоне, сыне норвежского конунга и будущем норвежском короле, который жил при дворе Владимира и уговаривал его принять христианскую веру.
Непосредственные события, приведшие к крещению Владимира, описаны в древних арабских и византийских хрониках.
В 986 году в Византии началась гражданская война. Мятеж поднял стратиг Варда Склир, а затем к нему присоединился стратиг Варда Фока. Они начали переговоры с арабским халифом о совместной войне против императора Василия. Таким образом, с юга и с востока Византии угрожали мятежники и арабы. Мало того, с севера и с запада – Болгарский каганат и Киевский каганат. Таким образом Византия попала в окружение, война сразу со всех фронтов. Император Василий начинает переговоры и заключает мир с болгарами, оставляя им завоеванные на тот момент византийские земли. Какое уж тут «возвращение», когда все можно потерять! А к Владимиру обращается за военной помощью. Плата за помощь – византийская царевна Анна. При этом ставится условие — крещение Владимира.
На наш взгляд, странные условия. И от веры в Перуна отрекайся, и воинов предоставь. За что? За женщину? По-русски говоря – за бабу?!
Нет – за статус!
Спору нет, Киевский каганат молод и могуч. Однако – варварская страна. И сам Владимир ощущает себя варваром. А византийская династия – древняя, «настоящая», освященная веками. Женитьба на Анне – это вхождение не просто в императорскую семью, а посвящение в клан «настоящих» царей-базилевсов. Владимир становится таким образом аристократом среди властителей молодых государств. Ни болгарский каган на Дунае, ни болгарский каган на Каме с ним уже не сравнятся.
Так он думал или не так – мы знать не можем.
Владимир пошёл на союз с императором Василием и оказал ему военную помощь в борьбе с мятежниками. Об этом подробно пишут арабские и византийские хроники.
Однако император Василий попытался обмануть кагана Владимира. Царевну Анну за него не отдали. Что, как и почему – неизвестно. Может, Анна воспротивилась, не захотела, подобно полоцкой княжне Рогнеде, идти замуж за сына рабыни. А может, император Василий решил, что теперь, когда угроза миновала, можно и пренебречь обещаниями, данными северному варвару.
Но не тут-то было. Владимир немедленно пошёл в поход на Корсунь-Херсонес и захватил город, угрожая пойти на Константинополь. Да ещё в союзе с болгарами. Император Василий испугался и немедленно прислал царевну Анну, с которой и обвенчался наш Владимир там же, в Корсуни, после чего возвратил город Византии как выкуп за невесту.
Отсюда, из Корсуни, и пошёл он в поход уже на Киев, на Русь.
«Опрокинул идолы»
Как свидетельствует летопись, по возвращении из Корсуни князь Владимир «повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками… Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли ещё они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: «Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдёт пороги, тогда только оставьте его». Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья отмель, как зовется она и до сих пор. Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку — будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — будет мне врагом». Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре».
Это – «Повесть временных лет», написанная, понятно, христианскими монахами. Сладкая сказка о радостном крещении всех киевлян: «Пошли люди, ликуя…» Хотя реальность выдает с головой предыдущая фраза: «Если не придет кто завтра на реку… — будет мне врагом». Это даже не ультиматум, а прямая угроза. И попробуй не подчинись – Киев хорошо знал бешеную натуру Владимира, помнил жертвоприношения, сожжение христиан.
Оговорюсь: нам не дано знать, что происходило в его душе. Возможно, крестился он из меркантильных, политических соображений. Возможно, в момент крещения произошло в его душе чудо Преображения. Возможно, ощутил себя великим миссионером — спасал души варваров, обращал их в истинную веру, открывал им свет истинной веры. Но даже если он просто поворачивал страну и народ в русло другой, более развитой цивилизации, он ведь руководствовался высшими целями и самыми благими намерениями — вот в чем дело!
Так или иначе, Владимир провёл крещение Руси с варяжской неукротимостью и жестокостью. Как военный набег на вражеский город. В Киеве народ батогами загнали в Днепр и Перуна били палками. А в Новгороде, для пущего презрения к прежним идолам и кумирам, Перуна волокли «по калу». Летопись свидетельствует: «И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились ещё они в вере и плакали о них как о мёртвых».
На этом кончается одна история и начинается другая.
Был ли другой путь?
Как говорили и писали, крещение Руси стало безусловно прогрессивным явлением. Повернувшим нашу страну в русло христианской цивилизации.
А я здесь и сейчас — о том, о чем ещё не говорилось и не писалось.
Был ли другой путь? Безусловно был. Свидетельство тому – древние хроники. По Северному Причерноморью гуляли в те времена отряды славяно-тюркско-варяжской вольницы, проще говоря – разбойников. Их называли русами, русью. В житии святого Георгия, архиепископа Амастридского (примерно IX век) рассказывается: «Было нашествие варваров — руси, народа, как все знают, в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия. Зверские нравами, бесчеловечные делами, обнаруживая свою кровожадность уже одним своим видом, ни в чем другом… не находя такого удовольствия, как в смертоубийстве, они …достигли наконец и до отечества святого, посекая нещадно всякий пол и всякий возраст».
Захватив Амастру, причерноморский город в Византии, и ворвавшись в храм, разбойники бросились грабить гробницу святого Георгия, думая найти там сокровища, но неожиданно окаменели. И освободились только после молитвы за них одного из пленных христиан. После чего «они уже более не оскорбляли святыни».
Этот источник говорит, что в изначальные времена северные варвары сталкивались с христианской цивилизацией в Причерноморье. Во всех русских летописях упоминаются Корсунь и Тмуторакань (Херсонес и Тамань) не как далекие края, а соседские, привычные. Проникновение христианства и христианской цивилизации на Русь через Крым было спокойным и неостановимым. Оно захватывало как народ, так и высшие слои. Пример тому – княгиня Ольга.
Владимир же с истинно варяжской грубостью и жестокостью сломал начавшийся эволюционный путь. Что, на мой взгляд, отразилось на дальнейшей истории Руси.
Одно дело – самому князю обратиться в веру.
И совсем другое – насадить веру в подданной стране насильственным путем.
Обратиться в веру – значит смиренно просветиться духом.
Насадить веру – значит возвыситься над ней, сделать веру и церковь инструментом своей власти.
В этом – коренное отличие православной России от Европы.
Современные государства Европы формировались после установления там веры и церкви. Вначале были вера, церковь, папство, а потом возникли государство франков, Англия, Германия, Италия, Франция и т. д.
А у нас вначале было государство – великий князь Владимир, который крестил Киев, батогами загнав народ в Днепр. Одним словом, дал нам веру и церковь. И потому вера и церковь всегда были у нас на вторых и третьих ролях.
Конечно, митрополиты были неким противовесом княжескому абсолютизму, считались независимыми от великих князей, впоследствии царей, так как их утверждал или назначал патриарх Константинопольский. Но с каждым годом и веком это назначение и утверждение становились все более формальными. Да и этой малой доли независимости государство не терпело. Надо сказать, что наши митрополиты и сами хотели быть самостоятельными, хотели быть патриархами. Так совместными усилиями первых царей и митрополитов была порвана тонкая ниточка между Русью и Константинополем. И у нас образовалась своя автокефальная Русская православная церковь, свой патриарх. Разумеется, подчиненный царю.
Но даже и в таком виде церковь мешала светской власти. Очень уж велик был в народе авторитет патриарха. Учтем еще, что патриархи Филарет и Никон фактически правили Русью в самые сложные времена и официально назывались, как и царь, Великими Государями.
И потому Петр Первый, укрепившись во власти, упразднил патриаршество, создав Синод и сделав церковь практически одним из департаментов государственного аппарата.
У мусульман же никогда не было единого церковного центра. После падения Багдадского халифата, где халиф соединял в одном лице светскую и высшую церковную власть, имамы и муфтии стали заложниками ханов, эмиров и султанов.
Когда вера приходит сама, завоевывая умы и сердца — она приходит как благодать Божья, как высшая власть.
Когда крестят огнем, мечом и кнутом – высшая власть у того, кто держит в руках кнут и меч. Хан Узбек, шурин великого Владимирского князя Юрия Даниловича, рубил головы православным и языческим ордынцам, обращая Золотую Орду в ислам. Начав казни с родственников, таких же, как он, потомков Чингисхана.
Казалось бы, через века уже все забылось. Ан нет. Ни один король Англии или Франции не мог сказать, что это его славный предок дал истинную веру этим варварам. А у нас – мог, и говорил. И соответственно вел себя. Более того, смею полагать, что есть нечто выше нашего личного сознания — сознание общественное. Некая аура, витающая над той или иной страной, над тем или иным народом.
Церковь, насажденная государственной властью, стала прислужницей государства – идеологической подпоркой. Таким образом, православие и мусульманство в России изначально не имели и не могли иметь того значения, какое имела церковь в Западной Европе.
Вот в чем наше отличие от Европы. Именно поэтому мы стали такими, какие есть, и история наша сложилась так, как она сложилась.
Материалы по теме:
Нашли опечатку в тексте? Выделите её и нажмите ctrl+enter
6 августа 988 года принято считать днем Крещения Руси
09:37 Авг. 6, 2015 4170 0
В этот день принял христианство киевский князь Владимир, которого историки назвали Великим, церковь — Святым равноапостольным, а народ прозвал Владимиром Красное Солнышко.
Князь Владимир был внуком великой княгини Ольги, сыном князя Святослава и «вещей девы» Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. По преданию, в эти годы князь был язычником, любителем шумных пиров.
Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще на Руси было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам.
Как повествуют летописи о «выборе вер», к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие обратиться в их веру. Сначала пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета, потом иноземцы из Рима от папы проповедовали латинскую веру, а хазарские евреи — иудаизм. Последним, согласно летописям, прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии. Чтобы понять, чья вера лучше, князь Владимир отправил девять посланников.
Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали князю все, что видели, и хвалили православную веру греческую. Однако Владимир не сразу принял христианство.
В 988 году он захватил Корсунь (ныне территория города Севастополя) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия Второго и Константина Восьмого Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же, в Корсуни, Владимир с дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания.
Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир крестил своих сыновей от предыдущих жен в источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.
Крещение Руси в целом затянулось на несколько столетий — в 1024 году Ярослав Мудрый подавил восстание волхвов во Владимиро-Суздальской земле, Ростов был крещен только в конце 11-го века, а в Муроме сопротивление язычников новой вере продолжалось до 12-го века. Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Их просветителем в 12-ом веке был преподобный Кукша, Печерский инок, принявший у них мученическую смерть.
О других памятных датах читайте в журнале «Историк».
День в истории: 28 июля
День Крещения Руси, первый волейбольный матч и другие памятные события этого дня.
День Крещения Руси — государственная памятная дата Российской Федерации, установленная в 2010 году Федеральным законом «О внесении изменения в статью 11 ФЗ «О днях воинской славы и памятных датах России». Праздник установлен в честь одной из главных вех в истории Руси — провозглашения христианства в качестве государственной религии в 988 году. С предложением придать этому историческому событию государственный статус выступила Русская православная церковь. Датой для праздника было выбрано 28 июля — в этот день отмечается память равноапостольного князя Владимира, известного также как Владимир Красное Солнышко. Владимир был внуком великой княгини Ольги, которая приняла крещение в Константинополе и старалась привить своему потомку любовь и уважение к христианской вере. Существует легенда о том, как Владимир выбирал для своего народа подходящую религию. Согласно преданию, князь сделал выбор в пользу православия под впечатлением от рассказов своих посланников, которых он отправил в Константинополь и которые вернулись, пораженные великолепием церковной службы. Исторически Крещение Руси было обусловлено целым рядом причин. Во-первых, объединение земель требовало отказа от племенных богов и введения монотеистической религии по принципу «одно государство, один князь, один Бог». Во-вторых, весь европейский мир к тому времени принял христианство. И, в-третьих, приобщение к христианской культуре давало стране сильный стимул к развитию. Владимир способствовал распространению христианства на Руси, строил новые города и возводил в них церкви. Вслед за Киевом православие приняли и другие города. Однако Крещение Руси в действительности затянулось на несколько столетий — до тех пор, пока христианство окончательно не победило языческие верования.
28 июля 1851 года произошло полное солнечное затмение на западном побережье Канады. В тот день была сделана первая фотография полного солнечного затмения в истории человечества. Она была получена с использованием технологии дагеротипии в Кенигсбергской обсерватории. Ее автором стал Берковский — местный дагеротипист и наблюдатель в Королевской обсерватории.
Первый официальный волейбольный матч в Советском Союзе состоялся 28 июля 1923 года. В Москве на Мясницкой улице сразились команды творческих учебных заведений — Государственного техникума киноискусства и Высших художественно-технических мастерских. Уже в 1930-е годы волейбол стал одной из самых массовых игр в нашей стране.
28 июля родились русский художник, академик Петербургской АХ Александр Иванов, российская актриса театра и кино, телеведущая Юлия Меньшова, советская фехтовальщица на рапирах, 4-кратная олимпийская чемпионка, многократная чемпионка мира Елена Белова (Новикова), актёр, кинорежиссёр, народный артист СССР Владимир Басов, советская актриса Инна Макарова.
Ника ТВ
Все ли мы знаем о крещении Киевской Руси – факты и легенды
28 июля – 1032-я годовщина крещения Киевской Руси. Конечно, смена язычества на христианство не произошла моментально. Да и эта дата условна, поскольку историки до сих пор точно не знают, где и когда произошло крещение Киевской Руси
Так почему же эту памятную дату отмечают именно 28 июля? В этот день церковь чтит святого князя Владимира.
Но споры ведутся даже о годах крещения. Обычно считается, что крещение Киевской Руси состоялось в 988 году, но некоторые историки уверены, что это могло произойти и позже – в 990-м или 991-м.
- Идею христианства на территории Киевской Руси первой озвучила княгиня Ольга. Она приняла крещение в Константинополе в 955 году. Княгиня привезла греческих священников на Русь. Но новая религия тогда не прижилась.
- Кстати, Ольга, если верить одной из легенд, могла никогда не стать княгиней. Она и ее будущий муж Игорь познакомились, когда князь был на охоте. Он переправлялся через реку, а перевозчиком была Ольга, почему-то переодетая в мужчину. Но Игорь догадался, что к чему и, говорят, сделал юной Ольге предложение, которое ее страшно возмутило. Она ответила: «Пусть я молодая и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание». Вскоре пришло время князю искать невесту. Тут он и вспомнил своенравную, но очаровательную Ольгу.
- Святая княгиня Ольга считается покровительницей вдов и новообращенных христиан.
- Князь Владимир долго думал над тем, какую веру выбрать для своего государства. Выбирал между сильнейшими мировыми религиями. Новая вера была нужна ему для того, чтобы объединить подвластные ему языческие народы. Сначала Владимир поговорил с представителями каждой религии, а затем отправил в каждую страну бояр, которые посмотрели, как вера влияет на государство и людей.
- Возможно, на выбор Владимиром именно христианской религии повлияли годы взросления, которые он провел у своей бабушки, княгини Ольги.
- Владимиру нравилось не только христианство. В исламе, например, ему импонировала возможность иметь нескольких жен. Но князю не понравилось, что у мусульман есть пищевые запреты.
- Основывался выбор Владимира и на внешнеполитических факторах. Так, католицизм, ислам и иудаизм значили бы для Киевской Руси зависимость от других стран. А вот Византия, хотя и была сильным государством, власти над Киевской Русью не имела бы.
- По неподтвержденной информации, перед крещением Владимир ослеп. Но он восстановился после обряда крещения, и князь убедился в том, что сделал правильный выбор.
- Принятие христианства изменило князя Владимира. Из жестокого правителя он превратился в благотворителя и даже отменил смертную казнь, боясь греха. Но здесь не стоит забывать, что именно крещение Киевской Руси было насильственным.
- Есть версия, что Выдубичи – историческая местность в Киеве – получили свое название во время крещения Киевской Руси. Согласно летописи, именно там всплыл деревянный идол бога Перуна, которого сбросили в Днепр с языческого капища на Старокиевской горе. Название происходит от слова «выдыбал» – «выплывал».
- В 1888 году впервые в Украине официально отпраздновали Крещение Руси, когда был заложен Владимирский собор.
- В 2008 году указом президента Виктора Ющенко 28 июля официально стало государственным праздником в честь дня памяти равноапостольного князя Владимира.
- Россия использует недостоверные данные и связывает крещение с Москвой, хотя праздновать этот день там начали только в 2010 году. Из исторических источников и летописей известно, что когда в 988 году в Киеве совершалось крещение, то на территории современной Москвы еще были непроходимые болота. Лишь в 1325 году кафедра митрополита была перевезена в Москву.
Читайте также: «Спасибо вам!»: как в Северодонецке и Попасной 6 лет назад встречали ВСУ – исторические кадры
Читайте по теме
Равноапостольный князь Владимир. Часть 2: Крещение Руси / Православие.Ru
Начало
| Святой равноапостольный великий князь Владимир |
Византия пыталась обратить руссов в христианство с того момента, как стала подвергаться их нападениям. Но первые, как правило варяжские, княжества в Причерноморье не отличались долговечностью, и достижения миссионеров-христиан превращались в ничто вместе с крушением самих княжеств.
Княгиня Ольга, приняв крещение, пыталась учредить в Киеве епископство, но потерпела неудачу. Варяжская дружина признавала авторитет предводителя-единоверца и отказывалась перейти в подчинение князя-христианина. Для князя-воина Святослава мнение дружины было законом, и он решительно отклонил все предложения матери о крещении.
Князю Владимиру пришлось преодолеть большие трудности, прежде чем Русь приняла христианство. Во второй половине 80-х годов X века он стал делать первые, пока еще очень осторожные шаги, ведущие к крещению.
Владимир многим был обязан язычникам. Он щедро отблагодарил их, но чувствовал себя очень стеснительно под контролем языческой верхушки и волхвов. Они препятствовали его созидательной деятельности. Своими военными победами, строительными успехами внутри страны, мудрой дипломатией по отношению к соседним государствам Владимир укрепил роль и значение княжеской власти и более не терпел соперничества. Уже со второй половины 80-х годов язычники потеряли в Киеве свою ведущую роль.
Но Владимир не сразу пошел на введение христианства. Летописное «Сказание об испытании или выборе вер» описывает, что сначала он встретился с посланцами из других земель и расспросил их о монотеистических религиях – мусульманстве, иудаизме, римском и византийском христианстве. Это было не случайно: монотеистические религии выросли из одного корня, к тому же Русь имела тесные связи и с христианскими странами – Германией, Византией Римом, и с мусульманскими – Волжской Болгарией, Хорезмом, а также контакты с еврейскими общинами в Хазарии и на территории Руси.
Отказав по разным причинам первым трем посольствам, Владимир благосклонно выслушал пространную речь православного греческого философа, который, кратко опровергнув учения мусульман, латинян и иудеев, сжато изложил ветхозаветную историю, пророчества об отвержении Богом иудеев и пришествии Спасителя и, наконец, перешел к новозаветным событиям. Большое впечатление на князя произвел рассказ о грядущем Втором пришествии, при этом ему была показана и «запона» – некое полотно – с изображением Страшного суда.
Потом, посовещавшись с боярами и представителями городов, Владимир направил посольства в окрестные страны. Возвратившись, послы рассказали о религиозных обычаях и обрядах этих стран. Они побывали и в мусульманской мечети у болгар, и у католиков-немцев, но самое большое впечатление на них произвела патриаршая служба в Царьграде. Пораженные красотой византийского богослужения, послы заявили Владимиру и всей его дружине: «Не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом».
Затянувшийся «выбор вер» был обусловлен сопротивлением влиятельных сил в самом Киеве. Лично для себя Владимир уже принял решение. Он был достаточно знаком с христианством: мать, бабка, их приближенные, позднее его жены, из которых большинство были христианками, – все они так или иначе, исподволь или открыто, благотворно воздействовали на душу князя. Но вопрос о перемене религии не мог быть решен вопреки воле «мужей» из княжеской дружины. Помня о предательстве язычников-киевлян по отношению к Аскольду и брату Ярополку, о нежелании отца принять крещение, чтобы не рассориться с дружиной, Владимир прежде всего своему ближайшему окружению должен был показать политическую, практическую, да и просто утилитарную необходимость принять религию, завоевавшую уже весь цивилизованный мир, религию, которой, кстати, противостояли далеко не безобидные в смысле нравственности и небезупречные в смысле культуры и даже прогресса верования. Не случайно посланцы Владимира выступали с отчетом прилюдно. Был использован и авторитет княгини Ольги: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка Владимира Ольга, а была она мудрейшей из всех людей».
В конечном счете, Владимир, поддержанный соратниками, решил обратиться в Православие. Тем более, что Русь и Византию связывали не только военные противостояния, но, прежде всего, давние торговые, политические и даже религиозные контакты.
***
Крещение Руси объясняется целым рядом исторических причин. Во-первых, интересы развивавшегося государства требовали отказа от многобожия с его племенными богами и введения монотеистической религии по принципу: единое государство, один великий князь, один всемогущий Бог. Во-вторых, этого требовали международные условия. Весь европейский мир принял христианство, и Русь более не могла оставаться языческой окраиной. В-третьих, христианство с его новыми нравственными нормами требовало гуманного отношения к человеку вообще, к женщине, матери и детям, в частности; оно укрепляло семью – основную ячейку общества. В-четвертых, приобщение к христианству давало сильный толчок в развитии культуры, письменности, духовной жизни страны. А есть еще в-пятых, в-шестых, в-седьмых… и развитие общественных отношений, и совершенствование души, и посмертное воздаяние… Но главное, к этому решению – принятию христианства – привело наших предков неизреченное милосердие Божие, Его желание спасти всех и каждого, «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 3–4).
***
Сближению Руси и Византии сопутствовали драматические события. Византия потерпела ряд поражений в войне с Болгарией. Кроме того, империю сотрясали мятежи полководцев Варды Склира а затем и Варды Фоки, каждый из которых уже примеривал царскую корону. Наконец в 987 году Варда Фока провозгласил себя императором, и его власть признали провинции в Малой Азии. В то время Византия находилась во враждебных отношениях с Русью. Тем не менее, оказавшись в безвыходном положении, императоры – братья-соправители Василий II и Константин VIII – отправили в Киев послов с просьбой о помощи. Князь Владимир согласился послать войско в Византию, но в награду за военную помощь потребовал, чтобы императоры отдали ему в жены свою сестру царевну Анну, что было для византийцев неслыханной дерзостью. Принцессы крови, тем более порфирородные, никогда не выходили замуж за «варварских» государей, даже христиан. В свое время руки той же Анны домогался для своего сына император Священной Римской империи Оттон Великий, и ему было отказано. Но в данном случае под вопросом было само существование династии, и Константинополь вынужден был согласиться. Василий выдвинул непременным условием, чтобы князь Владимир принял христианство и крестил свою страну. После того, как вопрос о браке был улажен, русское войско в количестве 6000 воинов прибыло в Византию. Так в борьбе человеческих устремлений воля Божия определила вхождение Руси в благодатное лоно Вселенской Церкви.
Русское войско участвовало в битве у Абидоса 13 апреля 989 года, решившей судьбу династии. Узурпатор Варда Фока был убит, мятеж подавлен. Но войско, прибывшее из Киева, так и не вернулось домой. Служба в императорской армии сулила значительно большие выгоды, чем служба киевскому князю. Византийцы еще в договор с Олегом включили пункт о том, что киевский князь не вправе отзывать воинов из Византии, если они захотят остаться на службе у императора. Такая практика сохранялась до конца X века. Русский отряд, посланный Владимиром, оставался на службе в Византии еще больше десяти лет.
Но византийцы, обрадованные неожиданным избавлением от опасности, не торопились выполнять обещание. Император нарушил договор первым и не прислал на Русь сестру Анну, которую Владимир отправился ожидать у днепровских порогов.
Нарушение договора не было следствием только прихоти или произвола императора Василия II. У князя Владимира было несколько жен и десять сыновей от них, которые претендовали на киевский престол. Император не желал, чтобы его сестра пополнила гарем языческого князя. Он мог отпустить царевну в Киев только при одном непременном условии: все предыдущие браки князя Владимира должны быть расторгнуты, с тем, чтобы христианский брак был признан единственно законным. Однако славяно-варяжское семейное право оказалось несовместимым с христианским правом Византии. С канонической точки зрения сыновья Владимира, рожденные вне христианского брака, были незаконнорожденными и уж тем более не имели никаких прав на трон. Для Владимира такая точка зрения была неприемлема: старшие сыновья были опорой его власти. Переговоры о брачном контракте, по-видимому, зашли в тупик, после чего союз с империей был разорван.
Возмущенный греческим лукавством, князь Владимир в этот критический момент действовал решительно и быстро: большая русская рать двинулась в 988 году на центр византийских владений в Крыму – Корсунь (Херсонес). Осада прекрасно укрепленного города, хоть и не ожидавшего нападения со стороны союзного Киева, была очень трудной и продолжалась несколько месяцев. В конце концов Корсунь, благодаря предательству, пала. С крепостных стен в стан Владимира была пущена стрела с прикрепленной запиской, в которой говорилось, что для взятия города необходимо перекрыть водопровод, находившийся за крепостными стенами. Стрела была пущена от имени некоего священнослужителя Анастаса. Воины Владимира нашли трубопровод и перекрыли его. Вскоре изнемогающие от жажды осажденные сдались на милость победителя. Пал неприступный оплот византийского господства на Черном море, один из жизненно важных узлов экономических и торговых связей империи. Удар был настолько чувствителен, что эхо его отозвалось по всем византийским пределам.
Падение главного опорного пункта византийцев в Крыму сделало киевского князя хозяином полуострова. Хазария, сокрушенная еще Святославом, стояла на пороге гибели и не могла противостоять руссам, которые во время длительной осады Корсуни, нанесли ей очередное поражение, о чем свидетельствует «Память и похвала Владимиру» монаха Иакова. Взяв главный опорный пункт византийцев в Крыму, князь подчинил себе также бывшие владения «царя руссов» Олега в Таматархе и Керчи. Таким образом Владимир стал первым русским князем, который стал распоряжаться судьбами русского Тмутараканского княжества и посадил на престол в Тмутаракани одного из своих сыновей.
В завоеванной Корсуни Владимир и принял крещение. С одной стороны, этим он демонстрировал свою силу и независимость акта крещения от воли Византии. С другой стороны, принятием нового имени – Василий – он подчеркивал свои союзнические и даже патрональные отношения с понуждавшим его к крещению императором. Правда, при выборе имени учитывалось и его номинативное значение: Василий переводится с греческого как «царский». Вместе с князем крестилась и часть его дружины.
После этого Владимир направил братьям-императорам угрозу, что если Анна не прибудет в Корсунь, то он поведет свое войско на Константинополь.
Решающий довод снова был за князем. Его послы, воевода Олег и зять убитого корсунского стратига варяг Ждьберн, прибыли в Царьград за царевной. Восемь дней ушло на сборы Анны, которая отказывалась ехать на Русь, плакала и говорила: «Лучше мне умереть». Братья утешали и уговаривали ее, подчеркивая значительность предстоящего ей подвига: способствовать просвещению Русского государства светом Христовой истины и сделать руссов навечно друзьями Ромейской державы.
Вскоре принцесса, ее свита, священники с иконами и церковной утварью прибыли в Корсунь. Не теряя времени, будущий равноапостольный князь Владимир обвенчался с царевной Анной в кафедральном соборе того города, где, казалось, каждый камень помнил апостола Андрея Первозванного, прошедшего с евангельской проповедью через древнюю Тавриду на приднепровские горы. Церемония бракосочетания дала возможность широко оповестить мир о разрыве князя с язычеством. То, что не удалось Ольге в языческом Киеве, удалось Владимиру в христианской Корсуни. К титулам князя прибавился новый, еще более блестящий – цесарь. Надменным императорам пришлось уступить и в этом – поделиться с зятем царскими инсигниями. В некоторых греческих источниках Владимир с того времени именуется «могущественным василевсом». Впоследствии, в Киеве, он стал чеканить монеты по византийским образцам и изображался на них со знаками императорской власти: в царской одежде, на голове – императорская корона, в правой руке – скипетр с крестом.
Конечно, Византия не могла допустить того, чтобы руссы закрепились на Крымском полуострове, получив удобные гавани для нападений на империю. Сразу же после венчания Владимир согласился передать Корсунь Византии в качестве вена – выкупа – за невесту, и мир между империей и Русью был восстановлен.
Впрочем, воины Владимира получили богатую добычу. Они изъяли городскую казну, множество всякого скарба, поэтому в Киев русское войско явилось с несметными богатствами. Сам Владимир вывез из Корсуни две античные статуи и четырех медных коней, украшавших городской ипподром. В память о поражении язычника Владимира и рождении христианина Василия он поставил в Корсуни на насыпной горе церковь. Покидая город, он взял с собой помогшего ему при осаде иерея Анастаса и нескольких корсунских священнослужителей, а также иконы и церковную утварь, необходимые для устроения будущих киевских храмов. Взял он и мощи святителя Климента, папы Римского, обретенные в Тавриде за 120 лет до этого равноапостольными Кириллом и Мефодием, первоучителями словенскими.
Победоносный поход в Крым упрочил престиж киевского князя. Торжественное браковенчание, которое явилось для Владимира вторым христианским таинством, произвело глубокое впечатление на княжеское окружение. Согласие между дружиной и князем упрочилось. Сопротивление язычников было сломлено. Пока Владимир был молод, многие не скрывали пренебрежения к сыну рабыни-ключницы. Брак с греческой царевной смыл с Владимира клеймо «робичича» и вознес его на недосягаемую высоту над прочими державными властителями.
В обратный путь к Киеву новый цесарь с супругой и сопровождающими отправился через Крым, Тамань и Азовские земли, входившие в состав его обширных владений. Впереди царского поезда с частыми молебнами и несмолкающими священными песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли, чтобы обновить ее в купели крещения, а будущая Святая Русь открывалась навстречу Христу и Его Церкви.
***
По прибытии в Киев, Владимир первым делом окрестил своих сыновей и освободил от обязанностей супругов своих языческих жен. Рогнеде, например, он отправил предложение выбрать себе в мужья любого из своих знатных приближенных. Но она ответила: «Княгиней я была, княгиней и останусь, и ничьей рабой не буду. А если ты сподобился святого крещения, то и я могу быть невестой Христовой» – и приняла монашеский постриг.
Затем князь приказал разгромить устроенное им некогда в Киеве капище. Кумиры были изрублены в щепки и сожжены. Однако руссы еще не до конца избавились от страха перед старыми богами и опасались прогневить Перуна. Его изваяние не было уничтожено. Идола привязали к конскому хвосту и потащили к Днепру. Процессию сопровождали 12 воинов, которые били кумира палками, чтобы изгнать из него бесов. Перуна проволокли до порогов, где и бросили во владениях печенегов. Таким образом главный языческий бог был отправлен в изгнание.
В Новгороде, куда были посланы Добрыня и епископ Иоаким Корсунянин, все повторилось. Изваяние Перуна было посечено и сброшено в Волхов.
После ниспровержения кумиров Владимир велел собрать всех жителей Киева на берег Днепра. Наступило незабываемое и единственное в своем роде утро крещения киевлян. Накануне князь Владимир велел объявить по городу: «Если кто не придет завтра на реку – богатый или бедный, нищий или раб – будет мне враг». Священное желание князя было исполнено беспрекословно: «в одно время вся земля наша восславила Христа со Отцом и Святым Духом». Там, при впадении речки Почайны в Днепр, над зашедшими в воду людьми – мужчинами, женщинами, детьми – греческие («царицины») и корсунские священники совершили обряд крещения.
Трудно переоценить глубину духовного переворота, совершившегося в русском народе, во всей его жизни, во всем мировоззрении. В чистых днепровских водах, как в «бане пакибытия», осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, совершилось духовное рождение народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству. «Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря Православия явилась, и солнце евангельское землю нашу осияло», – записывает летописец.
В память священного события, обновления Руси водою и Духом, установился в Русской Церкви обычай ежегодного крестного хода «на воду» 1 августа, соединившийся впоследствии с празднеством Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, общим с Греческой Церковью, и русским церковным празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице (установленным святым Андреем Боголюбским в 1164 году). В этом соединении праздников нашло точное выражение русское богословское сознание, для которого неразрывны понятия «крещение» и «крест».
Всюду по Святой Руси, от древних городов до дальних погостов, повелел святой Владимир ниспровергнуть языческие требища, иссечь истуканов, а на их месте рубить по холмам церкви, освящать престолы для бескровной жертвы. Храмы Божии вырастали по лицу земли, на возвышенных местах, у излучин рек, на старинном пути «из варяг в греки», словно путеводные знаки, светочи народной святости. Прославляя храмоздательные труды равноапостольного Владимира, автор «Слова о законе и благодати», святитель Иларион, митрополит Киевский, восклицал: «Капища разрушаются, и церкви поставляются, идолы сокрушаются и иконы святых являются, бесы убегают, крест грады освящает». С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, князь Владимир построил храм в честь своего небесного покровителя – святого Василия Великого на холме, где ранее находился жертвенник Перуна, и заложил каменный храм Пресвятой Богородицы (Десятинный) на месте мученической кончины варягов Феодора и Иоанна.
Вскоре в Киев прибыл посвященный святым патриархом Николаем II Хризовергом на Русскую кафедру митрополит Михаил со свитой, клиром, многими мощами и другими святынями.
Царица Анна позаботилась о том, чтобы выписать знающих архитекторов и мастеров из Константинополя для постройки первого в русской истории каменного здания – собора Пресвятой Богородицы. Великолепный храм, призванный стать местом служения – кафедрой – митрополита Киевского и всея Руси, первопрестольным храмом Русской Церкви, строился пять лет. Он был богато украшен фресками, крестами, иконами и священными сосудами, привезенными из Корсуни. День освящения храма Пресвятой Богородицы – 12 мая (в некоторых рукописях 11 мая) был внесен в русские месяцесловы для ежегодного празднования. Событие это было соотнесено с существовавшим уже 11 мая праздником и связывало новый храм двойной преемственностью: под этим числом отмечено в святцах церковное «обновление Царьграда» – посвящение в 330 году равноапостольным императором Константином новой столицы Римской империи, Константинополя, Пресвятой Богородице; в тот же день при равноапостольной княгине Ольге в 960 году освящен в Киеве храм Софии Премудрости Божией. Таким образом равноапостольный князь Владимир, освящая кафедральный Богородичный собор, подобно Константину Великому посвящал стольный град земли Русской – Киев – Владычице Небесной.
Тогда же Владимиром была пожалована Церкви десятина от всех княжеских доходов, почему и храм, ставший центром общерусского сбора церковной десятины, нарекли Десятинным.
С Десятинной церковью и назначенным ее настоятелем Анастасом некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках Феодоре и Иоанне в их первоначальном виде, а также «Слово о том, как крестился Владимир, взяв Корсунь». Там же возникла позднее и ранняя, греческая, редакция жития страстотерпцев Бориса и Глеба.
Для утверждения веры в новопросвещенном народе нужны были ученые люди и школы для их подготовки. Поэтому князь Владимир вместе с митрополитом Михаилом посылали собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Такое же училище устроил святитель Иоаким Корсунянин в Новгороде. Были подобные школы и в других городах. Все они способствовали развитию на Руси грамотности, книжного дела, культуры, расширению связей с Византией. При церковных и монастырских школах и библиотеках трудились греческие болгарские и первые русские художники-иконописцы, летописцы, переписчики и переводчики церковных сочинений.
Со временем Церковь стала высшим авторитетом по делам семейным и разбирала все семейные конфликты, призывая людей к человеколюбию, терпимости, уважению к родителям и детям, к личности женщины-матери. Она содействовала укреплению семьи. Влияла Церковь и на усиление единства Руси. Она выступала против междоусобиц. Церковные деятели не раз выполняли роль миротворцев в княжеских распрях.
Киевскую митрополичью кафедру при святом Владимире занимали последовательно святой Михаил († 15 июня 991), Феофилакт, переведенный в Киев с кафедры Севастии Армянской (991–997), Леонтий (997–1008), Иоанн I (1008–1037). Их трудами были открыты первые епархии Русской Церкви: Новгородская (первым ее предстоятелем был святитель Иоаким Корсунянин († 1030), составитель Иоакимовской летописи, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская и Ростовская. «Так по всем городам и селам воздвигались церкви и монастыри, и умножались священники, и вера православная цвела и сияла, как солнце».
Царевна Анна и ее окружение играли важную роль в церковном устройстве на Руси. Греческое духовенство, прибывшее с Анной из Константинополя и привезенное из Корсуни, столкнулось с трудной задачей. Им предстояло вести проповедь в этнически неоднородной, многоязычной стране. Миссионеры достигли цели, следуя несложным принципам. Они исходили из того, что религия должна быть единой для всей страны и всего народа и поэтому вели проповедь на славянском языке. Византия имела огромный опыт просветительской деятельности в Болгарии и других славянских странах. Болгары, в свою очередь, сыграли выдающуюся роль в приобщении Руси к духовным ценностям христианства. Русская письменность и книжность возникли на почве греко-болгарской христианской культуры.
Константинополь порой посылал на далекие глухие окраины не самых лучших и не самых образованных иерархов. В случае с Анной все было иначе. С ней были отправлены знающие и опытные люди, которым предстояло управлять Русью вместе с наследниками византийской царевны. Исследователи полагают, что русская митрополия была организована между 996 и 998 годом. Основанием для такой датировки послужил тот факт, что каменная Десятинная церковь была построена и освящена лишь в 996 году, а кроме того, в константинопольском перечне митрополий XI века Русская митрополия названа на одном из последних мест.
Итоги деятельности греческих миссионеров были впечатляющими. Со слов очевидцев, немецкий хронист Титмар Мерзенбургский в 1018 году описывал Киев как огромный город, имеющий несчетное количество жителей, восемь рынков и более 400 церквей. Значительно преувеличивая число киевских храмов, автор хроники верно передал общее впечатление всех, кто побывал в городе. В начале XI века Киев действительно имел вид крупного христианского центра с множеством деревянных домов и церквей.
***
Обращение в христианство в сильной степени повлияло и на самого князя Владимира. Ушли в прошлое его безнравственная жизнь и жестокость. Он стал более терпимым к людям, щедрым и милостивым к беднякам. Совсем отказался, было, от применения смертной казни даже к матерым разбойникам. Дошло до того, церковные иерархи вынуждены были напомнить ему о княжеских обязанностях судить и карать преступников.
Действенным оружием для защиты от степных язычников после крещения Руси часто становилась мирная христианская проповедь. В Никоновской летописи под 990 годом записано: «Того же лета пришли из болгар к Владимиру в Киев четыре князя и просветились Божественным крещением». В следующем году «пришел печенегский князь Кучуг, и принял греческую веру, и крестился во имя Отца и Сына и Святого Духа, и служил Владимиру чистым сердцем». Под влиянием святого князя Владимира крестились и некоторые видные иноземцы, например живший несколько лет в Киеве будущий норвежский конунг (король) Олаф Трюггвасон († 1000), а также знаменитый Торвальд Путешественник – основатель монастыря святого Иоанна Предтечи на Днепре под Полоцком, и другие. В далекой Исландии поэты-скальды назвали Бога «хранителем греков и русских».
Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира. По воскресеньям и большим церковным праздникам после литургии выставлялись для киевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, славословили хоры, «калики перехожие» пели былины и духовные стихи. Например, 12 мая 996 года по случаю освящения Десятинной церкви князь устроил большой пир, «щедро раздавая милостыню убогим, и нищим, и странникам, и по церквам, и по монастырям». Пиры устраивались также в честь побед киевских богатырей, полководцев Владимировых дружин – Добрыни, Александра Поповича, Рогдая Удалого. Если люди по болезни не могли придти к князю за стол, он приказывал возить пищу – хлеб, мясо, рыбу, овощи, мед, квас – по городу и предлагать ее всем нуждающимся, «чтобы все приходили и ели, прославляя Бога». Такой же порядок он ввел и в других городах и землях Руси. Это было неслыханно в тогдашнем мире и принесло Владимиру любовь и славу народа. По существу при нем на Руси было положено начало системы благотворительности, которую инициировал и поддерживал сам великий князь.
***
После заключения соглашения между Василием II и Владимиром отношения между двумя державами вступили в новую фазу. Ни с каким другим независимым государством Европы Византия не была тогда столь тесно связана, как с Русью. Обе правящие династии были скреплены тесными родственными узами.
В Византии сложилось два центра, к которым тяготели все русские люди, по той или иной причине оказавшиеся в империи. Одним из них стал русский монастырь на Афоне – Ксилургу («Древодел»), основанный, по-видимому, на рубеже X–XI веков в силу особой договоренности между правителями обеих стран. Первое упоминание о нем относится к 1016 году. Русские паломники стали частыми гостями на Афоне, а также в Константинополе и в далеком Иерусалиме.
Гораздо большую роль играл русский центр в столице империи. Здесь создалось своеобразное землячество, объединявшее не только купцов и дипломатов, но и военных, служивших в византийском войске, паломников, путешественников, духовных лиц. Русская колония в столице империи была, по всей вероятности, многочисленна и составляла, с точки зрения византийских государственных деятелей, определенную политическую и военную силу. С русскими в Константинополе находились в тесном общении норманские купцы и воины. Норманские наемники входили, по-видимому, и в состав русского корпуса.
На Руси, прежде всего в Киеве, в свою очередь появилось греческое население: штат греческого митрополита, возглавившего Русскую Православную Церковь, византийские архитекторы, живописцы, мозаичисты, стеклоделы, певчие. Многие епископские кафедры древнерусского государства были заняты греками.
Отношения между Византией и Русью не претерпели существенных изменений и после смерти Владимира. До войны 1043 года мирные дипломатические и торговые сношения Византии с Русью развивались непрерывно. Более того, можно предполагать, что в это время постепенно возрастала не только военная, но и политическая роль русских в Византии.
***
Эпоха святого Владимира была ключевым периодом для государственного становления православной Руси. Объединение славянских земель и оформление государственных границ державы Рюриковичей происходили в напряженной духовной и политической борьбе с соседними племенами и государствами. Крещение Руси, принятое от православной Византии, было важнейшим шагом в ее государственном самоопределении.
Главным врагом князя Владимира стал Болеслав Храбрый, получивший королевскую корону из рук папского легата. В его планы входило широкое объединение западнославянских и восточнославянских племен под эгидой католической Польши. Это противостояние, начавшееся в то время, когда Владимир был еще язычником, с новой силой возобновилось в последние годы его жизни. В 1013 году в Киеве был раскрыт заговор против Владимира: Святополк Окаянный, женившийся на дочери Болеслава, рвался к власти. Вдохновителем заговора был духовник Болеславны, католический епископ Колобжегский Рейнберн. Заговор Святополка и Рейнберна был прямым покушением па историческое существование Русского государства и Русской Церкви. Святой Владимир принял решительные меры. Все трое были арестованы, и Рейнберн вскоре скончался в заточении. Сам Владимир не мстил гонящим и ненавидящим его. Так, например, принесший притворное покаяние Святополк был выпущен из темницы.
Новая беда назревала на Севере, в Новгороде. Ярослав, еще не столь мудрый, каким он вошел позже в русскую историю, ставший в 1010 году держателем новгородских земель, задумал отложиться от своего отца, завел отдельное войско, перестал платить в Киев обычную дань и десятину. Единству Русской земли, за которое всю жизнь боролся святой Владимир, угрожала опасность. В гневе и скорби князь повелел «мосты мостить, гати гатить» – готовиться к походу на Новгород. Но силы его были на исходе. В приготовлениях к своему последнему, к счастью, несостоявшемуся походу креститель Руси тяжело заболел и предал дух Господу в селе Спас-Берестове 15 июля 1015 года. Он правил Русским государством 37 лет (978–1015), из них 28 лет прожил в святом крещении.
***
Немногие имена на скрижалях истории могут сравниться по значению с именем святого равноапостольного Владимира († 1015; память 15/28 июля), крестителя Руси, на века вперед предопределившего духовные судьбы Русской Церкви и русского православного народа. Имя и дело святого равноапостольного Владимира, которого народ назвал Красным Солнышком, связано со всей последующей историей Руси и Русской Церкви. «Им мы обожились и Христа – Истинную Жизнь – познали», – засвидетельствовал святитель Иларион. Подвиг его продолжили его сыновья, внуки и правнуки, владевшие Русской землей в течение почти шести столетий: от Ярослава Мудрого, сделавшего первый шаг к независимому существованию Русской Церкви, до последнего Рюриковича – царя Феодора Иоанновича, при котором в 1589 году Русская Православная Церковь стала пятым самостоятельным патриархатом в диптихе Православных Автокефальных Церквей.
Празднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года, помощью и заступлением святого Владимира, им была одержана знаменитая Невская победа над шведскими захватчиками.
Но церковное почитание святого князя Владимира началось на Руси значительно раньше. Святитель Иларион, митрополит Киевский († 1053), в «Слове о законе и благодати», сказанном в день памяти святого Владимира, называет его «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина Великого, и сравнивает его апостольское благовестие Русской земле с благовестием святых апостолов.
Причины Крещения Руси
Более тысячи лет тому назад в истории нашей страны случилось важное событие, определившее дальнейшее развитие страны – Киевская Русь приняла Крещение. У современного человека возникает множество вопросов на эту тему, но первый всегда будет звучать одинаково – зачем Князь Владимир это сделал?
Что такое «Крещение Руси»?
Замечание 1
Под этим термином следует понимать введение киевским князем Владимиром Святославичем (будущий Святой Равноапостольный князь Владимир I Святой) на территории Древнерусского государства в качестве государственной религии христианства византийского обряда или Православия. Официальная историография считает датой Крещения – 988 год, хотя отдельные источники указывают и на 990 и 991 год.
Мнения ученых о причинах Крещения Киевской Руси
Русские историки называет несколько причин, которые сподвигли Владимира принять новую религию в качестве государственной.
По мнению русского историка Н.М. Карамзина, основной причиной, по которой Владимир принял христианство, было стремление князя к просвещению населения. Для государственных нужд нужны были люди, умевшие читать, писать и считать, этими знаниями обладали люди церковного звания.
Другого мнения придерживается С. Ф. Платонов. Он считал, что главной причиной, по которой князь принял христианство была – экономика. Для дальнейшего государственного развития было необходимо введение общих экономических механизмов способных обеспечить развитие всех регионов страны. Для человеческого общества, эпохи средних веков, христианская религия и торговля являлись важными элементами жизни. Оставаясь языческим государством Древняя Русь могла остаться в политической и экономической изоляции, христианские народы не хотели вести дел с язычниками.
Причины Крещения
Готовые работы на аналогичную тему
Современные ученые придерживаются комплексного взгляда на причины Крещения Древнерусского государства. Считается что принятия единой государственной религии обусловлено следующими причинами.
Внешнеполитическая причина.
Киевская Русь второй половины X века огромное государство на востоке Европы, но вот политический весь державы невелик. И вся причина в религии. Русь – языческая держава, а европейские страны приняли христианство в качестве государственной религии. Получается, что языческая Русь – государство второго сорта, общение с которым возможно только по очень ограниченным вопросам, а ее государь не равен европейским королям и князьям.
Владимира не устраивало такое положение, ему хотелось равного почета и уважения. Устранить эту проблему можно было приняв христианство. Приняв единую религию Владимир получил бы возможность породниться с каким-либо могущественным императорским домом Европы.
Внутриполитическая причина.
Положение князя Владимира в качестве государи Руси было очень шатким.
Во-первых – это происхождение. По некоторым сведениям, его матерью была рабыня и соответственно он, по нормам того времени, то же был рабом и рассчитывать на княжеский стол не мог в принципе.
Во-вторых – процесс восшествия на престол. Владимир, младший из сыновей Святослава, воссел на престол после смерти Ярополка. Считают, что князь Владимир был причастен к убийству брата. В глазах европейской и местной элиты он был незаконнорожденным, не имеющим права наследования и узурпатором трона. Для придания политического веса своей фигуре князю надо было совершить что-то способное изменить мнение общества о нем. Этим чем-то и было принятие христианства по Православному обряду, которое утверждало безоговорочное подчинение власти императора.
Управленческая причина.
К моменту принятия Православного христианства, как единой государственной религии, Древнерусское государство существовало чуть более 100 лет. По историческим меркам это очень небольшой возраст. Население страны представляло собой сочетание совершенно разных по происхождению групп и народностей – различные славянские племена, финно-угорские племена. Представители балтийский и скандинавских народов на севере, тюрки на юге, чудь и литва на западе. Управлять таким конгломератом народов очень и очень тяжело. Была необходима общая идея способная выступать в роли инструмента управления. На примере Византии Владимир видел, что религия смогла бы выполнить функцию инструмента государственного управления разрозненным населением и на территории его княжества.
Почему Православие?
Почему Владимир выбрал именно христианство по греческому или византийскому обряду?
Существует красивая легенда о послах различных религий, которые пытались склонить князя к принятию свой веры. Согласно легенде последней каплей, сподвигшей Владимира, принять Православие были восторженные отклики его послов на церковную службу в Константинополе, в храме Святой Софии. Но это легенда.
Что говорит История по этому вопросу?
Исторические факты подтверждают, что князь действительно присматривался к различным видам религий и контактировал с представителями конфессий. Выбор в пользу православного христианства от Византии был обусловлен следующими причинами:
- Византия – самое могущественное государство того времени, диктовавшая свое мнение всему миру. Приняв религию и женившись на принцессе Анне Багрянородной, Владимир повышал престиж России в глазах европейских монархов;
- влияние византийских священников на русское общество было огромным и существовало уже много лет. Бабка Владимира, Святая Ольга приняла крещение от византийского императора, в стране уже существовала христианская община и принятие христианства в качестве государственной религии было делом времени;
- Византийская империя сама была заинтересована в том, чтобы Русь приняла Православие и именно от нее. Таким образом Империя устраняла военную угрозу с севера и включала огромное государство и огромное количество населения в орбиту своего влияния.
Существует мнение, что Владимир и не рассматривал других видов религий, кроме Православия, поскольку влияние Византии и ее культуры было огромно.
Крещение Руси — дата, причины, значение
Рубрика: Православные святыеУзнайте все самое интересное и полезное о Крещении Руси, прочитав статью или посмотрев видео в конце текстаКрещение Руси: предпосылкиОдно из самых значимых событий в истории Руси – это принятие христианства князем Владимиром в 988 году и последующее крещение его подданных. Это решение со стороны князя не было сиюминутным или навязанным, но взвешенным и обдуманным стратегическим шагом.
Князь Владимир понимал, что для сплочения разрозненных племен и для укрепления власти требовалось прийти к общей религии. Хотя все народности и являлись языческими, но это не обладали религией в полном смысле. Это был набор верований, обрядов, почитания божеств, заметно отличающихся у различных племен. Развитые страны того времени были монотеистическими и относились к Руси как к варварам. Для укрепления международного авторитета требовалось принять религию, в которой почитался бы один Бог.
Памятник князю Владимиру — крестителю РусиРазвитие христианства на Руси до 988 годаВозникает вопрос: кто первый на Руси принял христианство? Еще в 955 году, за 30 лет до князя Владимира, христианство принимает его бабка – княгиня Ольга. Крестилась она в Константинополе в храме святой Софии. Княгиня Ольга, впоследствии канонизированная Церковью как равноапостольная, была одним из выдающихся государственных деятелей того времени. Сложно переоценить ее вклад в развитие христианства на Руси. Когда князь Владимир советовался со своей дружиной принимать ли ему крещение или нет, дружина ответила, что если бы христианство было бы плохой религией, ее бы не приняла твоя бабка Ольга.
Выбор князем Владимиром новой государственной религииКак гласит легенда, история крещения Руси началась с принятия в Киеве представителей главных мировых религий. Прибыли мусульмане из Волжской Булгарии, иудеи, христиане Латинского обряда (католики) и христиане Восточного обряда (православные). Эти религии исповедовали соседи Руси, поэтому это был выбор стратегического союзника. Политический шаг, который менял историю государства на столетия вперед. Иудеям из Хазарии Владимир ответил примерно следующее: «как же вы других учите, если Вы отвергнуты Богом и рассеяны по чужим землям или и нам того же хотите?».
Ответ представителям ислама, запрещающего употребление алкоголя, гласил: на Руси есть веселие – пить, не можем без того жить. Западные христиане обряда натолкнулись на ответ: «Уходите, ибо и отцы наши не приняли этого». Скорее всего, имелось ввиду, что во времена Ольги часть русской знати приняла именно православие. Князь Владимир отправляет свои посольства в эти страны, чтобы “испытать их службу”. После возвращения из Византии послы рассказывали, что были поражены красотой и величием храмов. Во время богослужений они не могли понять, где они находятся: на земле или на небе. Послы присутствовали на Литургии в храме Софии в Константинополе.
Принятие крещения князем ВладимиромВизантия была самым могущественным соседом Руси. Князь Владимир, как мудрый тактик, захотел сделать византийского императора своим союзником. Для этого было решено жениться на сестре императора, принцессе Анне. В качестве принуждения к браку Владимир осадил Корсунь (Херсонес), город в итоге был взят. Византийскому императору пришлось принять условия Владимира и выдать за него принцессу Анну. Но с условием: Владимир должен принять христианство, за язычника она выйти замуж не может. Так оформилось окончательное решение о крещении Руси князем Владимиром.
Князь крестился в Херсонесе 26 апреля 988 года, в великую субботу. Сейчас на месте крещения располагается собор святого Владимира. Перед совершением таинства произошло чудо: князь Владимир сильно заболел перед крещением и практически ослеп. Но после троекратного омовения в купели прозрел не только физически, но и духовно. До принятия христианства князь Владимир был темпераментным язычником, приносивший жертвы богам. Жестоким воином, который всегда брал то, что пожелает, любил пиры и имел много наложниц. Его сложно было назвать добродетельным человеком в христианском понимании этого слова.
После крещения в личности князя Владимира произошел серьезный перелом. Он распускает своих многочисленных наложниц. Устраивает пиры для бедных, приказывает еженедельно развозить обозы с едой тем, кто сам не мог прийти на пир, подает щедрую милостыню. Владимир до конца жизни строго выполняет христианские заповеди, отказываясь казнить людей, боясь нарушить заповедь: “Не убий”. Начинает строить в Киеве церкви, выделяя на эти цели десятину из своих доходов. Благодаря своей деятельности Владимир остался в народной памяти под прозвищем “Красное солнышко”.
Вслед за князем Владимиром христианство принимает его дружина, а затем и жители Киева, Новгорода и других славянских земель. Лишь племена вятичей не приняли христианство, в их землях сильно укоренилось язычество. Почти 300 лет потребовалось для искоренения язычества в этих местах.
Историческое значение Крещения РусиРусь приняла христианство, тем самым определив вектор своего развития на столетия вперед. В политическом плане это решение помогло укрепить авторитет Руси среди европейскими странами, способствовало развитию связей с Византией и южнославянскими землями.
Христианство дало толчок к развитию образования на Руси, при монастырях открывались школы, иконописные мастерские, развивались ремесла. Развивалась архитектура, строились величественные храмы.
Крещение Руси способствовало укреплению государственной власти над разрозненными племенами. Именно принятие общей религии способствовало формированию единого народа. Запрещалось многоженство и позади оставались варварские обычаи и обряды.
Крещение Руси: самые распространенные мифыОт приверженцев неоязыческой идеологии в наше время можно услышать, что христианство навязывалось славянам силой и большую часть населения при этом убили. Это утверждение не имеет никаких объективных доказательств. При массовом убийстве людей во время археологических раскопок были бы найдены их останки, но этого не произошло. Да и сложно представить, как малочисленная дружина князя Владимира расправляется с многотысячным населением страны. Из всех земель лишь Новгород отказался креститься добровольно, но и там не было засвидетельствовано массовых убийств, а лишь единичные случаи.
Еще одним мифом считается утверждение, что после крещения погибла “высокая славянская культура”. Но если обратиться к археологии, то подтверждения этим словам найти сложно. Не найдено никаких подтверждений существования у славян собственной письменности. Только с принятием христианства появилась “кириллическая письменность”.
Так многие мифы и предположения о пагубном влиянии крещения Руси разбиваются о стену из исторических фактов и летописей, где находит подтверждение обратное.
День принятия христианства на Руси празднуется 28 июля, когда состоялось крещение населения Киева.
ГЛАВНАЯ — Программа и презентации — Конференция Участники — Около Встреча Фронтиерс «Они очень хотят принять крещение»: православный, потерпевший неудачу. Миссия к индейцам Ахтна, 1850-1930-е гг.Андрей А. Знаменский,Алабамский государственный университет Диалоги коренных жителей с христианством на Аляске и в Сибири были и остаются многогранными.Они варьировались от сопротивление, как у чукчей, так и выборочное заимствование, как, например, у тлинкитов к принятию христианства, когда туземцы превратили религию «белого человека» в коренную церковь, как это сделали алеуты и сугпиаки. Цель моей статьи заключается в том, чтобы подчеркнуть, что независимо от того, какой ответ коренное население придумали, ее характер определялся, прежде всего, внутренними развития в данном обществе коренных народов, а не колониальная гегемония или усилиями отдельных миссионеров. История, которая следует ниже, касается индейцев Ахтна. неудавшиеся попытки принести православие в свою страну. Доступный записи девятнадцатого века, описывающие деятельность русских миссионеры среди Ахтна и других атабаскоязычных группы предполагают, что с самого начала в этой области Православие не подвергалось остракизму со стороны коренного населения.Редкие охотничьи популяции, которые были пришельцами в основном Юпик и Алутиг, атабаскцы потеряли клановая структура и отсутствие чрезмерного социального контроля над отдельными поведение. Я предполагаю, что эти факторы сделали их восприимчивыми к новым идеям в первую очередь. Отношение многих Ахтна и атабасков в целом к православию и католицизму, особенно в конце девятнадцатого века, могло быть описывается как «самокристианизация».»Историк Юрген Остерхаммель ввел это выражение, чтобы подчеркнуть инициативу коренные народы, чтобы приспособить христианскую религию к их собственная идеология. Отношение Ахтна к Православию дает нам пример такой «самокристианизации», и показать, что в коренных borderlands первоначальное стремление часто начинать диалог пришли не только из священнослужителей, но и из коренного населения самих себя.Итак, здесь мы, по сути, имеем общество, которое стремилось контакты с миссиями. Я хочу еще раз подчеркнуть это просто потому что, по крайней мере, здесь, в Соединенных Штатах, в популярных и полунаучных литература, которая любит преследовать коренных американцев, христианство часто рассматривается как колониальное навязывание, которое якобы лишили коренные народы их традиционной культуры. Конечно, всегда нужно помнить, что есть обратная тенденция это имеет тенденцию подчеркивать только положительные достижения миссионеров.Последняя наука проявляется, например, в современных Россия, где рост государственного православия и националистических настроения побуждают некоторых ученых романтизировать Сибирь и Миссионеры Аляски и относитесь к ним как к культурным героям.Прежде чем я перейду к самой истории, позвольте мне сообщить вам несколько фактов. об индейцах Ахтна Эта группа, говорящая на атабаскском языке, проживает в районе Медной реки.Из-за слухов о большом количестве меди месторождений в своей стране, в Русской Америке Ахтна были с надписью «Медновцы» («Медные люди»). Их общее количество никогда не превышал 600-700 человек, по крайней мере, во второй половине девятнадцатый век. Хочу подчеркнуть, что в Русской Америке «Медновцы» были официально считались туземцами, полностью независимыми от Российско-американская компания (РАК), и последняя оказалась не в состоянии для обеспечения соблюдения каких-либо правил в отношении них.Уроженцы Медной реки не подвергались интенсивным контактам с евроамериканцами до тех пор, пока конец 1880-х гг. География страны Ахтна, включая трудности путешествия по Медной реке частично могут объяснить их слабые контакты с русскими, а затем и с американцами. До 1880-х годов все их отношения с внешним миром в основном были ограничены торговлей. Вдобавок к этому, до 1890-х гг. У Ахтны было мало прямых доступ к торговым постам.Им пришлось либо воспользоваться услугами торговцев-посредников Dena’ina (соседей Ahtna) или спуститься с гор на залив Кука или в дельту Медная река для обмена меха на русские, а позже и на американские товар. Если быть точным, до 1867 года русские действительно выбирали случайные попытки проникнуть в страну «медновцев». Между 1820-ми гг. а в 1850 г. существовала даже крохотная торговая поста Медновская. одиночка, которая работала на нерегулярной основе и стала единственное свидетельство присутствия России в стране Ахтна.Из-за суверенного статуса Ахтны, руководство РАК стремилось культивировать их партнерство через регулярные подарки, которые были предоставлены к старостам Ахтна каждый раз, когда торговая сделка была успешно завершена. завершенный. Из-за нерегулярной работы Медно-одиночки многие Ахтне было легче торговать, поднявшись к дельте реки. Медная река или, чаще, в районы Кник и Тойонек.Последние два поселения были заселены индейцами дена’ина, которые также были группой, говорящей на атабаскском языке, и которые стали полностью Православный к 1880-м годам. Ахтна всегда поддерживала близкие отношения с «Кенайтце» (русское название Дена’ина). В течение их торговые поездки в Кник Ахтна зависели от гостеприимства Дена’ина, в чьих домах они останавливались и чью еду они общий.Для некоторых россиян, не знающих досконально этническая мозаика местности, такие контакты выглядели как кровь ссылка. Например, инженер Дорошин подчеркнул, что Медный завод. Речные аборигены поддерживали на регулярной основе связи с » Кенайце, их соплеменникам «. Спуск в Кник или Тёнек, дельту Медной реки а иногда даже редут Святого Николая, Ахтна взаимодействовала православных смешанных кровей и Денаина, многие из которых стали Православные еще в 1840-е гг.Можно предположить, что «Kenaitze» часто выступали в качестве неформальных носителей народного православия в Ахтне. Официальная миссионерская работа среди Ахтна началась в конце 1840-х гг. когда игумен Николай, первый миссионер в этой местности, крестил в Книке и Кенай в гостях у Ахтны. Преемники Николая тоже были заинтересованы в распространении своей деятельности на «медновцев», но никогда не имел возможности посетить их в своей стране до 1930-х годов, несмотря на желание Ахтны наладить диалог с Православием.Хотя первый зарегистрированный случай контакта Ахтны с Христианство пришло в 1797 году, когда русский офицер Дмитрий Тарханов пытался проповедовать им Православие, доступные источники предполагают, что миссионерская работа среди индейцев меди не до 1849 г. Реестр прихожан Кенайского района. подготовил для этого года игумен Николай впервые упомянул четырнадцать православных Ахтна.Через два года их количество увеличился до 46 человек. Записи Николая также показывают, что Ахтна посетители приглашали его прийти в свои «места обитания». Тем не менее, имея в виду на препятствия такого путешествия миссионер ответил им: «Я я не птица и у меня нет крыльев ». Как-то Николай был готов для путешествия, но каноэ с гребцами Ахтны, которых ждали чтобы забрать его, он разбился о камни быстрым течением.Вначале он неоднократно откладывал свою поездку в страну Ахтна до тех пор, пока «решимость» принять истинную веру и спасение воспламениться большим огонь желания «, а затем отбросил всю идею и продолжил работать только с Ахтной, посетившей Кник и Кенай. Можно предположить, что желание некоторых Ахтна принять крещение в 1850-х годах было укрепить взаимные отношения с Русские торговые центры и христианка Денаина, жившая в своих окрестности.Это было очевидно, например, в поведении Василия Тинальтет, один из вождей Ахтны. РАК хотел сделать из него посредник компании в стране Коппер-Ривер, роль, которую он видимо принят и успешно исполнен. В 1858 г. он и его соплеменники продали компании большое количество мехов, за что РАК присудил ему товар на сумму 20 руб. В в том же году Тинальтет принял Православие, которое было специально отмечается в документах РАК. На первый взгляд мало что изменилось для Ахтны с переходом Аляски американцам. Такой же смешанный русскоязычный люди или их родственники продолжали обслуживать торговые посты в Кник, Тёнек и Кенай. Но выбор товара стал более разнообразный и, следовательно, вкус Ahtna для американского товары увеличились. Таким образом, после того, как индеец Ахтна убил аляскинца, Агент торговой компании в Книке в 1886 году, его соплеменники. обратился к Василию Стафееву, торговому агенту русского происхождения в Тёнеке, желающие заплатить деньги выкупа.Туземцы особенно подчеркнули что они так привыкли к чаю, пороху и прочим товарам «белых мужчин» что они не хотели, чтобы торговый пост Кник был закрыт. Между прочим, Стафеев оставил свидетельства того, как Ахтна инициировала просьбы о крещении во время торговых встреч. Например, в 1887 г. в Тёнеке он торговал с тремя уроженцами «Медновцев», двое из которых спросил Стафеева о возможности принять крещение.Затем в вечером того же дня, когда Стафеев чуть не забыл о этой просьбе Ахтна снова напомнил ему, что «они хотят очень сильно приму крещение ». В результате на следующий день, в декабре 15 августа 1887 года Стафеев крестил этих двух туземцев и дал им новые имена, Павел и Карп. Две Дена’ина из села Тёнек, Их крестными родителями выступили Павел Шитачка и Карп [Нухдичугин]. Стафеев, будучи мирским православным лидером, не ограничивал себя. к формальной процедуре крещения, но также пытались внушить их. Стафеев подробно описал, как он познакомил этих двух Ахтна к Православию: «Я их крестил у себя дома. После крещения Я водил их в часовню, показывал иконы с изображениями крупных праздников, и объяснил им значение крещения, Рождества Христова. и другие застолья. Я тоже рассказал и показал им значок с изображением мученика Нестора. Старик так любил иконы, что он долго не хотел покидать часовню.Он особенно любил смотреть на изображения Спасителя и Казанской Матери Бога. После этого угостила их чаем и пирожными ( приаников, ). Тогда медновцы горячо меня за все благодарили, сначала для крещения, затем для моей беседы в часовне и, наконец, для чай и пирожные. Тем не менее, эти два дикаря каким-то образом уже успели выучил достаточно раньше, в частности, как сделать знак креста и даже умел читать молитву «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу.»Мы можем предположить что они получили это элементарное знание Православия от их соседей Dena’ina. До 1880-х гг. Желание поддерживать выгодные торговые отношения с русскими / креольскими христианами и христианами Денаина, возможно, объяснили желание Ахтны принять преобразование. Еще в 1880-е гг. появился еще один фактор, который также мог привлечь Ахтна к русскому православию.Хотя Ахтна вступила в период драматических изменений уже в конце 1890-х гг., эпидемия болезни и первые американские достижения в стране Коппер-Ривер в эти годы, возможно, вызвали беспокойство и побудили «Медновцы» к переоценить свою идеологию и статус в меняющихся социальных и экономическое окружение. В 1886 году распространилась история об Ахтне. который умер и, пока его друзья лепили гроб, чудесным образом воскрес только на шесть дней, прежде чем снова «заснуть».В течение этих шести дней этот индеец Ахтна делился со своими соплеменниками видение, в котором старик, посланник от Бога, наставлял Ахтна осудить шаманизм и принять Православие. Кроме того, воскресший индеец напал на шамана, который случайно оказался поблизости. Посланник Бога якобы попросил воскресшего человека передайте всем шаманам следующие слова: «Я бы сказал тебе, как тебя накажут за твоё призвание, но ты будешь не слышите это от меня.Скажу только, что вас ждут большие неприятности в другом мире «а также» в другом мире вы почувствуете хуже других, потому что вы балуете людей своими дьявольскими орудиями, заставляют нас жить и действовать дурно ». Воскресший индеец затем добавил, что он «был воспитан только для того, чтобы рассказывать людям, как они должны живут и что они должны отказаться от всего старого ». это сообщение, туземец велел своим друзьям закончить его гроб.Видение и последующие события демонстрируют типичный ответ, довольно распространенный среди дописьменных коренных народов группам, которым приходится справляться с расширяющимися евро-американскими обществами. В антропологической литературе такие события иногда называют религиозное возрождение после блестящего исследования Энтони Уоллеса Смерть и «Возрождение Сенеки » и несколько статей. Сергей Кан в своей недавней книге Вечная память описал подобное видения у тлинкитов.Эта духовная встреча всколыхнула широкое движение среди Ахтна, и в 1886 году многие из них были готовы ехать в Кник и Суситну, чтобы принять православное крещение. К сожалению, иеромонах Никита, ответственный за миссионерскую работал в это время, имел проблемы с алкоголем, лечил прозелитизмом задания, как тяжелая работа, и не ответил на просьбу Ахтны инициатива. В 1886 г. количество новообращенных из Ахтны не увеличивалось. превышает двенадцать человек.Два года спустя Ахтна через Кник Денаина отправила послание Митропольскому, действующему миссионеру Кеная. кто заменил Никиту, попросив его прийти и рассказать им о Православие. Похоже, что «мертвые «пророчество человека упало на землю, которая уже была засеяна семена Православия, принесенные Николаем, Денаиной и креолами Христиане.За год до упомянутого чуда лейтенант Генри Аллен, посетивший Ахтну, уже указал, что среди туземцев Медной реки были люди, которые были готовы укрепить свои традиционные силы новыми «духовными медицины ». По словам Аллена,« влиятельный вождь »Ахтны назвал Николай [Николай] не терпел шаманов и успешно соревновался. с ними, используя новую православную духовную медицину: «Его сила должен происходить из церкви (греч.), из которой он апостол.Он носит на шляпе греческий крест как талисман и имеет небольшое количество бумаги и карандаш, которым он притворяется вести учет всех важных для своего народа вопросов «. также узнайте, что туземцы в нижней части страны Ахтна верили в духовных средствах Николая: «Некоторые так уверены в его исцеляющая сила, чтобы посылать одежду больного ребенка много миль к нему, чтобы он мог спать на нем.»Это свидетельство предполагает, что Николай переосмыслил свою роль шамана. К повысить его навыки исцеления он, кажется, упаковал старое «лекарство» власть »в православную оболочку. Ясно, что Русская Церковь сначала решила заглавными буквами на этой благоприятной ситуации и выбрал район Кник, район наиболее посещаемых торговцами Ахтна, поскольку они являются основным центром их прозелитизма. Работа. Три миссионера, Николай Митропольский, Александр Ярошевич и Иван Бортновский зимовали здесь в 1888/89, 1894/95 гг. и 1897/98 соответственно.К 1889 году местные дена’ины и миссионеры возвели часовню Святого Николая в деревне Кник, которая позже был удален в Эклутну. В итоге общее количество Число обращенных Ахтна достигло 127 человек, крестными отцами которых были Дена’ина. Индейцы. При таком внезапном «подвохе» церковные власти даже сыграли на время с проектом по удалению центра миссии от Кеная до Кника. Тем не менее, собственные попытки Ахтны начать диалог с Православием не получили дальнейшей поддержки.Бортновский был был занят своими прихожанами Денаина, и у него не было времени на уроженцы Медной реки. В 1901 году Бортновскому подали прошение 400 Ахтна. и церковные власти, чтобы помочь им построить часовни в их стране и отправить миссионера. Тем не менее, по финансовым причинам этот запрос не получил ответа. Более того, Пол Шадура, которому удалось Бортновский в 1907 г., завершил всю миссионерскую деятельность среди Ахтна, а имена коренных жителей реки Медь полностью исчезли. из его церковных книг к 1922 году.Хроническая нехватка ресурсов помешали священнослужителям создать постоянную миссию среди Ахтна. Третья и последняя попытка возродить миссионерскую работу среди Ahtna был произведен в 1930-х годах. Использование улучшенного дорог, церковь начала распределять миссионеров из страны Ахтна. из Кордовы. Так, в 1937 году Валерий Поварницын, один из таких священнослужители, посетили страну аборигенов Медной реки.Его заметки Предполагаю, что инициатива для контакта снова исходила от самих «медновцев». Поварницына поразило то, что Ахтна приняла Православная вера «с удовольствием без всяких материальных соображений». Кроме того, к 1930-м годам в Ахтне уже было построено несколько православных часовен. в своей стране. Остатки одного из них можно увидеть в меди. Центр до наших дней. Во время моего визита в Медный центр Мне удалось восстановить молитву ( молитвенник, ) и памятный знак. ( поминальная книга ) книги, которыми пользовались Ахтна и миссионеры.И все же Русская Церковь снова не смогла оказать адекватной поддержки. для своей миссии. Хотя история контактов Ахтны с русскими церкви нужны дальнейшие исследования, насколько мне известно, Православие, особенно после того, как все часовни Ахтна были уничтожены пожарами в 1950-х годах, постепенно потерял свое значение и был заменен другими христианскими купюры. Старшие и молодые Ахтна почти ничего не знают о встречах предков с Православием.Кроме того, многие Ахтна, принадлежащие к поколению среднего возраста, не могут объяснить происхождение русских православных крестов и «домов духа» на могилы их умерших родственников, хотя эта практика был явно заимствован из христианской Дена’ина. Во время моего поля поездка в деревню Ахтна летом 2000 г. я увидела родные кладбища где стояли заброшенные и разрушенные старые православные «дома духов» Ахтны. бок о бок с протестантскими могилами, о которых хорошо заботились из. Но я не собираюсь сетовать на неудачи православных Миссия к индейцам Ахтна. Что мы можем узнать из этой истории? Возвращаясь к пункту I сделано в начале: мы видим туземную группу, которая неоднократно пытался присоединить христианство к своей идеологии. Похожие истории мы можем найти как к востоку, так и к западу от Миссисипи по всему восемнадцатый и девятнадцатый век.На мой взгляд, исследования подобных неудавшиеся попытки отечественной «самохристианизации» могут дать более убедительные доказательства в поддержку выводов недавних стипендия, что интерес племенных народов к христианству или отсутствие такого интереса следует больше приписывать внутреннему развитию в местных сообществах и не всегда может быть объяснено как колониальное навязывание. |
Миссионерские цели и реакция местных жителей на JSTOR
АбстрактныйВ 1890-1900-х годах русские православные миссионеры основали религиозные братства среди индейцев тлинкитов на юго-востоке Аляски для борьбы с местными обычаями, несовместимыми с христианством, а также для поощрения воздержания и взаимопомощи.На основе архивных и этнографических исследований исследование демонстрирует успех тлинкитов в использовании этих организаций для укрепления своего положения в церкви и, таким образом, установления более сбалансированных отношений с российским духовенством и прихожанами для поддержания власти и престижа аристократии. , и коренным православие в целом. Анализ также показывает, что, присоединившись к братствам, тлинкиты смогли представить себя американцам и русским как «цивилизованные индейцы» и, таким образом, смогли улучшить свое положение в более крупной социально-политической системе, которую они не контролировали.
Информация о журналеЭтноистория подчеркивает совместное использование документальных материалов и этнографические или археологические данные, а также сочетание исторических и антропологические подходы, в изучении социальных и культурных процессов и история. Журнал заработал прочную репутацию благодаря своим исследованиям. истории коренных народов в Северной и Южной Америке и в последние годы расширились его внимание к культурам и обществам во всем мире.«Этноистория» публикует статьи, обзорные очерки и рецензии на книги. ученых в области антропологии, истории, археологии, лингвистики, литературы история искусств, география и другие дисциплины, их читают историки. и антропологи одинаково.
Информация об издателеИздательство Duke University Press издает около ста книг в год и тридцать журналов, в основном по гуманитарным и общественным наукам, хотя также издает два журнала по высшей математике и несколько публикаций для преимущественно профессиональной аудитории (например,г., юриспруденция или медицина). Относительная масштабы программы журналов в рамках Press уникальны среди американских университетские прессы. За последние годы он заработал самую прочную репутацию. в широкой и междисциплинарной области «теории и истории культурного производства», и известен в целом как издатель, готовый рискнуть с нетрадиционными и междисциплинарные публикации, как книги, так и журналы.
Христианство и русский роман XIX века
В литературных кругах появление русского романа как могущественной силы в 19 годах часто описывается как необъяснимое явление.То, что страна, которая, казалось бы, отставала от Западной Европы в культурном и политическом плане, могла произвести в течение немногим более 40 лет таких выдающихся писателей, как Гоголь, Тургенев, Достоевский и Толстой, безусловно, требует объяснения. Это объяснение лежит глубоко в истории России.
Принятие христианской веры в 988 году древним городом Киевом, колыбелью русской истории и цивилизации, во многом было связано с его исторической привязанностью к Константинополю, столице империи и южной оконечности торгового пути из Балтики.Перед великим расколом между Римской церковью и восточными церквями в 1054 году два греческих монаха, Кирилл и Мефодий, отправились с миссией прозелитизма в Центральную Европу, используя южнославянский язык и алфавит на основе греческого языка, впоследствии названный кириллицей. Впоследствии этот язык использовался для распространения христианства в Сербии и Болгарии, а затем был использован в Киеве. В Киеве он назывался церковнославянским и стал одновременно богослужебным и литературным языком государства. Повседневный язык, русский, восточнославянский язык, разделял алфавит более утонченного церковного языка.Эта лингвистическая двойственность существовала до 18 – века, когда два языка были слиты вместе и образовали то, что сейчас является русским языком. Церковнославянский язык продолжал использоваться как литургический.
13 — век стал свидетелем вторжения и разрушения Киева монголами, «Золотой Орды» при Батыи, а центр притяжения христианской Руси переместился в северные города Новгород, Владимир, а затем и Москву. Эти города, хотя и находились под сюзеренитетом монголов или татар, продолжали вести торговлю и сохраняли отличительную русскую идентичность.Их присутствие обеспечило платформу для сопротивления вторгшихся войск западных крестоносцев в 1242 году и разгрома татар в 1380 году. Уверенность, выросшая в результате этих побед, привела к развитию могущественного государства Московия и усилению влияния церкви на светскую жизнь. дела в период творчества иконописи, вдохновленного такими художниками, как Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. После падения Константинополя турками в 1453 году Москва приобрела еще большее значение и статус.Великий князь Иван III женился на племяннице последнего византийского императора и провозгласил свою страну Третьим Римом. С этим титулом русские утверждали, что они играют мессианскую роль защитников восточного христианства. В 1549 году, как внешнее проявление этого, сын Ивана, Иван IV, более известный как Иван Грозный, был коронован царем или кесарём. Сорок лет спустя был сформирован Русский Патриархат, ознаменовавший собой разрыв с церковной властью Константинополя. Новая автокефальная Церковь России быстро поиграла мускулами.17 — век стал свидетелем борьбы за власть между церковью и государством, причем последнее стало более сильной силой.
Это столкновение между церковью и государством не было потеряно для великого западника и реформатора России Петра Великого (1682-1725). Восхищаясь Западом и желая создать мощное и централизованное государство с недавно построенным Санкт-Петербургом в качестве его столицы, царь видел в церкви важный символ русскости, который, однако, не должен был быть связан с властью.С этой целью он упразднил Патриархат и учредил вместо него Священный Синод лютеранского происхождения, контролируемый его представителем, Генеральным прокурором. Церковь превратилась в государственный департамент. Это был сокрушительный удар для Православной церкви в России и имел серьезные последствия в борьбе между христианством и атеизмом в 19 годах.
Могущественная императрица Екатерина II (1762-1796), более известная как Екатерина Великая, закрепила многие идеи Петра и продолжила то, что она считала политикой просвещения.Она много сделала, чтобы разрушить влияние монастырей (вызов ее западным идеям и источник дополнительных доходов для государства), расширила свою империю на юг и переписывалась с великими французскими писателями и философами того времени. Серьезное восстание в России, восстание Пугачева и Французская революция должны были изменить ее «либеральные» взгляды и вернуть ее к знакомой структуре самодержавия. Но событиями за пределами России невозможно было управлять. Первые годы 19 и века были отмечены возвышением Наполеона и возможным его вторжением в Россию.Вторжение вызвало волну патриотизма в стране и возрождение идеи Святой Руси, России с миссией; создание нового и богатого литературного языка посредством слияния русского и церковнославянского языков послужило инструментом расцвета русской поэзии, особенно величайшего поэта России Александра Пушкина; Французская революция сама по себе интересовала политические круги, и образ человека власти, такого как Наполеон, очаровывал. Короче говоря, первая четверть 19 — века была периодом интенсивной интеллектуальной и культурной деятельности; Россия была грубо открыта западным путям и мыслям и в то же время осознала свою собственную историю и культурное наследие.
В декабре 1825 года группа офицеров, многие из которых побывали во Франции после поражения Наполеона, подняла восстание в Санкт-Петербурге, восстание, которое было безжалостно подавлено новым царем Николаем I. подавлен и заменен жестокой формой самодержавия. Царь или император не доверяли дворянству и следили за тем, чтобы наиболее важные посты в его администрации занимали люди из других слоев общества. Именно в этой атмосфере запугивания и страха на литературной сцене появился первый великий русский писатель Николай Гоголь (1809-1852), принадлежавший к малой знати.После того, как Гоголь прославился красочными и фантастическими описаниями деревенской жизни на своей родине, он перешел к более универсальным темам. Его акцент был сделан на самодовольном самодовольном отношении общества на всех уровнях. Русское слово « пошлость », которое он часто употреблял, может означать банальность, банальность, претенциозность и мелкое самомнение. Он добавил к этому нелестному списку отрицательных качеств отсутствие какого-либо чувства духовности. В новелле «Великое пальто », ключевой книге в русской литературе, он изображает человека, находящегося на нижних ступенях общества, способом, вызывающим жалость и сострадание.Однако его жалкая одержимость приобретением новой шинели для повышения своего статуса среди коллег Гоголь видит лишь фасадом, за которым главный герой скрывает свою духовную наготу. Эта точка зрения не всегда понималась политическими реформаторами, которые аплодировали кажущемуся сочувственному изображению Гоголем бедных и презираемых. Тема духовного банкротства пронизывает великую игру Гоголя об ошибочной идентичности « Ревизор», и его знаменитый пикантный роман о торговле мертвыми крепостными для использования в качестве сопутствующих « Мертвых душ». В этой книге он сравнивает Россию с неконтролируемой тройкой, направляющейся в неизвестном направлении. После нервного срыва Гоголь посчитал написанное им грехом и уничтожил второй том Мертвых душ — печальный шаг, положивший конец его проекту трилогии по мотивам «Божественной комедии » Данте. Пессимизм Гоголя, однако, был тревожным сигналом для россиян, чтобы они посмотрели на себя и позаботились о своем падшем состоянии.
1840-е годы стали началом раскола между двумя общими движениями в образованном обществе — западниками и славянофилами.Первые впитали философию Гегеля и Маркса и увидели в этом план создания совершенного государства или Утопии. Для них Освобождения крестьян в 1861 году было недостаточно, чтобы удовлетворить их тягу к светским реформам. Группа в обществе, агитировавшая за перемены, называлась интеллигенцией, и среди ее членов были люди скромного ранга, набранные на государственную службу во время правления Николая I. Славянофилы придерживались традиционных верований, основанных на христианстве, и видели, как из них развивается лучшее государство. .То, что Православная церковь считалась отделом самодержавного государства, не помогало их делу противостоять идеям западников. Чтобы любая противоположная точка зрения была выражена осмысленным образом, нужно было искать помощи у двух великих русских авторов — Федора Достоевского и Льва Толстого. Еще до появления их лучших произведений другой гигант русской литературы, Иван Тургенев, наиболее ярко описал интеллектуальную сцену непосредственно перед освобождением крепостных. Как и гоголевский «» Шинель «,» «Тургенева» отцов и сыновей « — ключевая книга в русской литературе.Он изображает столкновение поколений и верований. Самый запоминающийся персонаж, Базаров, описывается как нигилист, раннее использование этого термина в литературе. Хотя прозападный аристократ Тургенев не был сторонником церкви, его книга косвенно показывает победу старых обычаев и христианства над крайним негативизмом нигилизма.
До того, как Достоевский вошел в списки как христианский писатель, он пережил события, которые сломили бы дух большинства людей. Из-за заигрываний с революционерами в Санкт-Петербурге после успеха эпистолярного романа « Бедный народ » (1844) Достоевскому пришлось в течение 10 лет выдержать тюремное заключение, каторгу и службу в армии.Его изгнание было своего рода жестоким «отступлением», но из него он вышел с укрепленной верой во Христа и без какого-либо чувства горечи. Его описание жизни заключенного в году «Дом мертвых » на удивление мягкое и снисходительное. Его первый великий роман « Преступление и наказание » отражает сцены из Нового Завета и описывает наказание больше в терминах беспокойной совести, чем физического заключения в тюрьме. В «Идиоте » он выступает против идеи, выдвинутой Эрнестом Ренаном в его « Vie de Jésus », что Христос был хорошим человеком, но не Божественным, и показывает хаос, который может вызвать следование такой вере.В The Devils он беспощадно атакует террористов и их цели. Но именно в своей последней книге « Братья Карамазовы » он подробно описывает фундаментальное столкновение между блестящим рационалистом Иваном и его глубоко религиозным младшим братом Алешей. Никакая книга не может быть более сильной и христианской.
А что с Толстым? К моменту смерти Достоевского он написал и «Война и мир», и «Анна Каренина», — две величайшие книги мировой литературы.Толстому, как создателю персонажей и рассказчику, нет равных. Его высокие идеалы просто проникают в его истории и добавляют им дополнительное измерение. Его собственные поиски просветления и самореализации отражены в персонажах Пьера Безухова в «Войне и мире» года и Константина Левина в году «Анна Каренина». Момент просветления Безухова наступает в результате его контакта с простым русским солдатом во время отступления из Москвы, и Левин ищет утешения и смысла в спокойном принятии ритма жизни и учения Церкви среди крестьян своего имения. .Убеждения Толстого, хотя и были благочестивыми, возвышенными и серьезными, не были христоцентричными. Действительно, после своего так называемого обращения в 1878 году он отвернулся от традиционной религии Православной церкви и в конечном итоге был отлучен от нее.
Оба писателя оказали огромное влияние на продвижение духовных верований в стране, которую окружал материализм во всех его формах. Если бы не было чрезмерно жесткой реакции на убийство императора Александра II в 1881 году, их влияние на более умеренные члены общества, возможно, могло бы привести к развитию более демократического государства и предотвращению революций 1905 и 1917 годов. , возникновение тоталитарно-атеистического государства Советской России.Нельзя больше воздать должное влиянию обоих этих людей, чем появление в Советском Союзе в 1950-х годах глубоко христианского романа Бориса Пастернака « Доктор Живаго».
Дайрмид Ганн — вице-президент Форума Шотландия-Россия, благотворительной организации, стремящейся улучшить взаимопонимание между двумя странами посредством культурных обменов и контактов всех видов на неполитической основе. За свою карьеру в Королевском флоте он служил военно-морским атташе в посольстве Великобритании в Москве в 1960-х годах.Он свободно говорит по-русски.
Практики ранних духоборов и пророчества Максима Рудометкина — Государственный университет Аризоны
TY — CHAP
T1 — Иудаизм и еврейские влияния в русском духовном христианстве
T2 — Практики ранних духоборов и пророчества Максима Рудометкина
AU — Clay, Eugene
PY — 2011/12/1
Y1 — 2011/12/1
N2 — Отношения между иудаизмом и христианством на восточноевропейской равнине были сложными, чреватыми насилием и конфликтами. С одной стороны, а с другой — творческий и плодотворный культурный обмен.Эти отношения имеют долгую историю: правители тюркских хазар обратились в иудаизм в восьмом веке, и, согласно русским летописям, еврейские миссионеры стремились обратить в свою веру великого князя Киева Владимира еще в 987 году. Владимир решил принять крещение и стать христианином, приняв восточно-православный обряд, который его послы сочли прекрасным, когда они посетили собор Святой Софии в Константинополе. Несмотря на решение Владимира, иудаизм продолжал оказывать важное влияние на восточное христианство.Во-первых, русское христианство унаследовало богатую богословскую традицию, в которой отцы использовали, а иногда и принимали еврейские толкования еврейских писаний. Например, христианские попытки найти доктрину о Троице в Книге Бытия — предмет знаменитой ветхозаветной иконы Троицы 1405 года Андрея Рублева — развили аргументы, которые в первом веке выдвинул еврейский философ Филон Александрийский (20 г. до н.э. — 50 г. н.э.). 2 Во-вторых, христиане также переняли и адаптировали еврейские апокрифические и псевдоэпиграфические писания.Например, обширная литература об Адаме и Еве, вероятно, возникла в среде эллинизированных иудеев, но христиане использовали эту иудейскую основу для составления своих собственных работ о первичной паре, отражающих христианские представления о человечности, грехе, сатане и спасении3. Хотя евреи в основном отсутствовали в России до конца восемнадцатого века, евреи занимали видное место в христианском воображении4. «текстовое сообщество», которое осталось верным своим писаниям.
AB — Отношения между иудаизмом и христианством на восточноевропейской равнине были сложными, чреватыми насилием и конфликтами, с одной стороны, и, с другой, творческим и плодотворным культурным обменом. Эти отношения имеют долгую историю: правители тюркских хазар обратились в иудаизм в восьмом веке, и, согласно русским летописям, еврейские миссионеры стремились обратить в свою веру великого князя Киева Владимира еще в 987 году. Владимир решил принять крещение и стать христианином, приняв восточно-православный обряд, который его послы сочли прекрасным, когда они посетили собор Святой Софии в Константинополе.Несмотря на решение Владимира, иудаизм продолжал оказывать важное влияние на восточное христианство. Во-первых, русское христианство унаследовало богатую богословскую традицию, в которой отцы использовали, а иногда и принимали еврейские толкования еврейских писаний. Например, христианские попытки найти доктрину о Троице в Книге Бытия — предмет знаменитой ветхозаветной иконы Троицы 1405 года Андрея Рублева — развили аргументы, которые в первом веке выдвинул еврейский философ Филон Александрийский (20 г. до н.э. — 50 г. н.э.).2 Во-вторых, христиане также переняли и адаптировали еврейские апокрифические и псевдоэпиграфические писания. Например, обширная литература об Адаме и Еве, вероятно, возникла в среде эллинизированных иудеев, но христиане использовали эту иудейскую основу для составления своих собственных работ о первичной паре, отражающих христианские представления о человечности, грехе, сатане и спасении3. Хотя евреи в основном отсутствовали в России до конца восемнадцатого века, евреи занимали видное место в христианском воображении4. «текстовое сообщество», которое осталось верным своим писаниям.
UR — http://www.scopus.com/inward/record.url?scp=84905877501&partnerID=8YFLogxK
UR — http://www.scopus.com/inward/citedby.url?scp=84905877501&partnerIDxKFLog
M3 — Глава
AN — SCOPUS: 84905877501
SN — 9780814335178
SP — 309
EP — 333
BT — Holy Dissent
PB — Wayne State University Press
ER — Августовский государственный университет Press Collective
| Бог в ГУЛАГе: выживание христианства в Советской России
В 64 А.Д., примерно через тридцать лет после смерти и воскресения Христа бушующий пожар охватил Рим. По мере того как распространились слухи о том, что пожар развязал император Нерон, император выбрал козлом отпущения небольшую группу верующих, которые называли себя христианами. Нерон объявил, что христиане развели пожар, разрушивший Рим, и постановил арестовать и казнить всех христиан в городе. По словам доктора Софи Ланн-Рокклифф, преподавателя Королевского колледжа в Лондоне, «Некоторые были растерзаны собаками, другие сожжены заживо, как человеческие факелы. 1 До четвертого века христианство подвергалось спорадическим преследованиям со стороны римских властей, чередовавшимся с несколькими периодами более интенсивного угнетения, такими как Нерон. Однако христианское население за эти годы резко увеличилось. Социолог Родни Старк подсчитал, что в 40 году нашей эры в мире было не более тысячи исповедующих христианство. К 180 году нашей эры тысяча выросла до ста тысяч, а к 300 году — до шести миллионов. 2 Преследования христиан не закончились в четвертом веке; Хотя Римская империя и другие народы впоследствии приняли христианство в качестве официальной религии, во многих других случаях христианство сталкивалось с государственной властью.Французская революция 1789 года вызвала период дехристианизации во Франции, который включал запрет религиозных праздников, разрушение крестов и колоколов, захват церковных земель, а также арест, заключение и казнь священников. Христианство остается преследуемой религией и сегодня, как показывает Брендан Вудс в своей статье «Христианство и культура, уроки Китая» в весеннем выпуске журнала The Dartmouth Apologia за 2010 год. Даже среди этих примеров усилия Советского Союза по искоренению христианства посредством преследований выделяются как одни из самых решительных.Однако, как и в Римской империи Нерона, христианство в Советском Союзе не исчезло и не было значительно ослаблено десятилетиями преследований. Характер, лояльность и искренняя вера русских христиан позволили им сохранить свою веру и даже получить дополнительных последователей, несмотря на все усилия советского правительства по их устранению.
Советское отношение к религии, и к христианству в частности, было неизменно враждебным. Карл Маркс, основатель коммунизма, рассматривал религию как «опиум для масс», полагая, что религия использовалась правящим классом, чтобы обещать низшим классам хорошую жизнь после смерти.Маркс думал, что такие обещания были придуманы, чтобы помешать низшим классам стремиться установить лучшую жизнь на земле посредством революции. Эта точка зрения была полностью принята российскими большевиками, пришедшими к власти в результате Октябрьской революции 1917 года; они страстно поклялись «разрушить все церкви и тюрьмы». 3 По крайней мере, в отношении церквей такое отношение сохранялось в советской политике до распада Советского Союза. 4 Иосиф Сталин категорически заявил в 1930-х годах, что «Бог должен быть вне России через пять лет. 5 Еще в 1984 году советский премьер Константин Черненко пообещал «защищать идеологическую чистоту молодежи от пагубной заразы религии». 6
Причины непрекращающейся войны советских лидеров с религией были как идеологическими, так и символическими. Начиная с Маркса, коммунистическое движение отвергало религиозные идеологии как враждебные им. Если русским коммунистам удалось создать идеальное общество на земле, им нужно было искоренить веру, которая считала это невозможным.Христианство учит, что только Бог свободен от несовершенства и что искупление и совершенство мира могут быть осуществлены только в воскресении. Христианская доктрина первородного греха оставалась решительной оппозицией точке зрения советского правительства о том, что при соответствующем руководстве человечество сможет исправить себя. Более того, христиане верили, что закон Божий выше требований социалистического дела; они выступали против советской идеологии, которая любой ценой превозносила общее благо над личностью.Митрополит Сергий, находившийся в тюрьме на протяжении 1920-х годов, заявил: «Мы не будем обещать примирения непримиримого и не будем делать вид, что адаптируем нашу веру к коммунизму, мы останемся с религиозной точки зрения теми, кем мы являемся, т.е. традиционная церковь ». 7 Эта традиционная церковь также была символически оскорбительной для коммунистической партии, для которой она олицетворяла старый иерархический мир царей.
Чтобы устранить такой компромиссный элемент в обществе, советское правительство организовало нападения, которые проникли во все слои религиозной жизни.Даже когда большевики все еще укрепляли свою власть, церкви закрывались, священников высмеивали, а верующих арестовывали. Советское правительство использовало закон, запугивание и пропаганду для подавления православных верований и обычаев. Первым юридическим ударом по устоявшемуся религиозному телу стал закон, принятый в 1918 году, который, среди прочего, лишил церквей юридического лица и запретил им совершать денежные операции и владеть собственностью. В 1929 году последовал Закон о религиозных объединениях, наложивший больше ограничений на христиан.Закон запрещал евангелизацию, издание религиозной литературы, пожертвования на религиозные цели и посещение детьми религиозных собраний. Религиозные организации не могли спонсировать или проводить какие-либо общественные мероприятия, 8 , и людям разрешалось посещать религиозные собрания только на определенном расстоянии от их домов. Христиане подвергались регулярным «преследованиям, расследованиям, допросам, понижению в должности и увольнению с работы, исключению из университетов и вмешательству в богослужение» 9 , и атеистическое образование для всех молодых людей было обязательным.
Главным оружием советской пропагандистской машины были школы, партийные собрания, проводившие политическую обработку, и пресса. Газеты часто писали о священнослужителях, которые отреклись — обычно под принуждением — и высмеивали религиозных деятелей как глупых или жалких. Например, одна газета назвала девушку по имени Гунта Кикстс христианкой и напечатала ее адрес под карикатурой, на которой она упала на колени и схватила одежду священника. 10 Верующих регулярно клеветали и обвиняли в черном маркетинге, извращении несовершеннолетних, гомосексуальной активности и других преступлениях в соответствии с советским кодексом.Дети были самой легкой мишенью для пропаганды, так как они были вынуждены посещать государственные школы, где учителей увольняли, если их сочли религиозными. В школах по воскресеньям утром были выезды, 11 , и дети, которые признались, что посещали церковь, получили более низкие оценки. 12 Из-за антирелигиозного тона образования студенты часто высмеивали своих верующих сверстников. Всех детей учили проявлять большую лояльность к государству, чем к своим семьям, и поощряли осуждать своих родителей за антисоветскую деятельность, например, за посещение церкви.
Наказание за христианство в Советском Союзе было таким же суровым, как и за убийство. Было две группы законов, по которым верующие подвергались судебному преследованию. Первый был связан с религиозной деятельностью, например, с нарушением одного из антирелигиозных законов. Второй — за политические или гражданские преступления, включая «тунеядство», «хулиганство», «клевету на советскую систему» и «антисоветскую пропаганду». 13 Христианам приходилось терпеть частые обыски и штрафы, преследования, которые усугублялись повторением и низкими доходами тех, кого преследовали.Их часто увольняли с работы, понижали в должности до черных, высылали или высылали, как правило, на северо-восток России. Арестованные могут содержаться под стражей до одного года до суда, поскольку государство «собирает доказательства». Они ждали в переполненных камерах, кишащих крысами, вшами и клопами, иногда в грязной воде по щиколотку. Многие христиане подвергались допросам и пыткам со стороны КГБ, включая угрозы кастрации, электрический стул, тюрьму, помещение в психиатрическую больницу и причинение вреда членам семьи. 14
Христианство в Советском Союзе было вынуждено выстоять во враждебных и часто смертельных условиях ГУЛАГа, русского акронима для Главного управления исправительно-трудовых лагерей и колоний. Само по себе страдание не стало неожиданностью для русских христиан; Христос учил: «Если кто-нибудь придет за мной, пусть отвергнет себя, возьмет свой крест и последует за мной. Ибо кто бы ни хотел спасти свою жизнь, тот потеряет ее, а кто бы ни потерял свою жизнь ради меня, тот ее обретет », 15 и еще раз:« Все будут ненавидеть тебя ради моего имени.Но кто претерпит до конца, будет спасен ». 16 Обещания поддержки в страданиях, содержащиеся в Писании, поддержали многих в Церкви через тяжелые испытания и десятилетия гонений. В тюрьме следователи часто пытались убедить заключенных-христиан отречься или предать друг друга. Солженицын рассказывает историю старушки из Бутырской тюрьмы, которую ночь за ночью допрашивали, чтобы узнать местонахождение священника. Она сказала своим мучителям: «Вы ничего не можете сделать со мной, даже если порежете меня на куски.Ведь вы боитесь своих начальников, и вы боитесь друг друга, и вы даже боитесь убить меня … Но я ничего не боюсь. Я был бы рад, если бы Бог судил меня прямо сейчас ». 17 Солженицын не рассказывает своим читателям, что случилось с этой старухой, но, как и она, многие христиане нашли в себе мужество сопротивляться допросу и отказались отказаться от своей веры или предать своих собратьев-христиан.
Солженицын, сам заключенный ГУЛАГа, заметил это,
Ни один лагерь не может развратить тех, у кого есть стабильное ядро, кто не приемлет жалкую идеологию, которая гласит, что «люди созданы для счастья», идеологию, с которой покончено с первым ударом дубинки рабочего командующего… Татьяна Фалике пишет: «Наблюдение за людьми убедило меня, что ни один человек не мог бы стать негодяем в лагере, если бы не был им раньше.” 18
христиан, заявил Солженицын, «очень хорошо знали , за какие они отбывают срок, и были непоколебимы в своих убеждениях! Возможно, они были единственными, кого лагерная философия не придерживалась ». 19 Невозможно недооценить значение заключенного, понимающего и принимающего причину своего заключения. Человек, который видит свое заключение как испытание веры или возможность служить, имеет гораздо более сильную защиту от бесчеловечности и коварной жестокости, которые часто сопровождали десять, пятнадцать или двадцать пять лет за колючей проволокой.Отец Таврион Батозский, просидевший в разных тюрьмах и лагерях около тридцати лет, воскликнул: «Если бы вы только знали, как я благодарен Богу за свою чудесную жизнь! »20 Солженицын описывает« самоуверенное шествие христиан по Архипелагу — своего рода молчаливое религиозное шествие с невидимыми свечами… Стойкость, неслыханная в двадцатом веке! » 21 ГУЛАГ не мог коснуться этих людей, которых поддерживала вера в то, что они были любимы Богом.В самом деле, может показаться, что они действительно воплощали в жизнь утверждение Иисуса о том, что человек не живет одним хлебом, потому что, отказываясь обмануть своих товарищей по заключению, сотрудничать с охранниками или запугивать свой путь к необходимой миске овсянки, они не получали достаточно хлеба, чтобы жить. Их вера подвергала их и другим опасностям; Монахини часто содержались вместе с проститутками и ворами, подвергаясь сексуальному насилию со стороны как охранников, так и заключенных. Чиновники лагеря часто сосредотачивали свое внимание на религиозных заключенных и преследовали их с большей частотой и с большей жестокостью, применяя различные наказания, пытки и сексуальные посягательства, направленные на дегуманизацию их жертв. 22 Тем не менее, эти верующие не были бесчеловечными, потому что они видели свою ценность во Христе, а не в садистском обращении со стороны стражи; они смотрели на мир с точки зрения Христа и находили свою силу в прощении. На вопрос, как он пережил месяцы пыток и не озлобился, отец Роман Брага сказал: «Да благословит Бог [мучителей], если некоторые из них еще живы. Я простил их тогда … Иисус на Кресте простил их … они не знают, что делают … Мы прощаем им, потому что хотим, чтобы они пришли к Богу и стали людьми. 23 Священники, монахи и другие православные христиане разными способами обращались к преступникам, иногда даже по указанию лагерных властей. Поскольку это облегчало работу охранников, священникам и монахам было разрешено и даже поощрялось в 1930-х годах «перевоспитывать» неверующих заключенных, знакомя их с литературой и обсуждая мораль. 24 Более того, служение христиан не ограничивалось этими спонсируемыми мероприятиями. Священники часто вылечивали больных, а иногда и преступников.Иван Александрович Сазиков, преступник, за которым опекал отец Арсений, сказал священнику: «Я вообще не доверяю людям. Еще меньше верю священникам. Но Вам, Петр Андреевич, я верю. Я знаю, ты не отвернешься от меня. Вы живете в своем Боге, делаете добро не для себя, а для других ». 25 Сазиков в конце концов стал христианином, когда стал свидетелем того, как тот же священник успешно остановил жестокую борьбу между преступниками во имя Бога. 26 Эта доброта, храбрость и сила — которые так ярко проявлялись в трудовых лагерях — завоевали внимание и уважение многих уголовных заключенных, которые никогда не видели таких черт, пока были на свободе.Интеллектуальные диссиденты, которые были заключены в тюрьму вместе с христианами, также начали вести с ними религиозный диалог, часто находясь под впечатлением от образования и интеллекта священников. Александр пишет: «Казалось, что для многих понятия Бога, науки и« интеллигенции »становились все более тесно связанными». 27 Многие заключенные заметили, что их христианские товарищи имели силу в своей вере и стремились разделить эту надежду и утешение.
Вместо массового исхода из Церкви, который советское правительство ожидало в результате гонений на христиан, мужчины и женщины продолжали собираться вместе, чтобы посвятить свою жизнь Богу.В 1923 году тайная перепись населения, проведенная большевистским правительством, показала, что в религиозные организации было вовлечено 3 126 541 человек по сравнению с 1 737 053 в 1910 году. Необходимо учитывать тот факт, что эти цифры представляют только верующих, которые не боялись раскрыть свою религиозную принадлежность. атеистическая государственная перепись. 28 Поскольку население в возрасте и в детстве было запрещено посещать церковные службы и получило образование в атеистической школьной системе, эти цифры нельзя объяснить чисто культурной приверженностью христианству.Историк Дмитрий Поспиловский пришел к выводу, что к 1980-м годам процент верующих либо очень незначительно снизился, либо фактически был выше, чем в 1915-1917 годах, когда царь еще находился у власти. 29 Церковь в России сохранилась не как реликвия, а как сильная община верующих.
Рост христианства в Советском Союзе подтверждается свидетельствами из первых рук, историками и сохранением христианского населения в России через семьдесят лет упорных гонений.Христианство выдержало испытания тех лет, как и многие другие времена страданий, потому что верующие в Советском Союзе знали, что страдания, причиненные им из-за их веры, были не больше, чем Иисус предсказал и претерпел сам. В тюрьмах и лагерях неверующие заключенные наблюдали неукротимую веру христиан, и многие сами начали искать Бога. Как и в течение последних двух тысячелетий, христианство выдержало преследования со стороны государства и возродилось в России после десятилетий общественного подавления; число христиан пока невелико, но растет.
1 Софи Ланн-Роклифф, «Христианство и Римская империя», BBC , 6 июня 2010 г.
2 Родни Старк, Возвышение христианства: социолог пересматривает историю (Princeton: Princeton University Press, 1996) 6-9.
3 Джеральд Басс, Медвежьи объятия: христианская вера и советское государство, 1917-1986 гг. (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1987) 137.
4 Во время Второй мировой войны правительство объявило перемирие с церковью, чтобы как можно больше объединить и укрепить страну в борьбе с нацистами. Государство также спонсировало инициативы по проникновению в православную церковь и контролю над ней, которые увенчались некоторым успехом.
5 Карл Тобиен, Танцы под красной звездой (Колорадо-Спрингс: Уотербрук, 2006) 7.
6 Филип Уолтерс, «Русская Православная Церковь и Советское государство», Анналы Американской академии политических и социальных наук 483 (1986): 143.
7 Уильям К. Флетчер, Исследование выживания: Церковь в России 1917-1943 (Нью-Йорк: Макмиллан, 1965) 25.
8 Говард Л. Парсонс, Христианство сегодня в СССР (Нью-Йорк: Интернэшнл, 1987) 161.
9 Там же. 162.
10 Александр Вейнбергс, «Лютеризм и другие конфессии», Аспекты религии в Советском Союзе, 1917-1967 гг. , изд. Ричард Маршалл-младший, Томас Э. Берд и Эндрю Кью Блейн (Чикаго: University of Chicago Press, 1971) 410.
11 Там же.
12 Автобус 104.
13 Там же. 144. Обвинения в религиозной деятельности предусмотрены статьями 142 и 227 Уголовного кодекса Российской Социалистической Федеративной Советской Республики (РСРСР). Гражданские и политические обвинения предусмотрены статьями 70, 190: 1, 206 и 209 Уголовного кодекса РСРСБ. «Паразитизм» фактически означал безработицу, как это выражено в статье 209. «Хулиганство», указанное в статье 206, применялось к сопротивлению обыскам. Более серьезные обвинения в «клевете на советскую систему» и «антисоветской пропаганде» предусматривали тюремное заключение, а не штрафы.
Автобус, 14 112.
15 Матфея 13: 12-13.
16 Марка 13: 12-13.
17 Александр И Солженицын. Архипелаг ГУЛАГ 1918–1956: Эксперимент в литературном исследовании, т. 1, пер. Томас П. Уитни, (Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1974) 131.
18 Солженицын Александр Иванович, Архипелаг ГУЛАГ 1918-1956: эксперимент в литературном исследовании, т. 2, пер. Томас П. Уитни (Нью-Йорк: Harper & Row, 1975), 626.
19 Там же. 310.
20 Дженнифер Джин Винот, Сохранение веры: русское православное монашество в Советском Союзе, 1917-1939 гг. (College Station: Texas A&M University Press, 2004) 138.
21 Солженицын, т. 2, 623.
22 Wynot 136.
23 Beyond Torture: Gulag of Pitesti, Румыния , DVD (Уорчестер, Пенсильвания: Vision Video,
2007).
24 Wynot 138.
25 Александр и Вера Бутенеффы, Отец Арсений, 1893–1973: священник, узник, духовный отец, пер.Вера Бутенефф (Крествуд: Свято-Владимирская семинария, 1998) 21.
26 Там же. 23.
27 Там же. 20.
28 Wynot 95.
29 Димитрий Васильевич Поспиловский, Советские исследования церкви и реакция верующих на атеизм , vol. 3 (Нью-Йорк: Сент-Мартинс, 1988) 223.
Александра Хейвуд ’11 из Потомака, штат Мэриленд. По специальности русский язык и литература.
Когда православное Рождество в 2021 году? Дата, которую празднуют греческие и русские христиане, и почему она отличается
Празднование может закончиться для большинства из нас в Великобритании, но для многих христиан по всему миру они только начинаются.
Для миллионов православных христиан, особенно в Восточной Европе и России, Рождество на самом деле приходится на январь.
Но почему это так и в чем разница между западным Рождеством и их Рождеством?
Вот все, что вам нужно знать.
Когда православные христиане празднуют Рождество?
Православные христиане празднуют Рождество 7 января.
Однако празднования часто начинаются в полночь «Сочельник», то есть 6 января.
Почему отмечают эту дату?
Причина, по которой эти даты различаются, заключается в календарях, используемых для вычисления дат.
Юлий Цезарь ввел календарь в 46 г. до н.э., основываясь на совете египетского астронома Сосигена, который рассчитал лунный год. Но его измерения были ошибочными примерно на 11 минут, и за столетия даты главных христианских праздников так сильно смещались, что это стало проблемой.
Чтобы исправить это, папа Григорий ввел григорианский календарь в 1582 году, и мы используем его до сих пор.
Испания, Португалия, Франция, Польша, Италия, католические Нидерланды и Люксембург были первыми странами, принявшими его.
Аэрофотоснимок елки, украшенной на Дворцовой площади в центре Санкт-Петербурга (Фото: Петр Ковалев \\ ТАСС / Getty)Но на большей части территории Советского блока и Ближнего Востока до сих пор используется юлианский календарь.
Это означает, что между двумя календарями существует 13-дневный промежуток, поэтому Рождество в этих странах приходится на то, что мы теперь называем 7 января.
В мае 1923 года группа православных лидеров собралась, чтобы обсудить этот вопрос, поскольку праздники продолжали дрейфовать.
Государства, включая Грецию, Кипр и Румынию, согласились перейти на новый календарь, но другие православные церкви, такие как Россия и Египет, отказались.
Какие страны отмечают Рождество 7 января?
Многие страны отмечают Рождество в этот день, в том числе Россия, где проживает более трети (39 процентов) христиан мира.
Некоторые православные страны, такие как Греция, Кипр и Румыния, теперь используют 25 декабря, поскольку они изменили календари.Тем не менее, они по-прежнему празднуют Крещение, которое приходится на 6 января и в Сочельник по старому юлианскому календарю.
Те, кто все еще празднует в январе, включают:
- Россия
- Украина
- Израиль
- Египет
- Болгария
- Сербия
- Беларусь
- Черногория
- Казахстан
- Макритдония Грузия
- Молдова
Напротив, Армянская Апостольская церковь отмечает 6 января, поскольку на страну не влияли ни Римская империя, ни юлианский, ни григорианский календари.
В
Русская Первичная летопись,
это написано:Когда Андрей преподавал в Синопе и приехал в Херсон, он заметил, что рядом находится устье Днепра. Загадывая желание отправиться в Рим, он отправился в устье Днепра. Затем он поднялся на реку и случайно остановился под холмами на берег. Проснувшись утром, он заметил ученикам, которые сопровождал его, что на этом месте вырастет великий город, и Бог возвести там много церквей.Он подошел к холмам и, благословив их, установить крест. Помолившись Богу, он спустился с холма. на котором впоследствии был построен Киев и продолжил свое путешествие по Днепру. Затем он дошел до славян на том месте, где сейчас находится Новгород. Святой Андрей (ум. 60 г. н. Э.) Был братом Святого Петра, который позже стал основателем Римско-католической церкви. Они оба принадлежали к Двенадцать апостолов (Иоанна 1:40). Но в ранневизантийской традиции Андрей был заметно назвал protokletos («первый вызванный»), потому что он был первым, кто призванный Иисусом из Назарета на служение. В Русских Первоначальных летописях описана ранняя миссионерская деятельность Андрея. вокруг Черного моря из Синопа, Херсона и затем на север в Новгород. История церкви Евсевия (HE III: I) также упомянул о своей жизни и работе в Скифии, регионе к северу и северо-востоку от Черного Море. Часть этой территории перешла под власть Киевской Руси между 10 и 12 гг. веков. Летопись утверждала, что в 988 г. князь Владимир приказал провести массовое обращение в христианство. язычество (божество Перун) в христианство.Святой Андрей также участвовал в основании города Киева и Традиция была принята как покровитель Киева. В церковном истории, Святой Андрей считался двойником и символом Восточная экспансия православного христианства в отличие от соперника Римско-католическая церковь расширяется в Западной Европе. Россияне особенно приняли святого Андрея в качестве своего святого покровителя, а НЕ Святого Петра. Это было заявлением о том, что Россия предпочитает византийскую ориентацию («Новый Рим»), а не Папская или западная форма христианства (старый Рим) — св.Петр пошел на Запад, а Святой Андрей пошел на Восток. Даже в Андреевском смерти, он продолжал отражать раскол между христианскими церкви. На самом деле, легенда гласит, что он был замучен на кресте в форме Х в городе Патры (Patrae) на северном побережье Пелопоннеса в Греция. В 357 г. по приказу императора Константина (сына Константина Великого) Мощи святого Андрея были вывезены из Патр и повторно захоронены в Церковь Святых Апостолов в Константинополе, где он был основателем Великой Церкви Христа.Однако в пятнадцатом веке его «головная» реликвия по иронии судьбы воссоединилась с его братом св. Петра, в Ватикане, но гораздо позже его вернул Папа Иоанн Павел. VI (1966 г.) церкви Святого Андрея в Патрах в знак доброй воли с Греческой Православной Церковью. Эта церковь теперь является местом особая святыня, посвященная мощам Андрея Первозванного. Достаточно странно, Сент-Эндрю — тоже Шотландия. покровитель. Его крест, называемый сальтире, изображен на шотландском национальном флаге.Традиция предположил, что греческий монах по имени Св. Регламент принес свои мощи в «концы земли» для сохранности — Шотландия была до конца известного мира. Для получения дополнительной информации о Св. Андрея: Для некоторых изображений святого Андрея: Эти веб-сайты дают некоторые объяснения, почему Святой Андрей стал Святой покровитель Шотландии. |