Каста неприкасаемых в индии википедия: HTTP 429 — too many requests, слишком много запросов

Содержание

Неприкасаемые (Индия) — frwiki.wiki

Для одноименных статей см. Неприкасаемые .

Девушка далита в Андхра-Прадеше .

В Далиты , еще называемые неприкасаемые или Harijans ( «Сыны Бога», по Ганди ), являются группы лиц считаются, с точки зрения кастовой системы , как из каст и отнесены к функциям или профессии считаются нечистыми. . Присутствующие в Индии , но также и по всей Южной Азии , далиты являются жертвами многих форм дискриминации.

С XIX — го  века , Далиты создали несколько политических движений , чтобы защитить свои права. Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891–1956) был главным неприкасаемым лидером во время движения за независимость Индии и популяризировал термин «далиты» ( «угнетенные» ). С британского владычества , они выиграли от квот системы , которая до сих пор существует и гарантий их мест в парламенте и в Ассамблей в Штатах, а также государственных услуг и мест в университетах.

Конституция Индии в 1950 году заявила далее практику неприкасаемости и кастовой дискриминации незаконной.

Согласно переписи 2011 года, в Индии 201,4 миллиона далитов, или 16,6% населения (однако в этой цифре не учтены мусульманские и христианские далиты). Согласно генетическому исследованию, цыгане в Европе являются потомками индийских неприкасаемых. Однако, согласно Марселю Куртиаде , профессору цыганского языка в INALCO , в своей статье Histoire des Rroms: une update , Генрих Грелльманн  (де) (1756-1804), проводивший исследование тех, кого он назвал «  Zigeuner  », и хотел присвоить первенство открытия индийского происхождения цыган , «вдохновленное обманчивым сходством, свяжет цыган с неприкасаемыми Индии» Далее в статье Куртиад объясняет, что нацисты взяли на себя эту вводящую в заблуждение связь с неприкасаемыми, чтобы сделать вывод, что Рома не арийцы.

Резюме

  • 1 индийская кастовая система
  • 2 Положение после обретения независимости
    • 2. 1 Улучшения
  • 3 Критика понятия «неприкасаемость»
    • 3.1 личности далитов
  • 4 Примечания и ссылки
  • 5 См. Также
    • 5.1 Рекомендуемая литература
    • 5.2 Статьи по теме
    • 5.3 Внешние ссылки

Индийская кастовая система

Индийское общество традиционно делится на четыре основных класса, санкционированных индуистской религией . Эти варны («цвета» или социально-религиозные касты, основанные на месте в священном обществе и отношении человека к ведическим ритуалам, а не на рождении или материальном богатстве):

  • в брахманы (брахмана, ब्राह्मण, связанные с сакрального): священники, учителя, ученые;
  • в кшатрии (кшатрий, क्षत्रिय, который имеет временную силу, также — раджанйа): король, князь и воин;
  • в вайшье (вайшьи, वैश्य, связанный с кланом, также — Арья): ремесленники, крестьяне, фермеры и пастухи;
  • в шудры (шудра, शूद्र, слуга): слуги.

Все клянутся в верности брахманическим ценностям  : недостаточно быть простым «крестьянином», чтобы быть вайшьями , но и поддерживать Дхарму . Ребенок брахманов является шудрой до тех пор, пока он не получил ведическое посвящение (следовательно, согласно брахманическим и индуистским текстам, это не вопрос наследственного статуса, а вопрос титула, связанного с приобретенным знанием и преподаваемого в связи с Брахманом. ). Эта священная иерархия также не соответствует материальному богатству: Веды и Законы Ману указывают на то, что брамин, являющийся столпом Дхармы и изначальным «устом» этого социального тела, должен жить очень просто, в одно и то же время. днем, без всякой роскоши, живя только на сделанные пожертвования и перераспределяя излишки на благочестивые дела, благотворительность и 

т. д. (Прежде всего, брамин ответственен за то, чтобы стать садху / странствующим аскетом, когда его внук только родился, культивированное состояние нищеты, при котором у него больше не будет даже дома, поскольку он находится в постоянном паломничестве). Согласно православному индуизму, пятой касты не существует:

«Брахманы, кшатрии и вайшьи являются« дважды рожденными »( двиджа , то есть посвященными в знание Вед ), в отличие от четвертой варны (« цвет »), шудр , которые имеют« только одно рождение ». Пятой варны нет . «»

—  Манавадхармашастра , LX, 4

Концепция «неприкасаемости» не одобряется индуистской религией, потому что

ни в одном индуистском священном сочинении она не упоминается (некоторые намеки, найденные в текстах, являются поздней экстраполяцией). К такому же выводу пришел Мохандас Карамчанд Ганди , желающий защитить «неприкасаемых», заявляя и используя моральные ценности индуизма как таковые:

«У каждого из нас свои занятия. Эти занятия не являются кастами [ Джати , лит. «Рождение»]; это то, что индуизм обозначает под именем варна [букв. » Цвет «]. Варна не имеет ничего общего с кастой, какой мы ее знаем сегодня. Касты — это человеческий институт, который едва ли можно уничтожить, но варна — это божественный закон. Мы можем пренебречь этим и страдать от последствий такого отношения, но если мы будем соблюдать его, мы получим от этого пользу. Плотник, кузнец, каменщик, дворник, учитель, солдат — у каждого разные занятия, но ни один из них не превосходит или не уступает другим. Если мы начнем посягать друг на друга, мы создадим путаницу (

санкар ) всех варн . Следовательно, как только вы удалите из закона варны язвительное чувство неполноценности, которое было помещено в него, это не только действует как закон, но и дает возможность делать то, что нам больше всего нужно — навыки. »

—  Мохандас Карамчанд Ганди .

«Мы заявляем о своей убежденности в том, что неприкасаемость не только не является неотъемлемой частью индуизма, но также является бедствием, с которым каждый индус обязан бороться. »

—  Мохандас Карамчанд Ганди .


Большая часть населения исключено из четырех варн и отнесено к унижающим достоинство или очень плохо оплачиваемым обязанностям или просто считается нечистым с религиозной точки зрения: мясник , рыбак , охотник (

чандала ), пустой , нищий , кладбище опекунов, акушерка и  т. д.

Это население представляет собой «внекасту» (которая, тем не менее, образует общины), замкнутая в себе, внутри индуистского общества, делящегося на джати — «рождение» — по наследству, соответствующее различным профессиям, и их количество составляет приблизительно 4600 человек.

Четыре уникальные священные касты индуизма , социокосмические или брахманические / ведические, — это варна , «цвета» на санскрите , в то время как «касты» (профессиональные или иные) — это джати , «рождение», и поэтому они имеют нет реальности с точки зрения индуистской религиозности . Ганди , который считается отцом Индийского Союза , всегда доверившийся в «метафизическом» порядка четыре Варны ( «Цвет»), в то время как он хотел джати , (системы не- джати ведического который появился поздний, под империей Великих Моголов , которая должна быть окончательно «официально оформлена» Британской Империей, которая в это время открыла позитивистскую евгенику) релятивизируются в их первом философском смысле строгого «Рождения», а не «физического» сегрегации.

Личности, составляющие эти джати , рассматриваются варнами буквально неприкасаемыми: «которых нельзя и не следует трогать»; такое отношение происходит из рассмотрения чандалы в древности Индии. Поэтому они подвергаются многим формам дискриминации: запрещенный контакт с водой (и, следовательно, колодцы) и пищей от представителей других каст, ограничения свободы передвижения и права собственности и  т. Д. .

Дж. Радхакришна Брахманы Индии работы показывают, что все пурохиты (исполняющие обязанности браминов) живут за чертой бедности  ; Исследование Д. Нараяны «

Восприятие, бедность и здоровье: вклад» показывает, что 53,9% населения высших каст живут за чертой бедности. Тем не менее, они не получают никакой помощи от индийского штата, конституция которого обязывает оказывать социальную помощь перечисленным индийским общинам (известным как «неприкасаемые»), а не отдельным лицам в соответствии с их реальной бедностью .

Ситуация с момента обретения независимости

До середины XX — го  века, один вид или контакта с тенью неприкасаемым был источником примесей в брамин . В случае физического контакта это могло закончиться убийством внекастовых. В наши дни в деревне они по-прежнему подвергаются всевозможным унижениям: далиты не могут пользоваться тем же благом, что и другие сельские жители; они живут за пределами села, вынуждены снимать обувь на улицах и стоять в общественном транспорте, даже если места остаются пустыми. Они являются жертвами насилия, масштабы которого показывают последние статистические данные: каждый день убивают двух неприкасаемых и в среднем насилуют три женщины-далита. В 2000 году 43% жили за чертой бедности по сравнению с 23% для всего населения Индии.

«Положение неприкасаемых в Бурдж-Джаббе такое же, как и в остальной части Индии. Как и в большинстве других деревень, ни у одного из них здесь нет земли. Государственные фонды, предназначенные для улучшения их положения, узурпируются членами деревенского совета, все из высшей касты. Они живут в небольших глиняных и соломенных хижинах. Они работают поденщиками на полях или выполняют работу по дому за бедную заработную плату. Имея долги, многим женщинам приходится годами трудиться, чтобы вернуть небольшие суммы. В этой относительно процветающей деревне далитов отводят в район, где нет ни поликлиники, ни школы, ни водопровода, ни туалетов. »

Грамотность в отношении только брахманов до независимости, неприкасаемой была неграмотной , как и другими индийскими фермеры, но социальное продвижение существует для целых кланов Intouchables, организованные бандиты , которые, когда они сохранили свою сплоченность и увеличить их мощность все больше и больше деревень, родили роялти в соответствии с их полномочиями или даже империями , как в маратхи империи в Шиваджи  : таким образом, значительное число королевских династий в Индии, находятся в начале кланов Неприкасаемый: среди многих «Раджа (царей) [который] дожил до независимости в 1947 году некоторые из них принадлежали неприкасаемым «. С тех пор они получили доступ к государственным школам, могут практиковать все профессии и даже стать президентом страны, как Кочерил Раман Нараянан , или премьер-министром, как Нарендра Моди , что не должно заставлять людей думать, что положение неприкасаемых коренным образом изменилось. : обычаи сильнее законов страны. Таким образом, в сельской местности они не могут получить доступ к водяному насосу высшей касты и вынуждены слезать с велосипеда, когда проходят мимо человека более высокого ранга. Согласно исследованию Университета Мэриленда , проведенному в 2014 году , 27% опрошенных индейцев по-прежнему отказываются видеть, как далиты «заходят на их кухню или используют их посуду». Уровень грамотности далитов по-прежнему составляет чуть более 30% в 2020 году, что намного ниже среднего показателя по стране.

Пытаясь выбраться из своего положения, далиты формируют политические коалиции, весомые по численности, и в массе своей остаются верными индуизму (со времен античности многие великие брахманы произошли из кланов неприкасаемых / чандал , таких как Вьяса , Валмики и  т. Д. ) только в небольшом количестве принимают неиндусские религии, такие как буддизм , сикхизм или христианство (члены которого могут быть особенно неприкасаемыми, потому что крупные землевладельцы, как в Керале ), поскольку эти религии также управляются внутри них кастовыми правилами, принадлежащими Каста фактически превосходит даже религиозную принадлежность в политической сфере.

Далиты остаются сегодня привилегированными целями полицейского насилия , зная, что часть индийских полицейских происходит из неприкасаемых кланов или из «отсталых» каст (из-за «позитивной» дискриминации, применяемой в Индии, где «перечисленные касты неприкасаемые» ”Имеют возможности для набора персонала в индийской администрации). Националистическая индуистская вдохновили некоторых из полицейских сил, которые часто отказываются слышать случаи насилия на Dalit с участием членов высших каст. «В большинстве случаев полиция на стороне высших каст и сама совершает насилие и преступления против далитов, в том числе в полицейских участках. В индийских тюрьмах среди заключенных слишком много далитов или меньшинств. Хуже того, их часто сажают в тюрьму без суда, — отмечает Пардип Аттри, основатель антикастовой цифровой платформы Velivada.

Улучшения

Положение Dalits в еще улучшилось XX — го  века. Те, кто в начале прошлого века мог потерять свою жизнь под предлогом, что их тень коснулась тела брамина, благодаря грамотности и механизму позитивной дискриминации, сегодня находят свою силу в политической организации.

Все индийцы равны перед законом в соответствии со статьей 15 Конституции Индии, запрещающей дискриминацию по признаку касты, пола, места рождения или религии; и статья 16, отменяющая неприкасаемость. Отцом этой конституции, Бхимрао Рамджи Амбедкаром , был Далит.

Политика позитивной дискриминации в отношении квот — 24,5% должностей на государственной службе, в колледжах и университетах зарезервированы для неприкасаемых — придала им политический вес из-за их количества.

Таким образом, в штате Уттар — Прадеш , в Бахуджан самадж парти , политическая партия Dalits пришел к власти и оставался там в течение полутора лет, что позволяет интеграцию старших должностных лиц далитских в управлении государством. Школа, которая в Индии бесплатна и открыта для всех, позволяет некоторым неприкасаемым получить доступ к социальной ситуации, которую им было бы трудно — если не невозможно — достичь до обретения независимости. Однако многие далиты, особенно девочки, не ходят в школу … но некоторые обучаются, чтобы стать сельскими медицинскими работниками, они учат сельских жителей правилам гигиены, рожают детей, ухаживают за детьми, больными и спасают жизни. В рамках Комплексного проекта по охране здоровья в сельской местности (CRHP) в Индии работают 120 сельских медицинских работников . Основанная в 1970 году , CRHP (также известная как «  Джамхед  », названная в честь города, в котором расположена ее штаб-квартира) предоставляет профилактическую помощь бедным, у которых в противном случае не было бы ее. Проект помог 300 деревням и 500 000 человек в штате Махараштра . В городе Джамхед есть больница, которая работает с минимальным бюджетом, но является неотъемлемой частью проекта CRHP и укрепляет доверие к сельским медработникам. Больница проекта оказывает помощь во всех случаях, за исключением небольшого процента более сложных медицинских проблем.

Критика понятия «неприкасаемость»

Социолог Роберт Deliège в своей книге The Intouchables в Индии , критикует официальный «Dalit» дискурс, и подхватили западные СМИ, состоящий в утверждении , что последние являются жертвами «кастовой системы» и более неявно индуизма , ведущий к путанице между бедностью и кастой:

«Касты не составляют экономически однородные группы: есть семьи брахманов, живущие в крайней нищете, и состоятельные неприкасаемые сегодня далеко не редкость. (…) Уравнивая касту и уровень жизни, мы обходимся без реального анализа с точки зрения распределения богатства и делаем законными претензии элиты, для которой единственное отношение к бедности — принадлежность к касте, из которой большая часть фактически обнищает. Эта идеология далитов, особенно процветающая и широко распространяемая европейскими неправительственными организациями, нуждающимися в поддержке жертв, не только укрепляет касту, но, в свою очередь, разжигает насилие, негодование и ненависть. (…) Недавняя механизация сельского хозяйства рискует лишить работы многих сельскохозяйственных рабочих, которые не обязательно принадлежат к низшим рассматриваемым кастам. В таком случае несомненно, что, если ощутят вредные последствия, они поразят самых бедных, независимо от их касты. Факт остается фактом: эти экономические сдвиги рискуют быть переведены на кастовый уровень, поскольку это стало тенденцией в современной Индии, даже несмотря на то, что социально-экономические данные все больше игнорируют их. »

Точно так же для индейца Алена Даниэлу «неприкасаемость» — это форма колониальной пропаганды, направленная на легитимацию «цивилизованного» британского присутствия; в своей книге « Подход к индуизму» он пишет о термине «неприкасаемый»:

«Я считаю, что это английское слово должно больше относиться к браминам. Священники должны избегать любого загрязнения, чтобы мы не могли их трогать. Фактически, те, кого стали называть «неприкасаемыми», — это опустошители, кожевники, мясники. В стране, где тиф, оспа и холера являются эндемичными, эти люди из соображений гигиены должны жить за пределами деревни, и мы должны избегать контакта с ними. Но неприкасаемость очень относительна. Вы неприкосновенны, если принадлежите к этим сообществам через свою семью, свою родословную. Если мы не практикуем эту профессию, мы снова становимся «осязаемыми». Мы снова становимся обычными шудрами . »

Личности далитов

  • Бхимрао Рамджи Амбедкар , главный составитель индийской конституции.
  • Кочерил Раман Нараянан , первый неприкасаемый избранный президент Индии (1997-2002).
  • Маявати Кумари , главный министр штата Уттар-Прадеш , самого густонаселенного из индийских штатов (с 2007 г.).
  • Рам Натх Ковинд , президент Индии, избран 65% голосов коллегии выборщиков в 2017 году.
  • Грейс Бану , транс-активистка
  • Кришна Коли , первый неприкасаемый пакистанский сенатор, избранный в 2018 году.

Примечания и ссылки

  1. ↑ «  Индия: официальное население далитов превышает 200 миллионов  » , на IDSN ,(по состоянию на 28 марта 2017 г. ) .
  2. ↑ Дин Нельсон, «  Европейские рома произошли от индийских« неприкасаемых », как показывают генетические исследования  » ,.
  3. ↑ «  History of the Rroms: a update» by Marcel Courthiade  » , на apprendrelerromani.forumactif.fr (по состоянию на 23 июля 2019 г. ) .
  4. а и б Индуизм, антропология цивилизации , Мадлен Биардо, издания Фламмариона.
  5. Индуизм, введение , Дхарам Вир Сингх, Сурабхи Пракаш.
  6. Автобиография, или мой опыт истины , Мохандас Карамчанд Ганди. Амит Сенгупт «Бант Сингх поет восстание неприкасаемых», в Курье международного п о  834, 10/26/2006, [ читать онлайн ] .
  7. ↑ Гай Делери, Индийская модель , издания Кайлаша, страницы 233, 234, 235 ( ISBN  2-909052-33-8 )
  8. а б и в «  Индия. «Далитские Lives Matter», или бунт «нечистых»  » , на человечество ,
  9. ↑ Гай Делери, Индийская модель , выпуски Кайлаша, страницы 280, 281 ( ISBN  2-909052-33-8 )
  10. ↑ «  Индия столкнулась с насилием со стороны полиции  », Le Monde.fr ,( читать онлайн ).
  11. ↑ Гай Делери, Индийская модель , выпуски Кайлаша ( ISBN  2-909052-33-8 )

Смотрите также

Рекомендуемая литература

  • Рохинтон Мистри , Равновесие мира
  • Нарендра Джадхав , Неприкасаемые — Семья изгоев в современной Индии , опубликовано Hachette Literatures, 2005 г. ( ISBN  2-01-279262-6 ) . Беллетризованная история неприкасаемой семьи, с 1920 по 2000 году, прожив модернистский импульс D доктора Babasaheb Амбедкара.
  • Марк Буле , В шкуре неприкасаемого
  • Мадхау Кондвилкер, Дневник неприкасаемого , издательство L’Harmattan, Coll. ACIAD
  • Роберт Дележ , Les Castes in India today , Presses Universitaires de France, Париж, 2004 г.
  • Роберт Деледж, Неприкасаемые в Индии, Исключенные касты , Imago, Париж, 1995
  • Вирамма, Жозиан и Жан-Люк Расин, Une vie paria. Смех рабов , Terre Humaine, Pocket, 2001 ( 1- е изд. Terre Humaine, Plon, 1995)
  • Омпракаш Валмики, Йотан, автобиография неприкасаемого , L’Asiathèque, 2018.
  • Омпракаш Валмики, Салам , L’Asiathèque, 2018.

Статьи по Теме

  • Чандала
  • Касты в Индии
  • индуизм
  • Буддийское движение далитов
  • Буракумин (группа изгоев в Японии )

Внешние ссылки

  • Примечание в словаре или общей энциклопедии  : Encyclopædia Britannica
  • (fr) Сайт прав далитов
  • Видео: «ДЖАНАДЕШ 2007» Хорошие новости для бедных людей мира в действии! »
  • «Индия: скрытый апартеид?» на сайте ЮНЕСКО
  • «Доколониальная Индия и легенда о кастовой тирании»
  • «Страдания неприкасаемых»

<img src=»//fr. wikipedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1×1″ alt=»» title=»»>

Высшая каста в индийском IT / Хабр

Индийские технические работники встречаются с предрассудками и дискриминацией по признаку их касты. Подавляющая часть IT-специалистов в Индии из высшей касты. На дворе 21-й век, а в технологических компаниях в Индии вы никогда не будете равным коллегам, если вы из неприкасаемых. И лучше вам об этом не говорить коллегам.

Личные истории

Технологическая индустрия Индии оценивается в 194 миллиарда долларов. Для сравнения «По оценке ассоциации РУССОФТ, размер ИТ-рынка России в 2020 г. достиг $34,1 млрд».

Исследований, которые отслеживали бы разнообразие в индийской ИТ-индустрии, когда речь идет о касте или других идентификаторах, нет. Да идея дискриминации по кастовому признаку редко обсуждается в индийском технологическом секторе. Но дискриминация есть.

Rest of World опросил 35 работников технологической отрасли. Многие из них не решались делиться своими историями публично, опасаясь негативной реакции на своих рабочих местах или негативного влияния на их будущие карьерные перспективы.

«Кастовая дискриминация ощущается на более глубоком уровне. Не нужно ничего говорить, но небольшие действия, интонация или даже язык тела свидетельствуют о предвзятом отношении к неблагополучным кастам на рабочем месте»

Дхрува, технический работник из неблагополучной касты, работающий в крупной фирме edtech.

Кастовая дискриминация не обсуждается, но она есть. Например, вот история. Когда Хен Манодж (имя изменено) устроился на свою первую работу в технологической компании в Бангалоре в декабре 2015 года, все было хорошо. В первый же день босс прислал коробку шоколадных конфет, а коллеги рассказали ему о своих связях с Индийским технологическим институтом в Мадрасе, где они учились.

Но утром 20 января 2016 года что-то изменилось. Тимлид Маноджа поприветствовал его ухмылкой, а за обедом коллега небрежно заметил: «Я не знал, что ты парень из резервации»

Дополнение. В оригинале это «reservation guy». Как перевести — непонятно: «резервированный парень», «парень с квотами»? Я оставил «парень из резервации»

Резервации в Индии — это не то же самое, что в США.

В индийской ИТ-индустрии «резервирование» — это почти ругательное слово. 

Резервации — это скорее квоты для нацменьшинств, кастовых меньшинств, для исторически угнетенных людей. Квоты дают на образование или при приеме на работу. В некоторых штатах есть квоты и при продвижении на службе.

Манодж не сказал своим коллегам, что он далит, член самой угнетенной группы в традиционной кастовой системе Индии. 

Дополнение. Далиты — это неприкасаемые. Они даже в кастовую систему не входят, они, по факту, ниже. Над далитами буквально издеваются, а полиция и суды не принимают жалобы и заявления. Например в статье When It Comes to Dalit and Tribal Rights, the Judiciary in India Just Does Not Get It это описывается, а здесь — случай, когда брахман перерезал горло неприкасаемому из-за того, что тот вошел в одно помещение с брахманом и тем самым осквернил все вокруг. В 2016 году.

Но коллеги поняли, что Манодж далит, по его недавнему сообщению в Facebook, в котором он скорбел о смерти Рохита Вемулы, 26-летнего студента-далита из Университета Хайдарабада. Студент покончил с собой после борьбы с кастовыми предрассудками в кампусе. Манодж завершил сообщение словами: «Любой из нас может повторить судьбу Вемулы».

По этому сообщению коллеги поняли, что Манодж не только поддерживал квоты для угнетенных каст, но напрямую относится к этим кастам.

Манодж уволился из компании через несколько месяцев и сейчас работает в многонациональной технологической корпорации в Бангалоре. Он попросил поменять имя для этой истории, потому что контракт компании запрещает ему выступать перед СМИ.

Другая история. Шилпа шесть месяцев работала в семейной технологической фирме. В это время ее босс делал непристойные комментарии и часто подходил к ней слишком близко. «Я бы пошла в отдел кадров, но его родственник руководил отделом» — сказала она.

Шилпа считала, что сексуальные домогательства, с которыми она столкнулась, были отчасти связаны с тем, что она принадлежала к угнетенной касте. По словам Саундарараджан, женщины-далиты сталкиваются с двойной дискриминацией: кастовой и гендерной. Согласно последним данным Индийского национального бюро регистрации преступлений, в Индии каждый день насилуют около 10 женщин-далитов, а число преступлений, о которых не сообщается, оценивается намного выше.

Шилпа уволилась с работы, не в силах терпеть домогательства.

Почему в IT Индии есть касты

В Индии каста традиционно связана с профессиями: те, кто родился в определенной касте, выполняли определенную работу. Далитов считали низшими на этой лестнице. Они были низведены до выполнения «грязной» работы, например, уборки мусора, и их уничижительно называли «неприкасаемыми».

После того, как Индия получила независимость в 1947 году, равноправие каст было закреплено в конституции, а правительство ввело систему резервирования. Это нужно было, чтобы предоставить далитам и другим кастам (которых сотни, если не тысячи, а не четыре) доступ к образованию и государственной работе, потому что их вообще никуда не брали.

В результате возможность трудоустройства в правительстве для представителей доминирующих каст (или «общей категории», которые составляют около 30% населения в целом) сократились примерно с 73% до 50%.  

«Это подтолкнуло доминирующие касты работать в другой, быстрорастущей области —  ИТ-индустрии, на которую влияние правительства было гораздо менее слабым. Сектор по-прежнему остается в значительной степени нерегулируемым»

Амандип Сандху, технический писатель и автор. 

Большинство ИТ-компаний в Индии находятся в частной собственности и не обязаны соблюдать политику позитивных действий правительства. Это укрепило мнение о том, что вхождение в технологическую индустрию было основано исключительно на индивидуальных способностях и что такие факторы, как религия, пол и каста, не имеют значения. Учитывая тесные связи с американскими компаниями, ИТ-сектор пришел с обещанием создать равные условия, в которых люди могли бы добиться успеха исключительно благодаря своим заслугам.

На ИТ, в которых весной 2021 года было занято около 4,5 миллионов человек, приходилось 8% ВВП Индии в 2020 году.

«В Индии работа в ИТ-секторе — это возможность подняться по экономической лестнице в пределах одного поколения»

Мурали Шанмугавелан, научный сотрудник некоммерческой исследовательской организации Data and Society.  

Поэтому рабочие места в сфере технологий пользуются большим спросом.

Казалось бы, IT — прогрессивная индустрия, в которой действуют глобальные законы относительного равенства, а значит кастовость должна исчезнуть хотя бы там?

Оказалось, что это вообще не так.

Технологии не помогли ввести низшие касты в общество и стереть границы. Границы в голове и они никуда не исчезли. Кастовая иерархия просто повторила себя в отрасли, потому что почти нет никакого регулирования — компании же частные.

В одном отчете 2011 года о кастах в индийском ИТ-секторе есть вывод, что «кастовая система не исчезает из индийского общества, скорее, она резко адаптируется к современным условиям».

И если вы думаете, что кастовость работает только в Индии, то вы ошибаетесь. Она переезжает вместе с ее носителями.

В США произошел случай, который недавно привлек внимание всего мира к этой проблеме. В июне 2020 года Калифорнийский департамент по вопросам справедливой занятости и жилья (прим: это не кривой перевод, он реально так называется) подал иск против американского технологического конгломерата Cisco, обвинив в дискриминации индийского инженера-далита. Притом в жалобе указали его имя как «Джон Доу», из-за его касты.

Инженер, иммигрировавший из Индии в США, утверждал, что двое его коллег из доминирующей касты (также индийских иммигрантов), преследовали его. Знаете, что ему ответили в компании?

Что дискриминация по кастовому признаку — это нормально!

Осенью 2021 года дело было добровольно прекращено, а позже передано на рассмотрение на уровне штата, где оно все еще продолжается.

И если кажется, что это единичный случай, то нет — о таких случаях много писали на Хабре.

Но даже несмотря на то, что это дело попало в заголовки газет в США, технологическая индустрия Индии по-прежнему молчит о кастовых предубеждениях. Анил Вагде — член Международного центра Амбедкар, базирующейся в США организации, которая выступает за демократию в индийском обществе и которая была принята в качестве amicus curiae, или «друга суда», в деле Cisco. Он предполагает, что кастовость настолько проникла в индийскую психику, что, если не произойдет что-то радикальное, никто не обратит на это внимания.

Почему среди программистов из Индии так много представителей высших каст?

Здесь налицо классовая дискриминация под мишурой кастовой. Дело в том, что для исторически угнетенных каст барьеры возникают еще до их рождения.

«Доступ к качественному начальному образованию неодинаков во всех сообществах. Семьи на вершине кастовой иерархии, в основном, богаче, и могут позволить себе школы на английском языке с лучшими преподавателями, не считая простых бытовых удобств. В это время бедняки обучаются на родных языках»

Раджеш Рамачандран, старший преподаватель Университета Монаш, Малайзия.

 Это означает, что многие дети из доминирующей касты получают преимущество.

Вот история. Аспирантка и ее брат были выпускниками в первом поколении в своей семье — до них никто высшего образования в их семье не получал. 

«Не говоря уже о том, чтобы научить меня, как поступить в ИТ, никто в моей семье не мог помочь мне с базовой математикой или английским языком в школьные годы»

Джиоти Лавания

Ее родители с трудом прошли среднюю школу.  Это верно для многих семей далитов, объяснил Прашант Тамбе, общественный активист, основавший колледж информационных технологий и коммерции под названием Modern College в Нагпуре. «Многие из них грамотны в первом поколении, им никто не помогает дома», сказал Тамбе.

Столкнувшись с такими трудностями, многие далиты довольствуются неинженерным образованием. 

«Степень бакалавра можно получить на родном языке в ближайшем. А инженерные науки, в основном, преподаются на английском языке»

Прашант Тамбе

Технологические колледжи часто организуют ближе к городу, что означает, что деревенским жителям приходится преодолевать большие расстояния, чтобы добраться до них. 

Хотя большинство инженерных колледжей предлагают курсы по месту жительства, они недоступны для студентов из более бедных слоев населения, не говоря уже о том, что степень в области технологий дороже. Примерно в 3 раза дороже, чем, например, степень бакалавра.

Как раз для обеспечения более широких возможностей в условиях такого неравенства, были разработаны квоты — школы или колледжи должны принимать определенное количество учащихся-далитов каждый год.  Но система не всегда работает так, как задумано.

Престижные индийские технологические институты, или IITs, подпадают под утвержденную правительством квоту резервирования от 7,5% до 27% для разных каст. Но квоты не обязательно обеспечивают разнообразие в этих элитных учреждениях.

В декабре 2020 года в ответ на заявку, поданную студенческой организацией Ambedkar Periyar Phule Study Circle, IIT (университет, вуз) Бомбея заявил, что 11 факультетов (из них 4 инженерных факультета) не приняли ни одного студента по квотам с 2015 по 2019 год. Два факультета вообще не принимали таких студентов. А некоторые заведения вообще не ответили на запрос.

Про обучение неприкасаемых в ВУЗах

Поступление в ВУЗ рассматривается как билет в «лучшую» жизнь, поскольку эти колледжи входят в число ведущих инженерных институтов мира и ежегодно привлекают лучших рекрутеров со всего мира. Но даже если ученики-далиты преодолевают трудности своего раннего образования, чтобы поступить, они часто сталкиваются с кастовыми предрассудками.

  • 18 студентов-далитов в ведущих высших учебных заведениях Индии покончили с собой в период с 2007 по 2011 год, став жертвами дискриминации по кастовому признаку.

  • В 2021 году видеозапись, на которой доцент ВУЗа Харагпур оскорбляет студентов из резервации в подготовительном классе, вызвала возмущение по поводу того, как обращаются с меньшинствами в элитных учебных заведениях Индии.

  • Вагде, который был принят в Индийский институт менеджмента в Калькутте в 1996 году, сказал, что один профессор подозревал, что его первоначальный вклад в ключевой проект был не его собственным. «Они не могли поверить, что кандидат из низшей касты может это сделать»

Когда студентам из менее привилегированных слоев общества удается преодолеть многочисленные препятствия в получении высшего образования, они сталкиваются со следующим препятствием: поиском работы.

Поиск работы для неприкасаемых

«Поскольку высшие касты индусов составляют почти 67% выпускников инженерных и технологических вузов, неудивительно, что более 70% ИТ-персонала составляют высшую касту»

Кэрол Упадхья в своей статье 2007 года «Занятость, исключение и «заслуги» в индийской ИТ-индустрии»

Большинство известных компаний посещают только ведущие инженерные колледжи для набора персонала в кампусах, а собеседования включают письменные тесты и групповые обсуждения на английском языке.

История. Варун окончил университет в 2021 году и работает в небольшой фирме по разработке программного обеспечения в Гуруграме, учился в инженерном колледже в северном индийском штате Харьяна. Однажды его попросили рассказать о демонетизации во время групповой дискуссии.

Он замер на несколько минут, не в силах говорить. Нельзя сказать, что он не знал, что премьер-министр Нарендра Моди в попытке обуздать «черные деньги», запретил 86% банкнот страны в ноябре 2016 года. Однако он был более знаком с терминами демонетизации на хинди — notebandi или vimudrikaran.

После группового обсуждения проводятся личные интервью. Когда Тамбе, который позже основал Modern College, проводил собеседования, он «лично пригласил студентов из угнетенных каст прийти на собеседования». «Почти 90% не приходят на собеседования, поскольку боятся, что их знания английского языка не соответствуют требованиям», сказал он.

Типичные истории. Почти всегда так и происходит. Требование хорошего разговорного английского языка, которое оценивается во время собеседования, как правило, исключает представителей низшей касты, сельских и менее привилегированных слоев населения. Просто потому, что они не смогут также качественно изучить английский, как брахманы.

Дальше — больше, возникает «мохнатая рука»

«Большинство менеджеров по найму работают в ведущих учебных заведениях, и они, как правило, ищут выпускников аналогичных учебных заведений. Если вы где-то пересекались с ними в их карьере, они доверяют вам больше»

Тенможи Саундарараджан, исполнительный директор базирующейся в США организации по защите гражданских прав далитов Equality Labs.

В старых отраслях семейные узы, деревенские связи и касты долгое время играли роль в обеспечении рабочих мест. Кажется, что в ИТ-секторе нет кумовства, а при найме смотрят на достижения и навыки? Нет.

«Но, если технологическая индустрия в значительной степени ограничивается городскими, англоговорящими кандидатами, то они просто переупаковали старые формы кумовства»

Шанмугавелан из Data and Society.

По словам Винода А.Дж., генерального секретаря Всеиндийского форума ИТ-работников, большая часть технического найма происходит через рефералов. «Именно так люди из одних и тех же сообществ поднимаются по карьерной лестнице».

Однако, если ситуация меняется и далит специально вербует далитов, то это уже другое. Чандру родился в семье далитов, занимает руководящую должность в одной из ведущих компаний-разработчиков ПО в Индии. Он намеревался нанять 6 человек для их офиса в центральном городе Пуна. «Я получил рекомендации от людей, которым я доверяю, и набрал их на основе их способностей»

По словам Чандру, высшее руководство фирмы было в ярости от того, что 6 человек, которых он нанял, были далитами. 6 месяцев спустя, когда их испытательный срок закончился, всех шестерых попросили уйти.

Даже в технологических компаниях, которые нанимают более разнообразный персонал, наблюдается расслоение ролей. 

«В то время как выпускники IITs и других ведущих учебных заведений получают лучшие рабочие места [в транснациональных корпорациях и более сложные технические должности в известных компаниях], выпускники колледжей второго и третьего «сорта», как правило, попадают на более рутинные и низкопробные рабочие места»

Цитата Кэрол Упадхья из статьи Employment, Exclusion and ‘Merit’ in the Indian IT Industry

Куда же тогда принимают далитов?

Например, несколько крупных индийских компаний, предоставляющих программные услуги, предпочитают нанимать студентов из кампусов не «первого сорта».  Как сказал Упадхье один менеджер по персоналу, им нужны «парни, которые могут просто сидеть и программировать, не задавая вопросов».

Остальных берут в обслуживающий персонал.

Даже если вы пробились, вас вычислят

Даже после преодоления многих препятствий в образовании и приеме на работу, получив должность в технологической компании, сотрудники из угнетенных каст все еще могут сталкиваться с дискриминацией.

Вот история. Хемант, сотрудник фармацевтической технологической компании, раньше работал в ченнайской фирме, которая разрабатывала ПО. Руководство компании было, в основном, из браминов (брахманов) — тех, кто находится на вершине кастовой иерархии. Как он там оказался?

«Моя фамилия может сойти за фамилию тамильского брамина, поэтому я не сталкивался с дискриминацией. Они узнали о моей касте, когда мы пошли на командные обеды, и я ел невегетарианскую пищу»

Хемант

Многие доминирующие кастовые сообщества придерживаются вегетарианства.  Хемант сказал, что он не подвергался остракизму из-за своего выбора в еде, но он чувствовал, что с тех пор его коллеги воспринимали его по-другому. «Я больше не был частью стаи» — сказал он.

Его коллеги начали обедать без него.

Дополнение. Даже если неприкасаемый сможет отучиться, выучить английский до идеала и научиться программировать, он НИКОГДА не станет своим в индийском IT. Его/ее все равно вычислят и тогда начнется.

Чем-то похоже на кастовую классовую систему в Англии. Там вы тоже никогда не станете своим среди аристократии, сколько бы денег вы ни заработали. Различия между классами, а в особенности, между аристократией и не аристократами, выражаются не только в поведении, акценте, но даже физически. Даже если вы отточите акцент и манеры, высший класс учует обман по таким мелочам, о которых вы даже не знаете. Неудивительно, что в Индии все аналогично — сколько лет страна была колонией Англии.

Когда-нибудь напишу отдельную статью про английские сословия, там много всего интересного.


Возможно, вы теперь по другому взглянете на коллег-разработчиков из Индии. С вероятностью в 90% он окажется брахманом. Не сомневайтесь, если бы вы были из низшей касты, то ваш коллега из доброго и приветливого, превратился бы в монстра, одержимого средневековым мусором в голове.

неприкасаемых | Определение, каста и факты

кастовая система Индии

Смотреть все СМИ

Ключевые люди:
Джагдживан Рам Бхимрао Рамджи Амбедкар
Похожие темы:
Махар Чамар млеччха чандала изгой

Просмотреть весь соответствующий контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

неприкасаемый , также называемый далитом , официально Зарегистрированная каста , ранее хариджан , в традиционном индийском обществе прежнее имя для любого члена широкого круга низших кастовых индуистских групп и любого человека вне касты система. Использование этого термина и связанные с ним социальные ограничения были объявлены незаконными в конституциях, принятых Учредительным собранием Индии в 1949 г. и Пакистана в 1953 г. Махатма Ганди называл неприкасаемых хариджанами («детями бога Хари Вишну», или просто «Дети божьи») и долго работали над их освобождением. Однако сейчас это имя считается снисходительным и оскорбительным. Позже термин «далиты» стал использоваться, особенно политически активными членами, хотя иногда он тоже имеет негативный оттенок. Официальное обозначение «зарегистрированная каста» является наиболее распространенным термином, который сейчас используется в Индии. Кочерил Раман Нараянан, президент Индии с 19 г.С 97 по 2002 год был первым членом зарегистрированной касты, занявшим высокий пост в стране.

Многие различные наследственные касты традиционно объединяются под названием неприкасаемые , каждая из которых подчиняется социальному правилу эндогамии (брак исключительно внутри кастового сообщества), которое регулирует кастовую систему в целом.

Традиционно неприкасаемыми считались те, чьи занятия и образ жизни были связаны с ритуально оскверняющими действиями, наиболее важными из которых были (1) лишение жизни ради заработка, в эту категорию входили, например, рыбаки, (2) убийство или избавление от мертвого скота или работа с его шкурами для заработка, (3) занятие деятельностью, которая привела участника к контакту с выделениями человеческого тела, такими как фекалии, моча, пот и слюна, категория, которая включала такие профессиональные группы в качестве подметальщиков и прачечных, и (4) поедание мяса крупного рогатого скота или домашних свиней и цыплят, категория, к которой относилось большинство коренных племен Индии.

Ортодоксальные индусы считали горные племена Индии неприкасаемыми не потому, что они были примитивными или языческими, а потому, что они ели говядину и питались деревенскими свиньями и курами. В этом вопросе возникла большая путаница, потому что неассимилированные горные племена никогда не соглашались со своим понижением в ряды неприкасаемых и, похоже, не понимали, что их статус определялся исключительно поведенческими факторами.

Вплоть до принятия новых конституций в независимых Индии и Пакистане неприкасаемые подвергались многим социальным ограничениям, которые усиливались в Индии с севера на юг. Во многих случаях они были изолированы в деревнях за пределами города или деревни. Им был запрещен вход во многие храмы, в большинство школ и в колодцы, из которых черпали воду высшие касты. Их прикосновение рассматривалось как серьезное осквернение людей из более высокой касты, требующее большого количества лечебных ритуалов. В южной Индии даже вид некоторых неприкасаемых групп когда-то считался оскверняющим, и они были вынуждены вести ночной образ жизни. Эти ограничения побудили многих неприкасаемых искать определенной степени эмансипации путем обращения в христианство, ислам или буддизм.

Современная конституция Индии официально признала бедственное положение неприкасаемых, юридически установив их этнические подгруппы в качестве зарегистрированных каст (население около 170 миллионов человек в начале 21 века). Кроме того, обозначение «зарегистрированные племена» (около 85 млн) получили коренные народы страны, не входящие в индийскую социальную иерархию. Помимо запрета неприкасаемости, конституция предоставляет этим группам особые образовательные и профессиональные привилегии и предоставляет им особое представительство в индийском парламенте. В поддержку этих усилий был принят Закон о неприкасаемости (правонарушения) (1955) предусматривает наказания за то, что кто-либо не может пользоваться широким спектром религиозных, профессиональных и социальных прав на том основании, что он или она принадлежит к зарегистрированной касте или зарегистрированному племени. Несмотря на такие меры, на некоторых уровнях индийского общества сохраняется традиционное деление на чистые и загрязненные кастовые группы, что замедляет процесс полной эмансипации этих групп.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Редакторы Британской энциклопедии Эта статья была недавно отредактирована и обновлена ​​Пэтом Бауэром.

«Неприкасаемые» в Индии сталкиваются с насилием и дискриминацией

Более 160 миллионов человек в Индии считаются «неприкасаемыми» — люди, запятнанные своим рождением в кастовой системе, которая считает их нечистыми, недочеловеками.

Нарушений прав человека в отношении этих людей, известных как далиты, множество. Случайная выборка заголовков в основных индийских газетах рассказывает их историю: «Мальчик-далит забит до смерти за то, что сорвал цветы»; «Далита пытали менты три дня»; «Далитская ведьма» прошлась обнаженной по Бихару»; «Далит убит в тюрьме в Курнуле»; «7 далитов сожжены заживо в кастовых столкновениях»; «5 далитов линчевали в Харьяне»; «Групповое изнасилование далитов, выставление напоказ голых»; «Полиция подстрекала толпу линчевать далитов» .

«Далитам не разрешается пить из одних и тех же колодцев, посещать одни и те же храмы, носить обувь в присутствии представителей высшей касты или пить из одних и тех же чашек в чайных киосках», — сказала Смита Нарула, старший научный сотрудник организации по правам человека. Уотч и автор книги Broken People: Caste Violence Against in India’s Untouchables. Хьюман Райтс Вотч — всемирная организация активистов, базирующаяся в Нью-Йорке.

Индийские неприкасаемые низводятся до самых низких должностей и живут в постоянном страхе быть публично униженными, выставленными напоказ голыми, избитыми и безнаказанно изнасилованными индуистами из высших каст, стремящимися удержать их на своем месте. Простая прогулка по району представителей высших каст опасна для жизни.

Согласно данным, представленным на Международной конференции далитов, которая проходила с 16 по 18 мая в Ванкувере, Канада, почти 90 процентов всех бедных индийцев и 95 процентов всех неграмотных индийцев являются далитами.

Преступления против далитов

Статистические данные, собранные Национальным бюро регистрации преступлений Индии, показывают, что в 2000 году, последнем году, за который имеются данные, против далитов было совершено 25 455 преступлений. Каждый час два далита подвергаются нападению; каждый день насилуют трех женщин-далитов, убивают двух далитов и сжигают два дома далитов.

Никто не верит, что эти цифры хоть сколько-нибудь близки к реальности преступлений, совершенных против далитов. Поскольку полиция, сельские советы и правительственные чиновники часто поддерживают кастовую систему, основанную на религиозных учениях индуизма, о многих преступлениях не сообщается из-за страха перед репрессиями, запугивания со стороны полиции, невозможности платить взятки, требуемые полицией, или просто зная, что полиция ничего не будет делать.

«Со стороны полиции, действовавшей в сговоре с высшими кастами, имели место широкомасштабные злоупотребления, в том числе рейды, избиения в заключении, неспособность предъявить обвинения правонарушителям или расследовать сообщения о преступлениях», — сказал Нарула.

В том же году было подано 68 160 жалоб на действия полиции, начиная от убийств, пыток и сговора в совершении злодеяний и заканчивая отказом в подаче жалобы. Шестьдесят два процента дел были отклонены как необоснованные; 26 полицейских были осуждены в суде.

Несмотря на то, что неприкасаемость была официально запрещена, когда Индия приняла свою конституцию в 1950 году, дискриминация далитов оставалась настолько распространенной, что в 1989 году правительство приняло закон, известный как Закон о предотвращении злодеяний. Закон специально объявил незаконным шествие людей по улицам обнаженными, принуждение их есть фекалии, отбирать их землю, загрязнять их воду, нарушать их право голоса и сжигать их дома.

С тех пор насилие обострилось, в основном в результате появления массового движения за права человека среди далитов, которое требовало соблюдения своих прав и сопротивлялось диктату неприкасаемости, сказал Нарула.

Несоблюдение законов, а не законов

Во многих регионах Индии соблюдение законов, направленных на защиту далитов, слабое, если вообще отсутствует. Практика неприкасаемости наиболее сильна в сельской местности, где проживает 80 процентов населения страны. Там господствуют основополагающие религиозные принципы индуизма.

Индусы верят, что человек рождается в одной из четырех каст в зависимости от кармы и «чистоты» — того, как он или она прожили свои прошлые жизни. Родившиеся брахманами являются жрецами и учителями; Кшатрии — правители и воины; Вайшьи — купцы и торговцы; а шудры — рабочие. Внутри четырех каст существуют тысячи подкаст, определяемых профессией, регионом, диалектом и другими факторами.

Неприкасаемые буквально изгои; пятая группа настолько недостойна, что не подпадает под кастовую систему.

Несмотря на то, что система основана на религиозных принципах, практикуемых уже около 1500 лет, она существует и по сей день не только по религиозным, но и по экономическим причинам.

Поскольку они считаются нечистыми с рождения, Неприкасаемые выполняют работу, которая традиционно считается «нечистой» или чрезвычайно черной, и за очень небольшую плату. Один миллион далитов работают ручными мусорщиками, чистят туалеты и канализацию вручную и убирают мертвых животных. Еще миллионы сельскохозяйственных рабочих попали в неизбежный круговорот крайней нищеты, неграмотности и угнетения.

Согласно опубликованному в 1999 г. которые являются детьми, работают в рабских условиях, таская камни, или работают в полях или на фабриках менее чем за 1 доллар США в день.

Преступления против женщин

Женщины-далиты особенно сильно страдают. Их часто насилуют или избивают в качестве средства возмездия родственникам-мужчинам, которые, как считается, совершили какой-то поступок, достойный мести высших каст. Они также подлежат аресту, если у них есть родственники-мужчины, скрывающиеся от властей.

Случай, зарегистрированный в 1999 году, иллюстрирует ядовитую смесь пола и касты.

42-летняя женщина из числа далитов была изнасилована, а затем сожжена заживо после того, как она, ее муж и двое сыновей находились в плену и подвергались пыткам в течение восьми дней. Ее преступление? Другой сын сбежал с дочерью из семьи более высокой касты, пытавшей его. Местная полиция знала, что семья далитов находится под стражей, но ничего не предпринимала из-за местного влияния семьи из более высокой касты.

У жертв очень мало средств правовой защиты.

В отчете, опубликованном Amnesty International в 2001 году, говорится о «чрезвычайно большом» количестве сексуальных посягательств на женщин-далитов, часто совершаемых домовладельцами, сельскими жителями из высших каст и полицейскими. По оценкам исследования, регистрируется только около 5 процентов нападений, а сотрудники полиции отклоняют не менее 30 процентов заявлений об изнасиловании как ложные.

Исследование также показало, что полиция регулярно требует взятки, запугивает свидетелей, скрывает улики и избивает мужей женщин. Мало или совсем ничего не делается для предотвращения нападений на жертв изнасилования со стороны банд сельских жителей из высших каст, стремящихся помешать расследованию дела. Иногда к этому присоединяются и полицейские, предполагает исследование. Жертвы изнасилования также были убиты. Такие преступления часто остаются безнаказанными.

Тысячи несовершеннолетних далитов вынуждены заниматься проституцией под прикрытием религиозной практики, известной как девадаси , что означает «женщина-слуга бога». Девочки посвящены или «замужем» за божество или храм. После посвящения они не могут жениться, их заставляют заниматься сексом с представителями высшей касты и в конечном итоге продают в городской бордель.

Сопротивление и прогресс

В Индии активизируются попытки изменить ситуацию на низовом уровне, несмотря на возмездие и запугивание со стороны местных властей и сельских жителей из высших каст. В некоторых штатах межкастовый конфликт перерос в кастовую войну, и группы линчевателей, похожие на ополченцев, совершали набеги на деревни, сжигая дома, насилуя и убивая людей. Эти рейды иногда проводятся с молчаливого одобрения полиции.

В провинции Бихар местные далиты мстят и тоже зверствуют. Неприсоединившиеся далиты часто оказываются посередине, становясь жертвами обеих групп.

«Существует растущее массовое движение активистов, профсоюзов и других НПО, которые объединяются, чтобы демократическим и мирным путем требовать соблюдения своих прав, повышения заработной платы и более справедливого распределения земли», — сказал Нарула.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *