Какое влияние оказал платон на аристотеля: Глава 25 Влияние Платона на других философов

Содержание

Глава 25 Влияние Платона на других философов

Глава 25

Влияние Платона на других философов

1. Жизнь Платона может служить примером для подражания. Это была жизнь, посвященная самозабвенному служению правде, поискам постоянной, вечной и абсолютной Истины, в существование которой он твердо верил до конца своих дней, и был готов, подобно Сократу, ради нее на все. Это отношение Платон старался привить и преподавателям Академии, он стремился создать команду единомышленников, которые под руководством своего великого Учителя могли бы посвятить себя поискам Истины и Блага. И хотя Платон был величайшим мыслителем, занятым поиском истины в интеллектуальной сфере, его, как мы уже убедились, никак нельзя назвать чистым теоретиком. Обладая огромной силой морального убеждения и веря в существование абсолютных этических ценностей и норм, он побуждал людей заботиться о самом ценном, что у них есть – бессмертной душе, – и воспитывать в себе истинную добродетель, ибо только она может сделать человека счастливым. Для того чтобы прожить достойную жизнь, надо следовать вечному абсолютному образцу, не забывая об этом ни у себя дома, ни в обществе. Нужно следовать ему и в личной жизни, и на службе у государства. Платон отвергал не только релятивистскую мораль отдельной личности, но и оппортунистическое, поверхностное отношение к жизни «политика», воспитанного софистами и желающего добра только себе, а также теорию «сильный всегда прав».

Жизнью отдельного человека должен управлять разум, руководствующийся идеальным образцом, поскольку миром в целом тоже управляет Разум. Платон полностью отвергал атеизм, утверждая, что порядок во Вселенной установлен Божественным Разумом, который создал космос по идеальному образцу или плану. Поэтому человек, или микрокосм, должен подчиняться тем же законам, которые существуют и в макрокосме, к примеру законам движения небесных тел. Если человек следует велениям разума и стремится достичь в жизни и в поведении идеала, то он приобщается к Божественному и обретает счастье не только в этой жизни, но и после нее. Вера Платона в «загробную жизнь» произрастала не из неприятия земной жизни, а из его веры в реальность Трансцендентного и Абсолютного.

2. О том, какое влияние оказала личность Платона на других философов, можно судить по его великому ученику Аристотелю, который посвятил ему такие стихи:

Этому неповторимому человеку,

Чье имя не должно слетать с уст недостойных,

Ибо они не имеют права восхвалять того —

Кто первым словами и делами своими доказал,

Что только добродетель приносит счастье.

 Увы! Среди нас нет равных ему1.

Аристотель постепенно отказывался от некоторых Платоновых доктрин, которых он придерживался вначале; но, несмотря на его растущий интерес к эмпирической науке, он никогда не изменял метафизике или своей вере в то, что хорошая жизнь является следствием истинной мудрости, – иными словами, Аристотель никогда не отвергал всего духовного наследства, оставленного ему Платоном, и его философия совершенно немыслима без работ его великого предшественника.

3. О курсе платонизма в Академии и неоплатонической школе я расскажу ниже. Посредством неоплатонизма учение Платона оказало влияние на святого Августина и других философов, живших в эпоху формирования средневекового мировоззрения. И хотя святой Фома Аквинский, величайший из схоластов, называл Аристотеля Философом с большой буквы, в его системе содержится много идей, заимствованных не из работ Аристотеля, а Платона. Более того, в эпоху Возрождения Платонова Академия во Флоренции сделала попытку возродить традицию Платона, а влияние идей, изложенных в «Государстве», можно заметить и в книге святого Томаса Мора «Утопия», и в «Городе Солнца» Кампанеллы.

4. Что касается современности, то влияние Платона может с первого взгляда показаться не столь значительным, как во времена античности и Средних веков, но в действительности он является отцом всей спиритуалистской философии и всего объективного идеализма, а его гносеология, метафизика и политико–этическая теория оказали огромное влияние, положительное или отрицательное, на мыслителей, живших после него. В современном мире идеи Платона вдохновляли таких философов, как профессор А.Н. Уайтхед и профессор Николай Гартманн из Берлина.

5. Платон, стоящий у истоков европейской философии, не оставил нам завершенной системы. Мы очень сожалеем о том, что до нас не дошли его лекции и полные записи того, чему он учил в Академии, ибо нам хотелось бы знать, как сам Платон решал многие проблемы, над которыми из века в век ломали и ломают голову комментаторы его учения. Однако, с другой стороны, мы должны быть благодарны судьбе за то, что мы не получили систему Платона в усеченном и выхолощенном виде (если бы таковая существовала), которую оставалось бы либо проглотить целиком, либо выплюнуть, ибо это позволяет нам считать учение Платона примером высочайшего взлета философской мысли. Не оставив завершенной системы, Платон дал нам образец философского мышления и жизни, посвященной поиску Истины и Блага.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

3. Каково было влияние философии Платона и Аристотеля в разные периоды развития средневековой философии?

Влияние Платона проявилось не сразу, поскольку Греция не пошла тем путем, который предсказал Платон, а теория Платона не принималась даже в его собственной школе. Однако его время пришло достаточно быстро, еще до конца античности произошли серьезные изменения в мировоззрении: бренные вещи и чувства потеряли ценность по отношению к вечным и сверхчувственным идеям, внешнее — по отношению к внутреннему, и «человечество обратилось к платонизму». Последующие века античной философии, начиная с I в. до н. э., прошли под громадным влиянием идей Платона; не только то течение, которое носило его имя, но без малого вся последующая философия была «неоплатонизмом». Одновременно под его влиянием возникает христианская философия, католицизм реализовал принципиальные положения платоновской программы, которая была изложена в «Государстве». На протяжении раннего средневековья, вплоть до XIII в., влияние Платона на европейскую философию трудно переоценить. В XIII–XIV вв. он также имел множество сторонников, и в XV в. в философии началось «Возрождение» под лозунгом поворота к Платону.

Каждый философский период и каждое течение в философии черпали из богатого наследия платоновской мысли различные мотивы и всякий раз интерпретировали их по-своему. Нечто свое видели в нем греки-александрийцы, основывая неоплатонические школы; свое усматривали христианские мистики средневековья; близкие им мотивы находили в его творчестве натурфилософы ренессанса.

Влияние Аристотеля было совершенно другим в античности, нежели в христианскую эпоху. В античности знали из аристотелевского наследия только ранние произведения, которые были предназначены для широких кругов; поздние, более специальные произведения оставались неопубликованными. Поэтому Аристотель оказал влияние в духе своих ранних взглядов как философ и теолог, находящийся под влиянием Платона. Оригинальные моменты его зрелого учения не были распространены вне его школы.

Христианская эпоха, наоборот, использовала только поздние работы Аристотеля, которые были найдены и изданы на закате античности; ранние работы к тому времени были утеряны. Но и то, что сохранилось, не сразу было усвоено. Раннее средневековье знало только его логику, и то частично; Аристотель был в этой области в то время большим авторитетом. Его работы были найдены после упадка Греции вначале в Сирии, а затем и в других арабских странах. Когда государство Магомета овладело Испанией, арабские ученые принесли с собой учение Аристотеля на запад Европы. Благодаря им только в XII и XIII вв. латинская Европа познакомилась со всем наследием Аристотеля. Его философия благодаря своей структуре и особенно догматизму и рационализму была как бы предназначена для того, чтобы стать философией схоластики. Великим воскресителем аристотелизма был Фома Аквинский. Он крепко связал католическую философию с философией Аристотеля.

До конца средних веков значение Аристотеля было огромным; впоследствии творческая мысль пошла, в целом, другими путями, хотя и было достаточно много обращений к нему. Собственно говоря, в учебных заведениях философия Аристотеля долго сохраняла свое главенствующее положение, а его формальная логика до сегодняшнего дня является школьным предметом.

Платон и Аристотель: кто более матери-истории ценен?

Все началось со случайного обрывка разговора: —
Было бы лучше, если б в европейской культуре было больше Аристотеля; ее

развитие пошло бы чуть по-другому… — Да, на русском до сих пор нет
его хороших переводов… Покопавшись в своем скромном философском
багаже, я обнаружила, что имена ученых-платоников приходят на ум как-то
быстрее, от блаж. Августина до о. Павла Флоренского; а мистицизм и
Средневековье воспринимаются почти как синонимы.

И
уж куда без вопроса об античной философии, особенно платонизме, и
христианстве! Особенно поражает неофитский задор известие об
иконописном чине античных мудрецов в древнерусских подлинниках XVII в.:
«Платон. Рус, кудряв, в венце; риза голуба, испод киноварь; рукою
указает во свиток. Сице рече: Понеже благ есть и благословению есть
виновен, злым же никакоже». Той же рече: Аполлон несть бог, но есть бог
на небесех; ему же снити на землю и воплотитися от девы чистыя, в него
же и аз верую; и по четырехстех летех по божественнем его рождестве мою
кость осияет солнце»[1].

Об Аристотеле и Платоне, дискретности и недискретности окружающего
мира, кротах и готическом стиле мы и беседовали однажды вечером на
кафедре общего и сравнительно-исторического языкознания филологического
факультета МГУ с ее заведующим, д. ф. н., проф. Александром Александровичем Волковым и к. ф. н., классиком по образованию, ст. преп. Алексеем Михайловичем Беловым (http://genhis.philol.msu.ru/cat_index_28.shtml).

Давайте сначала разберемся, как в
европейской культуре появились Платон и Аристотель; как и когда их
труды вошли в европейский научный оборот.

А. А. Волков: Надо сказать, трудов Аристотеля в
Европе могло вообще не оказаться: когда его ученики создавали
знаменитую библиотеку, называвшуюся Музейон, в Александрии, то долгое
время полного собрания трудов Аристотеля там не было — их удалось
собрать только лет через сто после его смерти (Аристотель род. в

384, ум. в 322 г. до Р. Х.; в течение 20 лет, вплоть до смерти Платона
(428/27 — 348/47 гг. до Р. Х.) был участником знаменитой платоновской
Академии в Афинах. — Примеч. ред.).

А. М. Белов: Около двухсот лет они лежали в забвении — их закопал один из наследников Аристотеля.

Зачем он это сделал?

А. Б.: Получилось так, что после смерти
Александра Великого, который был, как известно, учеником Аристотеля,
ненависть афинян к македонцам обратилась на Аристотеля. Его обвинили в
безбожии и (по ряду сведений) еще в каких-то делах, связанных с
элевсинскими мистериями[2]; философ был вынужден бежать в г. Халкиду, на о. Эвбею, а руководство школой (вернувшись
в Афины из Македонии, Аристотель создал в 355 г. до Р. Х. собственную
школу — Ликей, называвшуюся еще перипатетической. — Примеч. ред.)
и
библиотеку передал ученику Феофрасту. Феофраст, очевидно, приумножил
коллекцию, однако в Ликее сохранить ее не удалось: сам Феофраст оставил
ее своему последователю Нелею, однако главой Ликея стал не он, а другой
философ Стратон. В результате Нелей уехал из Афин в свой родной г.
Скепсис и увез библиотеку с собой. Позже возникла опасность, что книги
могут быть конфискованы правителями Пергама, желавшими построить
библиотеку, не уступающую Александрийской. Не желая отдавать книги,
наследники зарыли их в землю, и откопаны они были уже в I в. до Р. Х.

Все это говорит о том, что после смерти Аристотеля
достойных преемников и лидеров в Ликее так и не нашлось; судя по всему,
и преподаватель он был не особо хороший.

А. В.: Да, во всяком случае, читая «Метафизику»,
это можно утверждать достаточно твердо, потому что текст невнятный и,
очевидно, представляет собой записи студентов.

А. Б.: Есть мнение, что значительная часть
сохранившихся трудов Аристотеля представляет собой конспект, по
которому он должен был читать курс, но вопрос до конца не ясен. Что
касается «Метафизики», то, как выясняется, такой труд Аристотель вообще
не писал. Дело в том, что первый издатель трудов великого философа
Андроник Родосский (ок. 45 г. до Р. Х.) старался расположить труды
Аристотеля по принятому тогда принципу логика — физика — этика.
Соответственно в «Метафизику» (название тоже Андорика) издатель включил
различные тексты, которые по своей тематике должны были идти после
физики, но перед этикой. (К примеру, V книга «Метафизики» представляет
собой совершенно независимое сочинение.) Эти обстоятельства, конечно,
еще более затрудняют наше восприятие аристотелевских текстов.

А. В.: Короче говоря, философия Аристотеля стала
по-настоящему систематизироваться и обретать реальную внятность только
через два столетия после смерти Аристотеля.

Можно ли сказать, что до этого идеи Платона, его философская школа были более распространены? Более, скажем так, популярны?

А. В.:  Дело в том, что Платона
читали, плохо его понимая, ради художественности текста. Неоплатонизм
есть до некоторой степени расшифровка и новое прочтение произведений
Платона. С неоплатонизмом тоже история сложная и вот почему: каких
неоплатоников мы знаем? Самые известные — Ямвлих, Плотин; но основатель
христианского богословия Ориген был лет на двадцать старше Плотина (Плотин (206-269), Ориген (ок. 185-253/54). — Примеч. ред.).
Они оба жили, работали, учились в Александрии. По некоторым данным,
«Эннеады», главное произведение Плотина, представляют собой некоторый
рефлекс на христианский текст — постольку, поскольку именно в это время
в христианских кругах стал вводиться кодекс, как форма представления
текста, свиток заменялся кодексом. Это II — нач. III в. Кодекс было
просто удобнее носить с собой. Так появились первые тетрадочки,
Псалтирь, например. «Эннеады» Плотина построены таким образом, что они
как бы воспроизводят структуру христианских текстов. И само содержание
плотиновской философии в значительной мере представляет собой некий
рефлекс, очевидно, на христианское богословие уже того времени. Скорее
всего, неоплатонизм отталкивается от христианства, есть некая реплика
на христианство, некоторое противопоставление христианству, чем
наоборот. И поэтому вопрос о платонизме великих отцов Церкви, великих
каппадокийцев: св. Василия Великого, св. Григория Богослова, св.
Григория Нисского и даже св. Иоанна Златоустого, которых можно считать
христианскими платониками, — это совершенно особый вопрос, потому что
используемая ими философская терминология — Платона и терминология,
которую мы считаем терминологией неоплатонизма, — тщательнейшим образом
перерабатывалась в своем содержании.

То есть влияние получается
взаимным: с одной стороны, христианские богословы использовали
терминологию античной философии, а с другой стороны, Плотин испытывал
влияние христианства.

А. В.: Да, да.

А теория о невещественном
Фаворском свете и Божественных энергиях у свт. Григория Паламы 
каким-либо образом связана с неоплатонической идеей эманации?

А. В.: Нет, идея эманации совершенно языческая.
Нужно помнить о том, что в то время существовало множество гностических
теорий, рассказывать о которых — целая история. Эти теории шли из
Египта, из Ирана, из Сирии и были очень разнообразными по своему
происхождению. Всякая гностическая теория является дуалистической, и,
поскольку таких моментов в неоплатонизме достаточно много, в раннем
христианстве тоже, разобраться в этом представляется довольно сложной
задачей. Скорее всего, тут следует сказать о том, что неоплатонизм
происходит от старого платонизма, но при этом он представляет собой в
значительной степени рефлексию на определенные христианские положения.
И нет никакого сомнения, что эти школы контактировали, пересекались и
т. п.

— Таким образом, у самого Платона каких-то идей, которые можно было бы назвать христианскими, мы не найдем?

А. В.: У Платона мы можем найти идеи, которые
можно назвать близкими к христианству. Я перечислю эти идеи, Алексей
Михайлович поправит меня, если я скажу что-то не то: во-первых, это идея Единого Бога. Во-вторых, это в принципе идея троичности Божества. И исчисление этой троичности; мы читаем об этом, в «Протагоре», например.

Что мы читаем у Платона того, что в принципе не подходит к христианству?
А именно: то, что тело — темница души. Это дуалистическое определение
души и тела входит в прямое противоречие с христианской антропологией,
потому что для христианства очень важно понятие личности. Личность
человека — это единство души и тела: данное тело принадлежит данной
душе и данная душа принадлежит данному телу. Это первое, что христианство отметало у Платона. Вторая
идея — это метемпсихоз, т. е. переселения душ. Она очень опасна для
христианина и отвергалась соборно; за нее, собственно говоря, Платон и
Ориген были анафематствованы V Вселенским собором (553). Третья
идея, косвенно восходящая к Платону, — это идея Оригена о том, что все
души были сотворены в одно и то же время, т. е. существовали до
появления конкретных людей. Все души, по Оригену, отпали от Бога, и те,
которые отпали больше, — нечистая сила, а те, которые отпали меньше, —
это мы с вами. И поэтому плохая душа вселяется в нищего, в
какого-нибудь негодяя, а хорошая душа вселяется в достойного человека.
Так Ориген в сочинении «О началах» объяснял, почему люди разные, и эта
идея тоже была анафематствована Церковью. Это то, что касается Платона
и Оригена. Очень важный момент во внутреннем содержании философии
Платона — софистика.

В современном русском языке слово «софистика» стало
почти бранным. Софистов считают манипуляторами словом и обманщиками, а
под софизмом понимают неправильное умозаключение, сознательную
логическую подтасовку. Между тем, софисты, которых резко критикует
Платон, пользуясь, однако, явно «софистическими» приемами, на самом
деле сыграли значительную роль в истории мысли, не меньшую, чем сам
Платон. Он критиковал софистов с позиций нравственности и обвинил их в
том, что они учили людей диалектической, т. е. полемической технике, не
прививая им любви к мудрости — религиозной и философской морали, и тем
самым создавали ловких демагогов. Насколько Платон был прав в отношении
именно софистов, не решусь сказать, но сама его мысль верна —
воспитание духовной морали лежит в основе образования. Софисты создали
профессиональную философию и, главное, технику философской и научной
аргументации. Они сформулировали проблемы, которые пытался решить
Платон и которые философия и наука решают до сих пор. Например,
проблему общего и отдельного, — скажем, почему и каким образом слово
«конь» может означать любого коня и, следовательно, существует ли
«конь», как таковой? Но главное, софисты создали первую систему
образования, в которой центральное место занимала диалектика —
тренировка интеллекта и умение быстро и точно находить доказательные
аргументы «относительно каждого данного предмета», как впоследствии
определил риторику Аристотель. В тех же целях подготовки «достойного
мужа, готового к речи» они впервые построили классификацию предметов
мысли и их отношений — топику. Но они учили и критическому анализу
мысли и речи. Вот этого уважения к технической стороне мысли и навыка
содержательной критики речи, как мне кажется, нам особенно не хватает.

Аристотель систематизировал эту технику мышления. Но,
будучи учеником Платона, он подверг критике взгляды учителя.
Впоследствии учение Аристотеля стали противопоставлять учению Платона.

А. Б.: Для того чтобы лучше все это представить,
нужно сделать небольшое отступление. Проф. О. С. Широков однажды
высказал оригинальную мысль о том, что атомистическая теория Демокрита
обязана с очень большой вероятностью своим существованием греческому
алфавиту. Идея эта глубоко правильная, и, более того, она вскрывает
различие между греками и римлянами, а также между двумя важнейшими для
европейской культуры принципами в понимании устройства мира.

А. В.: Вспомним, что буква, звук и их обозначение — все вместе по-гречески называется stoichéia (стихия).

А. Б.: Для
Античности было очень характерно объединение учений космологических и
грамматических. Это видно не только на примере с алфавитом, но и во
многих других случаях, например у стоиков, когда ударение называется
душой слова; эта идея присутствует и в позднейшей грамматике. В целом
для Античности было характерно двойное представление об устройстве мира
или, точнее, о том, как это устройство мира можно описать. И различие
заключалось, главным образом, в том, что можно назвать одним термином —
дискретность/недискретность. 

Здесь можно привести примеры самого разного свойства,
сравним, например, греческое и римское право. Аристотель в книге
«Риторика» говорит о том, что законов должно быть по возможности
столько, чтобы (почти) каждый акт, каждое событие, каждый тип отношений
в обществе был хорошо регламентированным тем или иным законом; это
нужно для того, чтобы судья легко мог выносить то или иное суждение,
опираясь на закон, а не на собственное мнение. Иное дело у римлян.
Здесь точка зрения прямо противоположная: лучше, чтобы законов было как
можно меньше, как, например, законы 12 таблиц, но при этом каждый закон
растолковывался бы уникальным способом для каждого случая справедливым
человеком, и это уже будет давать систему права. Тем самым
возрастает роль личности (как судьи, так и обвиняемого) в процессе,
усиливается интерес к конкретным, неповторимым обстоятельствам дела.
Греческое сознание как бы накладывает на мир мелкую сетку дискретных
категорий, тогда как римлянам более свойственны (выражаясь
терминологически) «системы с нечеткой логикой», с широкими «переходными
зонами».

То же с концепцией мира. Демокрит представлял себе мир
в виде конструкции из множества а-томов (не-делимых первоэлементов),
что само по себе хорошая иллюстрация греческих представлений Греции о
дискретности. Ведь каждый предмет может быть поделен без остатка на
какое-то число атомов. В учении Платона мы увидим примерно то же самое,
но повернутое к нам как бы с другой стороны. Ведь почему над дверями
своей академии Платон повесил девиз, гласящий, что не должен входить
туда человек, не владеющий геометрией? Это можно объяснить таким
примером. Всегда ли сумма углов в треугольнике (на плоскости) равна 180
градусам?  На самом деле нет. 180 градусов будет сумма углов только в
таком треугольнике, который идеален, тогда как треугольник, от руки
нарисованный на бумаге или мелом на доске, уже не будет гарантированно
иметь в суме 180 градусов в силу «иррациональности материи». И все
учение Платона строится вокруг того же самого: есть мир, который
подчиняется строгим математическим, глубоко дискретным отношениям, и
наш мир материальный как бы отражение и проекция того мира сюда, точно
так же, как идеальный треугольник проецируется на рисунок мелом на
доске. (Что касается отношения к иррациональным числам в греческом мире
— это отдельная проблема, о которой позволю себе здесь умолчать.)
Получается, что есть чистые умозрительные, умопостигаемые отношения,
существующие в математическом мире, и наш мир, который является уже
иррациональным в том или ином смысле по отношению к этим математическим
абстракциям. Отсюда ясно, почему в Античности не были особо развиты
естественные науки. Не оттого, что античные люди в этом отношении были
примитивны в силу своей рабовладельческой природы, как часто, особенно
в советские годы, можно было услышать, — как раз в интеллектуальном
отношении они во многом современных людей превосходили; но они считали,
что этот самый мир принципиально непознаваем. Никогда в нем сумма углов
в треугольнике не будет равна 180 градусам, а окружность никогда не
будет представлять множество точек, одинаково удаленных от центра, и т.
д. Это особенно касается греков. Здесь Платон поймал ключевой момент,
основную мысль, которая была свойственна всей греческой культуре: есть
идеальная система отношений, а есть иррациональные провалы и промежутки
между этими единицами. И если мы проанализируем всю греческую
философию, то практически везде мы увидим представления о дискретных
сущностях мира, кроме нескольких учений, утверждавших противоположное.
Здесь следует особо отметить, во-первых, Гераклита с его огнем и, сами
понимаете, названного темным, а во-вторых, — это, конечно, стоицизм,
развивавший учения последнего. Стоицизм не имел такого серьезного
продолжения и столь большой популярности на греческой почве, как,
например, платонизм, да и с эпикурейством он тягался лишь на равных, —
при том, что в Риме учение стоиков нашло дальнейшее развитие, и
римляне, даже весьма далекие от философии, с готовностью это принимали.

Так вот, это все к тому, что Аристотель и в этом
компоненте является своего рода золотой серединой в европейской
философии. Он, конечно, был греком, его мысли по поводу законов я уже
пересказывал, его «Категории» известны всем, но тем не менее со своим
учителем Платоном он разошелся именно на почве глубоко «дискретного»
устройства платоновского идеализма. Аристотель не принимал идеи Платона
как основу мира, он первым предложил термин материя (hylē),
первым вывел идею неделимого различия между материей и формой: две
категории — отдельно материя и отдельно форма, но тем не менее они
неделимы. Именно Аристотеля видели основоположником естествознания, его
физика предопределила картину мира до Ньютона, а его ученик Феофраст
стал отцом ботаники. Да и мысль Платона о том, что какой-нибудь
правильный додекаэдр прекраснее «иррационального» человеческого тела,
ему была глубоко чужда — в этом смысле он создатель и европейской
эстетики. Знаменательна в этом отношении и его «Поэтика»…

— Вы считаете, можно было бы разделить типы культуры на платоновский и аристотелевский?

А. Б.: Да,
но все-таки корректнее будет говорить не о платоновском и
аристотелевском типе культур, а о дискретном и недискретном. Ведь
Аристотель — это скорее середина между дискретными учениями (вроде
платонизма или атомизма) и недискретностью теорий типа стоицизма. И
действительно, есть два типа европейских государств: одни любят, чтоб
все было по ГОСТу, четко — единая столица, стандарты, неприязнь к
диалектам, местечковости и т. д. То, что иногда называют имперским
сознанием: Древний Рим, Византия; таким является русский тип сознания,
так мыслят французы, испанцы, до некоторой степени англичане. А с
другой стороны, есть немцы, балканские народы, некоторые скандинавские,
балтийские, у которых все исторически было наоборот: землячество вместо
унитаризма, диалекты конкурируют с литературным языком, тяга к
раздробленности, местным традициям, местным культам. Такими были как
раз древние греки.

А чьи идеи, Платона или Аристотеля, оказали большее влияние на европейскую культуру?

А. В.: Платон и Аристотель в европейской
культуре — это уже другая история, связанная с к. XVII — нач. XVIII в.,
это Лейбниц. Учение Лейбница о бесконечных малых и его учение о монаде
— это как раз и есть теория, которая сводит представление о
недискретности мира, свойственное парапатетикам, т. е. Аристотелю и его
последователям, с представлением о дискретности и математических
сущностях, которое характерно для платонизма в первую очередь.

А. Б.: Можно привести пример из лингвистики:
Фердинанд де Соссюр, конечно, сделал большой переворот в языкознании,
это бесспорно, но тем не менее он насаждал дискретность и там, где
нужно, и там, где не очень стоит. А главное новаторство тут было в том,
что его идеи пришли на смену недискретности в языкознании XIX в. (т. н.
исторический подход). Такова мысль де Соссюра о том, что синхрония
никаким образом не пересекается с диахронией, что это абсолютно разные
вещи.

А. В.: Типичное проявление платонизма.

А. Б.: Что касается Платона, то можно сказать,
что его учение больше отражает некий национальный тип сознания. Он
ухватил в своем учении то, что было наиболее свойственно грекам. Греки
любили все маленькое, свое, атомарное: и сами города-государства по
отношению к нации, и сами граждане в пределах города-государства.

— А Византийская империя?

А. В.: Византийская империя была империей одного
города — центра. Этот центр подминал под себя все остальное. Возьмем,
например, историю Святой Софии: ведь в нее были свезены колонны из
Баальбека, из Рима и из всех-всех, какие только могли быть, городов и
крупных центров тогдашней империи. Они до сих пор украшают Святую
Софию. Что касается средневековой Западной Европы, то здесь целая
проблема с Платоном и Аристотелем вот почему: основатель
западноевропейского богословия блаженный Августин был совершенно
определенным и явным платоником с весьма существенными элементами
дуалистического мистицизма: сначала он был манихеем, а потом уже принял
христианство. Его многочисленные работы, в частности работы, содержащие
теорию знака (знаменитый диалог «Об учителе»), отражают сложные
представления об устройстве взаимоименующих сущностей, когда слова
языка называют другие знаки и самих себя. Отсюда, кстати сказать, во
многом идут более поздние теории, и они связаны с наследием греческого
мышления. Но дело здесь не только в Августине. Дело в том, что
платонические идеи были характерны для первого самого значительного,
самого большого периода истории христианской литературы на Западе.
Аристотель стал переводиться на латинский язык примерно со времен
Боэция (480-524).

— До этого они существовали только на греческом?

А. В.: Да. Латинский язык еще не имел достаточно
разработанной философской терминологии, которую Боэций и изобрел. В
переводах Боэция произведения Аристотеля дошли до эпохи схоластики, т.
е. до того времени, когда начал складываться готический стиль.

Другим великим человеком, который сильно подтолкнул
развитие западноевропейской мысли, был Иоанн Скотт Эриугена (810-877),
который был последовательным платоником и мистиком. Произведения
Эриугены, которые были отвергнуты западной Церковью по ряду причин,
исходили из мистического платонизма, и он оказал очень сильное влияние
на мистическое мышление Запада. Это мистическое мышление Запада,
связанное, так или иначе, с традицией, восходящей к Оригену, и с
появлением переводов Ареопагитского корпуса, было связано с началом
схоластики и готического искусства. Дело в том, что идея апофатизма, т.
е. восхождения к Божеству через созерцание, идея идеальной конструкции
мира легла в основание представлений знаменитого аббата Сюжера
(1088-1115), который перестроил аббатство Сен-Дени в Париже, создав
прецедент готического стиля в 1-й пол. XII в. С этого начинается
развитие готики и — в области мистического мышления — отношения
человека к Божеству, ибо готический храм и представляет собой духовное
восхождение человека к той самой точке, где, как в Соборе Парижской
Богоматери, находится гвоздь от Креста Господня.

Вообще схоластическая философия, классические
схоластические работы — Фомы Аквинского, Бонавентуры («Восхождение души
к Богу») — строятся именно как платоническая система. Но к тому
времени, как стала развиваться готика, после разграбления
Константинополя в 1204 году в Западной Европе появилось множество
греческих сочинений. С этого времени начинается систематический перевод
и осмысление Аристотеля.

— До этого был период забвения Аристотеля?

А. В.: Да, был период, когда Аристотель был
недостаточно известен, а в XIII веке делаются систематические переводы
его произведений. Его влияние на Западе стало шире. И вот тут-то
аристотелева техника оказала громадное влияние на строение
схоластической науки. Эта техника воспитывает логическую культуру
мышления, но при этом постепенно складывается противопоставление учения
Церкви учению Аристотеля, а учение Церкви было платоническим по своему
существу. Возникает явное противоречие в главных положениях — и о
бесконечности мира, и о всеобщей причинности. Бесконечность мира во
времени противоречит Св. Писанию, как и учение о всеобщей причинности,
потому что если Бог сотворил мир как необходимое, то мир оказывается
необходимой частью Бога — Бог как бы был вынужден сотворить мир.
Творение мира контингентно, т. е. не необходимо, и все вещи в мире
контингентны, т. е. могут быть, а могут и не быть. Это столкновение иде
контингентности мира и идеи его логической организации — и было камнем
преткновения в истории схоластики. Отсюда вытекает столкновение
реалистов — людей платонической ориентации и номиналистов — людей
аристотелевской ориентации.

А. Б.: Тут надо вспомнить знаменитую притчу о
глазах крота. Представьте себе ситуацию, когда гуляют по внутреннему
дворику, например, Сорбонны двое профессоров-платоников и ведут спор на
тему, есть ли у крота глаза. Их спор слышит садовник, который говорит:
«Господа, что же вы так напрягаетесь? Давайте я вам сейчас поймаю
крота, принесу, и вы посмотрите, есть ли у него глаза или нет». На что
те ему говорят: «О, неуч! Что же ты понимаешь в наших философских
спорах? Мы спорим не о том, есть ли у конкретного крота глаза, а о том,
есть ли глаза у крота, как такового. Поэтому никакой представленный
конкретный крот не будет являться доказательством». И в этом кроется
глубокий смысл — что было бы с европейской культурой при резком
перекосе взглядов в сторону Платона.

— Если подытожить, то от Аристотеля нам досталась логика, техника мышления, ну а все душевное от Платона.

А. В.: от Аристотеля — эмпирический подход к знанию.

А. Б.: Как кажется, различие между философскими
системами Платона и Аристотеля связано с религиозными убеждениями того
и другого. То, что Платон имел непосредственную связь с орфизмом, вроде
бы доказано. Орфизм, говоря кратко, — учение о двух началах в человеке:
дионисийском (божественном) и титаническом (титаны — порождение Земли).
Дух — божество, а все остальное — тленная материя. После смерти душа,
возвращаясь в Диониса, переселяется из одного тела в другое. При этом,
в зависимости от того, какую жизнь ведет человек, поступает он
нравственно или безнравственно, душа у него каждый раз вступает в
конфликт с материальной оболочкой. И грехи приводят к тому, что душа
как бы «прирастает» к этой материальной оболочке. Тем самым переселение
души, сильно отягощенной грехами, оказывается весьма затруднительным.
Поэтому на этом свете и практикуются различные терапевтические
воздействия, которые позволяют душе сбросить то греховное, что
накопилось.

— Что это за воздействия?

А. Б.: Если требуется подробное описание, можно
обраться, например, к VI книге «Энеиды» Вергилия. Там как раз собраны
многие народные представления об этом — то, что вошло в разные
апокрифические теории ада, и отчасти чистилища, что мы находим
впоследствии у Данте Алигьери.  Переселение души предполагает
отторжение материи; получается, что материя — это «плохо», а душа — это
«хорошо». (Пифагор говорил, что тело — гробница души.) И действительно,
у Платона это почти так. А вот Аристотель, который, как кажется, имел
непосредственное отношение к Элевксинским мистериям, говорил о другом.
Что такое перерождение и воскрешение человека? В Элевксинских мистериях
оно сравнивалось не с переселением души, а с прорастанием зерна. Зерно
падает в землю и целиком перерождается в новое растение, где и
наполнение, и внешняя форма соответствуют чему-то одному единому,
целому и неделимому.

А. В.: Кстати, см. «Шестоднев» св. Василия Великого.

А. Б.: Да, Аристотель своим учением о единстве
материи и формы как раз и продолжает эту линию недискретного соединения
одного и другого и приближается в данном случае к христианскому
пониманию.

— Поэтому он среди других античных философов и изображен на фреске Благовещенского собора и на южных вратах Успенского…[3]

А. Б.: Общее впечатление действительно такое,
что, в сущности, расхождения между учениями Платона и Аристотеля
примерно такого же порядка, как расхождения между этими двумя
мистическими религиями — религией Диониса и религией Деметры.
Дионисийство было свойственно всей Греции, культ Диониса был
распространен в очень многих разных местах, не было его единого центра.
И получилось так, что Платон, явно симпатизировавший орфизму вообще и
Пифагору в частности, ухватил в своем учении вот это Греческое, как
таковое, — да и и учеников у него было много, и сам он был вполне себе
любвеобильным человеком. А Аристотелю, сыну врача, все упомянутые мысли
орфиков и Пифагора были не по душе; очень может быть, что на этой почве
у них с Платоном были и какте-то идеологические разногласия. Да и сам
Аристотель был другим: довольно одиноким, заикался, нервный был,
вспыльчивый, видимо, бегал из угла в угол, когда пытался на пальцах
что-то объяснить ученикам, когда те его совершенно не понимали. Так
вышло, что человек, который построил свою систему европейского знания,
имел многих последователей, но практически не имел продолжателей; разве
что Феофраст, да и тот в масштабе взглядов и личной харизматичности
явно уступал своему учителю. И лишь какие-то косвенные связи приводят
нас через Праксифана к Каллимаху, к Александрийской школе, там
пересекаются со стоицизмом и постепенно, словно ручейками, питают озеро
нашей европейской культуры, в то время как учение Платона можно
сравнить с устремляющейся туда рекой.


[1] Цит. по: Чумакова Т. В. Рецепции Аристотеля в древнерусской культуре — http://drevn.narod.ru/_edn22

[2]
Религиозный праздник в Аттике (Древняя Греция) в честь богинь Деметры и
ее дочери Персефоны (Коры), культ которых относится к числу древнейших
аграрных культов. Совершавшиеся издревле в Элевсине, после
присоединения Элевсина к союзу аттических общин (к. VII в. до Р. Х.)
стали общегосударственным афинским празднеством. Справлялись в конце
сентября — начале октября; в их ритуал входили среди прочего и
собственно мистерии, т. е. представления, в которых изображались
горести Деметры, потерявшей дочь, поиски ее и радость по поводу
возвращения Персефоны. Детали Э. м., включающих, по-видимому, пантомиму
и декламацию священных текстов, неизвестны (по тексту БСЭ).

[3]
«В XVII веке образы античных «мудрецов» появляются в русских церквях.
Д. Сперовский писал: «…почти одновременно с образование на верху
иконостасов яруса с иконами страстей Христовых и апостольских появилось
еще одно новое прибавление; это изображение сивилл и философов на
тумбах внизу под местными иконами. Изображения философов на
иконостасных тумбах сохранились в соборном храме Хутынского монастыря,
в николаевской церкви, что в Новгородском Отенском монастыре… эти
изображения были совсем неизвестны в русской иконографии ранее XVI
века». Наиболее известные изображения античных философов находятся в
Благовещенском соборе Московского кремля и на южных дверях Успенского
собора в Кремле, на фресках галереи московского Новоспасского
монастыря, писанных в 1689 г, изографом Оружейной палаты Федором
Зубовым с городскими костромскими иконописцами» (Чумакова Т. В.
Рецепции Аристотеля в древнерусской культуре — http://drevn.narod.ru/chumakova_aristotle.htm#_ednref22 )

Источник: www.taday.ru

Платон


XPOHOC
ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ
ФОРУМ ХРОНОСА
НОВОСТИ ХРОНОСА
БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА
ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ
СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА
ЭТНОНИМЫ
РЕЛИГИИ МИРА
СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ
МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ
КАРТА САЙТА
АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:
РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ
ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА
ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ
ПРАВИТЕЛИ МИРА
ВОЙНА 1812 ГОДА
ПЕРВАЯ МИРОВАЯ
СЛАВЯНСТВО
ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ
АПСУАРА
РУССКОЕ ПОЛЕ

IGDA/G. Dagli Orti
ПЛАТОН

Платон в России

ПЛАГОН В РОССИИ. Историческое развитие русской философской культуры было неразрывно связано с платонизмом и неоплатонизмом, понимаемыми предельно широко, как некоторое духовное устремление, «как указующий перст от земли к небу, от долу-горе» (Флоренский П. А. Смысл идеализма. Сергиев Посад, 1914. С. 6). Для русского философствования было характерным восприятие традиций платонизма не только в связи с учением Платона об идеях, но и с идеализмом вообще (в историко-философском плане), с реализмом в споре об универсалиях, с априоризмом и рационализмом в теории познания, со спиритуализмом и телеологией в онтологии. Философские сочинения Платона непосредственно были включены в русскую философскую культуру достаточно поздно (XVIII в.), но общий строй идей платонизма был освоен на самых ранних этапах. Христианско-православная культура Киевской Руси через византийское и болгарское влияние (см. Болгарские влияния) восприняла идеи платонизирующего аристотелизма. Именно аристотелизм, наполненный элементами платонизма и пифагореизма, был воспринят вост. отцами церкви как учение, тождественное платоновской философии. Платонизм был очень удобен для христианизации и активно использовался при обосновании христианской догматики (особенно догмата о Троице).

Называя Платона первым философом, автор «Шестоднева» Иоанн, экзарх Болгарский, в целом следовал парадигме «Источника знания» Иоанна Дамаскина, который наряду с такими учителями церкви, как Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин и др., оказал решающее влияние на южнославянский культурный ареал, а затем и на философскую культуру рус Средневековья. Неоплатонизм явился философской основой психизма, и сам факт распространения исихастских идей в Болгарии, а затем и на Руси свидетельствовал о гом. что философская культура обеих славянских стран была готова к восприятию различных модификаций неоплатонических представлений. Влияние исихастских идей было настолько велико, что явственно сказалось на взглядах Нила Сорского, определив идеологию «заволжских старцев» с их богословско-политической программой нестяжательства (см. Нестяжатели). Указанное влияние длилось вплоть до XVIII века, вылившись в платонические диалоги Сковороды и Щербатова («Размышления о смертном часе», «Разговор о бессмертии души»), в «Добротолюбие» Паисия Величковского.

Многие диалоги Сковороды пестрят платоновскими идеями, а под определенным углом зрения их содержание вполне вмещается в рамки своеобразного учения о «философии солнца» и «метафизике света». Теорией света особенно интересовались неоплатонически настроенные мыслители. Вся платоновская онтология, гносеология и эстетика основывались на учении о солнце и свете. У Платона все существующее представай» как свет или отсвет. В философских классах Киево-Могилянской и Московской Славяно-греко-латинской академий господствовали курсы схоластазированного аристотелизма, но это не означало того, что философские идеи Платона и неоплатоников были в полном забвении. Первые публикации диалогов Платона появились в журнале Новикова «Утренний свет» (1777-1778). В переводе И. Сидоровского и М. Пахомова вышли «Творения велимудрого Платона» (в 4 т.).

Большое значение для распространения платонизма в России имело издание в кон. XVIII в. соч. Августина, который отдавал предпочтение платоновской философии. Широкое распространение получили в это время издания энциклопедического характера — «Кабинеты любомудрия» и «Зерцала древней учености», в которых философия определялась как «платонический нектар» и давалась такая характеристика учения Платона: «Христиане одни только Платоновой философии держались, как в первые времена, так и несколько после, как-то Юстин Мученик, Климент Александрийский, Ориген, Василий, Григорий Назианзин и Августин» (Зерцало древней учености, или Описание древних философов, их сект и различных упражнений. М., 1787. С. 17). Начало XIX века ознаменовано большим интересом к философии Платона, основанном на убеждении, что католическое богословие насквозь проникнуто идеями аристотелевской философии и платонизм мог бы стать базой религиозно-философского умозрения, связанного с православием. Изучение взглядов Платона было введено в философские курсы университетов и духовных академий. Во многих журналах появились статьи и рецензии о Платоне.

Распространению идей платонизма в России 20-х годы XIX века способствовала популярность философии Шеллинга. Связь с Платона заключалась в непрерывности философской традиции, проявляющейся в противопоставлении реального и идеального, природы и духа, субъекта и объекта. Особенно сближало Шеллинга с Платоном учение о «мировой душе». Высокую оценку философии Платона можно найти и в творчестве любомудров. Веневитинов, секретарь общества любомудров, писал в статье «Письмо к графине NN»: «Божественному Платону предназначено было представить в древнем мире самое полное развитие философии и положить твердое основание, на котором в сии последние времена воздвигнули непоколебимый храм богине» (Поля: собр. соч. М.; Л., 1934. С. 254). Подобную оценку взглядам Платона можно найти у многих русских мыслителей 1-й половины XIX века — в «Истории философских систем» (Спб., 1818) Галича, в статье Надеждина «Платон. Философ оригинальный, систематический» (Вестник Европы. 1830. № 5), «Метафизика Платонова» (Вестник Европы. 1830. № 13, 14).

К философским различиям между Платоном и Аристотелем возводили свои построения славянофилы. Антитеза западного и восточного способа мышления была определена, по их мнению, рационализмом Аристотеля, с его «отвлеченным сознанием рассуждающего разума», и «цельностью в умственных действиях» Платона. Платонизм с его «гармонией в умозрительной деятельности разума» является, считали они, если не основой учения вост. церкви и православия, то во многом их существенным философским элементом. Глубокий интерес к учению Платона, вплоть до усвоения и ассимиляции его отдельных элементов, присущ духовно-академической философии. Многие философские сочинения ее представителей объединяло убеждение в том, что «в учении Платона религия и философия находятся в наитеснейшем контакте, но уже в системе Аристотеля философия порывает с религией окончательно» (Сборник статей в память столетия Императорской Московской духовной академии. Сергиев Посад, 1915. Ч. 1. С. 153).

Большим знатоком и почитателем философии Патона был профессор философии Петербургской духовной академии В. Н. Карпов, который перевел и издал 6 томов «Сочинений Платона» (1863-1879), а во «Введении в философию» (Спб., 1840) изложил свою систему «философского синтетизма», построенную на платоническом видении мира. Платоновская философия пользовалась вниманием и среди университетских преподавателей философии. Профессор Московского университета Редкин опубликовал 7-томное исследование «Из лекций по истории философии нрава в связи с историей философии вообще», 3, 4, 5-й тома которого содержали перевод много диалогов Платонов. Много книг и статей, посвященных Платону, появляется во 2-й половине XIX века, делаются попытки вписать греческого философа в христианскую философскую традицию. «Самое высокое учение о божестве принадлежит Сократу и Платону», — отмечал И. А. Чистович.

Одним из наиболее ярких русских платоников был Юркевич 12 января 1866 года на торжественном собрании Московского университета он произнес речь «Разум но учению Платона и опыт по учению Канта», в которой предпринял попытку синтезировать учения Платона и Канта. Почти во всех своих сочинениях Юркевич стремился показать «характеристическую черту платонического мышления» в русле развития собственного миросозерцания Важным этапом в изучении платонизма были труды А. Н. Гилярова «Источники о софистах. Платон как исторический свидетель», «Платонизм как основание современного мировоззрения в связи с вопросом о задачах и судьбе философии», Козлова «Метод и направление философии Платона». Грота «Очерк философии Платона», большая статья В. С. Соловьева «Жизненная драма Платона». Соловьев был блестящим переводчиком сочинений Платона. Смерть не позволила ему полностью завершить эту работу, но в собственных философских построениях, в своей метафизике всеединства он был последовательным платоником. При этом платоновские идеи выполняли у него функции несущей конструкции всей философской системы.

Верховным принципом идеализма Платона была идея добра или блага — творческое, божественное начало, которое, как солнце, дает миру свет и жизнь. «Платон ставит себе впервые ту самую задачу «оправдания добра», которая послужила предметом главного труда В. С. Соловьева» (Трубецкой С. Н. Протагор Платона//Вопросы философии и психологии. 1901. Кн. 3 (58). Платонические идеи Соловьева оказали влияние на последующую рус. религиозную философию и философию русского символизма. Особенно органично платонизм вошел в философское творчество Флоренского и Франка. В своей «Истории русской философии» Зеньковский назвал Франка последним представителем русского неоплатонизма. Своеобразной энциклопедией платонизма можно считать творчество Лосева. Ее основными вехами были: его собственная неоплатоническая система («Философия имени»), многотомная «История античной эстетики», а также перевод, комментирование и издание сочинений Платона, Плотина, Прокла. Характерной особенностью восприятия платоновской философии в русской мысли было стремление к ее христианизации. Исключение составляли оценки платоновского учения, сделанные Соловьевым и Зеньковским. Для Соловьева был характерен акцент на языческом осмыслении платоновского миросозерцания, для Зеньковекого же утверждение о слишком большой философичности Платона для христианства, т. к. платоновский дуализм усложняет не только само понятие мира, но и вносит «осложнение и в понимание Бога» (Зеньковский В. В. Основы христианской философии. Париж, 1964. Т. 2. С. 15). Неслучайно одна из ключевых в этом плане работ Зеньковекого получила название «Преодоление платонизма и проблема софийности мира» (Путь. 1930. № 24). 

А. И. Абрамов

Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков. – М., 2014, с. 476-478.

Литература: Гиляров А. Н. Платонизм как основание современного мировоззрения в связи с вопросом о задачах и судьбе философии. М., 1887; Юркевич П. Д. Разум по учению Платона и опыт по учению Канта //Известия Московского ун-та. 1866. № 5; Грот Н. Я. Очерк философии Платона. М., 1896; Эрн В. Ф. Верховное постижение Платона // Вопросы философии и психологии, 1917. Кн. 137-138; Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930; Зеньковский В.В. Преодоление платонизма и проблема софийности мира // Путь, 1930. № 24; Абрамов А. И. Оценка философии Платона в русской идеалистической философии // Платон и его эпоха. М., 1979.


Вернуться на главную страницу Платона

 

 

Элементы экологического знания в философии Платона и Аристотеля Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

казательством, которое обеспечивает решение проблемы. Другими словами, он должен верить, что новая парадигма достигнет успеха в решении большого круга проблем, с которыми она встретится, зная при этом, что старая парадигма потерпела неудачу при решении некоторых из них. Принятие решения такого типа может быть основано только на вере» [4. С. 199].

Таким образом, детерминанта научного знания, с точки зрения М. Полани, сконцентрировалась в области чувственных переживаний субъекта научной деятельности, что, естественно, не дало возможности вскрыть источники развития личностного знания. Основные тезисы М. Полани страда-

ют односторонностью, что в конечном итоге сбивает ученого с объективного пути исследования.

Т. Кун, несмотря на незавершенность его концепции научных революций, вопросы научной преемственности рассматривал как важные в процессе развития парадигмы, деятельности научного сообщества. Но не со всеми его выводами можно согласиться.

В ходе развития науки мы сталкиваемся с ситуацией, когда в исследовательское поле попадают совершенно новые объекты, для их изучения необходимы совершенно новые подходы, новое видение мира, единство преемственности и инновации.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Лекторский В.А. Предисловие к русскому изданию // Полани М. Личностное знание (на пути к посткритической философии). — М.: Мысль, 1985. — С. 6-14.

2. Полани М. Личностное знание (на пути посткритической философии). — М.: Мысль, 1985. — 344 с.

3. Микулинский С.Р., Маркова Л.А. Чем интересна книга Т. Куна «Структура научных революций» // Кун Т. Структура научных революций. — М.: Прогресс, 1977. — С. 274-292.

4. Кун Т. Структура научных революций. — М.: Прогресс, 1977. -288 с.

Поступила 18.02.2011 г.

УДК 502:101.1:316(075.8)

ЭЛЕМЕНТЫ ЭКОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ

Е.В. Рубанова

Томский политехнический университет E-mail: [email protected]

Формирование экологического знания как системного знания имеет свою историю. Гениальные догадки находим в размышлениях античных философов, которые черпали свои знания их мифологических источников. Причем, в античной философии наметились материалистические и идеалистические тенденции, что было характерным и для более поздних философских концепций. Античные философы явились философско-методологическим основанием в последующих картинах мира, в том числе и в решении проблем взаимоотношения человека к природе.

Ключевые слова:

Мировоззрение, философия, природа, метафизика. Key words:

Ideology, philosophy, nature, metaphysics.

Экологические мотивы античной философии переплетались с мифологическим мировоззрением. Формирование пранауки в Ионической Греции определялось натурфилософским мироосмысле-нием. Синкретизм (нерасчлененность философского знания) приводил к пониманию природы как единого целого. Созерцательный характер греческой философии был оправдан временем. «Всеобщая связь явлений природы, — писал Ф. Энгельс, -не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосредственного созерцания. В этом недостаток греческой философии, из-за которого она должна была впоследствии уступить место другим воззрениям. Но в этом же заключается и ее превосходство, над всеми ее позднейшими метафизическими противниками» [1. С. 29].

Главными философскими проблемами этого периода были: а) поиск природного первоначала, б) космогонические проблемы, в структуре которых человек был составной частью Космоса. «Переход от религиозно-мифологических представлений о мире к философскому его пониманию, — писал Ф.Х. Кессиди, — или, что то же, переход от мифа к логосу, обозначал замену произвольного (фантастического, вымышленного) «рассказа» обоснованной аргументацией, разумно-логическими соображениями, то есть тем, что греками было обозначено термином «логос» (в отличие от термина «мифос»)» [2. С. 107].

Фундаментальным нововведением была постановка вопроса, направленного на поиски причин всего происходящего в мире.

В античной философии была преодолена преграда, разделяющая в сознании человека Хаос и Закон, Хаос и Космос, Миф и Логос. Здесь получила свое утверждение идея о том, что освоение мира в человеческой деятельности возможно на основании постижения его законов.

Философия античности была благодатной почвой, на которой возникло рациональное освоение мира. Космос был представлен как целое, гармонично, симметрично, ритмически устроенное состояние. Он находился в постоянном изменении и развитии.

Поздняя мифология пришла к заключению -не боги создали Космос, а Космос создал себе богов. Это послужило началом возникновения рационалистического переосмысления прежних постулатов о Природе и Человеке. Именно в античной философии был отделен объект от субъекта, теоретически формировались проблема отношения человека к миру, познания законов природы, ее структуры.

Рассмотрим некоторые космологические размышления великих античников — Платона и Аристотеля.

Как известно, «линия Демокрита» представляла материалистическую философию, то «линия Платона» — идеалистическую. Платоновские размышления о взаимосвязи идеи и материи приводят его к гипотезе позднейшего пифагореизма, а именно к учению о мировой душе как посреднице между миром вечно торжественных идей и видимым миром генеза.

Дуализм Платона, утверждающий о существовании двух миров: мира материального, мира бесконечного множества единичных подвижных и изменяющихся, схватываемых чувствами человека вещей и мира общих идей, или эйдосов, понятий, которые являются неизменными, постигаемые не чувствами, а разумом. Мир вещей есть проекция, копия, тень мира идей. Идея является принципом оформления, конструирования вещей. Это своего рода начало вещи, ее парадигма, прообраз. Другими словами, порождающая модель, матрица вещи.

Философские умозаключения о природе у Платона приобретают форму космогонического мифа. «Рассмотрим же, по какой причине устроил возникновение и эту Вселенную тот, кто их устроил. Он был благ, а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно подобны ему самому», — писал он в «Тимее» [3. С. 433]. Таким образом, создатель мира — Бог — вечный и благой в своих намерениях.

Как мы понимаем, Платон, несмотря на свою категоричность в суждениях, не претендует в этом вопросе на истину в конечной инстанции. Этому свидетельствует его разговор с Сократом, в котором Платон отмечает: «… не удивляйся, Сократ, что мы, рассматривая во многих отношениях много вещей, таких, как боги и рождение Вселенной, не до-

стигнем в наших рассуждениях полной точности и непротиворечивости» [3. С. 433]. Платон даже радуется, что существуют по данной проблеме и другие мнения.

Отождествляя единого Верховного Бога с идеей блага, выше которого ничего нет, Платон полагал, что Бог является конечной причиной и первым началом всего сущего. Космос является прекраснейший из вещей, а его создатель, демиург — наилучшая из причин.

Космогонические идеи Платона базируются на рассуждениях об определяющей роли творца, который создал душу мира из противоречивых начал идеального и материального (из бытия и небытия). «Ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может», — подчеркивал он [3. С. 434]. Далее, творец устроил ум в душу, а душу в тело, и на этом построил Вселенную.

В этих выводах можно проследить как бы единство материального и идеального, физического и духовного, но Платон не был бы Платоном, если бы не отдал предпочтение идеальному. В работе «Законы» он отмечает следующее: «Что такое душа, друг мой, это, кажется, неведомо почти никому — какова она, какое значение она имеет, каковы прочие ее свойства, в особенности же каково ее возникновение, ведь она — нечто первичное, возникшее прежде всех тел, и потому она более чего бы то ни было властна над всякого рода изменениями и переустройствами тел» [4. С. 350].

С точки зрения Платона, Вселенная обладает душой. Это живое, одухотворенное существо, которое состоит из материализовавшихся эйдосов или идей. Между вещами и идеями по всей логике должно быть некоторое промежуточное состояние, вбирающее в себя характеристики одного и другого, и у Платона это есть мировая душа. Полемизируя с досократиками, утверждающими первоначалами мира землю, огонь, воздух, воду, Платон вкладывает в уста афинянина следующие слова: «Людям этим угодно называть природой возникновение первоначал. Но если обнаружится, что первоначалом есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична, то, пожалуй, всего правильнее будет сказать, что именно душа по преимуществу существует от природы» [4. С. 350]. Душа является основанием всякого разумного движения и всего того, что из нее получается. Душа представляется своеобразным гарантом меры, закона, порядка и гармонии. Люди, наблюдая круговращение ума в небе, должны извлекать пользу для себя, для возможного осуществления круговращения своего мышления. Осмысливая природную правильность, человек на основании подражания безупречному круговращению бога стремится к упорядочиванию круговращения внутри себя. «Музы, — писал Платон, -даровали каждому рассудительному своему почитателю [гармонию — Е.Р.] не для бессмысленного удовольствия — хотя в нем только и видят нынче

толк, — но как средство против разлада в круговращении души, долженствующее привести ее к строю и согласованности с самой собой» [3. С. 450].

Космологическая концепция Платона пронизана диалектическими идеями. Развитие есть противоречивый процесс, разрешающийся во взаимодействии таких противоположностей, как материальное и идеальное, вечное и тленное, единичное и общее, совершенное и несовершенное. Космос представлен как единое, системное образование. Тело его было устроено так, «… чтобы получать пищу от собственного тления, осуществляя все свои действия и состояния в себе самом и само через себя» [3. С. 436]. Говоря современным языком, Космос развивается в силу внутренних причин, причин саморазвития, самодвижения.

Материальный мир от макрокосма до микрокосма в философии Платона устроен по экоси-стемному принципу. Космос как мегасистема (единое) включает в себя бесчисленные экосистемы.

В «Диалогах» Платон предпринимает попытку к космогоническому конструированию. С его точки зрения, мир состоит из двух частей, из которых образовалось два круга: верхний, который соответствовал небу неподвижных звезд, и нижний, внутренний, который соответствовал сферам планет. Мировая душа движет небом и планетами, которые по ее закону совершают круговые, размеренные и гармоничные движения. Движение внешнего круга, то есть неба неподвижных звезд, всегда одинаково и соответствует той части души, которая образована из стихии высшей. Упорядоченность в действии творца не могла быть завершенной во вневременном континууме. Говоря о вечной сущности, подчеркивается, «что она «была», «есть» и «будет», но, если рассуждать правильно, ей надобно одно только «есть», между тем как «было» и «будет» приложимы лишь к возникновению, становящемуся во времени, ибо и то и другое суть движения», — подчеркивает Платон [3. С. 440].

Величайший из учеников Платона — Аристотель, в работах которого переплетаются философские, естественнонаучные, эстетические и этические, механико-математические, биологические и психологические знания. Это дало основание считать Аристотеля или, вернее, аристотелизм вершиной античного космического мировоззрения. Аристотель сделал то, что было не под силу последующим философским учениям в течение двух тысяч лет.

Физика и космология Аристотеля пронизаны идеей о целесообразности природы и всего мирового процесса. В отличие от Платона, учение которого он подвергает всесторонней критике, Аристотель считал, что идеи и чувственные вещи не существуют отдельно. Мир идей и мир вещей — это не два мира (чувственный и идеальный), а один. В воззрениях Аристотеля пересекаются идеалистические и материалистические взгляды. Так, например, онтология (метафизика) больше идеалистична, а физика и космология — материалистичны.

Платоновский мир вещей имеет аналоги в мире идей, мире эйдосов. Аристотелевский мир эйдосов сливается с миром вещей. Физика Аристотеля корнями уходит в традицию древней греческой физики, в частности физики Эмпедокла, Анаксагора, однако Аристотель ее понимает как учение о бытии материальном и подвижном. Каждая вещь материального мира представляет собой тело — систему. Это единство субстрата (материи) и организма (формы). Аристотелевский подход отличается от атомистического взгляда Демокрита и его последователей. Это отличие заключается в том, что в аристотелевском космосе нет пустоты. В субстанциональном мире как нет пустоты, так нет и бесконечности. Следовательно, согласно Аристотелю, космос конечен, он есть тело. В философии Аристотеля, пожалуй, впервые есть попытка выделения двух понятий: «Космос» и «Природа». «Природой, или естеством (physis), — пишет он, — называется [1] возникновение того, что растет <…>; [2] первооснова растущего, из которого оно растет; [3] то, откуда первое движение, присущее каждой из природных вещей как таковой <…> [4]. Естеством называется и то, из чего как первого или состоит, или возникает любая вещь, существующая не от природы, и что лишено определенных очертаний и не способно изменяться собственной силой, например: медь изваяния и медь изделия называется их естеством. [5]. Естеством называют и сущность природных вещей <.>[6]. В переносном же смысле естеством называется — по сходству с сущностью природных вещей — всякая сущность вообще, так как и сущность [искусственных вещей] есть в некотором отношении естество» [5. С. 149-150].

Согласно Аристотелю, природа вещи является ее целью, другими словами, тем, ради чего эта вещь существует. Природа является источником движения и изменения. Незнание движения приводит к незнанию природы [5. С. 103]. Движение есть реализация некоторой потенции.

Учение Аристотеля было значительным шагом, он впервые предпринял попытку создать систему знаний о природе — физику, центральное место в которой занимает движение. Аристотель осуществляет классификацию движения. Так, у него различаются два вида механического движения: движение небесных тел в надлунном мире и движение тел в подлунном, земном мире. Движение небесных тел более совершенно в отличие от несовершенного земного движения. Первое движение не имеет ни начала, ни конца. Это круговое движение, не имеющее материальных причин, вечно и неизменно. Если допустить неравномерность движения неба, рассуждает Аристотель, тогда оно должно иметь три стадии: усиление, кульминацию и ослабление. «Между тем, — считает он, — у кругового движения нет ни начальной точки, ни конечной, ни средины, так как у него нет ни начала, ни конца, ни средины в абсолютном смысле: во времени оно вечно, а по траектории замкнуто

и не имеет разрывов. Поэтому если у движения Неба нет кульминации, то нет и неравномерности, так как неравномерность возникает вследствие ослабления и усиления» [5. С. 316-317].

Земное движение делится на следующие виды: насильственное и естественное. Естественное движение — это самое обыкновенное движение относительно места. По другому это движение Аристотель называет перемещением, «перемещения простых физических тел, например огня, земли и подобных им, показывают не только что место есть нечто, но также что оно имеет и какую-то силу. Ведь каждое [из этих тел], если ему не препятствовать, устремляется к своему собственному месту -одно вверх, другое вниз, а верх и низ и прочие из шести направлений суть части и виды места» [5. С. 123-124]. Естественное движение осуществляется без внешнего фактора. Тела, состоящие из земли и воды, стремятся вниз, а из воздуха и огня — вверх. Кроме естественного движения, осуществляется насильственное, то есть такое движение, которое происходит не по природе, а против природы. Одни и те же вещи могут двигаться как по природе, так и против нее. «Огонь же и земля приводятся в движение чем-либо насильственно, — пишет Аристотель, — когда они движутся против природы, и согласно природы — когда, находясь в возможности, они переходят в собственные им состояния деятельности» [5. С. 232].

В основе насильственного движения лежит не возможность движения в самом себе, а некоторая другая сила. Движущее само себя первично, так как движимое другим выступает причиной.

Естественное и насильственное движение выступают как противоположности, которые стремятся одна к другой. Это состояние распространяется на всю действительность, включая и космос. Понимая всеобщность этой закономерности, Аристотель писал: «Так, если к здешнему, т. е. этого космоса, центру земли будет двигаться оттуда, т. е. из другого космоса насильственно, то отсюда туда она будет двигаться естественно, а если [прибывшая] оттуда на землю покоится здесь не насильственно, то и двигаться сюда будет естественно, ибо естественное движение [у каждого тела] одно» [6. С. 286].

Космогоническая концепция Аристотеля предполагает наличие не только нашего космоса, но и множество других космосов. По своей сути (ркузЬ) все они одинаковые. Исходные их тела -огонь, вода, земля, воздух — везде имеют одно и то же значение. И везде все тела движутся как естественно (в то место, в котором движется и покоится ненасильственно), так и насильственно (в то место, в котором и движется, и покоится насильственно).

Итак, природное движение земных тел прямолинейно и непрерывно, движение небесных тел круговое и бесконечно. Земля и вода в своем движении стремятся к центру мира, то есть вниз, а огонь и воздух движутся от центра вверх. Осно-

вываясь на этом умозаключении, Аристотель приходит к выводу о том, что в центре мира находится Земля, а остальные стихии размещаются над нею. Аристотелевская Вселенная не имеет ни начала, ни конца во времени, но она ограничена в пространстве. Но так как четыре стихии находятся в постоянном изменении, переходе одной в другую, то философ вводит вечную, неуничтожимую материю — эфир (аИкег). Из эфира состоят небесные тела, и круговое движение для них есть естественное состояние. Эфир — это обособленная от чувственного восприятия сущность вещей.

Космология Аристотеля полна противоречий: если в некоторых умозаключениях он обгоняет время, то в других — отстает. Его нелогичность заключается и в признании бога как некоего начала и причины. Проводя анализ целевой причины и характеризуя движение и развитие, Аристотель приходит к мысли о том, что первым видом перемещения является круговое движение, которое осуществляется первым движущим. Отсюда первое движущее есть необходимо сущее, оно есть начало. В «Метафизике» он пишет: «… от такого начала зависят небеса и [вся] природа. И жизнь его — самая лучшая, какая у нас бывает очень короткое время. В таком состоянии оно всегда [у нас этого не может быть], ибо его деятельность есть также удовольствие (поэтому бодрствование, восприятие, мышление — приятнее всего, и лишь через них — надежды и воспоминания). А мышление, каково оно само по себе, обращено на само по себе лучшее, и высшее мышление — на высшее. А ум через сопричастность предмету мысли мыслит сам себя: он становится предметом мысли, соприкасаясь с ним и мысля его, так что ум и предмет его — одно и то же» [7. С. 310]. Жизнь присуща богу, так как деятельность ума есть сама жизнь, а бог есть деятельность. «Мы говорим поэтому, что бог есть вечное, наилучшее живое существо, — подчеркивает Аристотель, — так что ему присуща жизнь и непрерывное и вечное существование, и именно это есть бог» [7. С. 310].

Таким образом, теология Аристотеля основывается на положении, утверждающем то, что отдельные предметы природы свое существование обнаруживают в целесообразности. Идеи космологии и теологии обосновываются единством цели. Бог является источником и причиной движения. Но, в отличие от теологии Платона, Аристотель предполагает, что целесообразность, действующая в природе, носит бессознательный характер. Будучи божественной, природа, осуществляя свою цель в своем материале, не создает самой цели. У Аристотеля бог существует как чистая мысль, счастье. Это полное самозавершение, исключающее неосуществленные цели. «Все живые вещи в большей или меньшей степени, — анализируя теологию Аристотеля, пишет Б. Рассел, — осознают Бога, и их влекут к действию восхищение и любовь к Богу» [8. С. 169].

Космологическая гипотеза Аристотеля проигрывала аналогичным, например, гипотезе Ари-

старха Самосского (около 310-230 гг. дон. э.), сформировавшего ее за 2500 тысяч лет назад до гипотезы Н. Коперника, и которая отличалась большей прогрессивностью. Это была гелеоцентриче-ская система, в то время как Аристотель отстаивал геоцентрическую. В работе «О расстояниях Солнца и Луны» Аристарх Самосский утверждал о двадцатичетырехчасовом обращении Земли вокруг Солнца, что сделало его опасным и вредным для многих философских и теологических концепций. И как предлагал Клеан, долг греков — обвинить Аристарха в нечестии, за то, что он Очаг Вселенной (Землю) привел в движение. Конечно, это была лишь гипотеза, но она перешагнула через века [9].

О движении Земли вокруг своей оси говорил и Платон в «Тимее». Платоновский самодовлеющий космос осуществляет единообразное движение в одном и том же месте. Движение, которое не знает пространственных перемен, можно уподобить круговому движению вечного бытия в самом себе.

Свою концепцию Аристотель описывает следующим образом: «… естественное движение частей и всей Земли направлено к центру Вселенной, именно поэтому Земля находится на самом деле в центре. Но поскольку центр Земли и Вселенной — один и тот же, правомерен вопрос: почему к нему естественно движутся [тела], имеющие тяжесть, и части Земли? Потому ли, что он центр Вселенной, или же потому, что он центр Земли? По необходимости они, несомненно, должны двигаться к центру Вселенной, так как легкие [тела] и огонь, движение которых противоположно по направлению движению тяжести, движутся к краю [не Земли, а] окружающего центр пространства. Но центр Земли совпал с центром Вселенной, и поэтому они движутся также к центру Земли, но акцидентально (случайно — Е.Р.) постольку, поскольку центр Земли находится в центре Вселенной» [6. С. 336-337].

Существовавшую космогоническую систему, родоначальником которой был Евдокс, Аристотель обновил идеей о реальном физическом существовании концентрических сфер. Самая крайняя из них — это сфера неподвижных звезд. Между этой сферой и Землей находятся сферы планет, Солнца и Луны, к которым прикреплены они и вращаются вместе с ними с различными скоростями. Расчеты Аристотеля, как он утверждал, основываются на исчерпывающих данных астрономии. И, как утверждала астрономия, скорость движения каждой планеты пропорциональна расстоянию, на которое она удалена от сферы неподвижных звезд.

С позиции сегодняшней науки, космологические идеи Аристотеля легко опровергнуть, но величие его заслуги в том, что он предпринял попытку систематизировать эмпирические и квазинаучные знания древних философов. И несмотря на то, что в них существует противоречие, отсутствует, зача-

стую, рациональность, — это было крупнейшим достижением в осмыслении макроскопических феноменов Вселенной.

В космоцентрической концепции Аристотеля отводится должное место человеку. Гилозоистические воззрения этого мыслителя были одним из оснований рассмотрения макро- и микрокосма как единого целого живого существа, космос, как и человек, который является частью космоса, порождает свои движения. Движение возникает в неподвижном теле от него самого, а не от внешней причины. «Если же это возможно, — писал Аристотель, — для живого существа, почему это же не может происходить и со всей Вселенной? Ведь если это имеет место в маленьком космосе, значит, и в большом, и если в космосе, то и в бесконечном, если только возможно бесконечному двигаться и покоиться как целому» [6. С. 226].

Вопрос источника движения одушевленных существ является наиболее сложным. Признавая внутреннюю причину движения одушевленного, Аристотель вместе с тем считал, что это движение необходимо брать в форме перемещения в пространстве. Движение же какой-нибудь сращенной с живым существом части осуществляется за счет окружающей среды. Под действием окружающей среды возникают многие движения, некоторые из них приводят в движение мышление и желания.

Таким образом, движение живых организмов имеет двоякую природу: с одной стороны, — это самодвижение, с другой стороны, оно обусловлено причинами внешней среды, в конечном итоге -космическими причинами.

Аристотель признает космос живым существом, наделяет его душой, так как душа есть начало живых существ. Обладая множеством состояний (негодованием, кротостью, страхом, состраданием, отвагой, радостью, любовью и отвращением) душа непосредственно связана с телом. Рассуждения о состояниях души приводят к рассуждениям о природе, о природе материи живых существ. Душа, как считал он, не является пространственной величиной.

Полемизируя с представителями эксотериче-ских сочинений, представляющих душу как некую гармонию, то есть смешение и сочетание противоположностей, Аристотель подчеркивал: если гармония есть определенное соотношение смешанных частей или соединение частей, то душа не может быть ни тем, ни другим. Гармония больше соответствует здоровью, определенным телесным превосходным свойствам. И далее он пишет: «. говоря о гармонии, мы имеем в виду два ее значения: во-первых, гармония в собственном смысле есть сочетание величин, которым свойственны движение и положение, когда они так прилажены друг к другу, что больше уже не могут принять в себя ничего однородного; во-вторых, гармония есть соотношение частей, составляющих смесь» [10. С. 384].

Таким образом, душа как системный интегратор организации существа, не являясь материальной вещью, не может быть гармонией. Душой

обладают как животные, так и растения. Она есть начало всякой жизни.

Основой аристотелевской философии является положение о том, что материя есть некоторое пассивное состояние; форма, наоборот — активное. Материя есть только возможность, в то время как форма является энтелехией, то есть целеустремленностью, целенаправленностью, превращающей возможность в действительность. В данном контексте Аристотель исследует соотношение тела (материи) и души (сущности). Тело наделено жизнью, но оно не является сущностью. Душа же есть сущность, форма естественного тела, обладающего возможностью жизни. «Сущность же, — пишет Аристотель, — [как форма] есть энтелехия, стало быть душа есть энтелехия такого тела» [10. С. 394].

Антропологические аспекты философии Аристотеля отличаются от позиций его предшественников. С его точки зрения, в эволюции человека большую роль играет природная среда. Существует достаточно много божественнее по своей природе вещей, чем человек, например звезды, из которых состоит космос. Человек, как считал Аристотель, ведущий общественную жизнь, то есть живет вместе с родителями, в семье, с близкими и согражданами, — самодостаточен. Человек — это общественное по своей природе существо [11. С. 63]. Человек — это деятельное существо, которое в деятельности приобретает свою полноту. Вся деятельность человека направлена на достижение добродетели. Человек имеет свое предназначение, подобно флейтисту, ваятелю, мастеру. Его назначение — это дело. Если предположить, что деятельность души человека есть его назначение, то, рассуждает Аристотель, назначение человека по роду — это назначение добропорядочного человека.

Сравнивая человека с живыми существами, Аристотель отмечает, что по некоторым характеристикам человек уступает животным, например: восприятием запаха, обостренностью обоняния, но человек превосходит животных в тонкости этих чувств. Это выделяет человека из мира животных, это делает его самым разумным из всех живых существ.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. — 2-е изд. — Т. 20. — С. 343-626.

2. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (становление греческой философии). — М.: Мысль, 1972. — 312 с.

3. Платон. Филеб. Государство. Тимей. Критий. — М.: Мысль, 1999. — 655 с.

4. Платон. Законы. — М.: Мысль, 1994. — 832 с.

5. Аристотель. Физика. В 4 т. — М.: Мысль, 1981. — Т. 3. — 613 с.

6. Аристотель. О небе. В 4 т. — М.: Мысль, 1981. — Т. 3. — 613 с.

7. Аристотель. Метафизика // Соч. в 4 т. — М.: Мысль, 1975. -Т. 1. — 550 с.

В полемике с Анаксагором, который утверждал, что человек становится самым разумным из животных благодаря рукам, Аристотель подчеркивает, что благодаря разумности человек имеет руки. Руки являются полифункциональным органом [12. С. 151-152].

Человек — это не только природное существо, но и существо, которое подвержено воспитанию. Природа играет большую роль в существовании и развитии человека, но человек детерминирован не только природными факторами. Троякого рода факторы делают людей хорошими и добродетельными. Это природа, привычка и разум. Вначале необходимо родиться человеком, но в своей жизни человек руководствуется и привычками, повинуется голосу разума. «И люди, — писал Аристотель, -во многом поступают вопреки создавшимся у них навыкам и требованиям природы именно благодаря разуму» [13. С. 615]. Эти три фактора в человеке должны находиться в гармонии.

Резюме. Философия Платона оказала огромное влияние не только на древнюю, но и на философию последующих этапов. В ней переплетаются мифологические, философские, религиозные тенденции. Космологические и космогонические размышления Платона заслуживают пристального внимания. «Восприняв в себя смертные и бессмертные живые существа и пополнившись ими, наш космос стал видимым живым существом, объемлющим все видимое, чувственным богом, образом бога, умопостигаемого, величайшим и наилучшим, прекраснейшим и совершеннейшим, единородным небом» [3. С. 500]. Воплощение этих резюмирующих слов мы найдем в теологических учениях более позднего времени.

Теоретические положения Стагирита, в которых предпринимается попытка осмысления Космоса, природы и человека не только с позиции натурфилософии, но и физики, играли большую роль в создании систематизированного, абстрактно-теоретического учения на основе космоцентриче-ских идей, хотя по некоторым позициям Аристотель был значительно дальше своих предшественников в плане научной объективности.

8. Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. — М.: Академический проспект, 2000. — 768 с.

9. Aristarchus of Samos, the Ancient Copernicus / By T. Heath. — Oxford, 1913. — Р. 115-137.

10. Аристотель. О душе. В 4т. — М.: Мысль, 1975. — Т. 1. — 550 с.

11. Аристотель. Никомахова этика. В 4 т. — М.: Мысль, 1984. -Т. 4. — 830 с.

12. Аристотель. О частях животных. — М.: Государственное социально-экономическое издание, 1937. — С.151-152.

13. Аристотель. Политика. В 4 т. — М.: Мысль, 1984. — Т. 4. — 830 с.

Поступила 18.02.2011 г.

Классическая греческая философия

Классическая греческая философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Эта философия в основном связана с именами трёх людей: Сократа, его ученика Платона, и в свою очередь ученика Платона — Аристотеля. Вклад Сократа в основном связан с его методом, который заключался в представлении философского вопроса в виде диалога двух сначала несоглашающихся друг с другом философов, один из которых в конце-концов, исчерпав аргументы против, соглашается со своим оппонентом. Метод Сократа являлся прелюдией к формальному критическому анализу  иной философской концепции и использовался Платоном, который публиковал свои сочинения в виде диалогов. В свою очередь Платон и Аристотель оказались в числе самых влиятельных людей на Земле. Основная заслуга Платона заключается в его теории идей, которая сформулирована в его самом известном диалоге «Государство». В теории идей Платон противопоставляет материальные объекты идеальным «формам» или «идеям» этих объектов, которые существуют где-то в возвышенном мире. В философии Платона материальные объекты — лишь ущербные подобия идеальных форм, ниспосланных свыше, подобно теням реальных объектов из Мифа о пещере. Таким образом Платон сформировал важнейшее направление в философии, которое позже назовут идеализмом. Богатство идей, изложенных в трудах Платона, в совокупности с формированием направления идеализма сделали философию Платона настолько значительной, что один из философов ХХ века, Альфред Уайтхед даже назвал всю остальную западную философию «чередой примечаний к Платону». Философия Платона получила название «платонизм» и несколько веков развивалась как самостоятельное направление, перейдя впоследствии в неоплатонизм. Заслуги Аристотеля перед мировой культурой носят несколько иной характер. Аристотель систематизировал накопленные в Греции философские знания в новой форме, которая заложила стандарты научной литературы. Его труды включали последовательное изложение логики, метафизики, этики, риторики, а также греческой натурфилософии: космологии, физики, зоологии и др. Работы Аристотеля явились квинтэссенцией греческой философии, появившейся на закате древнегреческой цивилизации, и стали стандартом в некоторых областях знаний на века, а в некоторых — на тысячелетия. Аристотель ввёл в обращение сопутствующую терминологию, которая впоследствии вошла почти во все языки, включающая такие понятия: «категория», «Определение (дефиниция)», «силлогизм», «посылка» и «вывод», «субстанция», «вид» и «род», «аналитический», «диалектика» и другие.  Аристотель многие века пользовался незыблемым авторитетом и в Европе, и на Ближнем Востоке, где его называли просто «Учитель». Параллельно с систематизацией материала Аристотель изложил свою собственную философскую парадигму, выраженную, в частности, в учении о четырёх причинах  и теории универсалий, которая отличалась от философии Платона большей привязкой к материальному миру. В частности, «универсалии» Аристотеля порождались самими материальными объектами, в отличие от «идей» Платона, «ниспосланных свыше». Аристотель полагал, что знания можно получить с помощью наблюдений и опыта, а Платон вслед за Сократом считал, что все знания уже существуют, и человек их «вспоминает», а не приобретает. Философия Аристотеля получила название аристотелизма и многие века практиковалась в Европе и на Ближнем Востоке. ru.wikipedia.org

Классическая греческая философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Эта философия в основном связана с именами трёх людей: Сократа, его ученика Платона, и в свою очередь ученика Платона — Аристотеля. Вклад Сократа в основном связан с его методом, который заключался в представлении философского вопроса в виде диалога двух сначала несоглашающихся друг с другом философов, один из которых в конце-концов, исчерпав аргументы против, соглашается со своим оппонентом. Метод Сократа являлся прелюдией к формальному критическому анализу  иной философской концепции и использовался Платоном, который публиковал свои сочинения в виде диалогов.

В свою очередь Платон и Аристотель оказались в числе самых влиятельных людей на Земле. Основная заслуга Платона заключается в его теории идей, которая сформулирована в его самом известном диалоге «Государство». В теории идей Платон противопоставляет материальные объекты идеальным «формам» или «идеям» этих объектов, которые существуют где-то в возвышенном мире. В философии Платона материальные объекты — лишь ущербные подобия идеальных форм, ниспосланных свыше, подобно теням реальных объектов из Мифа о пещере. Таким образом Платон сформировал важнейшее направление в философии, которое позже назовут идеализмом. Богатство идей, изложенных в трудах Платона, в совокупности с формированием направления идеализма сделали философию Платона настолько значительной, что один из философов ХХ века, Альфред Уайтхед даже назвал всю остальную западную философию «чередой примечаний к Платону». Философия Платона получила название «платонизм» и несколько веков развивалась как самостоятельное направление, перейдя впоследствии в неоплатонизм.

Заслуги Аристотеля перед мировой культурой носят несколько иной характер. Аристотель систематизировал накопленные в Греции философские знания в новой форме, которая заложила стандарты научной литературы. Его труды включали последовательное изложение логики, метафизики, этики, риторики, а также греческой натурфилософии: космологии, физики, зоологии и др. Работы Аристотеля явились квинтэссенцией греческой философии, появившейся на закате древнегреческой цивилизации, и стали стандартом в некоторых областях знаний на века, а в некоторых — на тысячелетия. Аристотель ввёл в обращение сопутствующую терминологию, которая впоследствии вошла почти во все языки, включающая такие понятия: «категория», «Определение (дефиниция)», «силлогизм», «посылка» и «вывод», «субстанция», «вид» и «род», «аналитический», «диалектика» и другие.  Аристотель многие века пользовался незыблемым авторитетом и в Европе, и на Ближнем Востоке, где его называли просто «Учитель».

Параллельно с систематизацией материала Аристотель изложил свою собственную философскую парадигму, выраженную, в частности, в учении о четырёх причинах  и теории универсалий, которая отличалась от философии Платона большей привязкой к материальному миру. В частности, «универсалии» Аристотеля порождались самими материальными объектами, в отличие от «идей» Платона, «ниспосланных свыше». Аристотель полагал, что знания можно получить с помощью наблюдений и опыта, а Платон вслед за Сократом считал, что все знания уже существуют, и человек их «вспоминает», а не приобретает. Философия Аристотеля получила название аристотелизма и многие века практиковалась в Европе и на Ближнем Востоке.

ru.wikipedia.org

Новости: Философ, который ценил «среднего» человека — Эксперт

В этом году исполнилось 2400 лет со дня рождения Аристотеля (384–322 годы до н. э.). По решению ЮНЕСКО 2016-й был объявлен Годом Аристотеля. Юбилей знаменитого философа был отмечен мероприятиями по всему миру. В мае в Салониках состоялся Всемирный конгресс «Аристотель: 2400 лет». В июне — Всемирный философский конгресс «Философия Аристотеля». А в октябре в Москве прошла международная конференция «Аристотелевское наследие как конституирующий элемент европейской рациональности».

Великий Гегель писал об Аристотеле и о его роли в истории мировой философии и всей мировой науки: «Он был одним из богатейших и глубокомысленнейших из когда-либо явившихся на арене истории научных гениев, человек, равного которому не произвела ни одна эпоха <…>, а ум Аристотеля проник во все стороны и области реального универсума и подчинил понятию их разбросанное богатое многообразие. И в самом деле, большая часть философских наук обязана ему установлением своих отличительных особенностей и заложением своего начала».

А Сергей Аверинцев отмечал, что «Платон и Аристотель — Учитель и его критичнейший Ученик, продолживший и одновременно оспоривший его», своими работами, подготовили «западный рационализм, а косвенно — западный техницизм: Платон — своей работой над уточнением понятий, и особенно Аристотель — созданием логики как “органона” мысли, то есть, по буквальному смыслу слова, ее технического инструментария…».

«Аристотель — это, наверное, единственный философ, который является “Философом”, в единственном числе, с большой буквы, — отмечает российский филолог и культуролог профессор Виталий Куренной. — Никто другой так в истории философии не именовался. Это крупнейший систематик классического периода философии, который задал дисциплинарный канон философии, и научного знания, который, если говорить, например, о космологии, господствовал вплоть до Галилея, а если говорить о практической философии, то он, как я считаю, и сейчас является актуальнейшим философом».

 

Жизнь и судьба Стагирита

Родина Аристотеля — полис Стагира (отсюда его прозвище Стагирит), расположенный на северо-западном побережье Эгейского моря, рядом с Македонией. Отец Аристотеля Никомах — придворный врач македонского царя Аминты III, а сам Аристотель — сверстник сына Аминты, будущего македонского царя Филиппа II. В 367 году до н. э. семнадцатилетний Аристотель прибыл в Афины, вероятнее всего, чтобы учиться в школе знаменитого Исократа, но по размышлении стал слушателем Академии Платона, где он пробыл двадцать лет, вплоть до смерти ее основателя в 347 году до н. э. 

Платон сумел разглядеть таланты гениального юноши и высоко их оценить. Сравнивая Аристотеля с другим своим учеником — Ксенократом, Платон говорил, что «если Ксенократ нуждается в шпорах, то Аристотель — в узде». Со своей стороны Аристотель высоко ценил Платона. На смерть Платона Аристотель написал:

<pre>«Муж тот единственный, первый из смертных, представил наглядно </pre> <pre>Жизнью домашней своей, также ученым трудом, </pre> <pre>Сколь справедливым во всем и блаженным он был человеком. </pre> <pre>Ныне такого достичь больше не сможет никто».</pre>

Однако позднее, как гласит легенда, Аристотель скажет: «Платон мне друг, но истина дороже» — и подвергнет его учение основательной критике. Тем не менее смерть Платона и нежелание оставаться в Академии, возглавленной преемником Платона, его племянником Спевсиппом, побудили Аристотеля оставить Афины.

Аристотель написал много сочинений о самых разнообразных предметах: логике, этике, поэтике, политике, физике (науке о движении; к этой науке относилась и биология) и метафизике (науке о первых началах и причинах). Дошедший до нас свод сочинений Аристотеля весьма велик, но очень многое из написанного им до нас не дошло.

Аристотель утверждал, что начало всякого знания заключается в опыте, то есть в изучении действительных явлений, причем он считал возможным делать выводы, лишь опираясь на достаточное количество однородных случаев или предметов.

Характеризуя творчество Аристотеля, британский философ и математик Бертран Рассел отметил, что «Аристотель первый стал писать как профессор; его трактаты систематичны, его рассуждения разделены на рубрики, он — профессиональный учитель, а не вдохновенный пророк. Его работы отличаются критическим характером, тщательностью, прозаичностью, без какого-либо следа вакхического энтузиазма».

В конце 40-х годов IV века до н. э. Аристотель был приглашен Филиппом II на роль воспитателя сына Филиппа — тринадцатилетнего Александра — и переехал в столицу Македонии Пеллу. Воспитание Александра Аристотелем продолжалось около четырех лет. Впоследствии великий полководец будто бы скажет: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что знаю ей цену». Хотя, например, Бертран Рассел считал, что «Аристотель не оказал на Александра никакого влияния. Александр был честолюбивым и страстным юношей, он был в плохих отношениях со своим отцом и, по-видимому, нерадиво относился к учению… В общем, контакты между этими двумя великими людьми, по-видимому, были такими же бесплодными, как если бы они жили в различных мирах». С этим утверждением, правда, согласны не все специалисты. Например, Юрий Шичалин, филолог-классик и историк философии, считает, что для него нет никаких оснований.

Что преподавал Аристотель своему питомцу? Скорее всего, историю Греции и Персии, географию, этику, политику и, наконец, поэзию, в первую очередь Гомера. Известно, что впоследствии Александр во время своих походов не расставался с «Илиадой».

Хотя, как считал российский философ и историк философии Арсений Чанышев, «Аристотель не пытался сделать из Александра философа, как это сделал бы, по-видимому, Платон, считавший, что люди не будут счастливы, пока ими не начнут управлять философы».

Трудно, конечно, сказать, насколько философу удалось облагородить характер македонца — человека, стоявшего, по представлению классического грека, на границе между эллином и варваром. Но как только в 336 году до н. э. Александр стал царем Македонии, Аристотелю пришлось вернуться в Афины.

А чуть раньше воцарения Александра, в битве при Херонее в 338 году до н. э., македонское войско Филиппа II разгромило соединенное войско греческих полисов. Классической Греции как совокупности суверенных полисов пришел конец.

Аристотель явился в Афины человеком известным и уважаемым, связанным дружескими отношениями с могущественным македонским двором. Сохранилось сообщение, впрочем далеко не достоверное, об огромной денежной поддержке, которая будто бы была оказана Аристотелю для ведения и организации обширных научных исследований.

«Оказавшись снова в Афинах, — поясняет Арсений Чанышев, — пятидесятилетний Аристотель открывает здесь философскую школу — Ликей, названный так потому, что школа находилась рядом с храмом Аполлона Ликейского (“волчьего”). В состав территории школы входили тенистый сад с крытыми галереями для прогулок, поэтому школа Аристотеля называлась также “перипатетической” (то есть “прогулочной”), а члены школы — “перипатетиками” (то есть “прогуливающимися”). Их было много, ибо Аристотель имел не одну сотню учеников и последователей. В Ликее Аристотель преподавал двенадцать лет».

Второй афинский период Аристотеля полностью совпадает с завоевательной эпопеей Александра, дошедшего до Индии. Скоропостижная смерть Александра вызвала в Афинах антимакедонское восстание. Аристотель был обвинен в богохульстве — вспомнили о пеане** Аристотеля в честь его тестя Гермия, который был человеком, тогда как пеан подобает лишь богу. Не дожидаясь суда, Аристотель покинул Афины, как оказалось, навсегда. Вскоре он умер на острове Эвбея на вилле своей покойной матери. Место нахождения могилы Аристотеля долго оставалось неизвестным, и только сейчас, в 2016 году, она была найдена в городе Стагир на полуострове Халкидики (в сорока километрах от Салоник) — поселении Древней Македонии, основанном в середине VI века до н. э. Правда, такое удивительное совпадение вызвало у многих исследователей сомнения.

 

Аристотель VS Платон, или Что принципиально нового внес Аристотель в философию

 

Творчество Аристотеля и его вклад в философию и вообще в науку трудно понять без соотнесения его трудов с трудами Платона. Не случайно на картине «Афинская школа» Рафаэля они стоят рядом, но Платон пальцем указывает на небо, а Аристотель простирает к земле широко раскрытую руку. Пусть этот контраст не исчерпывает всех сложных отношений между философией Платона и философией Аристотеля, но он замечательно верно отражает один существенный их аспект. «Если Платон понимал знание как припоминание душою того, что созерцалось ею в царстве идей, и потому у него познание мира получало характер поэтического вдохновения, то Аристотель, — пояснял Василий Зубов, русский советский философ, историк науки и искусствовед, — стремился к изучению действительного мира, наблюдая и исследуя его реальные явления. Как Платон был родоначальником идеализма, так Аристотель сделался родоначальником реализма». Аристотель отличается от Платона прежде всего интересом и позитивной оценкой окружающего нас чувственного мира. Вот почему Аристотель развивает такие науки, которые у Платона были невозможны: физика, учение о движении, биология, ботаника.

«Аристотель первый дал формальную структуру рациональности. — объясняет российский философ, специалист по философии античности Светлана Месяц. — Он создал понятийный аппарат будущей науки и будущей философии. Например, понятие “причина” как начало движения, как начало любого изменения, на котором основана современная физика, — мы берем, не осознавая этого, у Аристотеля. Когда мы, не задумываясь, делим вещи на вещи в возможности и в действительности, то эти два модуса бытия дал нам Аристотель. Его называют отцом логики, определившим ее формальные законы, закон непротиворечия, закон исключенного третьего. Мы все как бы “стоим” на Аристотеле. Законы логики могут казаться нам самоочевидными, отражающими объективное устройство человеческого мышления. Однако все они когда-то были открыты Аристотелем». Аристотель назвал свою логику «аналитика», что означает «распутывание». Каждая наука, или отрасль знания, должна была начинаться с первых принципов, или аксиом. От них логически (или распутывая) можно было вывести ее истины.

После Аристотеля***

После Аристотеля — этого, по словам Карла Маркса, «Александра Македонского греческой философии» — античная философия начинает расти вширь. Она проникает во все уголки завоеванной македонянами и греками империи. А уже позже учение Аристотеля и других греческих философов покоряет и Римскую империю. Но победа христианства на время прерывает эту традицию.

Разгон императором Юстинианом в 529 году философских школ в Афинах и казнь Боэция, которого назвали последним римлянином и первым схоластом (он переводил Аристотеля на латинский язык), в 525 году знаменуют конец античной философии.

«Аристотель с большим основанием мог бы применить к себе слова Горация non omnis moriar и их пушкинскую реплику “весь я не умру”. Проследить “посмертную” жизнь великого мыслителя Стагира, все исторические изменения его облика в веках — огромная, почти непосильная задача», — писал Василий Зубов.

Античность закончилась, наступили темные времена. Но труды Аристотеля уцелевают потому, что, как поясняет Юрий Шичалин, «с I века до н. э., когда Андроник Родосский издал тот корпус текстов, который до нас и дошел, школа его последователей занималась их переписыванием и толкованием. Затем их ввели в школьную программу платоники, а затем их внимательно читали и исправно переписывали в школах во все времена ее существования». 

Их дальнейшая судьба, как и судьба всей античной философии, протекает уже за пределами античного мира. Изгнанные Юстинианом философы уносят труды Аристотеля и других античных мудрецов на Восток, там их переводят на сирийский язык, а позднее, после арабского завоевания, — на арабский. Так Аристотель получает вторую жизнь: его учение становится основой мировоззрения выдающихся арабских мыслителей — Ибн-Сины, Ибн-Рушда и др. Третью жизнь Аристотель обретает в эпоху позднего Средневековья: в период крестовых походов в Европу сначала от восточных, а позднее и от западных арабов испанского Кордовского халифата попадают арабизированные сочинения Аристотеля. Теперь их переводят с арабского языка на латинский. Вскоре из Византии получают и оригинальные тексты, которые также переводят на латинский. Западнохристианская католическая церковь не сразу приняла Аристотеля. Она опиралась на Платона и на неоплатоников. Однако в XIII веке трудами Александра Гэльского, Альберта Великого и особенно Фомы Аквинского аристотелизм стал основой христианской теологии в ее рационализированном варианте.

После этого Аристотель был признан учителем философии и науки и в западноевропейских университетах — на факультетах свободных искусств, — и его влияние значительно возобладало над влиянием Платона. Однако приобрести это свое значение Аристотель смог лишь после того, как схоластика взяла из его учений и выдвинула на первый план те положения и теории, которые возможно было согласовать с догмами христианского католического богословия.

Крушение Византии, павшей в середине XV века под ударами турок, имело следствием переселение многих византийских ученых в Италию и в другие города Запада, куда они принесли с собой не только рукописи античной философии на греческом языке, но и блестящую филологическую ученость, позволившую им приступить к переводам этих рукописей на латинский язык и к их комментированию.

Уже в Новое время идеалистические системы немецкой философии сознательно использовали для обоснования своих теорий идеалистические учения античной философии. Ни развитие идеализма как мировоззрения, ни развитие идеалистического метода диалектики у немецких философов конца XVIII — начала XIX века не было бы возможно без глубокого влияния, которое на великих немецких идеалистов оказали учения Античности. Без платоновского учения об умопостигаемом мире идей, без учения Аристотеля о суждениях и категориях не сложилось бы учение Канта. И наконец, без глубокого изучения Гегелем античной философии не сложились бы в известном нам виде система гегелевского идеализма и гегелевская диалектика.

Актуальность Аристотеля

Аристотель занимался изучением истории и современного ему политического устройства и собрал большой фактический материал, касавшийся более полутораста греческих и варварских государств.

На основании своих огромных знаний в этой области Аристотель написал под названием «Политика» трактат, в котором он предлагает классификацию типов государственного строя (монархия, аристократия, полития) с параллельной классификацией негативных двойников этих типов (тирания, олигархия, демократия). Он рассматривает факторы, которые стимулируют в каждом из этих типов его благие и злые возможности, а также тенденции к сохранению или к распаду, и старается ответить на вопрос, какое государственное устройство следует считать лучшим. Он не сочиняет, подобно Платону, никакого фантастического устройства, но делает только выводы из своих наблюдений. По его мнению, лучшее государство — то, в котором господствуют добродетель и реализуется идеал счастливой жизни: «Государство создается не ради того, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо…».

Вот почему противоестественным политическим строем была для Аристотеля тирания. «Тиран должен постараться, чтобы от него ничего не ускользало… Тиран должен возбуждать среди своих подданных взаимную вражду и ссоры… Тирану свойственно также разорять своих подданных… Примером могут служить египетские пирамиды… и строительство Олимпийского храма Писистратидами…».

Если для аристократа Платона управление государством было привилегией «специалистов», «знатоков своего дела», «философов», то, по мнению Аристотеля, сам мастер не всегда бывает единственным и наилучшим судьей того, что он делает.

«Для Платона, — как указывает Василий Зубов, — “смешна огромная толпа, думающая, что она может судить о том, что гармонично и что нет”. Для Аристотеля и в этом случае было совершеннее суждение многих людей: “Множество людей лучше судят о музыкальных и поэтических произведениях: одни судят об одной части, другие — о другой, а все вместе — о целом”».

Именно поэтому, как считает Виталий Куренной, «Аристотель, несомненно, актуален, а для нас в первую очередь, актуален именно как мыслитель политический и этический. Если сравнить по сути политическую философию Платона и Аристотеля, то платоновская модель государства предполагает, что государством управляют люди, которые знают, как это делать. А всю нашу новейшую историю творили люди, которые “знают”. Петр Первый “знал”. Советские вожди “знали”. И сегодня очень “знающие” люди нами руководят. Я бы сказал, что мы являемся заложниками платоновской модели. А аристотелевская модель — противоположна платоновской. Она говорит, что в управлении государством так называемые знающие люди не имеют никакого преимущества перед обычными людьми, которые обладают просто здравым смыслом. Главная добродетель политика и правителя по Аристотелю — это не обладание каким-то выдающимся знанием, а обычная рассудительность. Величайшее значение аристотелевской философии заключается в том, что это философия здравого человеческого смысла, середины, избегающей крайностей: “Государство, состоящее из средних людей, будет иметь наилучший государственный строй”».

Пожалуй, взгляд на политические воззрения Аристотеля — это единственное, в чем не сошлись опрошенные нами современные философы. Юрий Шичалин: «Я не думаю, что если бы Аристотель взялся не конструировать и описывать, а строить, он бы строил государство просто на “общечеловеческом” здравом смысле. Потому что для него было совершенно очевидно, что не все, а очень немногие могут подойти к самой высокой науке, к самой свободной науке. Свободных немного. И только они могут управлять государством. Идея о том, что “средний человек” может управлять государством — наша современная интерпретация, не имеющая ни к Аристотелю, ни к реальной истории государств никакого отношения. Если мы посмотрим на развитие всей европейской цивилизации, то ее ведущей формой всегда была империя. Аристотель был учителем Александра Македонского, который создал огромную империю, и труды Аристотеля ему только помогали. С его — Аристотеля — представлением о высшем уме, с его представлением о свободе, с его противопоставлением варваров и греков, с его иерархией способностей. Это было совершенно в русле его философии».

Аристотель и Россия

Аверинцев писал, что «история русской культуры сложилась так, что от Крещения Руси до наших дней христианская рецепция Аристотеля даже в византийских масштабах так и не произошла. В самый ранний период ей помешало отсутствие теологических контроверз и диспутов, столь мощно стимулировавших в Византии и тем более на Западе использование аристотелевской логической техники. Имевшие хождение на Руси переводы Иоанна Дамаскина и других носителей традиции Стагирита не пробуждали достаточно утилитарного интереса, оставаясь простым реквизитом учености».

Фактически той же точки зрения придерживается и Виталий Куренной: «Русской культуре с Аристотелем не повезло. Начиная с переводов. Они неудобно читаемые, терминологически не доработанные. Аристотель оказался России неинтересен. Про Аристотеля мало кто пишет. Скучный. Нет там эроса, интеллектуального возбуждения, характерного для Платона. Аристотель — это систематически, спокойно мыслящий человек. В отличие от Платона, который постоянно сбивается на экстаз и на миф.

Вся интеллектуальная история Европы, к которой мы, конечно, принадлежим, делится как бы между двух влияний — Платона и Аристотеля. Мы платоновская в этом смысле культура. Это видно по культурным и философским предпочтениям.

И наша новейшая цивилизационная судьба в значительной мере определяется тем, что не состоялось рецепции политического Аристотеля, нет понимания практической и политической философии аристотелевского типа».

«Есть точка зрения славянофилов, — объясняет Светлана Месяц, — и Достоевский ее разделял, что православие противоречит идее аристотелизма. Идее сухой рациональности. Платонизм якобы больше соответствует православию. Но внимательное изучение истории православия, в том числе византийского, показывает, что это, конечно, не так. Но в целом русским обществом Аристотель не был прочитан, не был усвоен.

Если на Западе именно богословские диспуты, споры заставляли обращаться к логике Аристотеля, ее усваивать и как-то делать всеобщим достоянием, то у нас не было этой традиции философских и богословских споров и диспутов. Может быть, потому, что начиная с ранней истории российская власть подавляла всякое обсуждение, в том числе в богословской сфере. Это хорошо видно в полемике Курбского с Грозным. Курбский ссылается на философские главы Иоанна Дамаскина, в которых излагается учение Аристотеля, но Грозный это не воспринимает. Ему другие вещи важны: верность царю, почитание царской власти. А обсуждение того, что такое государство, права человека, воззвания к совести и так далее, — это все неинтересно. Это все лишнее».

*Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.

**Хоровая лирическая песнь, жанр древнегреческой поэзии.

***В этой главе нашей статьи мы в основном следуем за работой В. Ф. Асмуса Античная философия

Большая тройка греческой философии: Сократ, Платон и Аристотель.

Древнегреческая философия зародилась в VI веке до нашей эры и просуществовала до эллинистического периода (323–30 гг. До н. Э.). Греческая философия охватывает огромное количество тем, включая политическую философию, этику, метафизику, онтологию (изучение природы бытия, становления, существования или реальности), логику, биологию, риторику и эстетику (раздел философии, занимающийся искусство, красота и вкус). Греческая философия известна своим неоспоримым влиянием на западную мысль.Хотя греческие философы были еще до их рождения, Сократ, Платон и Аристотель — единственные трое, на которых стоит сосредоточиться в этот период.

Сократа, родившегося в Афинах в 470 г. до н.э., часто считают одним из основоположников западной философии. Облако тайны, окружающее его жизнь и философские взгляды, ставит проблему; проблема настолько велика, что сама получила название: проблема Сократа. Поскольку он не писал философских текстов, все связанные с ним знания полностью зависят от сочинений других людей того времени.Работы Платона, Ксенофонта, Аристотеля и Аристофана содержат все знания, известные об этой загадочной фигуре. Его самый большой вклад в философию — метод Сократа. Метод Сократа определяется как форма исследования и обсуждения между людьми, основанная на постановке вопросов и ответах на них, чтобы прояснить идеи. Этот метод заключается в том, чтобы задавать вопрос за вопросом с целью выявить противоречия в мыслях человека и помочь ему прийти к твердому и разумному выводу.Принцип, лежащий в основе метода Сократа, заключается в том, что люди учатся, используя рассуждения и логику; в конечном итоге они находят дыры в собственных теориях и затем исправляют их.

Платон, ученик Сократа, тоже окружен тайной. По оценкам, его день рождения приходится на период между 428 и 423 годами до нашей эры. Он известен как основатель Академии в Афинах, первого высшего учебного заведения в западном мире. Мой любимый вклад Платона в философию и тот, на котором я собираюсь сосредоточиться, — это теория форм.Эта теория была создана для решения двух проблем: этической и постоянной и изменчивой. Этическая проблема заключается в следующем: как люди могут жить полноценной жизнью в постоянно меняющемся мире, если все, что они держат рядом, можно легко отобрать? Проблема, связанная с постоянством и изменением, заключается в следующем: как мир может казаться постоянным и изменяющимся? Кажется, что мир, который мы воспринимаем через органы чувств, постоянно меняется — это довольно ясное наблюдение. Мир, который мы воспринимаем умом, кажется постоянным и неизменным.Какой воспринимаемый мир более реален? Почему мы видим два разных мира?

Чтобы найти решение этих проблем, Платон разделил мир на два: материальный, или физический, мир и трансцендентный, или ментальный, мир форм. У нас есть доступ к царству форм через разум, что дает нам доступ к неизменному миру. Этот конкретный мир неуязвим для боли и изменений материального мира. Платон считает, что, отделяя наши души от материального мира и наших тел и развивая нашу способность заботиться о формах, мы найдем ценность, которая не подлежит изменению.Это решает этическую проблему. Разделение существования на две области также приводит нас к решению проблемы постоянства и изменения. Наш разум воспринимает мир с другими объектами, отличными от наших чувств. Меняется материальный мир, воспринимаемый органами чувств. Это царство форм, воспринимаемых умом, что является постоянным.

Аристотель, ученик Платона, жил с 384 по 322 годы до нашей эры. В восемнадцать лет он поступил в Академию Платона в Афинах и оставался там до тридцати семи лет.Там он оттачивал свой талант понимания мира. В своем понимании мира он написал свою теорию универсалий, которую я нахожу чрезвычайно интригующей. Проблема универсалий заключается в том, существуют ли свойства, и если да, то что именно они собой представляют. Чтобы избежать путаницы, универсальный — это метафизический термин, описывающий, что у конкретных вещей общего, с акцентом исключительно на характеристики или качества. Его теория утверждает, что универсалии существуют только там, где они конкретизированы (концепция, согласно которой невозможно существование свойства, которого нет у какого-либо объекта).Проще говоря, он считает, что универсалии существуют только в вещах, а не отдельно от вещей, в отличие от своего учителя Платона в этом отношении. Аристотель считает, что универсальное тождественно в каждом из своих случаев. Все круглые вещи похожи тем, что во всем есть одно и то же универсальное, характерное.

Эти трое заложили основы многих верований остального западного мира. Такие философы, как Джон Локер и Декарт, используют теории, выдвинутые этими блестящими умами, в своих собственных работах.Мне очень интересно прочитать ваше мнение, особенно о теории Платона.

ссылки:
http://www.iep.utm.edu/plato/
http://www.iep.utm.edu/aristotl/
http://www.mrdowling.com/701-socrates.html
http://www.history.com/topics/ancient-history/socrates

9 греческих философов, которые сформировали мир

Мраморный бюст Эпикура, ок. II век нашей эры, через Музей искусств Метрополитен; с Диогеном, Жан-Леон Жером, 1860, через Художественный музей Уолтерса

Основополагающие идеи, заложенные великими мыслителями, такими как Сократ, Платон и Аристотель, все еще влияют на наше понимание мира сегодня.Эти блестящие ученые начали использовать разум и логику, чтобы попытаться разгадать устройство космоса. Они также исследовали тонкости человеческой морали. Но кем были эти древнегреческие философы? И каковы были их ключевые идеи?

От досократиков, таких как Фалес Милетский, до Платона и Аристотеля, мы обсудим знаменитых мыслителей, которые руководили философией и наукой на протяжении тысяч лет. Мы также исследуем три основные школы эллинистической философии и основоположников философии после Александра Великого.Вот девять самых известных греческих философов, которые веками формировали мир.

1. Фалес Милетский — первый греческий философ Фалес Милетский , Огюст Бланшар, XIX век, через Wellcome Collection

В 7 веке до нашей эры философия больше занималась естествознанием, чем вопросами морали. Одним из первых греческих философов, сосредоточившихся на научной мысли, был Фалес Милетский. Фалес родился около 624 г. до н.э. в городе Милет в Малой Азии и был частью новой волны мыслителей, пытавшихся определить, как устроен космос.Это была философская ветвь метафизики. Фалес был монистом, что означало, что он считал один элемент главным строительным блоком космоса.

Фалес пришел к этой гипотезе, рассмотрев, каким должен быть космологический строительный блок. Он определил, что он должен быть способен изменяться и двигаться. Он должен был иметь важное значение для жизни и быть чем-то, из чего могла быть сделана каждая часть Вселенной. В своих наблюдениях Фалес решил, что вода может соответствовать всем этим критериям.

Вам нравится эта статья?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

Пожалуйста, проверьте свой почтовый ящик, чтобы активировать подписку

Спасибо!

Фалес был одним из первых мыслителей, которые начали придумывать объяснения о мире природы, которые не полагались на богов. Эта ранняя форма рационального мышления сделала Фалеса одним из самых влиятельных греческих философов. Он основал милетскую школу, и его преемники в конечном итоге обучали таких учеников, как Пифагор.

2. Пифагор — отец математики Пифагор , основанный на «Афинской школе» Рафаэля Доменико Кунего, ок. 18 век, через KulturPool

Пифагор был частью следующей волны досократических греческих философов, и считается, что он родился на острове Самос в 570 году до нашей эры. Пифагор считал, что математика предлагает гармоничный и рациональный способ объяснения работы космоса.

Он выдвинул гипотезу, что все во Вселенной управляется принципами математики, и считал эту дисциплину фундаментальной моделью философии.Он обнаружил сложные отношения между числами в форме пропорций и соотношений, мышление, подкрепленное его наблюдениями за звуком и гармониками.

Пифагор изучал геометрию и сделал несколько потрясающих открытий, которые в конечном итоге повлияли на архитектуру и математику на тысячи лет. Он был одним из первых древнегреческих философов, которые использовали дедуктивное рассуждение для своих выводов, что явилось колоссальным сдвигом в том, как мыслители формировали теории.

Методы Пифагора оказали влияние на более поздних греческих философов, таких как Платон, и Пифагор основал свою собственную академию в Италии. Это приняло форму коммуны, но, возможно, рассматривалось как культ, поскольку Пифагор ввел строгие правила в отношении диеты и поведения. Пифагорейцы придавали числам духовное значение, и Пифагор, возможно, считал свои философские откровения божественными открытиями.

3. Протагор — греческий философ-релятивист Демокрит и Протагор , Сальватор Роза, 1664, через Музей наследия

Одним из первых греческих философов, которые переключили внимание с мира природы на человеческие проблемы, был Протагор.Протагор родился в 490 г. до н.э., в год неудачного завоевания Греции Дарием Великим. Он стал юрисконсультом в золотой век Афин. Он даже стал советником Перикла.

Юридический опыт Протагора научил его основополагающему принципу; у каждого аргумента есть две стороны, и оба могут иметь одинаковую силу. Это ввело идею субъективности в понятие веры. Для Протагора это был характер человека, который придерживался веры, определявшей ее ценность.Чтобы проиллюстрировать это, он ввел фразу «человек есть мера всего».

Протагор считал, что все относительно и зависит от вашей индивидуальной точки зрения, поэтому абсолютная истина недостижима. Это потому, что то, что один человек может счесть правдой, другой сочтет ложным. Протагор также считал, что эта дихотомия присутствует в вопросах добра и зла.

Это основополагающий принцип релятивизма, и, возможно, это был первый раз, когда древнегреческий философ исследовал вопросы, касающиеся человеческого поведения и морали.

4. Сократ — отец западной мысли Смерть Сократа , Жак Луи Давид, 1787, через Музей Метрополитен

Сократ — один из самых известных греческих философов в истории, и его жажда знаний навсегда изменила курс философии. Сократ родился в 469 году до нашей эры и участвовал в Пелопоннесской войне. Сократ верил, что знание — это высшее благо и что стремление к знанию жизненно важно для хорошей, добродетельной жизни.Сократ утверждал, что добро и зло абсолютны и что только через поиск знаний мы можем узнать разницу. Для Сократа невежество было высшим злом.

Сократ разработал сократовский метод, который заключался в том, чтобы взять чью-то основную идею и задать серию вопросов, чтобы выявить любые противоречия или недостатки. Сократ надеялся изучить повседневные концепции, которые люди считали само собой разумеющимися, чтобы получить ценные идеи.

Этот вводный экзамен не всегда проходил успешно, и Сократа обвиняли в развращении афинской молодежи.Во время суда Сократ скорее принял обвинение, чем признал свое невежество. Он заявил, что «жизнь, которая не исследована, не стоит того, чтобы жить» , прежде чем пить яд болиголова.

Идеи Сократа сохранились, потому что его ученик, Платон, сделал Сократа центральным персонажем своих диалогов. Благодаря этим трудам метод Сократа выжил и на века стал основным принципом научного мышления.

5. Платон — самый известный древнегреческий философ Платон , основанный на «Афинской школе» Рафаэля Джозефа Алоиса Дрда, ок.1805 г., через Royal Collection Trust

Наряду с Сократом Платон был одним из основоположников западной мысли. Платон родился в 427 г. до н.э. и был плодовитым писателем. Благодаря таким книгам, как Republic и Symposium и основанию его Академии, идеи Платона выжили и повлияли на поколения мыслителей.

Платон предположил, что трансцендентный Мир Идей содержит совершенные Формы каждого объекта на Земле. Когда мы видим стол в нашем физическом мире, это несовершенная копия Формы стола.Чтобы проиллюстрировать это, Платон использовал «Аллегорию пещеры».

Группа людей заключена в пещеру. Позади них горит огонь, который отбрасывает темные объекты на стену перед ними, скрывая при этом истинные формы самих объектов. Эти иллюзии представляют наши подверженные ошибкам человеческие чувства, но Платон считал, что наше знание Совершенных Форм также было нам врожденным. Только благодаря разуму мы смогли открыть это истинное знание.

Платон считал, что этот контраст между идеальными формами и нашими несовершенными копиями также применим к таким понятиям, как добро и справедливость.Платон предположил, что конечной целью философии было использование разума для раскрытия совершенной Формы добра вместо нашей несовершенной копии.

6. Аристотель — греческий философ, обучавший Александра Аристотель , основанный на «Афинской школе» Рафаэля Джузеппе Бортиньони, ок. 1790-1863, через Британский музей

В 17 лет Аристотель учился у Платона в Академии. Не согласившись с некоторыми идеями Платона, Аристотель ушел, чтобы основать свою школу — лицей.Он также обучал Александра Великого и был одним из первых древнегреческих философов, чьи идеи были переведены на арабский язык.

Как и Платон, Аристотель хотел выяснить, как мы достигаем знания. Однако Аристотель отверг платоновскую теорию форм в пользу более эмпирического подхода. Аристотель считал, что мы получаем знания из свидетельств, которые мы наблюдаем в окружающем мире.

Аристотель предположил, что, наблюдая за собакой, мы обращаем внимание на общие характеристики, которые она имеет с другими собаками.Он также разработал форму логики, названную «силлогизмом», для анализа двух или более идей с целью создания заключения. Он видел в этом продукт врожденной способности человечества использовать разум, которая отделяет нас от других животных.

Аристотель также интересовался целью вещей и тем, как нам вести хорошую жизнь. Он утверждал, что, когда мы признаем свои положительные качества, мы должны использовать их для достижения добродетели и реализации нашего потенциала. Согласно Аристотелю, это принесет нам счастье и составит «хорошую» жизнь.

7. Эпикур — искатель спокойствия Мраморный бюст Эпикура , ок. II век нашей эры, через Музей Метрополитен

После смерти Александра Великого философия отошла от эпистемологии и метафизики и сосредоточилась на личной этике. Философские школы возникли по всему эллинистическому миру. Одним из них был «Сад», основанный греческим философом Эпикуром.

Эпикур рассматривал удовольствие как высший пример добра, а боль — как высший пример зла.Такие понятия, как справедливость и добродетель, происходят от удовольствия. Эпикур считал, что мы должны сосредоточиться на получении максимального удовольствия от жизни, избегая боли. Конечной целью было достижение спокойствия, или того, что Эпикур называл « атараксией».

Противники Эпикура осудили его как искателя гедонистических и аморальных удовольствий. Напротив, Эпикур считал дружбу высшей формой удовольствия. Последователи Эпикура были не просто учениками, но и друзьями, живущими простой жизнью, наполненной легко устойчивыми удовольствиями.С этической точки зрения Эпикур считал, что для того, чтобы жить приятной жизнью, нужно быть благородным, справедливым и мудрым.

Эпикур видел в страхе смерти главное противодействие жизни, полной удовольствий и спокойствия. Он утверждал, что нам не нужно бояться смерти, потому что нет боли ни на сознательном, ни на физическом уровне. Мы просто перестаем существовать.

8. Диоген — циник Диоген , Жан-Леон Жером, 1860, через Художественный музей Уолтерса

Одним из самых крайних древнегреческих философов был Диоген, основатель школы циников.Под влиянием Сократа Диоген вел добродетельную жизнь. Однако его методы сильно отличались от методов других философов.

Диоген считал, что отказавшись от материального имущества и посвятив себя аскетической жизни в бедности, можно освободиться от социальных ожиданий и политики. Он выступал за то, чтобы жить жизнью, управляемой исключительно естественными побуждениями, без ограничительных социальных условностей. Для Диогена «больше всего тот, кто больше всего доволен меньшим».

Часто высмеиваемые другими древнегреческими философами циники получили свое название от греческого слова « куникос, », что переводится как «собачьи».Во многом это было правдой. Диоген утверждал, что мы должны жить в соответствии с нашим естественным животным состоянием и позволять себе управлять ритмами природы.

Но, будучи свободным от социальных условностей и ожиданий, Диоген не заботился о том, что другие думают о его философии. Известно, что Александр Великий разыскал Диогена и спросил, может ли он что-нибудь для него сделать. Циник просто посмотрел на молодого завоевателя и попросил, чтобы он перестал заслонять свой солнечный свет.

9. Зенон Китиевый — первый из греческих философов-стоиков Зенон из Citium , основанный на «Афинской школе» Рафаэля Пьетро Гиги, ок. XIX век, через Royal Collection Trust

Одной из самых распространенных школ мысли, основанной древнегреческими философами, был стоицизм. Эта практическая философия была впервые разработана Зеноном из Citium. Зенон учился у Циника Диогена, но не согласился с некоторыми из наиболее крайних идей своего наставника.Итак, он пошел в одиночку.

Главный постулат стоицизма — принимать то, что не находится под вашим контролем. Зенон считал, что, приняв то, что было не в нашей власти, мы могли сосредоточить свое внимание на том, над чем у нас есть власть. Он верил в божественного «Логоса» или законодателя, который руководил законами природы. Зенон утверждал, что людям дарована свобода воли.

Используя нашу свободную волю, чтобы принять то, что мы не можем контролировать, Зенон считал, что мы можем работать над тем, чтобы культивировать «жизнь в соответствии с природой».Это относится как к жизни в гармонии с миром природы, так и к принятию присущей нам человеческой природы. В обоих случаях мы должны принимать как хорошие, так и плохие стороны жизни.

Стоицизм получил дальнейшее развитие у греческих философов, таких как Хрисипп, но по-настоящему процветал в римский период. Знаменитый философ-император Марк Аврелий изучал стоицизм вместе с такими писателями, как Эпиктет и Сенека.

Что сделали Сократ, Платон и Аристотель? — Мворганизация.org

Что делали Сократ, Платон и Аристотель?

Search for: Как Сократ повлиял на работу Платона?

Как Платон и Аристотель повлияли на американскую систему правления?

Искать: Почему Платон и Аристотель не любили демократию?

Чем отличаются Платон и Аристотель?

Платон (428–348 гг. До н. Э.) И Аристотель (384–322 гг. До н. Э.) Обычно считаются двумя величайшими фигурами западной философии. Согласно общепринятому мнению, философия Платона абстрактна и утопична, тогда как философия Аристотеля эмпирическа, практична и здравомыслящая.

Чем Аристотель отличался от Платона с точки зрения морали?

Платон утверждал, что добродетели достаточно для счастья, что не существует такой вещи, как «моральное везение» для получения награды. Аристотель считал, что добродетель необходима для счастья, но недостаточна сама по себе, требуя адекватных социальных построений, чтобы помочь добродетельному человеку почувствовать удовлетворение и удовлетворение.

Каковы отношения между Аристотелем Платоном и Сократом?

Платон учился у Сократа, а Аристотель учился у Платона.Отношения ученик-учитель-ученик были одним из самых захватывающих аспектов формирования мира западной философии. Не было организованных мест, где можно было бы учиться и преподавать.

Как называлась эпоха Сократа, Платона и Аристотеля?

Древнегреческая философия зародилась в VI веке до нашей эры и просуществовала до эллинистического периода (323–30 гг. До н. Э.).

Сократ старше Иисуса?

Так кем же были Сократ и Иисус? Сократ жил в восьмистах милях друг от друга, на четыре столетия раньше и вдвое дольше, чем Иисус.На момент смерти Сократа в тюремной камере в Афинах в 399 г. до н.э. Сократу было семьдесят лет.

Почему Платон, Аристотель и Сократ твердо верили, что танец является важной частью образования?

Платон считал, что образование в области музыки и танцев (древние греки считали эти два искусства одним целым) необходимо для общества, поскольку оно дает молодежи необходимые социальные навыки и навыки выживания, а также необходимое чувство гармонии. духа, духа, гармонии уравновешенной, зрелой личности, а также…

В чем согласны Платон и Аристотель?

Платон и Аристотель здесь соглашаются в двух пунктах: a: они оба одобрили аристократическое правило.Платон верил в философское правление царем с помощью разума и мудрости, в то время как Аристотель отстаивал правление по заслугам, то есть аристократией.

Где Аристотель отверг платоновскую теорию форм?

Отказ Аристотеля от теории форм Платона основан на отношениях между формой и объектом. Он также чувствовал, что теория Платона не может адекватно объяснить три понятия. Эти понятия были следующими: формы не могут объяснить изменения или исчезновение вещей.

Почему Платона называли отцом политической философии?

Платон, отец политической теории или философии, считается влиятельными философами в западной традиции.Философ, родившийся в Афинах, писал диалоги, основанные на идеологии. Его мысли являются предметом споров о справедливости, власти, законе, правах и других проблемах, связанных с управлением.

Классическая греческая философия | Западная цивилизация

Цель обучения

  • Понять основные философские верования Сократа, Платона и Аристотеля

Ключевые точки

  • Сократ известен прежде всего тем, что придерживался методики изучения вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению добродетели.
  • В 399 г. до н. Э. Сократ был обвинен в своих философских изысканиях, осужден и приговорен к смертной казни.
  • Платон был учеником Сократа и является автором многочисленных диалогов и писем, а также одним из основных источников о жизни Сократа, доступных современным ученым.
  • В своей определяющей работе, The Republic , Платон приходит к выводу, что утопический город, вероятно, невозможен, потому что философы откажутся править, а люди откажутся принуждать их к этому.
  • Аристотель был учеником Платона, наставником Александра Великого и основателем философского лицея и перипатетической школы в Афинах. Он писал по ряду предметов, включая логику, физику, метафизику, этику, риторику, политику и ботанику.

Условия

аллегория пещеры

Парадоксальная аналогия, в которой Сократ утверждает, что невидимый мир является наиболее понятным, а видимый мир наименее познаваемым и темным.У Платона Сократ описывает собрание людей, которые всю жизнь жили прикованными к стене пещеры, лицом к глухой стене, на которую проецируются тени. Тени настолько близки, насколько заключенные подходят к реальности.

Аристотель

Ученик Платона, наставник Александра Македонского и основатель лицея. Греческий философ, писавший на разные темы, включая логику, этику и метафизику.

апория

В философии — парадокс или состояние недоумения. в риторике — полезное выражение сомнения.

Сократ

Классический греческий (афинский) философ, признанный одним из основоположников западной философии. Известен принципом «вопрос-ответ».

Платон

Ученик Сократа и автор «Республики». Философ и математик из классической Греции.

Классическая Греция была периодом расцвета философов, особенно в Афинах во время ее Золотого века. Из этих философов самыми известными являются Сократ, Платон и Аристотель.

Сократ. Бюст Сократа, в настоящее время находится в Лувре.

Сократ, родившийся в Афинах в V веке до нашей эры, стал переломным моментом в древнегреческой философии. Афины были центром обучения софистов и философов, путешествующих со всей Греции, чтобы преподавать риторику, астрономию, космологию, геометрию и тому подобное. Однако великий государственный деятель Перикл был тесно связан с этим новым учением, и его политические оппоненты нанесли ему удар, воспользовавшись консервативной реакцией против философов.Было преступлением исследовать проблемы над небесами или под землей, потому что они считались нечестивыми. В то время как другие философы, такие как Анаксагор, были вынуждены бежать из Афин, Сократ был единственным задокументированным лицом, обвиненным по этому закону, осужденным и приговоренным к смертной казни в 399 г. до н. Э. В версии своей защитной речи, представленной Платоном, он утверждает, что зависть, которую другие испытывают из-за того, что он философ, ведет к его убеждению.

Многие разговоры с участием Сократа (рассказанные Платоном и Ксенофонтом) заканчиваются так, что не приходят к твердому выводу, стиль, известный как aporia .Говорят, что Сократ придерживался этого исследовательского стиля вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению добродетели. В то время как записанные разговоры Сократа редко дают окончательный ответ на исследуемый вопрос, повторяются несколько максим или парадоксов, благодаря которым он стал известен. Сократ учил, что никто не желает того, что плохо, и поэтому, если кто-то делает что-то действительно плохое, это должно быть сделано неохотно или по незнанию; следовательно, вся добродетель — это знание.Он часто замечает собственное невежество (например, заявляет, что не знает, что такое храбрость). Платон представляет Сократа, отличающегося от обычного человечества тем, что, хотя они не знают ничего благородного и хорошего, они не знают, что они не знают, тогда как Сократ знает и признает, что он не знает ничего благородного и хорошего.

Сократ был морально, интеллектуально и политически не в ладах со многими своими собратьями-афинянами. Когда его судили, он использовал свой метод elenchos , диалектический метод исследования, который напоминает
научный метод, чтобы продемонстрировать присяжным, что их моральные ценности ошибочны.Он говорит им, что они озабочены своими семьями, карьерой и политическими обязанностями, тогда как им следует беспокоиться о «благополучии своих душ». Утверждение Сократа о том, что боги выделили его в качестве божественного эмиссара, казалось, вызвало раздражение, если не откровенную насмешку. Сократ также подверг сомнению софистическую доктрину, согласно которой можно научить arete (добродетель). Ему нравилось наблюдать, что успешные отцы (такие как выдающийся военный генерал Перикл) не рожали сыновей собственного достоинства.Сократ утверждал, что моральное превосходство было скорее вопросом божественного завещания, чем родительского воспитания.

Платон. Копия портретного бюста Платона работы Силаниона.

Платон был афинянином после Сократа. Древняя традиция приписывает ему 36 диалогов и 13 писем, хотя из них только 24 диалога теперь общепризнаны как подлинные. Большинство современных ученых считают, что по крайней мере 28 диалогов и две буквы были написаны Платоном, хотя у всех 36 диалогов есть защитники.В диалогах Платона Сократ фигурирует, хотя и не всегда в качестве ведущего. Наряду с Ксенофонтом Платон является основным источником информации о жизни и убеждениях Сократа, и не всегда легко провести различие между ними.

Многое из того, что известно о доктринах Платона, заимствовано из того, что сообщает о них Аристотель, а многие политические доктрины Платона заимствованы из работ Аристотеля: Республика , законы и государственный деятель . Республика содержит предположение, что в городах не будет справедливости, если ими не будут править короли-философы; лица, ответственные за соблюдение законов, вынуждены держать своих женщин, детей и имущество совместно; и человека учат добиваться общего блага с помощью благородной лжи. . Republic , однако, определяет, что такой город, вероятно, невозможен, и обычно предполагает, что философы отказались бы править, если бы граждане попросили их об этом, и, более того, граждане отказались бы принуждать философов к правлению в первую очередь.

«Платонизм» — термин, придуманный учеными для обозначения интеллектуальных последствий отрицания, как это часто делает Сократ Платона, реальности материального мира. В нескольких диалогах, в первую очередь Republic , Сократ переворачивает интуицию обычного человека о том, что познаваемо, а что реально. В то время как большинство людей считает объекты своих чувств реальными, Сократ презирает людей, которые думают, что что-то должно быть схвачено руками, чтобы быть реальным.Идея Сократа о том, что реальность недоступна для тех, кто пользуется своими чувствами, ставит его в противоречие с обычным человеком и со здравым смыслом. Сократ говорит, что тот, кто видит своими глазами, слеп, и эта идея наиболее хорошо отражена в его аллегории пещеры, парадоксальной аналогии, в которой Сократ утверждает, что невидимый мир является наиболее понятным, а видимый мир наименее познаваемым и самое непонятное. В этой аллегории Сократ описывает собрание людей, которые жили прикованными цепями к стене пещеры, лицом к глухой стене.Люди смотрят на тени, проецируемые на стену из-за горящего за ними огня, и люди начинают называть и описывать тени, которые являются наиболее близкими к реальности образами. Затем Сократ объясняет, что философ подобен заключенному, освобожденному из этой пещеры, который приходит к пониманию того, что тени на стене не являются реальностью.

Аристотель. Римская копия из мрамора греческого бронзового бюста Аристотеля работы Лисиппа, ок. 330 г. до н. Э. Алебастровая накидка современна.

Аристотель переехал в Афины из своей родной Стагиры в 367 г. до н. Э. И начал изучать философию и, возможно, даже риторику под руководством Исократа.В конце концов он поступил в Академию Платона. Примерно двадцать лет спустя он покинул Афины, чтобы изучать ботанику и зоологию, стал наставником Александра Великого и, в конце концов, вернулся в Афины десятью годами позже, чтобы основать свою школу — лицей. Он является основателем Перипатетической школы философии, целью которой является собирать факты из опыта и исследовать «почему» во всех вещах. Другими словами, он защищает индукционное обучение.

Сохранилось по крайней мере 29 трактатов Аристотеля, известных как corpus Aristotelicum , и посвящены различным предметам, включая логику, физику, оптику, метафизику, этику, риторику, политику, поэзию, ботанику и зоологию.Аристотель часто изображается несогласным со своим учителем Платоном. Он критикует режимы, описанные в платоновских законах Республики и , и называет теорию форм «пустыми словами и поэтическими метафорами». Он предпочитал использовать в своих работах эмпирические наблюдения и практические соображения. Аристотель не считал добродетель простым знанием, как Платон, но основывался на его природе, привычках и разуме. Добродетель достигается за счет естественных поступков и умеренности.

Слава Греции

Сократ (ок. 469-399 до н. Э.)

Родившийся в Афинах около 469 г. до н.э., Сократ жил в период величайшая культурная экспансия города. Сын акушерки и скульптора, он был знаком с интеллектуальной элитой при дворе Перикла, правитель Афин, несмотря на плебейское происхождение.В молодости Сократ изучал философию, знакомясь с работами более ранних Греческие философы. Считается, что Гераклит и Парменид были особенно повлиял на его образование. Во время Пелопоннесской войны он участвовал в нескольких сражениях и получил признание за свои действия.

К 423 г. до н. Э. Сократ был хорошо известен в Афинах, не особенно воинское отличие за нетрадиционные методы обучения.Он не имел формальной школы и не взимал плату за свои услуги. Он был популярный гость на общественных собраниях, и его часто можно было увидеть спорящим против нелогичных рассуждений и предрассудков, где бы ни собирались люди. Сократ не сочувствовал подвижникам — он верил в наслаждение. жизнь. Он придирался к софистам, современным учителям, которые были готовы спорить с какой-либо стороной любого разногласия и с кем он часто ошибался связанный. Сократ считал, что истина, красота и справедливость объективны. содержания, и что мы рождены с врожденным пониманием их существования.Он учил своих учеников использовать свое рациональное понимание, чтобы заново открывать знания, которые у них уже были. Он также считал, что нравственная жизнь приносит мужчинам счастья, и что эта мораль была чем-то, что можно было передать через образование. Сам он любил утверждать, что ничего не знает, это был его способ заявить, что у него нет фиксированной доктрины. Сократ утверждал невежество греки называли eironeia , сократовской иронией.

Его готовность критиковать аргументы, которые он считал необоснованными, несмотря на подвергал сомнению и угрожал некоторым выдающимся афинянам.Сократ нажил себе влиятельных политических врагов, когда выступил против нового демократическая система правления, которую он считал неэффективной и коррумпированной. В это время затянулась Пелопоннесская война, и город Афины претерпел чуму, измену и, наконец, полное поражение. Сократ и его откровенные мнения становились все более раздражающими для правящей элиты. Это было считал, что его влияние на афинскую молодежь было опасным, особенно его связь с Критиасом, бывшим студентом и влиятельной фигурой в Правило тридцати, тираническое правительство, пришедшее к власти в Афинах после период политической нестабильности после Пелопоннесской войны.

Хотя некоторые из членов этой олигархии действительно были последователями Сократа, Сократ оставался откровенным критиком нового правительства. Однако, когда к власти вернулись демократы, связь Сократа с олигархия, особенно с Критием и Алкивиадом, дала своим врагам причина привлечь его к суду. Его обвинили в развращении молодежи Афин и с нечестием. Несмотря на свою красноречивую защиту, Сократ был признан виновным и приговорен к смертной казни.Платон записывает последний месяц Сократа жизни в тюрьме в Apology , Phaedo и Крито . Сократ оставался верным своим убеждениям, отказался отречься от любых своих заявлений, а также отказался принять ссылку над смертью. Он взял чашку болиголова в окружении своих друзей и, утешая они выпили яд, который положил конец его жизни.

Сократ считается одним из самых влиятельных западных философы.Хотя сам он никогда не писал ни слова, многие работы его ученика Платона открывает окно в сократовскую философию. Его главный вклад в изучение философии заключался в перенаправлении запросов от естественных наук и к созерцанию систем этики и вопросы этического поведения.

Платон (ок.427-347 г. до н.э.)

Платон был учеником Сократа и одним из самых влиятельных философов. в западной цивилизации. Родился в семье политически активного и богатого афинянина. семьи (мать Платона происходила от Солона, известного законодателя, с крупными демократическими реформами, проложившими путь к Золотому веку Афин) Платон вырос во время Пелопоннесской войны (431-404 г. до н.э.), конфликта это возникло среди Афин, Спарты и их союзников. Эта гражданская война была начало конца Афинского Золотого Века, и создал открытие для более позднего завоевания Филиппом Македонским.Принципы демократии в Афинах были потеряны, как и большая часть культурного богатства обоих городов-государств.

Во время этого общего отхода от демократии Платон был молодым человеком, и, вероятно, служил в армии около 409-404 г. до н. э. Правило Тридцать лет, период тиранического правления, заменили последние остатки демократии до того, как Платон достиг совершеннолетия. Хотя Спарта вышла победительницей в битве баланс сил между двумя городами-государствами сохранялся неопределенность, при этом ни одно из государств не получит ясного экономического или политического преимущество.

Его родственники Критий и Хармид представили Платона Сократу и его радикальная и яркая философская группа. Сократ стал учителем Платона с 469 по 399 г. до н. э. На Платона глубоко повлиял акцент Сократа на этике. и политика, а позже будет отмечать Сократа как мудрого и центрального оратор в своих философских сочинениях. Когда Афины проиграли Пелопоннесскую войну, Критий и Хармид, те самые родственники, которые основали Платона в Афинах, стал частью деспотического «Правила тридцати», также известного как «Тридцать тиранов».Когда в 403 г. до н. Э. Правительство правила Тридцати рухнуло, Критий и Чармиды были казнены. Затем Сократа казнили в 399 г. до н. Э., А не в по Правилу тридцати, но недавно восстановленным и коррумпированным афинянином демократическая система. Платон после этого отказался от всех политических устремлений. трагедия, и вместо этого он занялся путешествиями и философией.

Он отправился в греческий город Сиракузы на Сицилии около 387 г. до н.э., правил деспотом Дионисием, где он обучал и подружился с Дионом, родственником короля.Во время своего путешествия по Италии Платон встретил последователей Пифагор, ранний философ, чьи взгляды на душу и загробную жизнь похоже, сильно повлияли на Платона. Платон тоже был бы заинтригован рассказами о пифагорейском классе философской элиты, правившей некоторые из греческих городов в Италии, идея, которая всплыла в его Республика . Визит Платона в Сиракузы, однако, закончился внезапно. легенда предполагает, что Дионисия раздражали критические замечания Платона и пытался продать его в рабство — и Платон вернулся в Афины в 386 г. до н. э. основал свою школу в месте, посвященном Академу, мифическому герою.Академия среди первых организованных высших учебных заведений на Западе Мир.

Он оставался в Академии следующие двадцать лет, пока не ушел. из своей работы там в 367 г. до н.э. по просьбе Диона, его старого друга из Сиракузы, чтобы вернуться на Сицилию. Платон, вероятно, отправился в путешествие с ожиданием что он может сыграть важную роль в формировании нового государства в Сиракузах. философским идеалам. Однако в 361 г. до н. Э. Он вернулся в Афины, чувствуя что проблемы Сицилии слишком велики, чтобы их мог преодолеть один человек.Его возвращение в Афины ознаменовался приездом в Академию блестящего студента. по имени Аристотель, которого Платон учил в течение следующих двадцати лет до своей смерти в 347 г. до н.э., согласно легенде, с пером в руке.

Платон написал более двадцати диалогов (сам диалог затем революционная форма прозы), а также серия философских писем. Хотя большинство писем считается поддельным, «Седьмое письмо» содержит информацию о жизни Платона, которую большинство ученых считают точный.Почти все произведения Платона были утеряны в средние века, за исключением первой трети из Timaeus . Его сочинения не были восстанавливался до четырнадцатого и пятнадцатого веков, когда итальянские гуманисты постепенно заново открыл и перевел его произведения на латынь. Из этого укажите вперед, тексты Платона и его magnum opus The Republic , в частности, оказали влияние на европейскую историю вторым после произведения Аристотеля. Особое влияние оказала его теория форм в Платон предположил, что реальность телесных и материальных вещей основанный на метафизической реальности идей, существующей в вечном мире Формы.Идея Платона об абсолютной Форме Добра была близка христианской. монотеистический Бог; Неоплатонизм в христианизированной Римской империи (100-400 гг. CE) возродил Платона как раннего предшественника христианской доктрины.

Аристотель (ок. 384-322 до н. Э.)

Аристотель или Аристотель (ок.384-322 г. до н.э.) родился в Стагире. в греческой колонии Халкидики, что к северу от Греции возле Македонии. Аристотель никогда не был гражданином Афин, несмотря на то, что большую часть своей жизни в Афинах. Никомах, отец Аристотеля, был придворным врачом. царю Аминта III Македонскому.

Аристотель приехал в Афины учиться и поступил в Академию Платона в 367 г. до н. Э. Аристотель стал лучшим учеником Платона и, как правило, считался его учеником. преемник. Он оставался в Академии до смерти Платона в 347 г. до н. Э., Когда проигнорированный на выборах следующего президента Академии, Аристотель оставил Афины с несколькими учениками и друзьями.

Он отправился в восточное Средиземноморье и Малую Азию, где основал школа в Ассосе по приказу правящего персидского вассала Гермия. Аристотель женился на Пифии, приемной дочери Гермии. Когда Гермий пал в немилости у персидских властей и казнен, Аристотель и его последователи бежали на греческий остров Лесбос. Здесь Аристотель познакомился с Теофрастом, его преемник. Также на Лесбосе Аристотель сделал некоторые из его самые известные зоологические наблюдения и морские эксперименты в биологии.В 343 г. до н. Э. Аристотель вернулся в Македонию по приглашению царя Филиппа. три года он стал наставником подростка Александра Македонского.

Аристотель вернулся в Афины, чтобы основать свою школу, Лицей, в 355 г. до н.э., после того, как Александр вступил на престол. В лицее был особый положение дел. Александр сделал крупное пожертвование новому предприятию своего бывшего наставника, кроме того, лицей находился под защитой Македонии. В лицее, Аристотель имел свободу заниматься огромным количеством научных и философских интересы.Он разработал курс обучения, во многом напоминающий учебный курс. современная западная университетская система. Фактически, многие из сохранившихся произведений Аристотеля Работы, вероятно, предназначались как заметки для его курсов повышения квалификации. Он также читал лекции для широкой публики. Его философская школа была известна как «перипатетик», либо потому, что Аристотель имел привычку гулять обращаясь к аудитории, или потому что крытый двор лицея назывался перипатос .

Хорошие годы Аристотеля в Афинах длились недолго.Александр умер во время его великая восточная кампания в 323 г. до н.э. и уход македонских войск сила и защита афинской школы Аристотеля дали его врагам возможность обвинить его в нечестии. Аристотель бежал в Халкиду, объясняя, согласно легенде, что он не даст афинянам шанс совершить еще один грех против философии (имеется в виду казнь Сократа по аналогичному обвинению в 399 г. до н.э.). Он умер в следующем году в возрасте шестидесяти двух лет.

Несмотря на то, что осталось всего около тридцати аристотелевских трактатов до наших дней, работа Аристотеля направила академические занятия на Западе с тех пор, как средние века.Среди его самых влиятельных работ — Политика , Физика , Метафизика , Поколение животных , История животных , Никомахова этика (названа в честь его сын, Никомах, который, как полагают, редактировал работу своего отца), Риторика , Поэтика , На небесах , Метеорология и Приор Аналитика . Работу Аристотеля можно рассматривать как попытку примирить натурализм, как постулировали досократики, с метафизическим миром описал его учитель Платон.В конце концов, Аристотель отверг бы Платоновскую метафизическое понимание мира. Аристотель предпочитал (и действительно разработаны) процессы научного наблюдения и экспериментов в материальном мире. Ему приписывают создание систем и категорий научных исследований, сохранившихся до наших дней. Аристотеля работа сыграла решающую роль в развитии большей части западных философских продумано до девятнадцатого века.

Платон, Аристотель и основатели

8 сентября 2020 г.

Этой осенью Национальный конституционный центр проводит серию онлайн-уроков по конституции для студентов и учащихся всех возрастов.В прошлую пятницу к президенту Центра Джеффри Розену и директору по обучению Керри Саутнер присоединился Дэвид Коулман, генеральный директор College Board. Они обсудили основателей, их недостатки и то, имеют ли они значение сегодня. Они также погрузились в идеи классических философов, таких как Аристотель и Платон, и в то, как их идеи влияют на постоянное стремление к более совершенному единству.

Наше расписание уроков по конституционному праву на 2020-2021 учебный год доступно здесь: https: // конституциональный центр.org / интерактивная-конституция / возможности онлайн-гражданского обучения. Ознакомьтесь со всеми нашими образовательными онлайн-ресурсами: https://constitutioncenter.org/learn.

ПОЛНЫЙ ПОДКАСТ

Или послушайте Apple Podcasts или Google Podcasts.

УЧАСТНИКИ

Джеффри Розен — президент и главный исполнительный директор Национального конституционного центра, беспартийной некоммерческой организации, занимающейся просвещением общественности о США.С. Конституция. Розен также является профессором права юридического факультета Университета Джорджа Вашингтона и редактором журнала The Atlantic .

Д-р Керри Саутнер, изд. — главный специалист по обучению в Национальном конституционном центре. В своей нынешней должности она наблюдает за всеми аспектами работы общественности на местах и ​​руководит национальными усилиями Центра в области образования. С помощью различных платформ Саутнер руководит разработкой и распространением программ и онлайн-предложений, которые делают Центр ведущим национальным образовательным ресурсом по конституционному образованию.Заутнер также руководит разработкой интерактивных программ для студентов, учителей и общественности; театральные постановки; обучающие видео; и стандартные учебные материалы, доступные на месте и в Интернете.

Дэвид Коулман — главный исполнительный директор Совета колледжей, где он руководит общим направлением и стратегическими приоритетами организации с целью обеспечения того, чтобы все учащиеся, находящиеся под нашей опекой, были готовы к успешному завершению обучения в колледже и профессиональной подготовки.Вместе с командой преподавателей Дэвид основал Grow Network, организацию, стремящуюся сделать результаты оценки действительно полезными для учителей, родителей и учеников. McGraw-Hill приобрела Grow Network в 2005 году. В 2007 году Дэвид покинул McGraw-Hill и стал соучредителем некоммерческой организации Student Achievement Partners, которая объединяет преподавателей и исследователей для разработки действий, основанных на доказательствах, для улучшения результатов учащихся. Осенью 2012 года Дэвид покинул компанию Student Achievement Partners, чтобы стать президентом Совета колледжей.Дэвид был включен в «Time 100» за 2013 год, ежегодный список 100 самых влиятельных людей в мире, публикуемый журналом. Он был признан одним из «11 активистов в сфере образования за 2011 год» журнала Time и одним из агентов года по изменениям венчурного фонда NewSchools в 2012 году.

Этот эпизод был разработан Грегом Шеклером, а продюсерами — Джеки Макдермотт, Скотт Бомбой, Керри Саутнер и Таная Таубер.

Оставайтесь на связи и узнавайте больше
Вопросы или комментарии о шоу? Пишите нам по телефону [адрес электронной почты защищен]

Продолжите сегодняшнюю беседу в Facebook и Twitter, используя @ConstitutionCtr.

Подпишитесь на рассылку новостей и дебатов о конституции Конституции по электронной почте по адресу bit.ly/constitutionweekly.

Подпишитесь на Live в Национальном центре конституции и наш сопутствующий подкаст We the People в Apple Podcasts, Stitcher, или в вашем любимом приложении для подкастов.

Чтобы смотреть в прямом эфире ратуши Национального центра конституции, ознакомьтесь с нашим расписанием предстоящих программ.Зарегистрируйтесь через Zoom, чтобы задать свои вопросы в разделе вопросов и ответов или посмотреть прямую трансляцию на YouTube.

TRANSCRIPT

Эта стенограмма может быть не в окончательной форме, точность может отличаться, и она может быть обновлена ​​или изменена в будущем.

Джеки МакДермотт: [00:00:00] Добро пожаловать в «Прямой эфир в Национальном центре конституции», подкаст, в котором транслируются обсуждения конституции в прямом эфире, организованный Национальным центром конституции. Я Джеки Макдермотт, продюсер шоу.Этой осенью NCC проводит серию онлайн-уроков по конституционному праву для студентов и учащихся всех возрастов. В прошлую пятницу к президенту NCC Джеффри Розену и директору по обучению Керри Саутнеру присоединился Дэвид Коулман, генеральный директор College Board. Они обсудили основателей, их недостатки и то, имеют ли они значение сегодня. Они также погрузились в идеи классических философов, таких как Аристотель и Платон, и в то, как их идеи повлияли на стремление к более совершенному союзу сегодня. Вот Джефф, чтобы начать разговор.

Джеффри Розен: [00:00:45] Добро пожаловать, друзья, и привет, Дэвид. Большое спасибо за то, что присоединились сегодня.

Дэвид Коулман: [00:00:49] Спасибо.

Джеффри Розен: [00:00:50] Друзья, я с нетерпением жду нашего разговора с Дэвидом Коулманом. мы собираемся поговорить о том, почему так важно и интересно изучать основополагающие документы и разговоры, которые они вдохновили. Мы поговорим о ценности инакомыслия и поговорим о том, чему мы можем научиться у древних греков и римлян.И это все темы, над которыми Дэвид так глубоко задумался, так что давайте сразу погрузимся в них. Дэвид, это то, о чем мы оба очень заботимся. Почему так важно изучать основополагающие документы и разговоры, которые они вдохновляют?

Дэвид Коулман: [00:01:21] В жизни есть несколько вещей … Как генеральный директор College Board мы контролируем, например, всю программу AP, которая состоит из 38 различных курсов и предметов, начиная от химия и физика, искусство, гуманитарные науки, история и литература, а также отвечают за сдачу SAT и других подобных экзаменов.И это может показаться большим, но есть определенные вещи, которые, если вы их очень хорошо изучите, окупятся почти везде.

Примером этого может быть ядро ​​математики, такое как анализ данных, которое позволяет вам делать множество вещей в рамках дисциплин, таких как химия и биология, а также в социальных науках, давая вам огромные возможности. Есть вещи, которые, если вы станете мастером, откроют в вашей жизни необычайные возможности.

И я думаю, что в литературной сфере, в области гуманитарных наук, поскольку право является его частью, основополагающие документы и разговоры, которые они вдохновляют, являются чрезвычайно мощным и эффективным мастерством, которое можно получить.Их немного. Они относительно кратки по своему — по своему — по своему выражению, но если вы овладеете обоими этими оригинальными документами, но также получите шанс увидеть, как о них говорили на протяжении веков американской истории и во всем мире. как они реагируют и частично вдохновляются другим глобальным диалогом, вы становитесь частью диалога, поэтому, овладев тем, что в некотором смысле является набором коротких книг, он открывает для вас миры. И это верно для всех курсов College Board.Это также верно в отношении гражданской и культурной жизни нашей страны.

Джеффри Розен: [00:02:53] Так красиво сказано, и я думаю, что это действительно хороший ответ на очень важный вопрос, который стоит сегодня перед страной: почему основатели все еще имеют значение? И, конечно же, мы правильно приходим к пониманию того, что они не были идеальными, что есть некоторые памятники и статуи, которые необходимо переосмыслить, и что некоторые из величайших основателей самих себя были запятнаны первородным грехом рабства, и тем не менее, в то же время к идеалам, которые они исповедовали, прибегали [неразборчиво 00:03:23] герои, как вы говорите, такие как Фредерик Дуглас, такие как Гарриет Табмен, такие как герои, и движения за аболиционистское и женское избирательное право. обеспечить, чтобы обещание основателей, воплощенное в Декларации независимости и Конституции, было распространено на последующие группы и стало еще более «всеобъемлющим», если использовать прекрасное слово судьи Гинзберга.

Итак, Дэвид, скажите еще несколько слов об этой теме, которая нас обоих действительно волнует, особенно сейчас и в это сложное время, почему основатели все еще имеют значение?

Дэвид Коулман: [00:03:50] Я думаю, что удивительно в этой области исследования, даже если вы наиболее критично относитесь к основанию этой страны и чувствуете, как некоторые считают, что она была основана в рабстве и очень жестокие идеи, а не прекрасные идеи свободы для всех, что всегда было конкурирующим повествованием об основании нашей страны.И — и независимо от того, на чьей стороне эти дебаты, если вы видите какую-то комбинацию, кем бы вы ни были, если вы злитесь на основателей, вы все равно должны их знать. То есть бесспорно то замечательное и непропорциональное влияние на то, как сейчас устроена эта нация. И если вы думаете, что части этого сооружения являются подозрительными или жестокими, ваше дело — хорошо их знать, чтобы лучше всего их демонтировать. Если вы думаете, что их красота неосуществима, если вы думаете, что незавершенное обещание этой страны является путеводителем в наше будущее, вы должны знать это обещание и его заявление.

Кроме того, хотя основатели — это одно слово, я думаю, что, оглядываясь назад в историю, одна вещь, которая делает его мертвым, — это их разнообразие и безумие, скрытые за этим царственным языком основателей. Они были чокнутыми людьми, едва контролировавшими свою личную жизнь, не говоря уже о своих идеях, которые менялись и развивались. Приятно видеть, как такая замечательная личность, как Бен Франклин, рано пришла к пониманию цены рабства. В нашем … Так что это похоже на позицию основателей в отношении рабства, которую ты, конечно, хорошо знаешь, Джефф.Это разноплановая, воинственная, сложная группа людей. Но самое главное — изучать основателей — не обязательно восхищаться ими. Мы не должны смешивать эти две вещи. Мы также можем изучить их и овладеть ими, чтобы исследовать последствия ограничений их идей и действовать в соответствии с ними.

Джеффри Розен: [00:05:32] Это очень верно. Об особенностях истории и разнообразии — я только что узнал о замечательной дискуссии между Томасом Джефферсоном и Филлис Уитли, который был первым афроамериканским поэтом, опубликованным в Америке.Она была порабощенным человеком. она серьезно отнеслась к обещанию заявления Джефферсона и, начиная с 14 лет, написала невероятные стихи о добродетели, которые она почерпнула из классических источников, которые она изучала и которые, как они с Джефферсоном считали, соответствуют идее стремления к счастью. Джефферсон с ужасом сказал, что ни один афроамериканец не может писать великие стихи, и на самом деле было испытание … Я только недавно узнал об этом, Дэвид, чтобы подтвердить вашу точку зрения о том, что мы постоянно учимся.Это удивительно. В Бостоне прошел суд по поводу того, могла ли Филлис Уитли написать свои стихи. Председательствовал Джон Хэнкок. Он подписал Декларацию. И они пришли к выводу, что она действительно написала это, потому что она была гением, но Джефферсон отверг ее и сказал, что это второсортное. И последующие деятели, такие как Дэвид Уокер, ссылались на поэзию Филлиса Уитли как на пример гения афроамериканцев и того, как обещание Декларации превзошло расизм Джефферсона. это-

Дэвид Коулман: [00:06:46] И все —

Джеффри Розен: [00:06:46]… это [перекрестные помехи 00:06:51] узнать об этом.

Дэвид Коулман: [00:06:47] И это … ужасно, Джефф, пытаться удержать в уме. Может ли кто-то быть хорошим на одних уровнях, но таким жестоким и слепым на других? Это глубокие вопросы о каждом из нас и о наших ограничениях. И- И- И они глубокие. Однако я думаю, что еще один аспект этого исследования заключается в том, что даже если вы отвергаете основателя, это не означает, что вы не можете использовать свои знания об основании, чтобы получить власть и поддержку в этом мире.

Например, Барбара Джордан, в чрезвычайно мощный для меня риторический момент, она во многом, простите меня. Но как чернокожая женщина, конгрессмен из Техаса, она не пользуется непосредственным уважением окружающих ее коллег, несмотря на ее огромный ум и ораторские способности. Но во время процедуры импичмента наступает момент, когда она, как известно, начинает: «Я инквизитор». И она начинает давать экспертный отчет об учредительных документах [неразборчиво 00:07:51] для свидетельских показаний федералистских газет о том, что импичмент означает, а что не означает.И смотреть, как белые мужчины вокруг нее начинают садиться и понимать, что им есть чему поучиться у этой женщины. Мне, независимо от вашего положения, важно знать, что язык власти, ее понимание, владение ею могут только сделать вас умнее, но также сделать вас более могущественными.

Джеффри Розен: [00:08:10] Отличный пример. Это, Vision, это фильм Барбары Джордан, говорящей: «Первоначальная Конституция не включала меня», — это центральная часть шоу Freedom Rising от Центра Конституции, которое вдохновенно приветствует вас, когда вы входите.А Барбара Джордан вроде бы понимала силу знания. Одна только сила познания может очень хорошо наделить нас силой.

Давид, говоря о знаниях, вы знаток древних греков. Вы писали об Аристотеле, и у меня есть вопрос об Аристотеле, потому что теперь я понимаю, что основатели, от Томаса Джефферсона до Филлиса Уитли, обращались к Аристотелю в своем определении стремления к счастью. И я понимаю, что под счастьем они не имели в виду стремление к сиюминутным удовольствиям и хорошее самочувствие в краткосрочной перспективе.они имели в виду другое. Аристотель назвал это эвдемонией, но я думаю, что вы можете помочь мне определить это лучше, чем я. Так что же Аристотель имел в виду под эвдемонией?

Дэвид Коулман: [00:09:05] Ну, может быть, в личной заметке, потому что я говорил — я кое-что сказал о знании небольшого набора книг, который дает вам большую силу, я обнаружил, что греки были похожи мне. Корпус, который у нас есть, сохранившиеся книги Древней Греции очень малочисленны. Но я нашел их изучение непропорционально многообещающим.И одна из причин этого для греков — сферы, которые мы держали отдельно, глубоко переплетены. Позвольте привести пример.

Если вы пойдете в Дельфы, храм в Дельфах, и заметите, что я говорю храм в Дельфах, вы найдете именно в этом месте театр драмы. Вы найдете прямо рядом с ним спортзал, что в этом смысле означало место для бега и место для тренировок. Но представьте себе, насколько разделенным наше современное общество имеет мир спорта, мир веры, мир драмы, где для греков эти миры взаимопроникали друг в друга.Они были частью живого целого, и жить полноценной жизнью означало бесшовно и интерактивно участвовать между ними, а не говорить ботаник, спортсмен и священник как отдельные понятия.

и так, что … что я … вот что привлекло меня к грекам, и я думаю … я думаю, что, вероятно, есть вероятность того, что в африканской истории и в различных культурах, наследии Конфуция в Китае, часто бывают случаи, когда относительно небольшая книга , относительно мощный краеугольный текст или набор текстов, может открыть очень широкий разговор.

Но чтобы ответить на ваш вопрос совершенно конкретным образом и весело, Аристотель пишет книгу о том, что значит жить хорошей или счастливой жизнью. Он называет это Никомаховой этикой. И ключевое слово, как вы сказали, эвдемония и другие … Оно состоит из двух слов. Eu, что означает хорошее, как утопия, хорошее место или, эйфория, хорошее чувство. Так вот что означает ЕС.

И даймо, что более удивительно, подобно демону, должен иметь над тобой добрый дух. Таким образом, именно это слово означает быть управляемым добрым духом.Я говорю это потому, что для греков, чтобы быть счастливыми, были включены идеи удачи, включая идеи удачи. В этом есть смирение. То есть, как ты, несомненно, заметишь, Джефф, ты отличный помощник в словах, в Конституции сказано «стремление к счастью», но никто на этой земле не может обещать счастье само по себе, но мы можем попытаться добиться его достижения возможный.

Итак, греки признали, что эвдемония была благословенным состоянием, но счастье для Аристотеля, я думаю, лучше всего перевести … Если бы у вас было одно английское слово, я бы выбрал процветание —

Джеффри Розен: [00:11:34] Хм.

Дэвид Коулман: [00:11:35] … что доставляет удовольствие от полного осознания своей жизни. Это удовольствие. Это восторг. Это чувствуется сейчас. Это своего рода удовольствие от интенсивного разговора, от хорошо приготовленной еды, от того, что вы делаете правильные вещи и чувствуете себя хорошо, пока вы это делаете. Спортсмену доставляет удовольствие работать на высоте своего поля и демонстрировать свое мастерство. Это с трудом завоеванное удовольствие — посвятить себя любимым занятиям и постепенно стать лучше в них.Вот так выглядит эвдемония.

Джеффри Розен: [00:12:08] Прекрасно. Друзья, вы слышали это вдохновляющее определение? Удовольствие от того, чтобы посвятить себя делу, которое вы любите, и постепенно становиться лучше в этом. И эта важнейшая идея самообладания, самоуправления, была так важна, конечно, для Аристотеля, а затем и для последующих греческих и римских философов, таких как стоики и эпикурейцы, которые оказали влияние на основателей, а для мыслителей Просвещения — на них. учредители.И есть центральная идея обуздать наши разумные страсти с помощью нашего разума. Аристотель говорил о нашей обязанности подключиться к разуму, который объединяет все во вселенной, и сказал, что мы можем сделать это, только преодолевая необоснованные страсти, такие как гнев, ревность и страх.

Незадолго до начала урока мы говорили о четырех классических добродетелях: воздержании, благоразумии, отваге и справедливости. Они происходят от Платона. Аристотель разъяснил их в «Никомаховой этике».Но все это, чтобы достичь воздержания, благоразумия, смелости и справедливости, мы должны управлять своими импульсами, основанными на эго, такими как гнев или ревность и страх.

Дэвид, то, о чем я хочу спросить вас дальше, — это связь между этими личными формами самоуправления, овладением разумом со страстью, с политическими или демократическими достоинствами овладения страстью разумом. Американские создатели думали, что только если мы замедлим обсуждение, если мы не будем принимать законы, основанные на наших непосредственных побуждениях, а вместо этого вдумчиво прислушиваясь к своим согражданам, мы сможем руководствоваться как страна и Конституция разумом, а не страстью. .Так чему же афинское и римское демократическое мышление может научить нас в сегодняшней Америке?

Дэвид Коулман: [00:13:55] Что ж, скажу тебе забавную вещь, Джефф. точно так же, как основатели — очень разные люди, и их не следует смешивать вместе, как и греки. Итак, на самом деле, если вы не возражаете, вы больше походили на Платона, чем на Аристотеля. Понятие разума, управляющего неуправляемыми страстями, гораздо больше от него.

У Аристотеля, как мне кажется, есть несколько более смелая идея. Он утверждает, что причина заключается в том, что наша способность думать должна изменять наши удовольствия, а не управлять ими.Итак, воздержание, чтобы пояснить у Аристотеля, — это не просто добродетель не есть слишком много, не делать слишком много чего-то. Он также получает глубокое удовольствие от еды, не делая ее чрезмерно, но также находя в ней определенные удовольствия. Мне очень нравится [неразборчиво 00:14:53].

Аристотель отличает умеренного человека от человека, который не может чувствовать, не может прикоснуться и испытать эти удовольствия. Так что для Аристотеля интересно то, что он думает в полном осознании удовольствия, это очень, очень тепло, идея жить счастливой жизнью.

Приведу еще один пример гнева. Он на самом деле думает, что гнев выражает суждение и разум. И что важно для понимания вашего гнева, так это понять причину вашего гнева, понять, что это не просто эмоция, а суждение. Иными словами, вы должны использовать гнев как источник понимания, а не действия. Но вы должны понимать причину, по которой он выражается. Итак, для Аристотеля нельзя просто сказать, что разум отделен от гнева. Это, скорее, идея, что мы должны объединить нашу способность думать и чувствовать, и наполнять наши чувства, и думать о том, как мысли и эмоции сливаются вместе, ах, я думаю, это его большой вклад в этот разговор, и он отличается от платоновской картины управления разумом. желания там, где они кажутся отдельными вещами.

И я сделал все это только потому, что это помогло мне прожить свою жизнь. Когда я стал генеральным директором и начал контролировать людей, как и все вы, независимо от того, работаете ли вы в студенческих группах или растете в этой жизни, я обнаружил, что гнев является одной из величайших угроз моей доброте и счастью как человека. существование. Я разозлилась. Я … ты знаешь, ты злишься. Вы разочарованы в других людях. Вы находитесь под давлением. И я вернулся к Аристотелю, чтобы подумать о том, как мне признать, что мой гнев имеет основу, но не позволить ему управлять мной.

Джеффри Розен: [00:16:12] Хм.

Дэвид Коулман: [00:16:12] А, и просто удерживать его было для меня плохим ответом. Вместо этого мне пришлось изучить это, понять, что за этим стоит, а затем решить не действовать в соответствии с этим. Так что простите меня за это, но я пытаюсь сказать, что эти формы обучения … Когда мы с Джеффом советуем вам проводить много времени за чтением или действительно уделять внимание, когда вы читаете, читать с любовью. и преданность. Чем больше любви и преданности вы читаете, тем больше это помогает вам в трудные моменты вашей жизни, в моменты принятия решений или в моменты, которые являются для вас судьбоносными.И для себя как лидера и как для мужчины в браке с мужем и детьми я считаю преодоление гнева одним из величайших вызовов жизни.

Джеффри Розен: [00:16:54] Ага.

Дэвид Коулман: [00:16:54] и я знаю, что это может звучать странно в данном контексте, но я … я стал немного более личным. Затем вы спросили об афинянах и о том, какое отношение личное счастье, которое я описываю, имеет к общественному благополучию, а также к благополучию государства? И у меня есть для тебя загадка, Джефф, чтобы я мог ее тебе отгадать.Что, по-вашему, является причиной того, что Афины одновременно являются родиной драмы, и я знаю, что вы ее поклонник-

Джеффри Розен: [00:17:21] Ага.

Дэвид Коулман: [00:17:22] … по крайней мере, в личной жизни, включая музыкальный театр. Надеюсь, я вас этим не смутил.

Джеффри Розен: [00:17:26] Вовсе нет.

Дэвид Коулман: [00:17:26] И что вы фанат драмы, но также и демократии.

Джеффри Розен: [00:17:29] Да. [перекрестные помехи 00:17:47].

Дэвид Коулман: [00:17:30] Почему- Почему одно место, похоже, привело к этому?

Джеффри Розен: [00:17:34] Я не знаю ответа, но встречались ли они оба публично в, на Агоре, в театрах или …?

Дэвид Коулман: [00:17:40] Ага. Может быть правильно. Итак, одно в том, что они оба снаружи.

Джеффри Розен: [00:17:43] Ага.

Дэвид Коулман: [00:17:43] Вы совершенно правы. Но так много, как и гимназия.

Джеффри Розен: [00:17:46] Ага.

Дэвид Коулман: [00:17:46] Все снаружи. Агора означает область, которую мы собираем, и, таким образом, м- так, чтобы их нельзя было различить. Я не имел никакого представления об ответе на свой вопрос, пока не увидел, что об этом говорил блестящий человек, который является директором художественной программы в Общественном театре, Публичном театре Джозефа Пауэлла. Он тот, кто помог Гамильтону стать Гамильтоном. Итак, все выравнивается, верно? Значит, именно он помог Гамильтону ожить. и большой друг и творческий соратник Лин-Мануэля Миранды.Он сказал следующее. «До того, как драма действительно началась в Греции, это были просто речи. На сцене выступал один человек. Драма началась в Греции, когда вместо одного человека на сцене появились два или три или другие персонажи, что означало, что не было единого авторитета, кроме дебаты. Вы перешли от единственного правителя к разговору, и к даймо, и к демократии. Итак, демократия на сцене и демократия в общественной сфере ».

Джеффри Розен: [00:18:43] Вау. Это потрясающе. И как греки пришли из этого понимания к страху, что большие собрания, как сказал Мэдисон: «В любом большом собрании любого числа, составленном страсть никогда не перестает вырывать скипетр разума, даже если бы каждый афинянин был Сократом, Афины были бы до сих пор была толпой.»Создатели берут пример афинской демократии с опасностью нерегулируемого обсуждения между большими группами, и они хотят смягчить это представительной демократией, чтобы замедлить обсуждение и избежать правления толпы. Что было … Насколько свободны были тогда Афины и , Рим отрицательный пример?

Дэвид Коулман: [00:19:28] I- Если вы когда-нибудь задумывались, актуальны ли старые мыслители для нынешней жизни, я бы указал вам на способность Платона видеть будущее. Из великих греческих умов, Платон … Все, что у нас есть о Сократе, было убито афинянами, исходит от Платона.И если Платон в «Апологии» и других сочинениях о Сократе покажет порочность афинского государства, Афин и … Извините, так … Аристотель позже сбежит из Афин, чтобы Афины дважды не согрешили против философии, опасаясь за себя. . Итак, опять же, когда мы говорим об Афинах как об основании западного мира, это просто смешно. Это было … Это было место, где эти идеалы даже тогда находились в большой опасности. То, что мы реифицируем Грецию, — это большая ошибка. Нет. Афины были воинственными и часто были склонны к тираническим эпизодам и часто угрожали самой философии, которая там зародилась.Таким образом, он напоминает нам о себе со всеми нашими голодом, красками и неудачами.

И Платон, для меня … Аристотель прекрасный ум, чтобы описать мир. Платон — величайший из сил разложения, понимающий, как все может пойти не так. В «Республике» Платона, его великом тексте, есть совершенно устрашающий отрывок, в котором он описывает, как молодой король-философ развращается. Он описывает, почему кто-то с такими многообещающими возможностями становится тираном, а не выгодным правителем. И он описывает, как этот человек внезапно понимает, что он может говорить слова, которые привлекают самые темные стороны его слушателя.Этот умный молодой человек может ощущать ненависть и жестокость внутри людей, и, произнеся их вслух, они получают внезапный прилив силы и возбуждения.

И, знаете, в один из самых судьбоносных моментов моей молодой жизни, у меня случайно оказался дневник Гитлера, когда он произносил раннюю речь в пивной. И он сказал: «Я говорил все более жестокие и диковинные вещи, и получал все больше и больше аплодисментов». И это было так похоже на то, что Платон все это видел. Он видел опасность, которая существует внутри нас, и мы не должны избегать этого, огромное желание жестокости и причинения вреда друг другу, а также то, что иногда кто-то, кто говорит, что они сначала выглядят странно, сначала смотрел далеко за пределы. то, что мы считаем публичным диалогом, говорит шокирующе жестокие вещи и получает огромный резонанс.Таким образом, Платон видел огромную опасность того, что большие идеи, такие как ораторское искусство и вовлечение общественности в искусство, могут попасть не в те руки и стать орудием поразительной жестокости.

Джеффри Розен: [00:22:06] Какой яркий пример. И создателей так преследовали те истории, которые заключают в себе — то, что предсказал Платон, что у Мэдисона был сундук, полный книг, которые Джефферсон прислал из Парижа, о крахе древних демократий. И, конечно же, они применяли это к драмам своего времени, в частности к восстанию Шэя, когда должники в Массачусетсе восставали против своих кредиторов, и вся Конституция была сформирована так, чтобы создать правительство, достаточно сильное, чтобы избежать подобного рода нарушений. массовые беспорядки, но достаточно сдержанные, чтобы защитить свободу.

Если бы вам пришлось рассказать историю нашего основания, это вдохновило бы наших друзей узнать больше, Восстание Шэя — это одна история, но это — вы знаете, это — сложная история. Что-что-что-какую историю, с момента основания или с момента Реконструкции, или, что бы вы рассказали, чтобы вдохновить наших друзей узнать больше о Конституции и американской истории?

Дэвид Коулман: [00:23:07] Я бы попросил их посмотреть на здание позади вас, но не вводите их в заблуждение. Мы показываем Конституцию основателям в этих грандиозных, больших зданиях, Мемориале Линкольна.Они выглядят неподвижными. Здание позади вас выглядит долговечным. Но хочу подчеркнуть его хрупкость. Афины, где зародилась демократия, утраченная демократия, стали жертвами тирании. Эти документы никогда не разрабатывались учредителями как страховой полис или страхование пребывания. Они изо всех сил старались сделать их устойчивыми к жестокости, на которую мы способны, но это не стены, это просто проводники. Они просто попытка заглушить свои силы. Но это требует от всех нас особой бдительности и активности.Если мы чему-то учимся друг у друга, если мы думаем, что Конституции достаточно, чтобы остановить жестокость расизма в их наиболее жестоких проявлениях, достаточно ли этого, чтобы предотвратить неравенство, достаточно ли этого, чтобы мы не причиняли друг другу вред каждый день или подчинялись каждому другие к боли. Мы, к сожалению, ошибаемся, если думаем, что Конституция и ее прекрасный дизайн гарантируют и охраняют нашу демократию, как волшебный дух, отсутствующий в нашей повседневной деятельности.

Аристотель прекрасно говорит: «Добродетель и превосходство чрезвычайно редки, и все, что по обе стороны от них, представляет собой опасность.»Поэтому я думаю, что причина возобновления изучения этих документов заключается не только в том, чтобы просто восхвалять их и восхищаться ими, но и в то же время засвидетельствовать их ограниченность и их уверенность в том, что мы сделаем все возможное, чтобы обновить дерево. свободы.

Джеффри Розен: [00:24:53] Это красиво сказано, и это так важно подчеркнуть, добродетель — редкость, и мы должны работать над этим, и вы рассказывали о некоторых очень личных способах, которыми эти классические источники повлияли на вашу жизнь. жизни, и я также могу поделиться тем, что я — я открыл их недавно, потому что я знал, что основатели читали классику, но я не читал их сам, хотя у меня есть великое благословение невероятного образования, и я нахожу себя и тем, и другим. так смиренно всем, чему можно учиться, и также поражен тем, насколько это ежедневный вызов.

Дэвид, ты так хорошо выразился. Трудно преодолеть гнев, ревность и страх. Требуется-

Дэвид Коулман: [00:25:29] Совершенно верно.

Джеффри Розен: [00:25:29] … внимательность и внимательность каждый час и каждый день. И мы с вами намного продвинулись в своей карьере, чем наши друзья, которые … только начинают, но это … это задача, которая никогда не прекращается, и она включает в себя самообладание. Это включает в себя глубокое чтение, потому что вы всегда учитесь, растете и пересматриваете свои идеи.И это предполагает разговор. И причина, по которой я так благодарна за нашу дружбу и за то, что мы можем поделиться нашим сегодняшним разговором с нашими друзьями, заключается в том, что я всегда учусь у вас. Вы так много научили меня различию между Аристотелем и Платоном, их различным концепциям добродетели, различным значениям для основания и необходимости всегда быть начеку. Таким образом, способность как глубоко читать в одиночестве, так и разговаривать с другими, такая беседа является определением значимой дружбы, а также является основой демократического диалога.

Нам … нам нужно закончить, скоро, потому что мы … мы хотим … потому что мы хотим держать вещи в секрете, но я … я думаю, я … я … я хочу ваши заключительные мысли, но я … я … Среди них я бы хотел, чтобы вы дали нам всем несколько рекомендаций для чтения. Вы … вы говорили о никомаховой этике Аристотеля. Может быть, расскажите нам, какие книги Платона тронули вас, и м- может дать нам еще пару вещей, которые мы сможем читать и на которых расти.

Дэвид Коулман: [00:26:38] Если вы не возражаете, я сделаю бессовестную пробку, и это начнется с самой Конституции и поправок, которые являются ее частью.И, в частности, я бы посоветовал вам внимательно прочитать поправки и интерактивную Конституцию, которая выражает, насколько они … потому что они очень короткие. Я … Я … Одна опасность в том, как мы с Джеффом говорили, заключается в том, что мы говорили о целой жизни чтения, но я хочу дать вам место, с которого можно начать, и это с самой Конституции этого — Соединенных Штатов. Штаты, потому что поправки действительно короткие. Вы можете осмыслить их через несколько минут и несколько часов, но затем взгляните на интерактивную Конституцию, бесплатно предоставленную Национальным конституционным центром, и увидите, как то же самое понятие Первой поправки играет на международном уровне, как оно развивалось. со временем вы начинаете ощущать силу каждого слова.

Итак, вместо того, чтобы чувствовать, что для получения глубокого опыта вам нужно прочитать весь этот ряд требовательных книг, я бы на самом деле попросил вас отложить на минуту набор книг и вытащить пару листов бумаги, которые на них есть Билль о правах. Или, знаете, может быть, наверное. А затем начать смотреть глубже, по очереди. Подумайте, как они взаимодействуют. Подумайте даже о том, как в Первой поправке это не так — это одновременно свобода свободного выражения религии и идей, и как они могут сочетаться? Есть ли между ними напряжение в отношении свободы прессы? Как все эти пять вещей, которые он цитирует, существуют одновременно? Замедлять.Поверьте слово в слово. Изучение силы каждого слова в этих поправках, в [неразборчиво 00:28:35] самой Конституции, открывает только миры.

Моя следующая короткая книга для вас, если вам интересно, о чем мы с Джеффом говорили, — это «Извинения Платона». Это история защиты себя Сократом на суде, после которого он был признан виновным и казнен. Но это целенаправленное, открытое выражение некоторых вещей, которые волновали греков.

Джеффри Розен: [00:28:34] Такой красивый.спасибо за рекомендацию The Apology. Спасибо за, а сейчас просто скрин обязательно покажу штекер. Сама Конституция, интерактивная Конституция. Начни исследовать. Какое чудесное приглашение к тексту, к которому нас призвал Давид. И мы можем выбрать любую поправку.

«Конгресс не должен принимать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих ее свободное исповедание, или ограничивающих свободу слова или печати, или права народа на мирные собрания, и ходатайствовать перед правительством о возмещении ущерба. жалоб.»Друзья, это пять свобод … Мы могли бы … мы могли бы потратить всю жизнь на анализ каждого пункта, и в этом классе мы вместе проведем наш семестр, то … осенью и весной, анализируя каждую из поправок. и структурная Конституция. И Дэвид так прав. Начните с текста, а затем копайте глубже. Изучите историю, истории, которые вдохновили текст. Дела Верховного суда, которые их интерпретировали, и философские принципы, которые придали им смысл. Это просто захватывающая жизнь в обучении, которую мы начинаем со слов.

И одна вещь, которую мы разделяем с Дэвидом, это то, что мы — любим литературу и не — и любим гуманитарные науки, и мы верим, что изучение Конституции вдохновит вас обратить пристальное внимание на слова и их размещение. отдельные слова могут определять судьбу народов. Так что такое внимательное чтение и такое вдохновение изучения прошлого и его применения в настоящем — это что-то … Это … Это подарок, который нам преподнесли наши великие учителя, и мы надеемся его реализовать. Поделиться с тобой.И вот в чем смысл этих занятий, и именно поэтому Керри и я, Том, Ник и наши коллеги из Центра Конституции просто … Три раза в неделю мы просто выходим в Интернет, потому что мы хотим вдохновить вас на обучение и вдохновить вам узнать о Конституции.

Дэвид, я так благодарен тебе за то, что ты научил меня и наших друзей грекам, философским принципам Конституции и важности слов. Спасибо за все, что вы делаете, Совет колледжей.И вот вам совместное обучение на протяжении всей жизни.

Дэвид Коулман: [00:30:40] Большое спасибо, Джефф. Спасибо за вашу дружбу.

Джеффри Розен: [00:30:42] [перекрестные помехи 00:31:08].

Дэвид Коулман: [00:30:42] Береги себя.

Джеффри Розен: [00:30:43] [перекрестные помехи 00:31:09]. Увидимся на следующей неделе.

Дэвид Коулман: [00:30:45] До скорой встречи. Ага.

Джеффри Розен: [00:30:51] Пока.

Керри Саутнер: [00:30:52] Как всегда, действительно интересное занятие, и не волнуйтесь.Я знаю, что мы перечислили целую кучу замечательных чтений во время этого занятия. Мы отправим вам электронное письмо со всеми показаниями, в которые вы можете погрузиться в течение года, а также с записями, а также со всеми классами, на которые вы можете записаться.

Опять же, вы можете присоединяться к нам еженедельно, чтобы проводить эти обсуждения и переходить от практических реалий того, как мы видим Конституцию каждый день, к основополагающим документам, к Древней Греции и Риму. Мы охватываем весь мир. Я думаю, что большая идея, с которой мы уходим сегодня, такова, так важно то, что мы обращаемся к истории, чтобы изучить всю историю, всю историю и понять прошлое с его красотой и несовершенством.

Так что я очень хочу поблагодарить Джеффа. Я хочу поблагодарить Дэвида Коулмана. Джефф, пока мы делаем паузу и как бы подведем итоги, ты хочешь быстро ответить на несколько вопросов, задав несколько вопросов в поле «Вопросы и ответы»?

Джеффри Розен: [00:31:43] Конечно.

Керри Саутнер: [00:31:44] Великолепно. Хорошо. Итак, номер один, вопрос Виктории, заданный ранее. Она хочет, чтобы ее дети были маленькими. Мне нравится этот вопрос. Так что бы вы посоветовали двухлетнему ребенку? Что бы вы могли сделать для двухлетнего ребенка, чтобы он воодушевился прочной основой демократии? вы знаете, я считаю, что двухлетние дети на самом деле, вероятно, понимают демократию и республики лучше, чем большинство взрослых.

Джеффри Розен: [00:32:08] [смеется]

Керри Саутнер: [00:32:09] [смеется] Но я, вы знаете, я работал с детьми детского сада, поэтому я видел их в действии. Но вы … Можете ли вы придумать какие-нибудь отличные книги по этой теме для чтения или для них?

Джеффри Розен: [00:32:19] Я думаю, что рассказывание историй — это способ развлечься, и … там есть замечательные книги об основоположении историй для всех возрастов, и просто начинайте рассказывать истории такие герои, как Бенджамин Франклин и Фредерик Дуглас, и Джордж Вашингтон, и… а потом, ну, возьми это оттуда.

Но б… я действительно верю, что вы могли понять из разговора с Дэвидом, что на самом деле это просто любовь к чтению, и учение, и внимание к словам, так что литература также прекрасна для детей. И- И, начиная со сказок, и- и- и- и, великих, мифов и сказок. Греческие мифы отлично подходят для вовлечения детей. Только начинаю, с самого раннего возраста, становлюсь любителями чтения, что означает много читать вслух. Так что самое важное, что вы можете сделать, это просто читать как можно больше, а затем литературу и историю, а потом политику.

Джон Адамс сказал нечто поразительное. Он, конечно же, хорошо разбирался во всех классиках, был основателем и президентом. Он сказал: «Я изучаю историю и Конституцию, так что мои сыновья могут изучать поэзию и литературу». Поэтому он думал, что на самом деле это был чуть ли не лучший дар — иметь досуг, способность изучать литературу, но ему нужно было заложить основы, чтобы сделать это возможным.

Керри Саутнер: [00:33:41] И я, как, вы знаете, преподаю, маленькие дети читают, я полностью разделяю тот факт, что чтение вслух, как мы все знаем, огромно.Но в этих классических детских книгах всегда можно найти гражданскую тему. Итак, когда вы смотрите на идею трех поросят и большого, плохого волка, и я, вы знаете, всем нравится эта история. Но подумайте об этом с разных точек зрения. какова перспектива волка? Какая перспектива у здания? Что, а-а, какие еще части? Так что подумайте обо всех этих историях, всех этих классических произведениях, а затем как бы построите всю историю вокруг этого. А ваши дети такие творческие, поэтому дайте им свободу мыслить по-разному и с разных точек зрения, и это приведет вас к сообществу и диалогу на тему гражданского права.

Еще один важный вопрос заключался в том, предлагает ли Аристотель конкретный способ достижения этих целей, или он ставит цель и заставляет нас самих открывать, как ее достичь? Это было от [Кэрри 00:35:10] Уиллиса, поэтому я хотела поделиться этим. Хорошая, правда? [смеется]

Джеффри Розен: [00:34:38] Gre- Отлично. Итак, конечно, Давид знает об Аристотеле гораздо больше, чем я, но я знаю, что в Никомаховой этике есть таблица, которая советует нам идти срединным путем. Одна из главных идей Аристотеля заключается в том, что всегда есть добродетель, у которой есть избыток и недостаток.О, чувак, я не могу сделать их по памяти, но умеренность — это средний путь, а избыток может быть чрезмерным, рвением, а недостаток — безразличием, а у него их целая куча. В общем, его совет — избегать крайностей, овладевать своими страстями, достаточно умеренными, и эта центральная идея золотой середины, как выразился Пифагор, настолько проста для греческой и римской мысли. И это далеко не какая-то скучная, понимаете, обычная ваниль, своего рода стандарт Кумбая, это действительно сложно достичь.Когда мы говорили об этом, требуется ежедневное внимание, чтобы овладеть нашими страстями и — и избегать либо слишком большого, либо слишком малого. В самый раз, вы знаете, в стиле Златовласки.

Но это совет Аристотеля, и в «Никомаховой этике» вы увидите весь список середины, добродетели и каждой из ее крайностей.

Керри Саутнер: [00:35:45] Погодите, еще один вопрос очень быстро, потому что я его слишком люблю, и тогда мы закончим, я обещаю. [смеется] Итак, Лоис спросила: «Разве развитие демократии в таких городах, как Афины, со всеми их собраниями и в общественных местах, мешает ли это стране такого размера, такого размера, быть в состоянии поддерживать такой тип? демократии? » Это отличный классический вопрос.Я люблю это. Спасибо, что спросили. Джефф, я подумал, что это хороший финальный вопрос для тебя. [смеется]

Джеффри Розен: [00:36:11] Что ж, это отличный вопрос, потому что это был центральный вопрос, который волновал основателей, когда они приехали в Филадельфию. Классическая политическая теория говорила, что демократия возможна только в небольшом государстве, потому что люди должны были знать друг друга, чтобы вести переговоры лицом к лицу. Согласно афинской модели, 6000 человек на Агоре обсуждают вместе.Проблема в том, что Мэдисон опасается, что людей могут ввести в заблуждение красноречивые демагоги, которые приведут их к власти страсти, а не разума, и начнут Пелопоннесскую войну.

Итак, Мэдисон придумала блестящее решение. Представление. Если у вас есть люди, представленные в совещательных органах, тогда вы можете — вам не нужно встречать всех лицом к лицу.

Но затем у Мэдисон было второе блестящее озарение. Такое могло случиться в большой республике. «На самом деле, было бы даже лучше, — сказал Мэдисон, — иметь большую республику, такую ​​как Соединенные Штаты, а не маленькую, потому что на действительно большой территории страстные фракции или толпы не могли обнаружить друг с другом.И к тому времени они либо устанут и пойдут домой, либо успокоятся ».

Итак, эти два блестящих нововведения, как подумал Мэдисон, представительная демократия в большой или протяженной республике, гарантируют избежание опасностей фракции. А теперь обсуждение будущих уроков.

Керри Саутнер: [00:37:30] [смеется]

Джеффри Розен: [00:37:30] Wh- Wh- Wh- Мэдисон не ожидал Twitter и Facebook, а также в мире социальных сетей, где фракции или действительно увлеченные группы могут сразу же обнаружить друг друга и начать действительно поспешно решения и могут заняться своим увлеченным делом, прежде чем у них появится время на раздумья.A- Многие из b- достоинств расширенной республики устраняются, и тот факт, что было бы действительно трудно организовать все, уходит.

Итак, вот действительно важный дополнительный вопрос, о котором мы все должны говорить в течение семестра. Неужели Мэдисон был слишком оптимистичен в отношении того, что большие размеры Америки позволят страстям остыть, а разум возобладает?

Керри Саутнер: [00:38:04] Отличное завершение. У меня есть кое-что, что я могу добавить от [Жаклин 00:38:54], потому что я думаю, что это было лучшее заявление на этой неделе.но прежде чем мы подведем итоги, запомните, все эти программы транслируются каждую неделю. Мы также отправляем их на YouTube, поэтому, если вы не можете пройти через Zoom, заходите через YouTube, и мы публикуем их каждую неделю, потому что мы знаем, что школы и классы используют их по-разному. Занятия по понедельникам и средам предназначены для средней и старшей школы. Пятница — это наша общая сессия, и я люблю смешивать возрастные группы.

Итак, вот заключительные мысли Жаклин. Жаклин заявила: «Я пришла на диалог.Я остался для эмоциональной регуляции. Кто знал? Но спасибо. «[Смеется]

Джеффри Розен: [00:38:43] [смеется] Браво.

Керри Саутнер: [00:38:44] Я знаю. Браво, Жаклин. Всем большое спасибо. Увидимся на следующей неделе, когда мы глубоко погрузимся в идеи, касающиеся народного суверенитета, верховенства закона и, что мне не нравится, моих любимых естественных прав. Итак, увидимся на следующей неделе. Всем удачных выходных. Великие выходные, посвященные Дню труда. Спасибо.

Джеффри Розен: [00:39:01] Всем хороших выходных.Спасибо. Увидимся на следующей неделе.

Керри Саутнер: [00:39:08] До свидания.

Джеффри Розен: [00:39:08] Пока.

Джеки Макдермотт: [00:39:09] Этот эпизод был разработан командой AV Национального центра конституции и продюсирован мной, Джеки МакДермотт, а также Скоттом Бомбоем, Керри Саутнер, Ланой Ульрих и Танайей Таубер. Если вам понравилась эта беседа о конституции, посетите сайт конституции.Как всегда, оцените, просмотрите и подпишитесь на прямую трансляцию в Национальном центре конституции в Apple Podcasts или где угодно, где вы слушаете, и присоединяйтесь к нам здесь на следующей неделе. От имени Национального центра конституции я Джеки Макдермотт.

Психология Аристотеля — История психологии

Психология Психология (общественное достояние)

С зарождения цивилизации и создания самых ранних религий и духовных верований, различных шаманов и духовных лидеров, несут ответственность за психическое благополучие своего народа.От шамана до еврейских каббалистов, исцеление разума было огромной частью духовного пути, даже если лечение выражалось в магии и тайнах, с использованием ритуалов для изгнания демонов.

Если мы определяем психологию как формальное исследование разума и более систематический подход к пониманию и лечению психических состояний, то древние греки, безусловно, были ведущими сторонниками. Как и многие другие научные исследования, Аристотель был в авангарде разработки основ истории психологии.Психология Аристотеля, как и следовало ожидать, была переплетена с его философией разума, рассуждений и никомаховой этикой, но психологический метод начался с его блестящего ума и эмпирического подхода.

Конечно, было бы несправедливо полностью сосредоточиться на психологии Аристотеля без изучения некоторых других великих мыслителей, внесших свой вклад в историю психологии, но его работа, безусловно, является основой современных методов. Любой известный современный психолог полностью понимает основы аристотелевской мысли и признает его вклад в историю психологии.

Психология Аристотеля и влияние Платона

Отдать Аристотелю (384 г. до н.э. — 322 г. до н.э.) полную заслугу за то, что он был первым мыслителем, разработавшим теорию протопсихологии, несправедливо по отношению к некоторым другим философам из Греции и других стран. Однако, хотя нет никаких сомнений в том, что вавилоняне и буддисты, среди прочих, разработали концепции, включающие ум, мысль и рассуждение, большая часть их традиции была передана устно и утеряна. По этой причине древние греки представляют собой полезную отправную точку, когда мы углубляемся в историю психологии.

Платон (общественное достояние)

Учитель Аристотеля, Платон (428/427 до н.э. — 348/347 до н.э.), дал некоторые полезные сведения о теоретической структуре человеческого разума. основанный в основном на его элегантной теории форм. Он использовал идею психики — слово, используемое для описания разума и души, чтобы разработать грубую структуру человеческого поведения, рассуждений и импульсов.

Платон предположил, что человеческая психика является вместилищем всех знаний и что человеческий разум запечатлен со всеми необходимыми знаниями.В результате обучение было вопросом раскрытия и использования этих встроенных знаний, процесс, который он назвал анамнезом.

В своей знаменитой работе «Республика» Платон развил эту идею и впервые предложил идею о том, что разум состоит из трех взаимосвязанных частей, называемых Трехсторонним Разумом.

  • Logistikon: Это был интеллект, средоточие рассуждений и логики.
  • Тумос: Это был духовный центр разума и определял эмоции и чувства.
  • Epithumetikon: Эта часть регулирует желания и аппетиты.

Согласно Платону, здоровый дух обнаружил баланс между тремя частями, и чрезмерная зависимость от этих частей привела к выражению личности. Например, чревоугодие и эгоизм можно объяснить преобладанием эпитуметикона, позволяющего желаниям управлять поведением.

В трактате «Республика», направленном на теоретизацию идеального общества, Платон предложил, чтобы правители такого общества, те, кто определял курс и политику, были взяты из людей, у которых господствует Logistikon.Люди с сильным эпитуметиконом становились превосходными торговцами и приобретателями богатства, в то время как тумос, который можно отождествить с волей и храбростью, был владением солдат.

Позже Платон отказался от своей идеи трехстороннего разума и вернулся к более ранним предложениям дуалистического объяснения разума, уравновешенного между интеллектом и желанием. Тем не менее, это трехстороннее разделение возродится в идее Аристотеля о троице душ, и, основываясь на идее, преобладающей во многих обществах и религиях, которая почитала число три, психоаналитики 20-го века поддерживали идею человеческого разума, уравновешенного между три импульса.

Психология Аристотеля — Para Psyche

Аристотель, опираясь на работы более ранних философов и их исследования разума, рассуждения и мышления, написал первый известный текст в истории психологии, названный Para Psyche, «О разуме». . ‘ В этой знаменательной работе он изложил первые принципы исследования рассуждений, которые определят направление истории психологии; многие из его предложений продолжают оказывать влияние на современных психологов.

В книге в определении психики, как это было принято в то время, использовались понятия «разум» и «душа» как синонимы, и древнегреческие философы не чувствовали необходимости проводить различие между ними. В этот период, помимо увлечения атеизмом Теодора, греческие философы считали существование божественного влияния само собой разумеющимся. Только Сократ действительно сомневался в том, что человеческое поведение и потребность быть «хорошим человеком» сводятся к поиску личного счастья, а не к умиротворению божественной воли.

В «Парапсихе» психология Аристотеля предполагала, что разум был «первой энтелехией» или основной причиной существования и функционирования тела. На это направление мысли сильно повлияла зоология Аристотеля, где он предположил, что существует три типа душ, определяющих жизнь; душа растения, душа животного и душа человека, которые дали человечеству уникальную способность рассуждать и творить. Интересно, что эта человеческая душа была конечной связью с божественным, и Аристотель считал, что разум и разум могут существовать независимо от тела.

Он был одним из первых, кто исследовал побуждения и побуждения, которые управляли и определяли жизнь, полагая, что либидо и побуждение к воспроизводству были преобладающим побуждением всех живых существ, находящихся под влиянием «души растения». Хотя он частично связал это с процессом достижения бессмертия и выполнением целей божественного разума, он предложил эту репродуктивную потребность за много веков до Дарвина. Эта идея — прекрасный пример одного из великих интуитивных ментальных скачков, которые определяют наследие Аристотеля.

Психология импульсов и побуждений Аристотеля

Продолжая эту линию мысли, Аристотель попытался обратиться к отношениям между импульсами и побуждениями в человеческом разуме, за много лет до того, как Фрейд воскресил многие из основных принципов психологии Аристотеля своей теорией психоанализа. Аристотель считал, что наряду с «либидо» существуют «Ид» и «эго», идея желания и разума, две силы, определяющие действия.

Психология Аристотеля предполагала, что позволение желанию доминировать над разумом приведет к нездоровому дисбалансу и склонности к плохим действиям.Здесь мысль Аристотеля создала парадигму, которая оставалась неизменной на протяжении веков и которая до сих пор лежит в основе работы современной психологии и философии, где желание переименовано в эмоцию, а разум — в рациональность.

Уникально, Аристотель также понимал важность времени для действий, движущих человеком, с желанием, связанным с настоящим, и разумом, более озабоченным будущим и долгосрочными последствиями. Помимо небольшого отклонения в сторону социологии, этот краткосрочный подход и стремление к немедленным результатам является одной из движущих сил экономических коллапсов, деградации окружающей среды и политического популяризации.

Возможно, большему количеству людей следует изучить Аристотеля и его идеи о том, что движет человеческим поведением. Аристотеля с полным правом можно назвать первым бихевиористом и основой работ Б.Ф. Скиннера и Павлова, двух самых известных имен в истории психологии.

Психология Аристотеля включала исследование формирования человеческого разума, как один из первых залпов в дебатах между природой и воспитанием, которые влияют на многие академические дисциплины, включая психологию, социологию, образование, политику и географию человека.Аристотель, в отличие от Платона, был сторонником воспитания, утверждая, что человеческий разум был пустым при рождении, и что образование человека и его участие в опыте определят формирование разума и накопят знания.

История психологии и древнегреческой медицины

Платон и Аристотель приняли философский и абстрактный подход к определению человеческого поведения и структуры разума, но это был не единственный вклад эллинистических философов.Развитие древнегреческой медицины ввело изучение физиологии в историю психологии, предположив, что существуют физические причины, лежащие в основе многих психических заболеваний. Главным из них был отец медицины Гиппократ, который предположил, что эпилепсия имеет физическую причину, а не является проклятием, посланным непостоянными греческими богами.

В отличие от Аристотеля, который видел сердце как вместилище мысли и разума, Гиппократ понимал важность мозга. Эти дебаты продолжались, и такие врачи, как Праксагор, по-прежнему утверждали, что сердце и артерии связывают мысль через загадочную жидкость, называемую пневмой.В ужасном эксперименте Герофил и Эрасистрат получили разрешение от правителя Александрии, Египет, провести вивисекцию преступников, и они определили, что нервная система и мозг управляют телом и, следовательно, являются средоточием разума.

Однако они по-прежнему считали, что сердце посылает пневму по всему телу, но контролирует бессознательные процессы, такие как обмен веществ. Напротив, нервы посылали «психическую» пневму по всему телу. Эти эксперименты позволили получить много информации, но в то же время внесли медицинскую этику в историю психологии, и эта дискуссия ведется сегодня.Хотя их исследования вызывали отвращение, если смотреть на них через призму истории, история психологии двадцатого века включает в себя некоторые печально известные и нежелательные вехи.

История психологии — Гален и четыре юмора

Клод Гальен. Литография Пьера Роша Виньерона. (Париж: Лит де Грегуар и Денё, ок. 1865 г.) (Общественное достояние)

Следующим за Гиппократом был врач Гален, который обеспечил связь между греками и исламской психологией.Этот блестящий врач и исследователь греческого происхождения заслужил уважение сменявших друг друга римских императоров за свои навыки и способности, и в дальнейшем он написал тома работ, охватывающих многие аспекты состояния человека, от психологии до глазной хирургии.

Он предложил идею четырех «юморов» в человеческом теле, каждый из которых отвечает за разные аспекты человеческого состояния, и полагал, что дисбаланс между четырьмя состояниями повлияет на физическое и психическое благополучие. Этот целостный подход к медицине неразрывно связывает разум и тело, фактор, который только недавно был повторно принят современной медициной, которая имеет тенденцию лечить физические состояния и симптомы, не уделяя особого внимания психическому здоровью, и наоборот.

Четыре юмора Галена Были:

  • Сангвиник: Кровь, связанная со стихией воздуха и печенью, диктовала храбрость, надежду и любовь.
  • Холерик: Желтая желчь, связанная со стихией огня и желчным пузырем, может привести к плохому характеру и чрезмерному гневу.
  • Меланхолик: Черная желчь, связанная с элементом земли и селезенкой, могла бы привести к бессоннице и раздражению, если бы она преобладала в теле.
  • Флегматик: Мокрота, связанная с элементом воды и мозгом, отвечает за рациональность, но притупляет эмоции, если ей позволено стать доминирующей.
De pulsibus от Галена. (Рукопись; Венеция, ок. 1550 г.). Эта греческая рукопись трактата Галена о пульсе перемежается латинским переводом. (Public Domain)

Гален полагал, что на баланс этих четырех юморов будут влиять местоположение, диета, род занятий, география и ряд других факторов.Хотя это представление о юморе было неверным, оно веками влияло на медицинскую и психологическую мысль и было развито великим исламским ученым Ибн-Синой (Авиценной).

Эта идея смотреть на все тело и разум, а не обвинять колдовство и духов, безусловно, повлияла на медицину и историю психологии к лучшему, хотя некоторые лекарства, используемые для облегчения накопления юмора, такие как кровь -лет, были вредны.

Конечно, современным комментаторам идея юмора кажется немного примитивной и основана на ограниченном знании психологии.Однако важность Галена заключается не в точном характере теории, а в том, что в его идеях произошел сдвиг первой парадигмы от идеи о психических состояниях, имеющих сверхъестественный источник, к поиску ответов в физиологии.

Неудивительно, что его работы по психологии и психике, а также по другим дисциплинам стали основой исламского переоткрытия греков; его идеи были скопированы и дополнены исламскими учеными. Безусловно, его эмпирический и прагматический подход занял место в истории психологии.

Наступление золотого века ислама и рост психологии

Нет никаких сомнений в том, что древние греки проложили курс современной психологии, хотя следует с должным уважением относиться к китайским, индийским и персидским ученым, которые внесли свой вклад вне рамок этой истории психологии, но которые во многом повлияли на современную мысль.

Исламская экспансия стала кульминацией этого процесса и интеграцией греческой мысли в союзе с мудростью ближневосточных и восточных ученых, черпавших знания со всего известного мира.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.