КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ КАББАЛЫ. Часть 1. Шифр каббалистов

Для передачи каббалистической информации существует четыре языка[1]:

1. язык ТАНАХа[2] (Пятикнижье).
2. язык Алахи[3]  (Предписания), который очень близок языку ТАНАХа.
3. язык Агады[4] (Сказания).
4. язык Каббалы (сфирот и парцуфим).

Эти языки появились одновременно, а не один за другим. Поэтому можно увидеть каббалистические термины в текстах ТАНАХа или слова из ТАНАХа в текстах написанных языком каббалы.

В результате тексты, составленные подобным образом, может прочитать любой грамотный человек, однако понять, что на самом деле он читает, может понять только каббалист.

Внутренняя часть науки каббала представляет собой не что иное, как внутреннюю часть ТАНАХа, Талмуда и Агады. И вся разница между ними только в путях логики, и это подобно копированию науки четырьмя языками.

Само собой разумеется, что вследствие изменения языка, суть науки каббала не изменилась, и все, о чем нам надо думать, – это о том, какая копия наиболее подходит для передачи науки изучающему. [5]

Таким образом, исторические рассказы со сложными перипетиями, заповеди и поучения, – все это лишь внешняя оболочка того, что на самом деле содержат эти тексты. Для непосвященного взгляда они воспринимаются как этика, история, философия, религиозная обрядность и т.д. Все зависит от подготовки читателя.

Отсюда вывод, что не только Зоар, но и Тору невозможно правильно понять без соответствующих пояснений каббалиста. Там, где неподготовленный читатель увидит исторический рассказ или инструкцию по хиромантии, на самом деле заложена глубокая каббалистическая информация.

К сожалению, о том, что упомянутые выше книги несут скрытую от постороннего взгляда каббалистическую информацию, известно лишь понаслышке.

Каббалисты пытаются донести эту информацию до широких масс уже более 500 лет, однако очень многих это не устраивает. Причины этого явления достаточно прозаичны, но об этом мы поговорим чуть позже.

Вместе с тем, о том, что ТАНАХ несет в себе каббалистический посыл, было достаточно хорошо известно в средние века не только каббалистам.

Дословный смысл ТАНАХа подчиняется условиям времени и пространства. Аллегорический и каббалистический смысл остается на века, без временных и пространственных ограничений.[6]

Носителями внутренней, скрытой, информации являются не только особые, так называемые, «святые книги». Праздники еврейского народа тоже содержат закодированные сведения. Зашифрованная информация передается разными языками, в том числе и языком каббалы, как во время праздника «Лаг ба Омер».

Этот происходит следующим образом. После окончания праздника Песах и до начала праздника Шавуот в синагогах всего мира принято публично зачитывать некие, мало кому понятные написанные каббалистическим языком тексты.

На тридцать третий день после начала отсчета наступает праздник «Лаг ба Омер». Удивительно, но, несмотря на такую сложную и длительную процедуру подготовки к празднику, о том, что именно отмечают в этот день и почему, почти никто не знает.

Каббалисты однозначно сообщают, что суть праздника зашифрована в самом названии. В переводе с иврита оно означает: «тридцать три дня отсчета». Речь идет об особом периоде прохождения человеком совершенно определенных духовных состояний. В каббалистических источниках эта тема раскрывается очень подробно.

Уже исходя из представленных до этого момента материалов, становится понятным, откуда появились такие разночтения относительно происхождения каббалы и ее влияния на религиозную традицию.

Когда-то в этом были заинтересованы сами каббалисты, а сегодня это нужно только тем, кто хочет, исходя из своих меркантильных интересов, понизить значимость и важность каббалы.

Как бы там ни было, каббалисты передают нам из глубокого прошлого, что автором первой каббалистической книги был Адам. Повторимся, что конечно, речь идет об обычном  человеке, а не библейском персонаже.

Это произведение дошло до нас. Оно называется – «Разиэль а-Малах» (Тайный Ангел). Книга свободно продается в магазинах и переведена на многие языки, в том числе и на русский.

Открыв эту книгу, даже не очень искушенный человек поймет, что это каббала. На это однозначно указывает специфическая терминология и масса характерных чертежей. На обложке книги указано: «эта книга Адама, которую ему дал Разиэль а-Малах».

Между прочим, имя Адам расшифровывается[7] – «Эдомэ ле Эльён» (быть подобным Высшему).

 

ПРЕДЫДУЩАЯ ГЛАВА

СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА

 

 

[1] Бааль Сулам. Суть науки каббала. Kitvei Baal Hasulam. ARI. Israel. 2009. Р. 24
[2] ТАНА́Х (תַּנַ»ךְ), вошедшее в употребление в средние века и принятое в современном иврите название еврейской Библии.
[3] АЛАХА́ (הֲלָכָה), часть иудаизма, регламентирующая религиозную, семейную и гражданскую жизнь евреев.
[4] АГАДА́ (אַגָּדָה), часть Устного Закона, не входящая в Алаху.

[5] Бааль Сулам. Суть науки каббала. Kitvei Baal Hasulam. ARI. Israel. 2009. Р. 26-27.
[6]   Паулюс Рициус (1470-1541) – доктор медицины и профессор философии. Цитата из Paulus Ricius. Introductoria theoremata cabalae. De coelesti agricultura // Johannes Pistorius. Ars Cabalistica. P. 116.
[7]   АШЛА а-Кадош – Горовиц Иешуа бен Авраам (1558-1628) – каббалист, духовный вождь ашкеназской общины. Происхождение Адама. Предисловие, 3.

История и каббала в концепции М. Лайтмана Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Вестник Томского государственного университета. 2013. № 372. С. 144-147

УДК 930.1

А.С. Черепанов

ИСТОРИЯ И КАББАЛА В КОНЦЕПЦИИ М. ЛАЙТМАНА

Затрагиваются некоторые аспекты исторических взглядов Михаэля Лайтмана. Рассматриваются проблема эгоизма как фактора развития человечества, роль и место каббалы и каббалистов в истории евреев и Европы. Приведены некоторые критические замечания к идеям М. Лайтмана, а также сделан вывод о наличии в его концепции мистического подхода к интерпретации событий прошлого.

Ключевые слова: Лайтман; каббала; исторические взгляды.

Человеческий ум давно стремился понять логику общественного развития, осмыслить и узнать исторические законы, связать разнообразные события, явления и процессы минувших лет в единую глобальную систему. Но любая история, которая рождалась в трудах интеллектуалов, представляла определенный срез существовавшей действительности. Отдельные фрагменты мыслителями представлялись значимыми, другие — второстепенными, третьи — игнорировались. Становясь частью сознания, история наделяла жизнь человека смыслом и задавала направление развития. Выстраивая строгую схему исторического процесса, она позволяла человеку установить связь с поколением предков и определить своё место в настоящем. Концепции истории имеют два важных значения. Во-первых, научное. Это стремление понять законы развития общества и человека во времени. Во-вторых, мировоззренческое. Концепции истории задают границы и специфику восприятия прошлого. В обоих случаях это шаг к пониманию нас самих, осознанию причинности своего существования, места и роли в мире. В этом состоит актуальность изучения исторических взглядов мыслителей. Мыслителей, потому что концепции истории создавались не только историками, но и философами, культурологами и др. Рассмотрим взгляды Михаэля Лайтмана.

Лайтман не профессиональный историк. По образованию он биокибернетик. В настоящее время живет в Израиле и занимается изучением, преподаванием и популяризацией каббалы. Он комментирует события прошлого и выстраивает достаточно интересную концепцию истории. Его взгляд на прошлое человечества преломляется сквозь призму каббалы, приобретая дополнительный смысл. В его исторических взглядах важное место занимают такие темы, как эгоизм, круговорот душ и деятельность каббалистов.

По мнению Лайтмана, «все развитие человека и человечества основано на развитии эгоизма» [1. С. 154]. Он характеризует эгоизм как «намерение человека использовать другого ради себя, во вред ему, дополнительное получение наслаждения за счет унижения, ущерба ближнему» [Там же. С. 41]. Эгоизм, присущий каждому человеку, является причиной многих проблем, таких как депрессия, терроризм, мировой экономический кризис, войны и пр. Так, не считаясь с мнением людей, человек видит в них лишь средство для достижения личных целей. Это, в свою очередь, приводит к межличностным конфликтам, а неспособность удовлетворить личные потребности — к психологическому дискомфорту. Однако будучи причиной социальных

проблем, эгоизм является условием развития человечества. Лайтман пишет, что «эгоизм — это сила, несущая развитие» [2. С. 99]. Для того чтобы раскрыть данное утверждение, необходимо ввести понятие «стыд». Стыд — это обратная сторона человека в окружении себе подобных. Лайтман пишет, что все созданное людьми — это результат стыда: «Все наши постижения, весь наш прогресс, развитие, достижения, поиски — все это основывается только на чувстве стыда, чтобы компенсировать его, чтобы нам не было стыдно — это нас толкает обратная сторона эгоизма» [2. С. 80]. Стыд, по утверждению Лайтмана, свойствен человеку с начала его истории. В качестве иллюстрации мыслитель приводит библейский сюжет об Адаме и Еве, которые, испытывая стыд за свой проступок непослушания, были вынуждены стремиться к самосовершенствованию. Таким образом, под влиянием эгоизма человек стремится максимально удовлетворить себя и улучшить свою жизнь. Постоянная жажда удовлетворения толкает его к непрерывному переустройству мира и созданию средств его преобразования. Так эгоизм выступает в роли катализатора технологической и культурной эволюции человечества.

Рост и развитие эгоизма приводят к преобразованию желания наслаждений и, как следствие, к изменению всей структуры общественных отношений. Лайт-ман выделяет пять стадий развития желаний. Для каждой стадии характерен свой источник наслаждения: для первой — телесные физиологические удовольствия, затем — богатство, слава и власть, знание и желание Высшего (духовного знания) [3]. Развитие эгоизма приводит к увеличению социальной напряженности. Нынешнее состояние Лайтман характеризует как глобальный всесторонний кризис, а по сути, апокалипсическое состояние. В интервью Александру Никонову мыслитель говорит: «Сегодня мы наблюдаем всеобщий кризис науки, воспитания, культуры, образования, общественных и семейных отношений» [1. С. 9-10].

В современном обществе Лайтман выделяет несколько проблем.

Во-первых, это проблема человеческой разобщенности, которая не позволяет людям разных культур сосуществовать в мирном диалоге друг с другом. Данная проблема обостряется ситуацией глобализации, которая привела мир, если прибегать к образу, к состоянию коммунальной квартиры, в которой бок о бок живут люди разных национальностей, вероисповеданий и взглядов на мир. Во-вторых, это проблема современного научного познания. Суть проблемы сводится к неспособности науки раскрыть такие важные в понима-

нии мыслителя темы, как тайна мироздания и смысл существования человека. По мнению мыслителя, наука в состоянии дать лишь информацию о реакциях человека на нечто, что он называет Вселенной, но не о самом мироздании и человеке. В-третьих, это проблема образования. Лайтман говорит о несоответствии современным условиям системы образования, сформированной в индустриальную эру, цель которой воспитать узкоквалифицированных специалистов и рабочих. Такое воспитание программирует в детях неэффективные, а следовательно, ложные сценарии жизнедеятельности, которые приводят к провоцированию социальных конфликтов.

В условиях глобализации человечество, состоящее из таких людей, оказалось в ситуации заложника. Не имея опыта сосуществования во всемирном диалоге, длительное время живя разобщенно, продолжая воспроизводить неэффективное поведение, оно стоит перед угрозой рецидива образования нацистских государств, которые неизбежно будут конфликтовать друг с другом, а это может спровоцировать очередную мировую войну. Заявления Лайтмана о глобальном кризисе напоминают пессимистические размышления О. Шпенглера и А.Дж. Тойнби о судьбе западной цивилизации. Особенность позиции Лайтмана состоит в преломлении его взгляда под влиянием каббалы. Согласно мыслителю, последняя стадия развития эгоизма — это период желания духовного знания. Главная черта духовного знания — стимулирование самообразования человека по пути альтруизма. Другими словами, последний период развития эгоизма — это состояние осознания его порочности, это этап прекращения старой истории, обусловленной эгоизмом, и начало новой, основанной на законах альтруизма. Таким образом, для Лайтмана история — это целенаправленный и детерминированный эгоизмом процесс. Цель истории имеет нравственный оттенок. Человечество через беды и страдания должно прийти к необходимости измениться. Об этом говорится в цитате: «Каббала говорит, что все наше существование, вся история человечества, его эволюция в течение тысячелетий — есть развитие эгоизма. Целью этого развития является необходимость привести человека к такому состоянию, чтобы он сам убедился, что его эгоистическая природа зла и порочна. Причем убедился до такой степени, что захотел (курсив мой. — А.Ч.) от нее избавиться» [1. С. 47].

С проблемой эгоизма в истории связана тема круговорота душ. Согласно мыслителю, люди, а точнее души (или «информационная часть»), живут, покидают свои тела (умирают), обращаются к некому первоисточнику, а затем снова возвращаются в материальный мир. Возвращение в мир обусловлено необходимостью выполнить задачу духовного развития и освобождения от эгоизма. Пока все человечество не выполнит эту задачу, души будут спускаться, материализоваться и продолжать работу. Круговорот душ обусловливает колебания популяции людей на планете. Причиной колебаний является степень духовного развития человечества. Так, невыполнение программы духовного развития и рост эгоизма и социального напряжения, вызванного последним, приводит к увеличению численности людей для того, чтобы каждый из них испра-

вил ограниченный уровень возросшего эгоизма. Или, словами автора: «Для того чтобы его [эгоизм] было легче исправить, необходимо делить суммарный объем на большее количество тел, с тем, чтобы была возможность осуществить исправление, не нагружая одно тело огромным количеством эгоизма, с которым человек не в силах справиться» [1. С. 131]. Таким образом, естественный прирост является барометром духовного развития человечества, способностью общества реагировать на возрастающий в мире эгоизм и проблемы, вызываемые им. Исходя из этого, бэби-бум можно рассматривать как всплеск эгоизма, а рост численности людей в XX в. — как неспособность общества и его институтов решить кризисы современности.

В «Книге Зоар» М. Лайтман приводит типологию народов. Все народы делятся на две неравные части: Израиль и «70 народов мира». Первая — немногочисленная группа, которая занимает важное место в истории человечества. Это каббалисты. Вторая группа -остальные народы [4. С. 155-157, 164]. Одним из первых каббалистов был легендарный Адам, который 5773 года тому назад (начало еврейского летоисчисления) первым среди людей, согласно Лайтману, постиг Творца. Под Творцом Лайтман понимает особое состояние. Он пишет: «Творец — это духовное поле отдачи и любви» [2. С. 45]. Во времена Древнего Вавилона, когда, согласно мыслителю, человечество впервые оказалось в тесном соседстве друг с другом, некий Авраам осознал закон мироздания — «Возлюби ближнего как самого себя». Он создал особую методику для освобождения от эгоизма и постижения мироздания — каббалу. Возле него собралась небольшая группа учеников из местных жителей. Вместе они покинули Вавилон, жители которого отказались воспользоваться каббалой. Так произошел раскол общества на две группы.

Группа Авраама перекочевала в район Палестины и стала называть себя евреями (от «иври» — «переходить»). Говоря «евреи», Лайтман не имеет в виду народ в современном нашем понимании. Он пишет: «Однако народом ее назвать нельзя, это была именно группа, которую организовал Авраам из числа древних вавилонян» [1. С. 7]. И в другом месте: «Евреи — это не народ. <…> Это просто каббалистическая группа, которая определенным образом сформировалась и, работая над собой, все время проникала в Высший мир, жила по его законам и рассказывала об этом нам» [Там же]. В своем духовном развитии каббалистическая группа претерпела два кризиса, вызванные ростом эгоизма. Первый кризис, получивший название «разрушение Первого Храма», произошел во времена Навуходоносора. Падение евреев с духовного уровня привело к вавилонскому плену. Но за кризисом последовало относительно быстрое возрождение. Евреи вернулись в Палестину, достигли прежнего уровня и построили Второй Храм. Второй кризис — разрушение Второго Храма — случился на рубеже эр. Кризис был настолько глубокий, что его последствия сказываются и сегодня. Его причиной стал рост эгоизма и нарушение евреями заповеди «Возлюби ближнего как самого себя», что выразилось в беспричинной взаимной ненависти. В итоге евреи, как собственно и все человечество, стали находиться на стадии ниже уровня Авраама в начале его Пути. Этот

уровень Лайтман называет «наш мир» и характеризует его как состояние, «когда люди не чувствуют, что находятся за пределами материи, а ощущают только ее саму» [1. С. 9]. Результатом падения стало изгнание евреев из Палестины и их расселение по миру, «скрытие» каббалы и возникновение множества ее интерпретаций, в том числе и современного иудаизма.

Лайтман объясняет изгнание евреев из Палестины тем, что они могли находиться на земле Израиля только будучи на определенной ступени духовного развития. Когда евреи перестали соответствовать этому уровню, они лишились права жить на этой земле и были изгнаны. Снижение духовного уровня вызвано возрастающим эгоизмом, с которым не смогла справиться большая часть евреев в начале новой эры. Из-за отсутствия потребности в сакральных знаниях каббала стала приобретать роль учения для избранных, что в конце концов привело к образованию вокруг нее ореола таинственности. Утрачивая смысл каббалистического знания и духовных практик, евреи, с одной стороны, стали прибегать к их механическому воспроизведению, с другой стороны, взаимодействуя с различными культурами, придавать учению и методике искаженное содержание. Так, по мнению Лайтмана, возникли различные толкования каббалы, ставшие основой для религиозных, мистических и гностических учений. Несмотря на метаморфозы, произошедшие на рубеже эр, часть каббалистов сохранила традицию и стала развивать её дальше. Одним из крупнейших мыслителей после разрушения Второго Храма был рабби Акива. Его ученик рабби Шимон бар Йохай написал текст книги «Зогар» («Книга Сияние»). По утверждению М. Лайтмана, эта книга занимает важное место в истории человечества. С одной стороны, она содержит знания о мироздании и поэтому должна быть в свое время изучена каждым человеком. С другой стороны, эта книга во втором тысячелетии новой эры стала причиной изменений в Европе и Палестине.

По преданию, «Книга Сияния» должна была быть «скрытой», т.е. не иметь свободного хождения в обществе вплоть до конца XX в., когда якобы она должна была «открыться» миру. Но текст «Зогар» случайно попал в руки испанского еврея Моше де Леона (XIII в.), который приобрел его у одного восточного торговца. Этот торговец, не понимая значимости текста, использовал пергаментные листы, на которых он был написан, в качестве оберточной бумаги. Собрав фрагменты текста, Моше де Леон стал обладателем 1/10 книги. Лайтман делает предположение, что в первоначальном виде текст мог состоять из 1520 томов. Трудное финансовое положение семьи после смерти Моше де Леона заставило вдову продать тексты мужа, в том числе и «Зогар». Вскоре «Книга Зогар» была опубликована, что, по мнению Лайтмана, привело как к отрицательным, так и к положительным последствиям. Он пишет: «Это раскрытие каббалистического знания в неправильной форме, в еще непригодное для этого время, повлекло за собой возникновение многих лжеучений. С другой стороны, раскрытие каббалы даже в искаженном виде, несмотря на то, что практически никто не понял ее правильно, дало мощный толчок к развитию человеческой мысли» [5. С. 29]. Рост эгоизма и развитие желания наслаждения привели к появлению в XVI в. нового типа

людей, которые желали духовного развития. В результате этого в в Цфате Ицхак Лурия создал новое направление в каббале, названное его именем («лурианская каббала»), а в Европе наступила эпоха Возрождения, затем Реформация и т.п. [Там же. С. 31].

С этого времени часть европейцев стала интересоваться каббалой. Генрих Корнелиус (Агриппа Нет-тесгеймский) и Парацельс соединили идеи каббалы с алхимией и магией. Это, по утверждению Лайтмана, плодотворным образом отразилось на развитии научной и технической мысли европейцев. Он пишет: «Неоспорим тот факт, что изучение этой науки помогло величайшим ученым и философам раскрыть основополагающие законы мироздания, а также глубже понять природу человека и определить цель его существования в этом мире» [Там же. С. 45]. Таким образом, каббала способствовала интеллектуальному и техническому могуществу европейцев. С XVII в. духовное знание каббалы стали пытаться распространить в широкие массы. Среди христиан это проводили масоны, изучавшие каббалу, среди евреев — хасиды. Но, несмотря на просветительскую деятельность, человечество продолжило свое развитие в зависимости от эгоизма, а стремления хасидов и масонов «тушились», претерпевая любопытные метаморфозы. Рассмотрим на примере хасидизма.

Лайтман разделяет индивидуальный и массовый (народный) хасидизм. Первый — продолжение каббалистической традиции, второй — форма моральной поддержки религиозной общины. Оба были направлены на привлечение к каббале как можно большего числа сторонников. Но, стремясь достичь этой цели, хасиды обращались к народу, который жил под влиянием эгоизма и не осознавал этого. Для того чтобы хасидов слушали и шли за ними, им приходилось понижать свой уровень и быть ближе к народу. В итоге, как пишет Лайтман, «массы стали требовать себе предводителя, который бы отвечал их пониманию и чаяниям» [Там же. С. 34], т.е. эгоизм стал диктовать хасидам, какими они должны быть, чтобы привлечь на свою сторону народ. И, в конце концов, «хасидизм полностью снизошел с уровня духовного на уровень народного движения. <.> Замена изучения истинных каббалистических первоисточников на внешнее подражание поведению праведника постепенно низвела хасидизм до уровня игры в праведность» [Там же. С. 33].

В конце XX в., а точнее в 1995 г., по утверждению М. Лайтмана, начался важный процесс в истории человечества, названный «исправлением» [1. С. 115]. Он характеризуется осознанием людьми порочности эгоизма, широкой общественной потребностью в духовном знании, объясняющем тайны мироздания и смысл существования человека, и распространением каббалы как методики получения этого знания и преобразования бытия человека. Вследствие этого, по мнению мыслителя, на плечи каббалистов возложена просветительская задача. Им необходимо содействовать распространению каббалы, а также выработать современную методику преподавания и изучения духовного знания [Там же. С. 57, 12]. Изложенные выше взгляды М. Лайтмана по вопросу места и роли каббалы и каб-балистов в истории человечества имеют спорные моменты. Начнем с проблемы происхождения каббалы.

Согласно Лайтману, каббала как методика постижения Высших миров и духовная практика возникла во времена Авраама, где-то 4 тысячи лет тому назад. Но, по мнению основателя современного научного подхода к изучению каббалы Гершома Шолема, каббала (точнее еврейская мистика) зародилась во времена раби Акивы [6. С. 52]. Позиция Лайтмана по вопросу происхождения евреев в некоторой степени напоминает религиозную точку зрения, основанную на предании, изложенном в Торе. Однако существенным отличием является то, что Лайтман рассматривает потомство Авраама и людей, ушедших с ним, не как родоначальников нового народа (этнической группы), а как некий учебно-исследовательский кружок. Согласно Лайтману, каббалисты предшествовали евреям, которые как этнос являются потомками людей, утративших глубинный смысл каббалы. Однако в современной научной трактовке евреи предшествовали появлению каббалистов, а не наоборот. Подобным образом Лайтманом решается проблема генезиса иудаизма. Он рассматривает религию как следствие трансформации каббалы. Иудаизм, по его мнению, зародился две тысячи лет тому назад и представлял собой один из множества комментариев каббалы. Данный вывод не противоречит общему ходу мысли Лайтмана, но он не согласуется с научными представлениями и фактами.

Во-первых, каббала развивалась в тесной связи с иудаизмом, выступая пояснением и рассуждением к Торе и Талмуду. Многие раввины были не только знатоками Священного Писания, но и практикующими каббалистами. Во-вторых, каббала, будучи мистикой, в отличие от религии, является персоналистической формой общения с Творцом (Высшей силой) [7]. Упомянутый нами Г. Шолем рассматривает мистику как определенный этап развития религиозного сознания. Он пишет: «И после того, как религия обретает в истории свое классическое выражение в определенных коллективных формах жизни и вещи, только тогда мы можем засвидетельствовать возникновение феномена, называемого мистикой» [6. С. 42].

Другой блок вопросов связан с книгой «Зогар». М. Лайтман считает, что книга «Зогар» написана в начале I тысячелетия рабби Шимоном бар Йохаем. Но, проведя детальный анализ, Г. Шолем пришел к выводу, что книга написана в эпоху классического средневековья в конце XIII в. [Там же. С. 239-243]. Одним из претендентов на авторство книги является Моше де Леон, который, скорее всего, не случайно нашел текст книги, а сам его написал. Заявление Лайтмана о том, что книга должна была быть «скрытой» до наступления определенного времени, не является научно обоснованным.

Объяснение возникновения лурианской каббалы, процессов Реформации и технологической революции в Европе в Новое время ростом эгоизма и эволюцией желания наслаждений, а также деятельностью каббали-стов представляется некорректным. Его заявления о причинах духовного и технологического всплеска в Европе и Палестине выглядит однобоким, игнорирующим экономические, культурные, социально-политические и прочие факторы.

Итак, Лайтман интерпретирует прошлое с мистикорелигиозной точки зрения. Это проявляется в том, что такие события, как зарождение каббалы или судьба книги «Зогар», объясняются не с рационалистической позиции, а с точки зрения тайны (тайна откровения и тайна сокрытия) и каббалистической терминологии (рост эгоизма). Помимо этого исторический процесс в концепции Лайтмана носит ярко выраженный миссионерский характер, о чем в первую очередь свидетельствует теория развития желаний. Наглядным проявлением миссионерства в истории выступает просветительская работа хасидов. Объявление 1995 г. годом «открытия» каббалы выглядит призывом к распространению каббалы, т.е. к миссионерству. Своеобразные исторические взгляды М. Лайтмана, наряду с его активной писательской, образовательной и популяризаторской деятельностью, делают его убеждения актуальными для исследования. История — это не просто взгляд на прошлое, но осмысление жизни поколений, результат деятельности которых представлен в настоящем. Ответы на вопросы, что было в прошлом и какой это имело смысл, задают нормативы поведения и рамки самореализации. Распространение своего видения прошлого оказывает влияние на формирование представлений людей на настоящее с определенно заданными критериями.

Завершая разговор, отметим особенности видения истории Лайтманом. Во-первых, история человечества — это последовательный стадиальный процесс. Во-вторых, процесс строго детерминированный. Причиной происходящего является эгоизм. В-третьих, история — это целенаправленный процесс. Цель истории имеет нравственный (исправление человеческой природы) и мистический (духовное развитие и познание тайн мироздания) характер. В-четвертых, мистико-религиозная интерпретация событий прошлого и миссионерская направленность исторического процесса. В-пятых, для исторической картины М. Лайтмана характерно деление человечества на две группы: каббалистов и остальных людей. Каббалисты рассматриваются Лайтманом как передовая часть общества, своего рода «творческое меньшинство», влияние которого прогрессивно влияет на соседей.

ЛИТЕРАТУРА

1. Шесть пристрастных интервью с каббалистом Михаэлем Лайтманом / отв. ред. М. Палатник. М. : АСТ ; Астрель, 2008. URL:

http://files.kabbalahmedia.info/download/files/rus_o_ml-sefer-6-pristrastnych-intervyu.pdf

2. Лайтман М. Точка в сердце. Источник наслаждения души. Издат. группа kabbalah.info, 2010. URL:

http://files.kabbalahmedia.info/download/files/rus_t_rav_book_tochka-v-serdze_web.pdf

3. Лайтман М. Стадии развития желания // Каббала — это очень просто. URL: http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/43753

4. Лайтман М. Зоар. 2-е изд. М. : Древо Жизни ; Издат. группа kabalah.info, 2003.

5. Лайтман М., Розин В. Каббала в контексте истории и современности М. : Ленанд, 2010. URL:

http://files.kabbalahmedia.info/download/files/rus_o_ml-sefer-kabbala-vkontekste-istorii.pdf

6. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. Москва ; Иерусалим : Мосты культуры — Гешарим, 2007.

7. Хазанов О В. Мистика: её природа и социальные функции в контексте концепции «Осевого времени» // Диалог со временем. Альманах ин-

теллектуальной истории. М. : ИВИ РАН-УРСС, 2006. Вып. 16. С. 147-158.

Статья представлена научной редакцией «История» 29 марта 2013 г.

«В мире есть что-то большее, чем материальные законы» – Стиль – Коммерсантъ

Первая женщина-каббалист Карен Берг выступила на Фестивале духовных практик с лекцией «Глобальное единство». Любовь Неверовская побеседовала с соосновательницей и духовным лидером Каббала-центра, автором бестселлеров «Бог красит губы», «Самосаботаж», «…продолжение следует…» и «Простой свет» о религии, мистике, философии и причинах популярности некогда тайного учения.

— Красная нитка у вас на запястье, отличительный знак каббалистов всего мира, вам лично как-то помогает?

— Да, еще как! Поясню: красная нить, которую мы носим, имеет отношение к праматери Рахили. Нить мы обматываем вокруг гробницы Рахили в Израиле, чтобы получить энергию, потом завязываем на ней семь узлов, каждый относится к определенной сфере жизни, и читаем при этом каббалистические молитвы. Носить нить нужно по двум причинам — во-первых, это двойное отрицание, красный цвет означает негативную энергию минуса, а левая рука — тоже минус. Двойное отрицание создает защитный блок от людей, которые могут смотреть на вас с нехорошими мыслями, с завистью, улыбаться вам в лицо, но не чувствовать к вам добра. Это способ разграничить вашу энергию и энергию, которая может идти к вам от другого человека. Во-вторых, красная нитка на запястье служит напоминанием вам самому: если вы негативно к кому-то относитесь, гневаетесь, то ваше отношение по законам Вселенной вернется к вам бумерангом.

— С чего началось ваше увлечение каббалой? Вы были религиозным человеком?

— У меня не было никакого интереса к религии, я росла в абсолютно нерелигиозной семье. Более того, я вырастила себя сама, если так можно сказать: росла без отца и без родительского надзора. Сколько себя помню, с самого детства, я всегда чувствовала, что в мире есть что-то большее, чем материальные законы. И я искала, пыталась понять, что же это такое. Идею: делай вот так и так, и тогда Бог будет хорошо к тебе относиться — я никогда не понимала. Я чувствовала, что должна быть какая-то другая связь с этой энергией, и я искала ее. Я всегда задавала вопросы: а почему все в мире устроено именно так? Простые ответы меня не удовлетворяли, я прошла много школ, прочла много книг, у меня не было друзей, не было семьи и дома — у меня были только мои вопросы. Ответы на них я получила, когда нашла каббалу — она была передана мне через мужчину, за которого я вышла замуж (Филипп (Шрага) Берг — основатель Международного каббала-центра.— “Коммерсантъ Стиль”).

Фото: Евгений Гурко, Коммерсантъ

— Это было предопределение?

— Моим предопределением был духовный путь, я знала, что должна идти по нему с самого детства. Не спрашивайте как — просто знала. Я думаю, путь у каждого свой, тот который указывает сердце. Этих путей множество, и все они разные — кто-то ходит к мессе, в церковь, кто-то становится буддистом, потому что этого требует его душа, дороги к духовности у всех разные. Каббала — философия, которая может сделать жизнь лучше, она дает нам инструменты, чтобы расти духовно. Она может дать ответы на многие вопросы — кто вы, зачем вы здесь, почему с вами происходит то, что происходит. Это знание, которое учит нас понимать мир и самих себя.

— Вы определяете каббалу как философию, тем самым отделяя ее от религии и от иудаизма, а мистика в вашей интерпретации этого учения остается?

— Безусловно, мистический аспект в каббале есть. Но для того чтобы дойти до него, требуются годы, очень высокий духовный уровень ученика и учитель-каббалист, который будет передавать знания из уст в уста. Мы же преподаем только философию каббалы, ничего мистического в наших центрах нет.

— И никаких чудес?

— Я видела людей, сознание которых изменяется, когда они начинают осознавать себя и мир вокруг. В этот момент они начинают воспринимать все происходящее с ними как чудо. Скажем, я только подумала о своем друге Джоне — и тут же он мне звонит. Ну разве не чудо? Что это, почему так происходит? Вибрации? Или мы едем домой, разговаривая по телефону, а, когда доезжаем, не помним, как добрались, как будто это на автопилоте было. Мы не используем все возможности нашего разума, а ведь если бы мы могли стать хотя бы на два процента осознаннее, мы смогли бы сами создавать нужные вибрации и творить чудеса.

— Вам не кажется, что поклонники идут к вам как раз за чудесами, а не за философией и духовным развитием?

— Да, такие люди всегда есть, но они от нас быстро уходят, потому что суть каббалы в другом.

Фото: Евгений Гурко, Коммерсантъ

— Если это просто философия, почему к ее преподаванию иудаизм и другие традиционные религии, включая православие, относятся критически?

— Корень у аврамических религий и каббалы один — все они идут из Ветхого Завета. Часто люди этого не знают и не понимают учения. Критиковать всегда легче, нежели открыть книгу и всесторонне изучить вопрос. Я не устаю повторять: прежде чем решить, как вы к нам относитесь, сначала придите, посмотрите и послушайте, а потом уже делайте выводы.

— Но иудаизм не приветствует массовое увлечение каббалой?

— Сегодня это уже не так. Неприятие было, когда мы начинали, 40 лет назад. Потому что мы были первыми, кто стал рассказывать о каббале и мужчинам, и женщинам, людям всех вероисповеданий и национальностей. Мы сделали ее известной не только иудеям, а до нас такого не делал никто. Религиозная еврейская община нас не принимала, остальные — не понимали. Нас было двое, я и муж, и весь мир был против нас. Мой муж был женат первым браком на женщине из очень влиятельной еврейской семьи, которая вела свою родословную от самого царя Давида, с огромными связями в еврейской диаспоре. Нас хотели просто уничтожить, и это было прекрасное время! Да, было тяжело, но я всегда любила преодолевать препятствия. Мы чувствовали, что делаем то, что должны делать, что идем правильном путем. У нас ничего не было — ни друзей, ни денег, еще не было ни семьи, ни детей. Ноль. Два человека против всего мира — это правда, это моя настоящая история.

— Когда вы стали первой женщиной-каббалистом, тоже пришлось выдерживать противостояние? Одна против всех?

— Нет, это было уже гораздо легче. Дело, которое мы начали, разрослось, со временем я увидела толпы людей, изучающих каббалу в наших центрах. Честно скажу: такой цели у нас не было, вначале у нас не было никакого бизнес-плана, мы не задумывались о том, что будет дальше, через пять лет, через десять. Мы с мужем просто давали уроки каббалы, первые наши ученики жили у нас же, и много лет у меня не было даже ключа от собственного дома, он был мне не нужен, потому что там всегда кто-то был. Сначала был один ученик, потом два, потом три — а потом все это начало расти.

Фото: Евгений Гурко, Коммерсантъ

— Почему изучение каббалы приобрело такой размах, в чем секрет? Откуда столько поклонников, в том числе среди звезд шоу-бизнеса?

— Представители шоу-бизнеса чувствуют влечение не только к каббале, но и к другим духовным течениям. Знаменитости — такие же люди, у нас у всех одна природа. Я думаю, всему свое время: современный мир делается все более изменчивым, темноты в нем становится больше, и люди ищут причины этого, ищут твердую основу для существования. Души чувствуют желание подключиться к глобальной духовности, а душа — это искра Творца, и каждого человека зовет что-то свое. Есть миллионы людей, которые не чувствуют зова духовного учения, но их зовут религия, церковь.

— Чем религия отличается от духовного учения?

— В религиозном мире почти достаточно молитвы. Можно просто присутствовать на религиозном обряде — и все. Тебя не просят изменяться и менять свое отношение к другим людям, таких требований нет. Это не хуже и не лучше — просто по-другому.

— Но религия тоже требует работы над собой.

— Да, однако тут все немного иначе. Существуют заповеди, которые ты должен соблюдать: не убий, не укради. Но религия не всегда скажет тебе, как вести себя, например, на сделке. Религия дает нам правила и догмы, по которым нужно жить, но зачастую не дает ответов на вопросы, почему так, а не иначе.

— Вы верите в Бога?

— Я не верю. Я просто знаю, что Он есть.

Истоки подлинной Каббалы – Наука Каббала

Узнать управление и замысел Высшего Желания, зачем создал все эти создания, – является предметом науки каббала. Что Творец желает от своих созданий, каков будет конец кругооборотов мира, их тайны – все это мы изучаем как физику высших сфирот. – РАМХАЛЬ [4]«Даат Твунот»

Происхождение подлинной Каббалы проистекает ещё от начала современной цивилизации, когда 4000 лет назад Абрахам написал книгу Sefer Jezira ( Книга творения). Следующая важная каббалистическая книга это книга Зоар 2 столетия до нашей эры. Последующие книги это произведения Ари, известного каббалиста 16 го столетия. И в 20 веке появились работы каббалиста Йехуда Ашлага.

Ари – веха в истории Каббалы

Ари был вехой в истории Каббалы. Он трансформировал старый метод Каббалы на протяжении сотен лет когда каббала была мудростью для избранных, божественных душ, в новый- подготовку масс людей к восходящему переходу к духовному.

Ари родился под именем Исаак Луриа Ашкенази в 16 веке в Иерусалиме. Он жил в начале технологической эры, когда средневековье быстро замещалось ренессансом и появились первые зачатки цивилизации. Человечество переживало не только технологическое и культурное развитие. Она развивалось и духовно и образовалась нехватка духовного источника. И именно это и позволило Ари создать новый кабалистический метод, более подходящий для общих масс.

Книги Каббалистов

Первая книга из тех, что есть у нас в науке Каббала – это „Сефер Ецира“ (Книга Созидания). Есть люди, которые считают ее автором Авраама, так написано и на обложке книги. Однако большинство пишущих отдают авторство знатоку устной методики Каббалы рабби Акиве. К этому склоняется и общее мнение, поскольку только в его время было дано разрешение записывать то, что являлось устной методикой и передавалось из уст в уста.

Поэтому почти нет у нас других книг, кроме ТАНАХа, который был заранее предназначен для поколения рабби Акивы, по причине существования известного запрета, гласящего, что сказанное и записанное не будет произнесено, а сказанное устно не будет записано. Но после разрушения Храма, и рассеяния народа за пределами Израиля, возникло опасение, что наука Каббала будет предана забвению в народе Израиля. А потому было разрешено записать ее методику, поскольку пришло „время действовать ради Творца, ведь нарушили указания Твои“.

И тогда ученики рабби Акивы начали записывать методику Каббалы, которой они владели. Каждый из них получил особое задание, так что

• рабби Меир составил сборник Мишнаёт,
• рабби Иегуда – Дополнения и т.д.
• А рабби Шимон Бар Йохай обобщил методику Каббалы, которой они свободно пользовались, и написал Книгу Зоар и Исправления.

Таким образом, как Мишнаёт – это сборник положений из Алахот и Обновлений всех поколений, вплоть до поколения рабби Меира, так и Зоар – это методика науки Каббала, вобравшая в себя знания всех предшествовавших РАШБИ каббалистов. Она просто была отнесена на имя РАШБИ, так как он упорядочил ее, хотя, безусловно, есть в ней и его собственные постижения.

А когда начнем заниматься этой мудростью с любовью, освободится Израиль. הרב חיים ויטאל «מבוא לשער ההקדמות

Однако ученики рабби Акивы не запретили дополнять свои книги. Напротив, в своих трудах они лишь положили начало, чтобы другие, идущие вслед за ними, дополнили в исследованиях, новых раскрытиях, увеличили бы накал и продолжили начатое ими, тем же путем, которым шли они, когда методика Каббалы еще не была записана. Так что последующие поколения каббалистов дополняли, а иногда и оспаривали мнение первых. И поэтому в Миштнаёт вы найдете обновления и высказывания других каббалистов, живших после рабби Меира.

Так продолжалось до поколения рабби Иегуды а-Наси, который нашел, что поколения измельчали и более недостойны спорить с первыми поколениями каббалистов. И, кроме того, было опасение, что непорядочные ученики сделают недоступным сказанное первыми. А потому он завершил написание Мишны, и с тех пор никому не позволено ни дополнять Мишну, ни оспаривать приведенные в ней утверждения.

Однако не было запрещено дополнять Книгу Зоар, поскольку ей суждено было находиться в скрытии. Она не была распространена в народе, и хранилась лишь в святая святых у предводителей поколений. И потому книга осталась… …и каждый из предводителей поколений дополнял ее тем, чем считал нужным. И это продолжалось до времен мудрецов Савурай.

Наука Каббала. Каббалистический словарь. В двух томах. Том II.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

 

ЗНАКОМСТВО С КАББАЛОЙ

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ИСТОРИЯ ВОПРОСА

 

История возникновения каббалы, а также определение этого учения как науки, теософии или эзотерического знания — одна из наиболее сложных и полемичных тем в философии иудаизма. При этом здесь недостаточно указать только на еврейских философов, в среде которых до сих пор нет окончательного согласия по данному вопросу. Большое влияние каббала оказала и на западных христианских философов, которые также проявили активный интерес к этой науке. Я не стану сейчас углубляться в подробный рассказ обо всех перипетиях сложной судьбы каббалы (это работа отдельного широкомасштабного исследования), а отмечу лишь несколько ключевых моментов процесса зарождения и развития каббалистического учения и сосредоточу наше внимание на роли, которую играет появление этой науки, в истории развития человечества. Знание предмета получено автором в результате тридцатилетнего исследования оригинальных каббалистических источников (в особенности трудов Рашби[1], Ари[2], Бааль Сулама и рава Баруха Ашлага) непосредственно в узкой каббалистической среде, в тесном контакте с каббалистами-практиками. В ходе исследовательской работы были также проанализированы многие другие каббалистические и историко-философские материалы, связанные напрямую или косвенно с наукой каббала, — древние и современные, первоисточники и рукописи.

В области исследования науки каббала существуют две группы исследователей: философы-теоретики и каббалисты-практики. Основное отличие между ними в том, что вторые не только изучают каббалистичес­кие тексты, но и практически постигают сказанное в них, следуя указаниям уже постигших высший мир каббалистов-практиков. Для этой группы каббала представляет собой практическую методику постижения всего мироздания — как открытой его части, так и скрытой как единого целого.

Из этого коренного отличия следует и расхождение мнений сторонников обеих групп в вопросе возникновения и происхождения науки каббала. Для философов-теоретиков начальной точкой отсчета зарождения каббалистической традиции считается появление в эпоху Средневековья основополагающего труда по каббале — книги «Зоар», тогда как каббалисты относят дату написания этой книги ко II в. н. э., а свидетельством первого письменного изложения науки каббала считают литературный источник «Сефер Ецира» (иврит — «Книга Создания»), написанный еще в XVIII в. до н. э. Мнение одних ученых, считающих каббалу новым творением, относящимся к XI–XIII вв. н. э., а также другая точка зрения, в соответствии с которой каббала возникла намного ранее, имеют право на существование и вполне объяснимы, так как основываются на разных подходах в исследовании исторических и литературных памятников каббалистического учения.

Одна из гипотез, которой придерживаются сами каббалисты, постигающие духовный мир, гласит, что каббала как наука о мироздании ведет свое начало с древнего города Месопотамии Ура Халдейского. Предание того времени (около XVIII в. до н. э.) повествует об истории жителя Междуречья, Авраама — человека, который в итоге своего исследования окружающего мира, раскрыл за множеством проявлений различных сил природы, воздействующих на этот мир, одну, единственную силу. Вначале ему казалось, что он находится под властью многих сил, но он прошел сквозь этот слой познания и постиг, что все эти силы являются частными относительно одной, единственной высшей силы. Авраам назвал ее «Творцом». В иудейских мидрашах (толкованиях, дополняющих Пятикнижие Моисея) описываются его размышления:

«Трех лет от рождения вышел Авраам из пещеры [где его прятали от Нимрода после предсказания, что он будет родоначальником избранного народа] и, увидев мир, стал размышлять о том, кем созданы звезды и небо, и он сам.

Очарованный величественным светом солнца, его теплом и светом, он весь день возносил молитвенную хвалу солнцу. Когда солнце зашло, а на небе появилась луна, окруженная мириадами звезд, Авраам подумал: „Вот это светило, очевидно, и есть божество, а маленькие светильники, его окружающие — это его вельможи, воины и слуги“. Всю ночь он пел гимны луне. Но вот наступило утро; луна зашла на западе, а на востоке снова появилось солнце.

„Нет, — сказал Авраам, — есть Некто, который властен и над солнцем, и над луною. К Нему стану я возносить моления мои“»[3].

Изучая законы природы окружающего мира, Авраам систематизировал свои познания и на их основе разработал методику постижения единой управляющей силы, раскрытия ее сквозь множество различных сил, которые человек ощущает как воздействующие на него. Эту методику он назвал «каббала» (иврит — получение). Свои исследования Авраам изложил в книге под названием «Сефер Ецира» [Sefer Yetzirah](иврит — «Книга Создания»). Текст книги краток, составлен из лаконичных фраз, представляющих собой заключения о духовных ступенях, раскрытых Авраамом.

Потомки и ученики Авраама стали распространять его методику постижения законов мироздания среди других людей. С течением времени группа учеников и последователей разрослась до величины целого народа — около 3 млн. человек. Поскольку в нее входили не по происхождению, а лишь приверженцы этой методики, то назвать эту группу народом, по признакам и определениям «что такое народ», невозможно. Это была всего лишь каббалистическая группа, то есть группа исследователей духовного мира. Они стали называть себя «народом Израиля» после того, как все члены группы одновременно получили адекватное ощущение духовного мира. Эта каббалистическая группа также и в своих детях с первых дней развивала дополнительное восприятие высшего, и они росли, воспринимая ощущаемое естественно и органично.

Так продолжалось до определенного исторического момента, когда мгновенно во всей группе исчезло восприятие высшего. До этого момента она представляла собой сообщество людей, живущих в ощущении высшего мира. Но после утраты этого ощущения группа приняла вид обычного народа. А поскольку все ее существование оправдано только уровнем восприятия высшего, то она перестала быть особенным явлением в мире, а наоборот, немедленно обрела соответствующий ей облик — народа, рассеянного среди всех народов мира.

Вне ощущения высшего группа не может называться «народом Израиля», где слово «Израиль» читается как «Исра-Эль» (иврит), буквальный перевод которого означает «прямо к Творцу». В отсутствии восприятия полного мира некогда группа каббалистов стала вместо духовных действий практиковать их физическую интерпретацию, продолжая пользоваться для этого названиями духовных действий. Это и послужило началом возникновения иудейской религии, а затем — и остальных религий. Именно падение людей с духовного уровня познания мира повлекло за собой возникновение различных интерпретаций каббалы. В силу названных событий каббалу стали соотносить подчас с совершенно иными духовными истоками. В то же время, на ее искаженных представлениях проросли новые религиозные, мистические и гностичес­кие учения.

От последовавшего за Авраамом периода не осталось никаких письменных источников каббалистического знания. Возможно, его потомки — Ицхак, Яков и каббалисты периода Египетского изгнания писали, но их рукописи до нас не дошли. Поэтому Моисей, написав Тору[4], действительно сделал большое раскрытие. Это раскрытие не в большей доступности Торы, а в более подробном описании. Этот каббалист описал все духовные ступени и условия их постижения, весь Замысел Творца относительно творений, от начала их пути и до конца.

Моше получил раскрытие мироздания с указанием передать это знание всему человечеству. Методика, изложенная Моше в своей книге, называется «Тора» — от ивритских слов «ор» — свет и «ораа» — инструкция, т. е. указание, как с помощью света выйти в мир своего вечного предназначения. Эта книга рассказывает якобы о нашем мире, но на самом деле описывает скрытые духовные миры, действующие в них силы, информационные воздействия — и обо всем этом повествует, как об историческом развитии. Для не ощущающего высший мир необычайно трудно

правильно представить себе, что подразумевается в тексте Торы — ведь практически невозможно за различными семейными, историческими рассказами увидеть духовный мир. В таком простом, закодированном виде (он называется простой, потому что когда человек читает, ему все кажется ясно и просто), Тора могла распространяться открыто в отличие от остальных каббалистических книг.

Следующей монументальной книгой по каббале стала книга «Зоар» [Zohar] (иврит — «Сияние»). Эта книга по сей день пользуется огромной популярностью во всем мире и имеет репутацию одного из кладезей каббалистической мудрости. На титульном листе издания стоит фамилия автора — рабби[5] Шимона бар Йохая. Тем не менее, до сих пор в философской среде нет единогласного мнения по поводу авторства и даты написания этой книги: одни считают автором книги Моше де Леона[6] — испанского каббалиста ХIII в., другие (среди них и каббалисты-практики) убеждены, что автором этой книги явился именно рабби Шимон бар Йохай (сокращенно — Рашби), великий каббалист, ученик рабби Акивы[7], живший во II в. н. э. в Верхней Галилее (север Израиля).

Эта книга написана на арамейском языке, разговорном языке того времени. В самой книге сказано, что она написана тайным языком. Ее содержание многослойно: в описании древних легенд, моральных установлений, притч существует множество скрытых пластов. Понять ее, как и книги Авраама и Моисея, может только находящийся на соответствующих духовных уровнях.

Начиная с книги «Зоар» и далее, судьбы каббалистических книг становятся необычными: они теряются, вдруг возникают, случайно печатаются, их сжигают… Книга «Зоар» долгое время была скрыта, раскрылась по ошибке в XIII в.: умер каббалист того времени рабби Моше де Леон, и его вдова продала издателю его рукописи, среди которых была и книга «Зоар». Издатель переписал ее и распространил.

Книга «Зоар» попала в руки Моше де Леона, вследствие чего его часто считают ее автором. Согласно одной из версий, он обнаружил ее среди различных пергаментных листов, найденных неизвестным восточным торговцем, использовавшим их в качестве оберточной бумаги. Будучи большим каббалистом того периода, Моше де Леон понял, что это были непростые листы. Он собрал их и, насколько смог, привел в порядок. В общей сложности к нему попало не более 10 % от той книги, которую рабби Аба записал со слов Рашби. Моше де Леон скрыл эту книгу и учился по ней. Кроме нее, у него было еще несколько каббалистических книг. Когда-то он был богат, но потом разорился и обеднел. И когда умер, его жена продала эти книги, в том числе и книгу «Зоар». Неизвестно, продала ли она «Зоар» непосредственно издателю, опубликовавшему эту книгу, или «Зоар» прошел еще через несколько рук, но, в итоге, эта книга раскрылась.

Первоначально книга «Зоар» включала в себя комментарии на все Пятикнижие.

---

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

КАББАЛА КАК СОВРЕМЕННАЯ НАУКА

 

Сфера соприкосновения каббалы с остальными науками достаточно явно проявилась 70–80 лет назад, когда исследования элементарных частиц показали, что они обладают двойственной природой: иногда они ведут себя как частицы материи, а иногда — как волны. Какими они представятся нам целиком, зависит от нас, от того, какими инструментами исследования мы обладаем. Это открытие породило множество вопросов: обладает ли материя, из которой состоит все окружающее нас, какой-то определенной формой, или она такова, какой мы ее воспринимаем?

Что представляет собой наш мир на самом деле? Ведь если мы изменим приборы и наши органы ощущений, то обнаружим, возможно, не материю, не волны, а какие-то иные формы. Так существует ли у материи некая форма независимо от нас, объективно?

Все это дало толчок к развитию исследования реальности нашего постижения мира. И в последние годы ученые стали соглашаться с тем, что уже давно известно каббале: вне человека не существует никакой реальности, о которой можно было бы говорить как о самостоятельно существующей, без присутствия ощущающего и оценивающего ее наблюдателя.

Окружающая нас реальность, как известно в каббале, — это высший свет, некое силовое поле. Этот свет един, единственен, однороден — в нём ничего нет, а всё, что воспринимается человеком, является следствием реакции его свойств на внешнее неизменное воздействие. Изменяя свои свойства, человек ощущает изменения в окружающем его мире, хотя все перемены происходят только в самом человеке. То есть реальность — лишь копия внутренних свойств человека.

Каббала объясняет это явление намного проще, чем другие науки, хотя человеку, серьезно изучающему каббалу, советуется пополнить свои знания также изучением других наук нашего мира. Это поможет ему глубже прочувствовать, ощутить и понять духовное восприятие. Ведь, по сути, нет разницы между духовным и материальным. Если человек понимает, как он воспринимает картину материального, каким образом она ему представляется, — ему намного легче перейти к духовному восприятию. Ведь воспринимает оба мира один и тот же человек, а правильное познание нашего мира продолжается познанием мира высшего.

 

История Каббалы – Евреи за Иисуса

Термин «Каббала» означает «полученные учения» или просто «предание» и происходит от глагола «кибель» («получать, принимать»). Изначально этим словом называли только Устный Закон, «полученный» после разрушения Второго Храма в виде Талмуда. Однако, начиная с двенадцатого столетия, слово «каббала» также стало использоваться для обозначения всевозможных мистических учений, которые начали «получать» еврейские общины того времени. Эти учения, собственно, и стали тем, что мы называем Каббалой в современном понимании. Хотя мистическая составляющая Каббалы полностью сформировалась в Средние века, первые ее семена зародились в талмудической литературе, написанной спустя значительное время после разрушения Второго Храма – со 150 по 600 годы н.э.

Литература Хейхалот

Самые ранние мистические иудейские тексты мы находим в литературе Хейхалот («литературе Чертогов», т.е. небесных дворцов), представляющей собой ряд фрагментарных мидрашей – раввинистических текстов, написанных в талмудический период. Они сосредоточены на мистических толкованиях отдельных отрывков Писания.

Например, комментируя описание колесницы в 1-й главе Книги Иезекииля, Ишмаэль бен Элиша¹ рассказывает о своем экстатическом вознесении в небесные сферы, где он увидел божественную колесницу, небесные обители и престол, на котором восседает Бог, а также описывает свои видения божественных чертогов и пережитый им опыт Божьего присутствия. Литература Хейхалот подготовила почву для дальнейших «исследований небесного».

Сефер Йецира

Еще одним важным мистическим текстом, написанным в период с третьего по шестой век нашей эры, является Сефер Йецира, или «Книга творения». Этот ставший позднее каноническим для каббалистов текст пытается объяснить происхождение и механизм функционирования вселенной. В нём описываются сфирот, или «эманации», – десять так называемых «проявлений Бога». Считалось, что знание этих тайн наделяет посвященных магическими силами.

Неоплатонизм и гностицизм

Большое влияние на Сефер Йецира оказали идеи неоплатонизма – греческой философской школы эпохи поздней Античности, сочетавшей элементы философии Платона с восточными системами верований. Платон считал, что наш физический мир не является основным местом существования. Он выдвинул гипотезу о существовании «высшего» мира истинного бытия. Согласно этой гипотезе, наш мир является лишь отражением истинного «верхнего» мира. Сефер Йецира поместил эти идеи в контекст иудаизма. Трактат Сефер Йецира датирован более ранней эпохой, чем он реально написан. Его авторство было приписано авторитетной фигуре еврейской истории (что типично для каббалистических текстов) – в данном случае Аврааму.

Гностицизм – еще одно популярное мистическое течение того времени – также оказал влияние на идеи каббалистов. Гершом Шолем, один из наиболее авторитетных современных исследователей истории Каббалы, определяет гностицизм как «обладание знаниями, которые не могут быть получены обычными средствами разума; посвященность в тайную доктрину, объясняющую порядок небесных миров, и владение средствами, обеспечивающими доступ к этой доктрине».²

Гностицизм чрезмерно раздувал значимость отдельно взятого человека и делал акцент на том, что он должен обрести тайные знания и недоступные другим способности, чтобы найти путь к самопознанию. Хотя Каббала, в отличие от других гностических сект, никогда не вырывала своих последователей из общества в целом, каббалисты ухватились за личностно-эмпирическую концепцию гностицизма и помогли ей прижиться в еврейской среде.

Таким образом, мы видим, что, «начиная с талмудического периода и позднее, евреи развивали исключительно богатые и разнообразные формы мистицизма».³ По мере распространения ислама и последовавших преследований евреев религиозный центр еврейского народа переместился из Вавилона в Европу, в частности, в Италию, Германию, Испанию и Францию.

Именно во Франции и Испании двенадцатого-тринадцатого веков Каббала обрела свою окончательную форму. Исследователь каббалистических текстов Лоуренс Файн дает следующее определение термина «Каббала»: «Особое исторически сложившееся течение, возникшее во второй половине двенадцатого века на юге Франции, в районе Прованса и в тринадцатом веке на севере Испании».⁴

Gikatilla, ‘Portae lucis’, 1516 – title page showing kabbalist holding the ten sefirot. Photo – Sander Petrus

«Бахир»

Первым классическим изложением верований и идеологии каббалистов стала книга «Бахир».

«Книга «Бахир», немногочисленные страницы которой содержат огромное количество информации о тайнах происхождения Каббалы, написана в форме мидраша, то есть сборника высказываний или очень кратких назидательных толкований библейских стихов»⁵.

Название «Бахир» означает «яркий» и взято из Книги Иова 37:21 – первого библейского стиха, который цитируется в книге. Авторство книги «Бахир» приписывается рабби Нехунии бен ха-Кану, мудрецу-талмудисту первого века нашей эры.⁶

Книга «Бахир» произвела разделение в еврейской общине средневековой Франции. Некоторые раввины провозгласили ее блестящим трудом, дошедшим до нас с древних времен, в то время как другие, например современник ранних французских каббалистов Меир бен-Симон, осудили книгу как еретическую.⁷ Примерно через двести лет после публикации книги «Бахир» приверженцы каббалистического движения во Франции и Испании написали, что к середине тринадцатого века пророк Илия явился в видениях к нескольким наиболее авторитетным еврейским мыслителям Прованса и вдохновил их написать «Бахир». Исторические данные убедительно свидетельствуют о том, что книга была написана во Франции именно в это время.

«Бахир» вскоре вошел в число канонических текстов для изучения Каббалы, и многие начали считать его гораздо более древним текстом, чем на самом деле. Каббала, или «полученная» мистическая традиция, была написана, датирована более ранним временем и получена одновременно! Фактически тот же самый прием, который использовали раввины-талмудисты, чтобы обосновать, что Талмуд («Устная Тора») был дан на горе Синай, применили теперь и каббалисты Франции, чтобы придать вес своим «новообретенным» учениям, приписав их почитаемым раввинам талмудического периода. Этих мужей, которым пришлось приложить титанические усилия, чтобы перестроить иудаизм после разрушения Иерусалимского Храма, каббалисты воспринимали как неких мистических «джиннов», открывших сокровенные тайны иудаизма. Лоуренс Файн отмечает, что «Бахир» стал результатом «проникновения ряда поразительных гностических мотивов в сердце раввинистического иудаизма».⁸

«Зоар»

«Зоар» («Книга сияния») появилась на каббалистической арене приблизительно в 1250 году н.э. Лоуренс Файн описывает, как Моше де Леон «начал распространять рукописи, которые он сам написал, но утверждал, что это – древние мидраши, толкования библейских текстов». Моше притворялся, что он всего лишь переписывает некую рукопись, которая, по его утверждениям, «была составлена кем-то из окружения палестинского раввина второго века Шимона Бар Иохая и только недавно была привезена на территорию Испании. Скорее всего, де Леон выбрал такой псевдоэпиграфический способ написания, будучи убежден, что современники с большей долей вероятности примут как авторитетную истину трактат, написанный в древние времена».⁹

The Zohar (Book of Radiance), published in 1809. Museum of the History of Polish Jews (Muzeum Historii Żydów Polskich POLIN), Warsaw, Poland. Photo – Simon Burchell, Wikimedia

История свидетельствует, что некто Исаак бен-Самуил, ставший позднее одним из ведущих каббалистов 14 века, прибыл в Испанию, бежав из Палестины после нападения мамлюков на израильскую землю. В своем дневнике (Сефер ха-Ямим) он записал, что с изумлением услышал о недавно «найденной» рукописи рабби Шимона Бар Иохая.

«Книга была предположительно написана в Израиле, но Ицхак родился и жил в Израиле – и никогда не слышал о ней!»¹⁰ Дневник Ицхака сообщает нам, что он отправился в дом Моше де Леона, чтобы поговорить с ним, но узнал, что Моше уже умер. Его вдова вышла к Ицхаку и в ответ на его просьбу показать оригинальный пергамент рабби Шимона Бар Иохая рассказала ему, что такой рукописи никогда не существовало и что ее муж написал «Зоар» целиком и полностью из головы.

Однако усилия автора датировать каббалистический текст более ранней эпохой снова увенчались успехом. Несмотря на быстрое обнаружение ошибок в «Зоаре», эта книга вскоре получила признание как мистические откровения великого мудреца Шимона Бар Иохая. В тексте описываются различные ситуации, когда рабби Шимон использует любую возможность, чтобы побеседовать со своими учениками о великих тайнах мистических исследований. Текст написан на арамейском языке, «неестественно звучащем, изобилующем типично средневековыми грамматическими, синтаксическими и лексическими оборотами и свойственными этой же эпохе идеями».¹¹«За завесой арамейского языка четко просматривается иврит периода Средневековья».¹² У Моше де Леона не было других способов изучить арамейский, кроме как исследуя талмудические писания. Именно таким образом и появилась одна из наиболее авторитетных книг Каббалы.

The Zohar: Pritzker Edition. Translation and commentary by Daniel C. Matt. Stanford University Press, 2003. Photo – Jonund, Wikimedia

Цфатский период

Изгнание евреев из Испании в 1492 году произвело раскол в еврейском мире. Поражение мамлюков и покорение израильской земли османами неожиданно позволило бежавшим из Европы евреям обрести безопасное пристанище в самой Святой Земле.

Не находясь более под враждебным исламским владычеством, евреи основали новый центр иудейской учености в Цфате – процветающем сельскохозяйственном и торговом городке, расположенном на Галилейских холмах приблизительно в 15 километрах к северу от Галилейского моря. Кроме того, в Цфате был похоронен ряд раввинов талмудического периода. На небольшом расстоянии от города находилось место упокоения того самого рабби Шимона Бар Иохая, которому приписывалось авторство «Книги Сияния» – «Зоара».

Именно в Цфате «Зоар» обрел главенствующее положение в каббалистической литературе. В Цфате Моше Кордоверо написал свои пространные комментарии к этой книге, ставшей к тому времени центральным каббалистическим текстом. Там же рабби Ицхак Лурия придал каббалистической философии статус средства «искупления». Атмосфера политических катаклизмов и массовых насильственных выселений еврейского народа породила рассуждения о том, что мир находится в разгаре «мук рождения» Мессии. Лурии было трудно объяснить смысл жуткого состояния изгнания, в котором жил еврейский народ. На основе каббалистической доктрины о том, что в рассеянии находятся не только евреи, но с ними и Шхина (Божественное присутствие), он развил мистическую теологию искупления и обосновывал необходимость совершения добрых дел, чтобы ускорить и даже вызвать приход Мессии.

The Askenazi Ari Synagouge in Safed. Photo – עדירל

Лурианская Каббала

Каббала, в конечном итоге, породила саббатианство, мессианское течение семнадцатого века, которое провозгласило каббалиста Шабтая Цви Царем-Мессией и тем самым ввергло еврейское сообщество в уныние на десятилетия (в связи с арестом Шабтая и его переходом в ислам). Лурианская каббала через популярное мистическое движение хасидизма также оказала сильное влияние на иудейское мышление в новое время. Современный иудаизм, его суть и смысл во многом основаны на лурианском представлении о том, что еврейский народ существует для того, чтобы своими силами приготовить мир к приходу Мессии.

---

Примечания

1. Талмудист третьего поколения, живший приблизительно в 120-200 годах н.э.
2. Происхождение Каббалы. Гершон Шолем, Еврейское издательское общество, 1987, с. 22
3. Назад к истокам. Ред. Барри У. Хольц, Simon and Shuster, Нью-Йорк, 1984, с. 307
4. Назад к истокам; с. 308
5. Происхождение Каббалы, с. 49
6. Там же, с. 39
7. «Бахир» предполагает возможность переселения или перевоплощения душ – доктрины, чуждой библейскому иудаизму, который учит о воскресении из мертвых.
8. Назад к истокам; с.308
9. Там же, с. 310
10. Зоар, книга просвещения. Даниэль Ханан Матт; Paulist Press, Торонто, 1983, с. 3
11. Назад к истокам; с. 313
12. Новая стандартная еврейская энциклопедия (7-е изд.), ред. д-р Джеффри Уигодер, 1992, с. 999

Еврейская философия и каббала. История, проблемы, влияния

Дисциплина

Логика

История философии

Онтология

Философия культуры

Философия науки

Философия образования

Философия политики и права

Философия религии

Философия сознания

Эпистемология

Эстетика

Этика

Традиции

Прагматизм

Аналитическая философия

Античность

Возрождение

Восточная философия

Немецкая классическая философия

Новое время

Русская философия

Спиритуализм

Средние века

Структурализм

Феноменология

Экзистенциализм

Каббала — Всемирная историческая энциклопедия

Термин каббала относится конкретно к форме еврейского мистицизма, получившей широкое распространение в средние века. Однако в последние десятилетия он стал, по сути, общим термином для всей еврейской мистической мысли. Каббала, буквально означающая «то, что получено», включает в себя ряд эзотерических традиций, восходящих к библейским временам и живущих до сих пор. В нем рассматриваются такие темы, как сотворение мира, природа Бога, экстатический мистический опыт, грядущая мессианская эра и природа загробной жизни.В конечном итоге каббала представляет собой еврейскую форму того, к чему стремятся все мистические традиции; прямое и сокровенное познание божественного на уровне выше интеллекта.

Каббала, по сути, являясь эзотерической традицией, была популярна и широко практиковалась до начала современной эпохи, хотя были ограничения на возраст и относительное благочестие посвященных. Он включал в себя древние талмудические исследования библейских сюжетов, рассказы об экстатическом спуске к трону Бога, обширные мифы о сотворении мира, сильное мессианское рвение и формы пиетистских ритуалов и практик, которые породили движения, которые все еще влияют на иудаизм сегодня.

После хаскалы , или еврейского Просвещения, каббала стала рассматриваться многими евреями как в лучшем случае неприятный пережиток более доверчивого времени, и она приобрела большую дурную репутацию среди новых светских евреев Европы. Однако в последнее время каббала пережила огромное возрождение, с широко распространенным светским и религиозным интересом к ней, и некоторые школы беспрецедентным образом обращаются к неевреям.

Библейское происхождение

Каббала представляет еврейскую форму того, к чему стремятся все мистические традиции; прямое и сокровенное знание божественного на уровне, превышающем интеллект.

В еврейской Библии не упоминается систематическая форма мистицизма, хотя формы магии и гадания изобилуют. Например, Моисей совершает магические трюки, такие как превращение посоха в змею, такие фигуры, как Иаков, видят божественное, а царь Давид танцует в экстатическом трансе, входя в Иерусалим. Действительно, вся традиция пророчества, которая влечет за собой передачу божественной речи, может рассматриваться как мистическое упражнение.

Самый важный мистический сюжет Библии — это видение Иезекиилем Божьего престола-колесницы.Его сюрреалистические, загадочные и в некотором смысле опасно антропоморфные образы привели к страстному изложению и толкованию, которые в конечном итоге породили один из двух основных предметов ранней еврейской мистической традиции; маасех ха’меркаба или «работа колесницы». Другой основной предмет ранних мистических рассуждений также содержится в Библии: сотворение самого мира, тайны которого стали называть маасех берешит или «делом начала».

Мистицизм Талмуда и Меркабы

Первая форма узнаваемого систематического еврейского мистицизма, вероятно, возникла в период Второго Храма и, кажется, приняла свою полную форму к эпохе Талмуда.Он основан на видении Иезекииля, которое уже стало предметом интенсивных мистических размышлений. Сам Талмуд говорит о некоторых раввинах, разъясняющих «секреты» Божьей колесницы, хотя сами секреты не раскрываются. Эти отрывки также намекают на строгий запрет на раскрытие таких секретов публично или их запись. Похоже, что их можно было передать устно только небольшому количеству студентов, уже знакомых с еврейским законом и теологией.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Видение Иезекииля

Герард Ван дер Леун (CC BY-NC-ND)

Эти ограничения косвенно объясняются в известной истории о четырех вошедших в сад, рассказе о четырех раввинах, которые видят божественное видение: один умер, один сошел с ума, один стал еретиком и один вышел «с миром».Это было истолковано как притча об опасностях мистических видений ангелов и божественного суда Бога.

Хотя неясно, относятся ли эти сказки к определенной мистической традиции, кажется вероятным, что они связаны с тем, что современные ученые называют «мистицизмом Меркаба», появившимся примерно в это время. Эта форма мистицизма включает в себя спуск через экстатическую медитацию в семь залов божественного дворца, заканчивающийся видениями Божьего двора и его престола-колесницы. Известные раввины практикуют эту форму мистицизма, и об этих путешествиях было собрано колоссальное количество литературы.

Сефер Йецира

Первым литературным произведением, которое можно точно назвать прото-каббалистическим в формальном смысле, является Сефер Йецира или «Книга творения». Время его написания остается спорным, хотя, вероятно, оно постталмудическое и, несомненно, существовало к 10 веку нашей эры. В отличие от своих предшественников, Сефер Йецира занимается не божественной колесницей, а сотворением мира. Чрезвычайно короткий и часто очень загадочный текст описывает творение как происходящее через заклинание Бога букв еврейского алфавита в сотрудничестве с десятью сфирот ( сефирот ) или «числами», которые имеют неопределенно антропоморфную форму.

Таким образом, Сефер Йецира знаменует начало каббалы, известной сегодня. Хотя в конечном итоге он был вытеснен средневековыми произведениями гораздо большей сложности и объема, Сефер Йецира привел к обширным мистическим и философским спекуляциям и, по-видимому, стал первой широко распространенной и общепринятой формой систематического мистицизма в еврейском мире.

Десять сфирот

Рой Линдман (CC BY-SA)

На смену Сефер Йецира пришла менее известная, но все еще важная Сефер ха-Бахир или «Книга яркости».«Также короткий и даже более загадочный, чем его предшественник, Bahir , тем не менее, расширил концепцию сфирот, представив их как сосуды для божественной энергии, которые отражают определенные аспекты Божества, проявленные в« нижних »мирах. Эти две книги приведут к созданию канонического каббалистического текста Сефер ХаЗохар .

Зоар

Монументальный Сефер ха-Зохар или «Книга сияния» — самый важный текст Каббалы.Происхождение Зоар изначально было неясным и вызвало серьезные споры в то время. Он появился в 1200-х годах нашей эры и был приписан древнему раввину Симеону Бар Йохаю, хотя современные ученые в значительной степени согласны с тем, что он был в основном написан Моше де Леоном, испанским мистиком и / или группой единомышленников, чьи предположения в конечном итоге были собраны и опубликованы де Леоном.

Огромный труд объемом более 1000 страниц в печатных изданиях, Зоар написан на псевдоарамейском диалекте и предлагает далеко идущую эпическую космологию, которая установила стандарт еврейского мистицизма в последующие века.Среди его ключевых концепций — Древо Жизни: конфигурация из десяти сфирот , которые задуманы как сферы или сущности, составляющие различные атрибуты Бога. Эти сфирот отделены от бесконечной непознаваемой сущности Бога, называемой айн соф или буквально «без конца». Они отождествляются с особыми божественными характеристиками, такими как бина («мудрость» или «понимание»), хесед, («милосердие») и гвура, («сила»).В то же время они представляют собой части божественного тела, такие как руки и ноги.

Зохар

Матанья (общественное достояние)

Наиболее поразительно то, что космология Зохара содержит явно эротический элемент с сфирот из йесод («основа») и малхут («царство»), представляющими пенис и влагалище соответственно, что делает Бога интерсексуальным существом, которое занимается в форме творческого аутоэротизма, концепции, которая остается существенной для более поздних форм каббалы.Не менее важной для более поздних форм еврейского мистицизма была идея о том, что происходящее в материальном мире напрямую влияет на божественный мир и наоборот: «Импульс снизу вызывает то, что сверху» ( Зоар I, 164a). Это дает человечеству очень активную роль в работе божественного, влияя на мир сфирот посредством изучения, религиозных ритуалов, молитв и мистических практик.

Хотя это не так подчеркивается, как в более поздней каббале, Зоар также содержит зарождающиеся мессианские элементы, с идеей о том, что в божественной архитектуре существует изъян в результате человеческого греха и продолжающегося изгнания шехины . и народ Израиля, который можно отремонтировать с помощью мессианского тиккун («ремонт»).Этому тиккун можно помочь, выполняя еврейские заповеди, совершая добрые дела и изучая Тору. Такие мессианские концепции были восприняты последователями де Леона до такой степени, что стали центральными в еврейском мистицизме в течение следующих нескольких столетий.

Ари

Зоар быстро распространился по еврейскому миру и произвел революцию в мысли и практике Каббалы. Было предпринято несколько попыток сформировать последовательную, систематизированную мистическую традицию на основе ее часто малоизвестных учений, но, безусловно, наиболее успешной была попытка раввина 16-го века н.э. Исаака Лурия, также известного как Ари («лев»).

Лурия, представлявший смешанное наследие ашкенази и сефардов, объединив таким образом две наиболее важные школы иудаизма и их мистические традиции, оставил свой след в кругу каббалистов, базирующихся в городе Цфат в восточной Галилее. Лурия основал свою мистическую систему на Зоар , но включил оригинальные учения, которые, как он утверждал, получил непосредственно через духовный диалог с душами давно умерших мистиков, похороненных в этом районе. Он почти не оставил собственных сочинений, но его учение было записано несколькими его учениками, в первую очередь Хаимом Виталем, который опубликовал наиболее влиятельную их версию.

Лурия основал свою мистическую систему на Зохаре, но включил оригинальные учения, которые, как он утверждал, получил непосредственно через духовные беседы с душами давно умерших мистиков.

В очень упрощенной форме каббала Лурии предполагала, что в момент творения бесконечный Бог ain sof сжал себя, чтобы создать пространство, в котором будет создан мир. Это называлось цимцум («сокращение» или «сокращение»). В это пространство текли сосуды сфирот и луч божественного света.Не в силах удержать эту божественную энергию, сосуды разбились, создав клиппот, или «осколки», которые составляют наш испорченный материальный мир. Однако в этом материальном царстве остались «искры» изначального божественного света. Это темное видение сотворения мира было затем связано с концепцией галута («изгнание»). Лурия утверждал, что не только еврейский народ жил в изгнании, но и Бог пребывает в шехине и, в некоторой степени, сам Бог и все его творения.

Именно здесь каббала Лурия приобретает глубоко мессианское качество. Используя концепции Зохара о тиккун и возведение божественных «искр» посредством мистических и религиозных исследований и ритуалов, Лурия предположил наступление мессианской эры, в которой душа мессии достигнет осуществления своих путешествий через множество странствий. циклы перевоплощенного существования, называемые гилгул («цикл»). Затем воплощенный мессия поднимет последние искры, завершив восстановление разрушенного материального мира, который будет растворен в духовном мире, восстановив не только творение, но и самого Бога.Каббала Лурии оказалась даже более успешной, чем каббала Зоар , уловив глубокое стремление к искуплению во всем еврейском мире. Однако его интенсивный мессианизм глубоко нарушил традиционный иудаизм, который долгое время стремился подавить, а не поощрять мессианские эмоции.

Sabbatai Zevi

Мессианский пыл, вызванный популярностью Зоар и лурианской каббалой, в конечном итоге слился вокруг фигуры турецкого мистика по имени Саббатай Зеви (Шабтай Цви).Дико харизматичный и, возможно, психически больной, Зви стал самым успешным лжемессией с древних времен. Зеви родился в 1626 году в Измире и прославился в местных еврейских кругах своей харизмой и каббалистическими познаниями, а также неуравновешенным, а иногда и откровенно оскорбительным поведением. Похоже, что Зеви часто охватывал экстатические эмоции, в определенные моменты объявляя себя мессией. После этих атак он впадал в мрачное и интроспективное настроение, в котором он глубоко сожалел о своих предыдущих публичных действиях.В конце концов он был исключен из местной еврейской общины за свое поведение.

Sabbatai Zevi

Storkk (общественное достояние)

В 1663 году Зеви отправился в землю Израиля, где молодой и одаренный мыслитель по имени Натан из Газы провозгласил его обещанным мессией. Уже подготовленные к такой фигуре лурианским мистицизмом, большая часть еврейского мира с энтузиазмом восприняла новый объект своих надежд и присягнула новому мессии. В конце концов, Зеви был арестован и заключен в тюрьму властями Османской империи, а турецкий султан предъявил ему ультиматум: смерть или обращение в ислам.Зви выбрал второе, подорвав веру в него своих последователей. Хотя большая часть еврейского мира отреагировала шоком и сокрушительным разочарованием на предполагаемое отступничество мессии, небольшие группы приверженцев продолжали следовать за ним.

Натан из Газы остался верным и разработал теологию, согласно которой мессианская душа — то есть Саббатай Цви — должна была спуститься до самого нижнего уровня лурианского клиппота , чтобы поднять последние божественные искры и вызвать тиккун , таким образом объясняя отступничество Зеви.Это учение стало называться ha’mitzvah sh’baah b’averah (букв. «Заповедь, которая приходит в ее нарушении») или то, что ведущий ученый каббалы Гершом Шолем назвал «искуплением через грех». Некоторые саббатианцы последовали за Зеви, обратившись в ислам, тайно исповедуя его учение. Одна такая секта, Донмех, существует до сих пор.

Хасидизм

После отступничества Саббатая Цви мессианская идея была снова подавлена, хотя сама лурианская каббала оставалась популярной.Его последнее воплощение как массовое движение, которое оказалось гораздо более успешным, чем его предшественники, хасидизм или хасидский иудаизм, якобы был основан странствующим мистиком и целителем в 18-м веке нашей эры, которого стали называть Баал Шем Тов («владелец доброе имя »). В некоторой степени подобно дзенскому монаху, он путешествовал по большим еврейским общинам Восточной Европы, проповедуя пиетистскую и популистскую доктрину, которая подчеркивала непосредственное эмоциональное переживание Бога в отличие от того, что он считал сухим законничеством традиционалистского истеблишмента.Он подчеркнул экстатическую радость празднования и идеал девекут («прилепление»), то есть сознательное эмоциональное направление молитвы и ритуала в прямую мистическую связь с Богом. Вместо торжественности, хасидизм подчеркивал радость и эмоции, а также способность каждого еврея достичь высочайшего уровня духовного просвещения и экстаза, отвергая идею раввинской или мистической элиты.

Хасидизм подчеркивал радость и эмоции и способность каждого еврея достигать духовного просветления и экстаза, отвергая идею раввинской или мистической элиты.

Баал Шем Тов начал приобретать большое количество последователей, которые организовывались в школы или раввинские суды, основанные на определенных еврейских общинах. Наиболее известные из них стали именоваться цаддиким («праведники»). Хотя цадик был похож на традиционную роль раввина в том смысле, что он был учителем и лидером общины, он также приобрел новый аспект как прямой проводник божественного к своим последователям. Хотя ни один из цадиков не называл себя мессиями, мессианские аспекты Зоар и лурианской каббалы оставались сильными.В частности, хасидизм принял идеи клиппот , тиккун и божественных «искр» как важные для своего богословия. Благодаря экстатическому опыту, соблюдению закона и девекутов индивидуальных молитв, хасиды верили, что восстановление разбитых сосудов и искупление Израиля и мира могут быть достигнуты.

Хасидизм оказался чрезвычайно популярным движением, хотя он вызвал глубокую враждебность среди более традиционно мыслящих людей, которых стали называть митнагдим («противники»).Хотя во время Холокоста его численность сократилась, хасидизм продемонстрировал замечательную регенеративную способность, а его центры в Соединенных Штатах и ​​Израиле за последние десятилетия продемонстрировали колоссальный рост.

Современная каббала

В современную эпоху каббала прошла через последовательные циклы популярности и повсеместного отрицания. Когда в 18-19 веках н.э. возникла хаскала , хаскала , или еврейское Просвещение, зарождающиеся светские и рационалистические движения в еврейской общине высмеяли каббалу как абсурдную и слегка смущающую.Однако к 20 веку н.э. каббала стала рассматриваться как важное религиозное, теологическое и социологическое явление в еврейской истории, и ее научное изучение стало самостоятельным благодаря работам Гершома Шолема, Моше Иделя и многие другие.

На популярном уровне аспекты каббалы по-прежнему широко практикуются евреями с традиционными взглядами. Иногда это связано с использованием магических амулетов и пением каббалистической литургии, наиболее известной из которых является мистический гимн «Леха Доди».«Многие евреи соблюдают такие обычаи, оставаясь в значительной степени игнорирующими мистические идеи, стоящие за ними. Хотя мессианская идея остается жива, она гораздо менее распространена в еврейской общине.

Пожалуй, наиболее примечательно то, что возникло движение, которое впервые преподает каббалу неевреям. Центр Каббалы стал известен благодаря таким членам, как Мадонна, и проповедует синкретическое сочетание традиционной каббалы и мысли Нью Эйдж, которое оказалось на удивление популярным среди тех, кто не имеет никакого другого отношения к иудаизму.Учитывая сегодняшнее увлечение различными формами мистической мысли и замечательную историческую податливость Каббалы, кажется вероятным, что в обозримом будущем она будет продолжать играть огромную, хотя иногда и упускаемую из виду, роль в еврейской мысли, практике и духовности.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Истоки каббалы | Издательство Принстонского университета

С публикацией Истоки каббалы в 1950 году один из самых важных ученых нашего века впервые открыл для широкой аудитории темный мир еврейского мистицизма.Эта книга, являющаяся важнейшим произведением Гершома Шолема, подробно описывает истоки каббалы на юге Франции и Испании XII и XIII веков, демонстрируя ее богатую традицию неоднократных попыток достичь и изобразить прямые переживания Бога. Истоки каббалы — это вклад не только в историю еврейского средневекового мистицизма, но и в изучение средневекового мистицизма в целом. Теперь с новым предисловием Дэвида Биале эта книга остается незаменимой для тех, кто изучает историю религии.

Гершом Шолем (1897–1982) был израильским философом и историком немецкого происхождения. Он был профессором еврейского мистицизма в Еврейском университете Иерусалима. Дэвид Биале — заслуженный профессор еврейской истории Калифорнийского университета в Дэвисе Эмануэль Рингельблюм. Он является автором книги Гершом Шолем: Мастер Каббалы .

«Ни один великий текстолог, ни один магистр филологии и исторической критики не владеет техникой, более скрупулезно внимательной к своему объекту и более инстинктивной к голосу писателя [чем Шолем].Этот голос тянется и хватает обывателя »- Джордж Штайнер, , житель Нью-Йорка

«Работа [Шолема] по еврейскому мистицизму, мессианизму и сектантству, охватывающая полвека, составляет… одно из главных достижений исторического воображения нашего времени. Я бы сказал, что это жизненно важно не только для всех, кто интересуется историей религии, но и для всех, кто пытается понять основную проблематику затруднительного положения человечества ». — Роберт Альтер, Комментарий

«Эта книга была классикой в ​​своей области с момента ее первого издания в 1950 году, и до сих пор остается исключительно авторитетной и интригующе поучительной….[Это] памятник откровения и прозрения, соединяющий антропологию, религию, социологию и историю »- Publishers Weekly

История Каббалы

Каббала «означает« полученные учения »или просто« традиции »и происходит от еврейского« кабель », что означает« получать ». Первоначально это относилось только к Устному Закону,« полученному »после разрушение Второго Храма в форме Талмуда . Однако в двенадцатом веке термин « каббала, » также использовался для обозначения различных мистических учений, которые начали «восприниматься» еврейскими общинами того времени. день.Этот второй набор «принятых» учений — это собственно каббала , . Хотя оно было полностью развито в средние века, первые семена мистического направления начали появляться в талмудической литературе, написанной задолго до разрушения Второго Храма — со 150 по 600 год нашей эры

.

Литература Хехалота

Самые ранние мистические тексты иудаизма содержатся в литературе Хехалот (райские места), которая представляет собой сборник фрагментарных мидрашей — раббинских писаний талмудического периода.Они сосредоточены на мистических интерпретациях определенных библейских отрывков.

Например, комментируя колесницу, описанную в Иезекииля 1, Измаил бен Илия2 описывает свое экстатическое восхождение в райские места, где он созерцает божественную колесницу, райские места и престол, на котором восседает Бог, а также свои видения божественные дворцы и его личный опыт Божественного присутствия. Литература Hekhalot закладывает основу для дальнейшего «небесного исследования».«

Сефер Йецира

Еще один важный мистический текст, разработанный между третьим и шестым веками нашей эры. это Сефер Йецира или «Книга творения». Этот канонический текст для более позднего каббалистического движения пытался объяснить работу и происхождение Вселенной. В нем описаны сфирот, или «эманации», десять так называемых «проявлений Бога». Считалось, что знание этих тайн наделяет посвященных магическими способностями.

Неоплатонизм и гностицизм

Сефер Йецира находился под сильным влиянием неоплатонзима, позднегреческой философской школы, которая объединила элементы Платона с восточными системами верований.Платон считал, что наш физический мир не является основным местом существования. Он постулировал «высший» мир, в котором существуют истинные формы. «Наш мир, — подумал он, — всего лишь зеркало истинного мира« наверху »». Сефер Йецира поместил эти идеи в еврейские рамки. Работа датирована задним числом, и ее авторство приписывается (в типично каббалистической манере) авторитетному еврейскому деятелю, в данном случае Аврааму.

Гностицизм, еще одно мистическое течение того времени, также оказало влияние на каббалистов.Гершон Шолом, один из великих современных ученых в области развития каббалы , определяет гностицизм как «владение знанием, которое не может быть получено обычными интеллектуальными средствами; владение секретной доктриной, касающейся порядка небесных миров и средств. обеспечивающие доступ к нему »2

Гностицизм превозносил место человека и подчеркивал, что он или она должны получить тайные знания и развить личную силу, чтобы открыть путь к самопознанию.Хотя каббала никогда не удаляла своих приверженцев из общины в целом, как это делали другие гностические секты, каббалисты ухватились за личностно-эмпирическую привлекательность гностицизма и внедрили эту идею в еврейский контекст.

Итак, можно видеть, что «начиная с талмудического периода евреи культивировали глубоко богатые и весьма разнообразные формы мистицизма» 3. С ростом ислама и последующими преследованиями евреев религиозный центр еврейского народа сместился с Вавилон в места в Европе, в частности в Италию, Германию, Испанию и Францию.

Именно в XII и XIII веках во Франции и Испании Каббала наконец получила свое окончательное выражение. В своей статье о каббалистических текстах ученый Лоуренс Файн определяет термин « Kabbalah » как «конкретное историческое движение, которое зародилось во второй половине XII века в области на юге Франции, известной как Прованс, и в северной Испании, на юге Франции. тринадцатый век »4

Бахир

Появление в то время книги Бахир стало первым классическим заявлением о каббалистических верованиях и идеологии.

« Книга Бахир , несколько страниц которой, кажется, содержат так много, что имеет отношение к тайне происхождения Каббала , имеет форму мидраша, а именно собрания высказываний или очень кратких поучительных толкований. библейские стихи »5. Название« Бахир »означает« светлый »и взято из Иова 37:21, который является первым цитируемым библейским текстом. Авторство Бахир было приписано рабби Нехунья бен ха-Кана, талмудическому мудрецу первого века.6

Bahir вызвал раскол в еврейской общине Франции: одни приветствовали его как блестящий текст с давних времен, в то время как другие, как Меир бен Симон, современник ранних французских каббалистов, осудили книгу как еретическую. Приверженцы каббалистического движения во Франции и Испании писали примерно через двести лет после публикации Книги Бахир , что к середине тринадцатого века пророк Илия явился в видениях некоторым из ведущих людей Прованса и что он вдохновил их написать The Bahir .Исторические свидетельства убедительно свидетельствуют о том, что книга была написана во Франции в то время.

Бахир вскоре стал еще одним каноническим текстом для дальнейших каббалистических исследований и был принят многими как произведение гораздо более раннего времени. « Каббала, », или получившая мистические традиции, писалась, датировалась задним числом и принималась одновременно! Фактически, точный шаг, который был сделан раввинами Талмуда , чтобы подтвердить свою работу как происхождение с горы.Синай, теперь повторяли каббалисты Франции, чтобы подтвердить свое «новооткрытое» учение, данное почитаемыми раввинами Талмуда . Этих людей, которые пытались изменить формулировку иудаизма после разрушения Храма, каббалисты истолковывают как мистических гениев, распространивших мистические секреты иудаизма. Лоуренс Файн отмечает, что Bahir представляет собой «появление поразительного набора гностических мотивов в самом сердце раввинского иудаизма.«8

Зоар

Зоар (Книга великолепия) появился на каббалистической сцене около 1250 года нашей эры. Лоуренс Файн описывает, как Моисей де Леон «начал распространять рукописи, которые он написал, но которые, как он утверждал, были древними midrashim « интерпретациями библейских текстов ». Моисей притворился просто копированием рукописи, которая, как он утверждал,« возникла » в кругу палестинского раввина II века Шимона бар Йохая, но только недавно проникла в Испанию.По всей видимости, де Леон решил писать этим псевдоэпиграфическим способом из убеждения, что античное произведение с большей готовностью будет сочтено авторитетной истиной »9

.

История гласит, что некий Исаак бен Шмуэль, который позже стал ведущим каббалистом XIV века, прибыл в Испанию после того, как спасся от нападения мамлюков на землю Израиля. В его дневнике ( Сефер Ха Ямим, ) мы читаем, что он был поражен, услышав о недавно «обнаруженной» рукописи рабби Шимона Бар Йохая.

«Книга якобы была написана в Израиле, но Исаак был из Израиля и никогда о нем не слышал!» 10 Дневник Исаака сообщает нам, что он пошел навестить Моисея де Леона в своем доме только для того, чтобы узнать, что он умер. Его вдова встретила Исаака у двери и в ответ на его просьбу показать оригинал пергамента Шимон Бар Йохай сообщила ему, что этого документа никогда не существовало, но что Зоар был написан исключительно из головы ее мужа.

Однако попытка датировать каббалистический текст задним числом снова увенчалась успехом.Несмотря на ранние предупреждения об ошибках Зоар , книга вскоре была признана мистическим откровением великого мудреца Шимона бар Йохая. В тексте Шимон изображен в различных условиях, беседуя со своими учениками при каждой возможности по великим вопросам мистического исследования. Язык текста — арамейский, «выдуманный, изобилующий средневековыми обычаями, грамматикой, синтаксисом, лексикой и идеями» 11. «За пеленой арамейского языка можно ясно увидеть иврит средневековой эпохи.»12 Моисей де Леон знал только арамейский язык, который он узнал из своих талмудических исследований. Так появилась одна из важнейших книг Каббалы .

Цфатный период

Изгнание евреев из Испании в 1492 году вызвало раскол в еврейском мире. Поражение мамлюков и завоевание земли Израиля османами предоставили еврейским беженцам из Европы неожиданное убежище на самой Святой Земле.

Больше не находился под враждебным исламским владычеством, возник новый центр еврейского образования.Цфат был процветающим сельскохозяйственным и торговым городом, расположенным на Галилейских холмах примерно в 20 милях к северу от Галилейского моря. Мало того, Цфат был местом захоронения ряда раввинов талмудического периода. Фактически, немного за городом находилось место упокоения раввина Шимона Бар Йохая, предполагаемого автора Книги великолепия — Зоар .

Именно в Цфате Зоар завоевал свое каббалистическое превосходство. Отсюда Моисей Кордоверо составлял свои длинные комментарии к тому, что стало центральным каббалистическим текстом.Именно из Цфата рабби Исаак Лурия разработал свой «искупительный» вид каббалистической философии. Атмосфера политических потрясений и массового насильственного переселения еврейского народа породила предположения о том, что мир находится в эпицентре «родовых мук» Мессии. Лурия никак не мог объяснить ужасное положение изгнания, характерное для еврейского народа. Он расширил каббалистическую доктрину изгнания Шехины (или Божественного Присутствия) до мистической теологии искупления и выдвинул обоснование совершения добрых дел, которые были разработаны, чтобы ускорить и даже вызвать пришествие Мессии.

Лурианик

Каббала в конечном итоге приведет к саббатианству, мессианскому движению семнадцатого века, которое провозгласило Шаббтая Цви царем Мессией и тем самым привело еврейство в уныние на десятилетия. Лурианская Каббала также через популярное мистическое хасидское движение окажет сильное влияние на будущее мышление иудаизма. Современный иудаизм и его смысл существования во многом основаны на лурианской идее о том, что еврейский народ существует для того, чтобы подготовить мир к приходу Мессии.

Сноски

1. Талмудист в третьем поколении, живший примерно между 120-200 годами нашей эры.

.

2. Истоки каббалы; Gershon Scholem, Jewish Publ. Общество, 1987, с.22

3. Назад к истокам; изд. Барри В. Хольц, Саймон и Шустер, Нью-Йорк, 1984, стр.307

4. Назад к истокам; с.308

5. Истоки, с. 49

6. Там же, с.39

7. T he Bahir предположил возможность переселения или реинкарнации душ, доктрину, чуждую самому библейскому иудаизму, которая учит воскресению мертвых.

8. Назад к истокам; с.308

9. Там же, с.310

10. Зоар, Книга Просветления; Дэниел Чанан Мэтт; Paulist Press, Торонто, 1983, стр.3

11. Назад к истокам; стр. 313

12. Новая стандартная еврейская энциклопедия (7-е издание), изд. Доктор Джеффри Вигодер, 1992, стр.999

Каббала (мистические традиции) — BJE

Ключевые каббалистические концепции

«Древо жизни» — диаграмма, показывающая взаимосвязь между 10 сфирот

Каббала когда-то была эзотерической дисциплиной, предназначенной для мужчин определенного возраста и семейного положения, которые уже изучили Талмуд.Сегодня каббала более доступна как мужчинам, так и женщинам, но остается сложной и зачастую непонятной областью изучения. Следует также подчеркнуть, что многие евреи живут полностью соблюдающей жизнью, никогда не углубляясь в каббалу, и это необязательная область изучения. Ниже перечислены некоторые из его ключевых концепций:

Бесконечный свет — свет, который наполнял все сущее до сотворения. Богу пришлось убрать свой бесконечный свет, чтобы создать пустое пространство для появления других существ.Это сокращение называется цимзум и реально только с точки зрения творения; с точки зрения Бога, все по-прежнему светло.

Десять сфирот — десять качеств или измерений, из которых состоит все в мире. сфирот имеют много разных имен, но чаще всего они известны как Корона, Мудрость, Понимание, Любовь, Сила, Красота, Вечность, Великолепие, Основание и Царство.

Разрушение сосудов — После того, как Бог удалил Свой бесконечный свет, Он попытался излучить свет на десять сосудов; семь нижних сосудов разбились, и искры божественного света упали во фрагменты реальности.

Berur (разъяснение) и Tikkun (исправление) — Наша человеческая работа заключается в спасении божественных искр, упавших во тьму (berur), а также в укреплении человеческих и космических сосудов, чтобы они могли удерживать свет, не разрушаясь. . Это достигается осознанными добрыми делами, а также медитацией и молитвой. Когда тиккун завершится, наступит мессианская эпоха.

Пять миров — Каббала учит, что существует пять миров; мир физической реальности приближен к низшему миру, миру действия.Выше нас — миры формирования, творения, эманации и мир, называемый изначальным человеком.

Каванот — система каббалистических медитаций на имена Бога, совершаемых во время молитв и при исполнении заповедей

Душа и тело — Каббалисты верят в реинкарнацию, а также в воскресение. Тело, как и душа, со временем исправляется и совершенствуется.

Экстатическая каббала — Большинство каббалистических терминов происходит от того, что ученые называют теософской каббалой.Экстатическая каббала больше сосредоточена на том, как напрямую достичь Бога с помощью медитации, молитвы и других техник. Хасидизм соединил в себе экстатическую и теософскую каббалу.

Зоар — наиболее влиятельное произведение каббалистического канона. Написано как отчет о странствиях рабби Шимона Бар Йохая и его учеников по Палестине 2-го века, а также о мистических учителях и учениях, с которыми они сталкиваются.

Каббалистическая магия — Манипулируя именами Бога, ангелов и демонов с помощью амулетов и заклинаний, можно повлиять на реальность.Общая тема, проходящая через большую часть каббалы, — это интеграция, исправление и искупление всех миров.

Ссылки

Мифо-ритуальная генеалогия Марлы Сегол

В этой провокационной книге Марла Сегол исследует развитие каббалистической космологии, лежащей в основе западной сексуальной магии. В значительной степени опираясь на еврейские мифы и ритуалы, Сегол рассказывает мощную историю взаимоотношений между божественным и человеческим телом в еврейском эзотеризме поздней античности, в средневековой каббале и в ритуальной практике Нью Эйдж.

Каббала и сексуальная магия прослеживает эволюцию еврейского микрокосма, моделирующего мощное взаимодействие человеческого и божественного тел, лежащее в основе каббалы и некоторых форм западной сексуальной магии. Сосредоточившись на еврейских эзотерических и медицинских источниках с пятого по двенадцатый век из Византии, Персии, Иберии и южной Франции, Сегол утверждает, что в своей полностью развитой средневековой форме каббала действовала путем ритуализации мифов о божественном сотворении посредством сексуального воспроизводства.Она помещает в культурный и исторический контекст появление еврейских космологических моделей для концептуализации как человеческих, так и божественных тел и взаимодействий между ними, утверждая, что все эти источники позиционируют тело и его чувства как локус культуры и средства ее воспроизведения. Сегол исследует ритуалы, действующие на этих моделях, уделяя особое внимание присущей им эротической силе, и связывает их с современной западной сексуальной магией, показывая, что такие ритуалы имеют непрерывную жизнь.

Задавая вопросы о своей космологии, мифах и ритуалах, Сегол ставит еще более серьезные вопросы об истории каббалы, меняющихся концепциях отношения человека к божественному и даже о природе самих религиозных новшеств. Эта новаторская книга понравится студентам и ученым, изучающим иудаизм, религию, сексуальность и магию.

Марла Сегол — адъюнкт-профессор и директор по бакалавриату кафедры глобальных гендерных и сексуальных исследований Университета Буффало.Она является автором книги Слово и изображение в средневековой каббале: тексты, комментарии и диаграммы «Сефер Йецира» и соредактором книги «Сексуальность, социальность и космология в средневековых литературных текстах ».

Прочтите «Происхождение каббалы в Интернете» Гершома Герхард Шолем и Дэвид Биале

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ПРОБЛЕМА

1. Состояние исследований: взгляды Гретца и Ноймарка

Вопрос о происхождении и ранних стадиях Каббала, та форма еврейского мистицизма и теософии, которая, кажется, возникла внезапно в тринадцатом веке, бесспорно, является одной из самых трудных в истории еврейской религии после разрушения Второго Храма.Столь же бесспорно, это один из самых важных. Значение, приобретенное каббалистическим движением в еврейском мире, было настолько велико, а его влияние временами настолько преобладающим, что если кто-то хочет понять религиозные возможности, заложенные в иудаизме, проблема специфического исторического характера этого явления, по-видимому, имеет первостепенное значение . Поэтому исследователи справедливо уделили этой проблеме большое внимание и предприняли разнообразные попытки найти решение.

Трудность заключается не только в предубеждениях, с которыми многие ученые подходили к этой проблеме, хотя такие предрассудки — апологетического или явно враждебного характера — в немалой степени ответственны за преобладающую путаницу. В частности, два обстоятельства препятствовали исследованиям в этой области. Прежде всего, первоисточники, древнейшие каббалистические тексты — те, которые лучше всего подходят для того, чтобы пролить свет на обстоятельства появления каббалы — отнюдь не изучены в достаточной степени.Это неудивительно, поскольку в этих документах почти не содержится каких-либо исторических свидетельств, которые могли бы прояснить с помощью прямых свидетельств ни среду, в которой зародилась Каббала, ни ее происхождение. Поскольку такие отчеты действительно существуют, они в основном представляют собой псевдоэпиграфические рассказы и изобретения. Не облегчает задачу историка религии и обилие подробных мистических текстов, анализ которых может компенсировать недостаток исторических документов. Напротив, он сталкивается с текстами, которые сохранились лишь фрагментарно, что делает их чрезвычайно трудными для понимания, и в которых используются понятия и символы настолько странные, что часто они просто непонятны.Эти трудности в расшифровке самых старых текстов еще больше усугубляются стилем, в котором они написаны; сам по себе синтаксис часто может привести читателя в отчаяние.

Причем этих первоисточников немного. Мы не имеем здесь дело ни с объемными работами, ни с личными документами, включающими обмен письмами или биографическими записями такого рода, которые оказывают неоценимую помощь историку христианского или исламского мистицизма. Почти все документы такого рода были потеряны во время бурь еврейской истории.Когда мне посчастливилось обнаружить одно такое письмо, написанное центральной фигурой первых дней провансальской каббалы, это стало большим и приятным сюрпризом.

Поскольку каббалистическая литература, кажется, обращает на исследователей только самое отталкивающее лицо, немногие из них приложили все усилия, чтобы спасти рукописи из пыли библиотек, опубликовать их и попытаться раскрыть их смысл. Адольф Еллинек был единственным ученым девятнадцатого века, опубликовавшим по крайней мере некоторые тексты, имеющие отношение к исследованию каббалы тринадцатого века, и только некоторые из них относятся к самому раннему периоду или к тому, который сразу же последовал.Авторы, писавшие о каббале, довольствовались изучением только того, что успели опубликовать сами каббалисты. Не требуется большого воображения, чтобы понять, насколько эти издания сложных текстов неудовлетворительны для современного исследователя и как они могут привести его к ложным выводам из-за неправильного прочтения и других недостатков. На этой сложной местности отсутствие какой-либо кропотливой филологической работы, выводы которой могли бы послужить основой для всеобъемлющей структуры, привело к плачевным результатам.

Если я достаточно подробно обсуждал трудности, с которыми должен бороться исследователь Каббалы, то это было сделано для того, чтобы подчеркнуть, что мы не можем ожидать какого-либо простого и элегантного решения проблем, которые по самой своей природе не поддаются элементарному и упрощенному рассмотрению. Тем не менее, мы должны проложить путь и распутать его с максимально возможной ясностью и заботиться о запутанных проблемах на этом пути. Эта задача не так невыполнима, как может показаться на первый или даже второй взгляд. Сохранилось гораздо больше каббалистической литературы первой половины тринадцатого века, чем предполагалось ранее.Даже если эти сочинения не содержат очень многих из первоисточников, предшествующих тому периоду, они, по крайней мере, позволяют нам сформировать точное представление о состоянии Каббалы в поколении после ее появления на сцене. Анализ различных тенденций, которые затем возникли и сформировались в Каббале, также может научить нас кое-чему о том, что им предшествовало. Более того, именно эти события первой половины XIII века оказались особенно продуктивными для каббалистического иудаизма и оказали глубокое влияние на следующие поколения.

К сожалению, наиболее объемный каббалистический труд тринадцатого века, Зоар, , а именно комплекс писаний, включенных в него, должен быть полностью исключен из этого обсуждения происхождения и ранних этапов Каббалы. Часто высказывалось и повторяется до сих пор, что эта книга частично содержит, хотя бы в форме более поздней редакции или исправления, тексты великой древности, идентификация и анализ которых, таким образом, будут иметь наибольшее значение для нашего исследования. .Большинство работ по каббале практически не принимают во внимание источники и точки отсчета научных дискуссий, которые будут здесь рассматриваться, а полагаются почти исключительно на Зоар . В главе моей книги Основные тенденции еврейского мистицизма , в которой я затрагиваю этот вопрос, я представил результаты обширного и подробного исследования этой работы и продемонстрировал, что, к сожалению, нет оснований предполагать, что Зохар содержит любые древние тексты.Вся работа относится к последней четверти тринадцатого века и бесполезна для нас в последующем обсуждении. В наши дни все еще предпринимаются попытки отсеять древние элементы того или иного рода, но они не выдерживают филологического анализа и, скорее, относятся к сфере фантастики. ¹ Зоар полностью основан на раввинской и каббалистической литературе, составленной до 1275 года. Если бы можно было доказать обратное действительно убедительно, наша задача, конечно, значительно облегчилась бы.Однажды я сам предпринял серьезную попытку сделать это, но эта попытка, которой я посвятил несколько лет, окончательно убедила меня в несостоятельности этого тезиса. При нынешнем положении вещей мы должны свернуть с этой дороги и перейти на более тернистый путь исторического анализа текстов, которые ближе к истокам и первым этапам Каббалы.

Это автоматически исключает из рассмотрения некоторые теории, которые легко прослеживают каббалистические доктрины до древности. Эти теории в той форме, в которой они были представлены до сих пор, например, в широко читаемой книге Адольфа Франка ², больше не заслуживают серьезного научного обсуждения.Нельзя также серьезно относиться к попытке Толака показать, что каббала исторически зависит от мусульманского суфизма3. Филологические и исторические основы этих исследований были слишком слабыми, чтобы оправдать далеко идущие результаты и выводы их авторов. Поэтому неудивительно, что ученые вскоре отказались от этих взглядов. С другой стороны, формы еврейского мистицизма, которые появились в средние века примерно с 1200 г. и позднее под названием Каббала , сильно отличаются от любых более ранних форм, в частности от еврейского гнозиса мистицизма Меркабы и немецкого хасидизма двенадцатого века. и тринадцатого века, что прямой переход от одной формы к другой едва ли мыслим.Это различие не ускользнуло от внимания ученых, которые пытались объяснить его, каждый по-своему. Именно потому, что структура каббалистической мысли была совершенно непохожа на структуру более старых или современных течений, она породила объяснения, которые были вынуждены принять во внимание такое положение вещей. В частности, были выдвинуты две теории относительно формирования Каббалы. Их авторы взяли на себя обязательство доказать их достоверность, как могли, и оказали значительное влияние на последние несколько поколений.Я имею в виду Граца и Ноймарка, о концепциях которых я хочу сделать несколько замечаний, хотя, а может быть, именно потому, что они совершенно отличаются как по принципу, так и по методам от представленных в этой книге.

Грец ⁴ предложил историческое объяснение, основанное на великих событиях и противоречиях еврейской истории. По его словам, каббала, по сути, была не чем иным, как реакцией на радикальный рационализм маймонидов — приверженцев философии Маймонида, который умер в Фостате (Старый Каир) в 1204 году, но имел восторженных последователей на всем Востоке и в Провансе. .Там в год его смерти появился его основной труд «Путеводитель недоумевших» , переведенный с арабского на иврит. Появление каббалы на исторической сцене Прованса в начале XIII века совпадает с рождением этой философии. Обскуранты, ненавидевшие свет, исходивший от школы новых рационалистов, подняли против нее систему, которую они назвали Каббала, , что буквально означает традиция. Его фантастические и экстравагантные доктрины, разработанные перегретыми мозгами, были по сути суеверными и противоречили духу иудаизма. В своей борьбе с просвещением эти обскуранты не проявляли особой дискриминации и поэтому без колебаний обращались к иностранным, неточно идентифицированным источникам для своих фундаментальных идей. Каббала исторически не является продолжением более старых мистических течений в иудаизме, в частности мистицизма Меркабы. Грубые антропоморфизмы адептов Ши’ур Кома, учения о мистической фигуре Божества просто снабдили каббалистов символическим словарем.Грец не исключает возможности того, что более старые материалы могли быть впитаны в этот мистический символизм, но он никогда не вступает в более прямое обсуждение этой проблемы, важность которой, тем не менее, очевидна. Уже нельзя сказать с полной уверенностью, откуда первые каббалисты… усвоили свои основные принципы, заимствованные из неоплатонизма. ⁶ Но в своей борьбе против сублимации талмудической аггады и еврейского ритуального закона приверженцами философии Маймонида новые врага света разработали свою собственную теорию.Это было основано на предположении, что ритуалы имели магический эффект; его детали были взяты из каббалистических откровений, на которые претендовали инициаторы этой тенденции. Интересно отметить, что возможность родства, связывающего каббалу с древним гностицизмом, которая казалась столь правдоподобной другим авторам, потому что она поддерживала их веру в великую древность каббалы, не играет ни малейшей роли в теории Граца.

Теория Дэвида Ноймарка в его Geschichte der jüdischen Philosophie des Mittelalters ⁷ совершенно иная.Он тоже предложил объяснение, основанное на имманентном процессе. Но, по его словам, этот процесс не был связан с борьбой между сторонниками Маймонида и его противниками. Скорее он видит каббалу как продукт внутренней диалектики, которая определяет развитие философских идей в иудаизме. Великие исторические события не играют существенной роли, и все объясняется исключительно внутренними процессами философской мысли. В отличие от Гретца, Ноймарк относит каббалу к ранней дате, которую он считает внутренним развитием иудаизма, не требующим заимствований из иностранных источников.Этот процесс был ремифологизирующими философскими концепциями. По его мнению, философское движение в иудаизме возникло, с одной стороны, из космогонических спекуляций ( Маасе Берешит, ) талмудистов, которые подняли проблему первичной субстанции и развили учение об идеях, а с другой стороны. с другой стороны, из рассуждений Меркабы о мире божественного Трона, в котором развились доктрины эманаций и ангелологии, то есть о промежуточных существах в процессе творения.Эти две дисциплины, эзотерические по своему происхождению, были вовлечены в постоянный и все более враждебный спор. Когда было сформулировано подлинно философское содержание этих ранних тайных доктрин, они также послужили отправной точкой для контрдвижения, каббалы, которая, таким образом, представляет собой скрытую параллель с философией.

Философы борются с мистическими элементами и преодолевают их, но на промежуточных этапах этой борьбы зарождались многие идеи, проецировалось множество образов и шлифовались многие фразы.Эти крошки были собраны мистически настроенными духами и смешаны с другими элементами, исходящими из старого очага доктрины Меркабы, чтобы сформировать новое творение. Медленно, но верно это новое творение вторгалось в рамки старого мистицизма, пока не заполнило все его чрезвычайно расширенные измерения и орнаментальные изгибы и повороты. ⁸

Ноймарк считал, что он может детализировать этот процесс с помощью наглядной философской цепочки литературы, раскрывающей переход от философских концепций к каббалистическим.Многие писатели, все еще использующие терминологию философии, действительно принадлежали к тому скрытому параллельному движению, которое породило в XIII веке спекулятивную форму каббалы.

Методологически и Грец, и Ноймарк начали с вопроса, какие отношения существуют между каббалой и средневековой еврейской философией, каждый по-своему помещает каббалу в контекст этих отношений. Оба они придерживались строго рационалистической оценки явления; но в результате они также отвергли значение роли, которую играет Каббала в этой связи (без, однако, предложения каких-либо альтернативных связей).Этим можно объяснить отсутствие интереса, если не сказать непонимание, которое характеризует их отношение к сугубо религиозным проблемам, выраженным в Каббале.

Каждая из этих теорий содержит, насколько я могу судить, зерно истины, но не более того. В частности, можно сказать, что продуманная концепция Ноймарка намного превосходит чрезмерно упрощенную теорию Грецца; он заслуживает внимания, даже несмотря на то, что его следует признать полным провалом — как мне кажется, вне всякого сомнения, поскольку его аргументация в значительной степени чрезвычайно сомнительна и не выдерживает проверки.Прежде всего, из приведенных им доказательств вовсе не следует, как с помощью этой методологии мы должны представить себе рождение фундаментальных идей Каббалы. Кроме того, в своей почти непостижимой наивности Чоймарк полагался почти исключительно на печатные тексты и некритически принимал совершенно необоснованные и совершенно произвольные гипотезы более ранних авторов относительно датировки некоторых каббалистических текстов. Тем не менее, внутри философского движения, несомненно, существовали течения, которые он охарактеризовал и которые, по сути, вошли в Каббалу после ее появления, прежде всего в XIII и XIV веках. ⁹ Ни одна законная история Каббалы не может позволить себе игнорировать эти течения. И все же, как показывает беспристрастный анализ каббалистической литературы, к которой Ноймарк слишком часто прибегает в своих интерпретациях, не в этом направлении мы найдем истинное решение проблемы зарождения движения. . И Грец, и Ноймарк стали жертвами иллюзий XIX века о просвещенной концепции религии. Ноймарк сделал далеко идущие выводы из этого предубеждения и пришел к выводу, что каббала является продуктом философского и рационального процесса, а не продуктом религиозного процесса, в котором действуют факторы совершенно иной природы.Он зашел так далеко, что со всей серьезностью основал свои объяснения на этом странном предположении: в ранней каббалистической литературе появлялись тексты программного характера, которые должны были быть заполнены , , как они и были, в ходе последующее развитие. Один из парадоксов исследования состоит в том, что именно Трактат об Эманации ( Массехет ‘Агилут), , который, по его мнению, выполнял такую ​​программную функцию, отнюдь не был написан в середине двенадцатого века, как думал Ноймарк. , но в начале четырнадцатого века, после того, как развитие испанской каббалы уже достигло своего пика.¹⁰

Следующее исследование и взгляды, которые в нем выражаются, основаны на предположении, которое само по себе довольно простое, но, тем не менее, приведет нас к важным выводам в деталях: каббалистическое движение в иудаизме не может быть описано адекватно по категориям истории философии; это может быть объяснено только в терминах истории религий, сколь бы тесной ни была его связь с философией, то здесь и там может оказаться.Многим исследователям удалось лишь затемнить тот фундаментальный факт, что именно религиозные мотивы, а не какие-либо другие, решающим образом определили развитие каббалы, даже в ее противостоянии философии. Безусловно, история еврейской религии разворачивалась не на пустом месте. Откровения, данные ранним каббалистам, согласно их традиции, пророком Илией, также имеют историческую подоплеку и особую терминологию, которую, безусловно, имеет право исследовать.Однако не история философии позволит нам понять их; они выросли в другом историческом гумусе и возникли в кругах, отличных от кругов философов. В этом исследовании мы никогда не должны упускать из виду эту простую, но очень важную истину. Здесь вряд ли будет какое-либо обсуждение доказательств, приведенных Ноймарком для объяснения рождения каббалы, а там, где они есть, это будет с совершенно другой точки зрения. Вместо этого мы будем интересоваться аргументами, которые напрасно ищут в его работах или трудах Грецца.Изучение правильного хронологического порядка древнейших каббалистических текстов и концепций, которые могут быть обнаружены в них, заставляет нас пойти другим путем. История мистической терминологии, которой более ранние исследователи пренебрегали в пользу общих идей, дает подлинные ориентиры, на которые должно ориентироваться исследование; он сыграл очень большую роль в разработке взглядов, представленных на следующих страницах.

2. Южная Франция в двенадцатом веке: движение катаров — евреи Лангедока

Следующие вопросы могут служить естественной отправной точкой для этого исследования: при каких обстоятельствах каббала вышла на свет истории , и каков был характер того времени, когда мы впервые узнали о его появлении? Каббала как исторический феномен средневекового иудаизма зародилась в Провансе, точнее в его западной части, известной как Лангедок.Именно в этом смысле термин Прованс будет использоваться в следующем тексте. Там он был перенесен в первой четверти XIII века в Арагон и Кастилию в Испании, где происходило его классическое развитие. Таким образом, он составляет феномен еврейской жизни на христианском Западе; у нас нет исторической информации или прямых свидетельств его существования или распространения в странах ислама. Однако у нас есть важное отрицательное свидетельство. Авраам, сын Маймонида, в отличие от своего отца, был склонен к мистицизму, как видно из его работы Kifayat al ‘abidin, , сохранившейся на арабском языке, которая теперь частично переведена на английский язык под названием The High Пути к совершенству. Написал около 1220–1230 годов, он, очевидно, ничего не знал о каббале, и именно суфизм ислама служил его источником просветления и назидания. В связи с принятием суфийских обрядов он сетует на то, что слава Израиля была отнята у него и передана неевреям. Мистическое сокровище, принадлежащее исламу, было изначально предназначено быть славой и особым достоянием Израиля, но оно было потеряно — концепция, которая, безусловно, заслуживает внимания. Его друга Авраама-хасида привели к суфизму и заставили адаптировать его к иудаизму именно те мотивы теософского мистицизма и хасидского просвещения, которые также работали в современных кругах хасидов и перушим в Провансе, хотя в его случае ничего каббалистический результат этого. ¹¹ Только через три или четыре поколения каббалистическое влияние начало ощущаться и в мусульманских странах. В мусульманской Испании каббала не играла очевидной роли, пока не достигла своего пика около 1300 года.

Поэтому в нашем исследовании мы не будем акцентировать внимание на развитии каббалы после ее перехода в Испанию. Здесь мы обсудим только начальную стадию процесса. С другой стороны, мы еще более внимательно рассмотрим форму, которую он имел до того, как Исаак Слепой принял его и научил, а также характер, который он принимал в своем кругу.В какой степени мы можем делать апостериорные выводы относительно более старых источников? Все, что мы знаем о первых каббалистах и ​​их кругах, происходит из Лангедока. Именно в таких городах, как Люнель, Нарбонна, Поскьер, а также, возможно, в Тулузе, Марселе и Арле мы находим первых личностей, известных нам как каббалисты. Затем их ученики перенесли каббалистическую традицию в Испанию, где она пустила корни в таких местах, как Бургос, Жерона и Толедо, и откуда распространилась на другие еврейские общины.Что касается Исаака Слепого, а также каббалистических кругов, тесно связанных с ним, мы теперь располагаем достаточным и ни в коем случае не незначительным материалом, который дает прочную основу для исследования. В следующих главах нам придется заняться этим материалом. С другой стороны, проблема происхождения каббалы и ее доисторических начала, которая возвращает нас на Восток, остается во всей своей сложности.Это требует — как мы увидим в следующей главе — более внимательного изучения; и, несмотря на точность некоторых результатов, мы не можем полностью отказаться от формулировки гипотез.

Южная Франция в интересующий нас период, то есть между 1150 и 1220 годами, была регионом, полным культурной и религиозной напряженности. Это был один из главных центров средневековой культуры. Чтобы понять иудаизм этого региона, мы должны рассматривать его в контексте окружающей среды, а не довольствоваться анализом внутренних факторов, действующих в то время.Прованс, и особенно Лангедок, был центром развитой придворной и феодальной культуры. Там был установлен интимный контакт (по каналам, которые часто уже не заметны или только сегодня стали предметом серьезной науки) между исламской культурой, проникающей из Испании и Северной Африки, и культурой рыцарства христианского средневековья. Здесь, в этот же период, поэзия трубадуров достигла своего апогея. Но помимо этого, южная Франция была регионом, который особенно характеризовался сильной религиозной напряженностью, не имеющей аналогов в других странах христианской культуры.В этот период во многих кругах Лангедока, особенно в районе между Тулузой, Альби и Каркассоном, господствовало уже не католическое христианство, а дуалистическая религия катаров или альбигойцев, фундаментальный характер которой, не без основания, давно был предметом споров. Судя по внешним формам, можно было подумать, что это была христианская секта, стремящаяся противостоять развращению духовенства и современного общества с помощью идеалов, которые считаются более или менее сходными с идеалами примитивного христианства.Альтернативное мышление, которое все чаще принимается сегодня, утверждает, что мы имеем дело с религией, которая, используя определенные христианские представления, подорвала сами основы христианства. Это, конечно, уже было мнение католических противников этой могущественной ереси, которая была жестоко искоренена только после долгого и крайне ожесточенного крестового похода инквизиции, который, как известно, был инициирован для ее подавления.

Нет больше никаких сомнений в том, что это движение не было автохтонным для юга Франции.Он стоял в прямой исторической связи с религией болгарских богомилов и их дуалистических предшественников; однако все еще остается предметом споров, существует ли какое-либо прямое историческое происхождение, ведущее к древнему манихейству (как утверждала Церковь), или же дуалистическое учение и конкретные организационные формы этого средневекового неоманихейства произошли из других источников. Другая трудная проблема, которая до сих пор не решена, — это проблема возможного выживания гностических, помимо манихейских, влияний и идей в религии катаров.В нашу задачу не входит вступать в эту дискуссию, которая получила энергичное возрождение в результате важных открытий последних лет. ¹² Однако существование этого чрезвычайно сильного религиозного движения, антикатолические тенденции которого не подлежат сомнению, также важно для нашего исследования. Иудаизм Прованса также пережил очень плодотворный период в XII веке. Таким образом, он развивался в среде, где католическому христианству в его ортодоксальной форме приходилось бороться за свое существование и где оно фактически потеряло большую часть своего влияния в широких кругах доминирующего феодального и рыцарского класса и их культурных представителей, а также в более широкие социальные слои крестьян и пастухов.Тем не менее, более поздние попытки (с момента появления первого немецкого издания настоящей работы) продемонстрировать прямое влияние катаров на самые ранние источники Каббалы совершенно неубедительны. ³

Это явление было уникальным для Западной Европы. Похоже, были тесные связи между многими представителями светской культуры, которая достигла своего апогея в лирической поэзии трубадуров, казалось бы, лишенной религиозной напряженности, и этим радикальным движением, затронувшим сердца масс и подорвавшим основы общества. авторитет церкви и ее иерархия.Терпимое или даже активно поощряемое многими великими феодальными правителями и большинством баронов, движение пустило корни; и потребовалось вмешательство королей Франции, преследующих здесь свои особые интересы, чтобы довести крестовый поход против катаров до победного конца и сломить мощь движения. В самом сердце Запада секта, связанная, по крайней мере, своей структурой и, возможно, своей историей с миром гностицизма и манихейства, смогла не только закрепиться, но и приблизиться к позиции доминирования в обществе.

Старые проблемы, которые когда-то определяли физиономию маркионитового гнозиса, вернулись на поверхность, обнаружив несокрушимую жизненную силу. Катары с разной степенью радикализма противопоставляли истинного Бога, создателя умопостигаемого и души, сатане, создателю видимого мира. В своей пропаганде, питаемой глубоким пессимизмом в отношении видимого творения, они стремились показать perfect (perfecti) путь, ведущий к избавлению души.Интересно отметить, как отмечалось не одним историком культуры, что бескомпромиссный радикализм секты построил более прочный мост к светской культуре, которая была положительно ориентирована на жизнь в этом мире, чем католическая церковь с его постепенная система, столь восприимчивая к компромиссам. Эти диалектические отношения привлекли внимание многих обозревателей внутренней ситуации, существовавшей в то время в Провансе, и могут также пролить свет на проблемы, связанные с подъемом каббалы.Вполне возможно, что влияние, оказываемое таким великим движением, как катаризм, могло быть отражено в явлениях, которые, на первый взгляд, кажутся весьма далекими от него.

В то время ересь катаров не была, как мы видели, делом закрытых монастырей. Вся земля была в смятении. На улицах и рынках bonshommes , называемые perfecti, тех, кто взяли на себя ярмо катарских требований во всей его суровости и, таким образом, служили живым примером, проповедовали против коррупции католического духовенства, против его социальные привилегии и против многих догм церкви.Следуя по стопам Маркиона, многие из них вырыли пропасть между Ветхим и Новым Заветами, которую они считали взаимоисключающими откровениями. Их метафизический антисемитизм не обязательно мешал им время от времени участвовать в обмене идеями с евреями, которые, как и они сами, были противниками католицизма. ¹⁴ Тем не менее трудно судить, насколько правдивы обвинения нескольких католических полемистов XIII века, упрекавших еретиков в их отношениях с евреями.¹⁵ Однако, читая интересное описание духовного состояния Прованса в тот период, представленное Жаном Жиро в первом томе его великой истории Histoire de l’Inquisition au moyen âge , каждый убеждаешься, что немыслимо, чтобы провансальские евреи не видел и не замечал того глубокого волнения, которое сотрясало землю. В Нарбонне и Тулузе, важных еврейских центрах того времени, между враждебными лагерями происходили бурные споры и непрекращающиеся столкновения.Именно в этих регионах впервые появилась каббала. Однако в этой связи следует отметить, что ересь катаров не получила прочного закрепления в крупных еврейских центрах, таких как Нарбонна и Монпелье ».

Еврейские общины Лангедока, по крайней мере, их высшие слои, достигли высокого уровня. степень культурного цветения. Гонения крестовых походов их не коснулись. В Марселе, Люнеле, Безье, Нарбонне, Перпиньяне, Каркассоне и Тулузе процветало изучение Торы и Талмуда.Нарбонна особенно могла указать на великую традицию еврейской науки, которая охватывала несколько поколений. Еще до появления каббалы, начиная с одиннадцатого века, последние мидраши имели свое происхождение или пересматривались в этом городе или в соседних центрах. Так обстоит дело с большими частями Мидраша Раба по Числам, Мидраша Берешит Рабати, и Мидраша Тадше, , представляющих особый интерес с точки зрения истории религий.Мало того, что они демонстрируют явную склонность к идеям, которые близки или продолжают эзотерические доктрины Талмуда в их более старых формах, но некоторые из их авторов, особенно авторы Мидраша Тадше , , также были знакомы с древней литературой. источники, которые больше нигде не были известны. Таким образом, можно показать, что апокрифическая Книга Юбилеев оказала значительное влияние на Мидраш Тадше, , и в настоящее время у нас нет возможности решить, опирался ли автор на внутреннюю еврейскую традицию, которая в противном случае осталась бы очень важной. мало следов на Западе или в христианских источниках. ¹⁸ Однако очевидно, что агадическое производство на юге Франции в одиннадцатом и двенадцатом веках, суть которого отражено в этих произведениях, могло служить своего рода вестибюлем для последующего развития Каббалы. Нам все еще не хватает более ясного и точного объяснения вклада тех старших поколений Лангедока в религиозную культуру иудаизма. Даже если внутренние факторы действовали независимо друг от друга, мы, тем не менее, должны считать несомненным, что они одновременно стимулировались и поддерживались другими еврейскими группами.Нити традиции простирались не только от Нарбонны до северной Франции и Рейнской области с их важными центрами еврейской продуктивности, но также — и это мне кажется заслуживающим особого внимания — на Восток, с которым существовали тесные торговые отношения. И кто может сказать, какие идеи или кусочки идей, какие записные книжки или фрагменты были переданы по этим путям и каналам, неся с собой остатки старых литературных материалов?

Таким образом, мы можем утверждать, что Каббала возникла не в застойной среде, а в обстановке, полной раздоров и напряжений.И это не было отсталой средой по отношению к общему развитию иудаизма. Открыто или незримо он вобрал в себя богатый кладезь традиций.

3. Эзотерическая доктрина творения и Меркаба в докаббалистическом иудаизме: литература Хейхалот и еврейский гностицизм

Достигнув этого места, мы должны исследовать ситуацию с еврейским эзотеризмом и мистицизмом до того, как появление каббалы на исторической арене. Мы уже упоминали ранее древние космогонические рассуждения талмудистов, а также их трон-мистицизм.Теперь необходимо определить, в какой степени эти предположения были все еще известны еврейской традиции XII века и какие литературные или прямые устные источники были в ее распоряжении. Ибо, как уже отмечалось, несмотря на большое расстояние между этими древними идеями и Каббалой, последняя, ​​тем не менее, не только претендовала на то, чтобы быть законным преемником этих древних эзотерических доктрин Творения и Меркабы, но также претендовала на представление их действительного содержания. в собственном учении.

И в этом вопросе исследования прошлого поколения также достигли значительного прогресса. Еще несколько десятилетий назад большинство исследователей предполагали — за примечательным исключением Моисея Гастера — что следует предположить две совершенно разные стадии развития. С одной стороны, между первым и третьим веками, прежде всего в кругах талмудистов, существовали две эзотерические дисциплины, о которых говорится в Мишне хагигах 2: 1, относительно Сотворения мира, берешит, и божественная колесница Иезекииля 1, Меркаба.У нас есть некоторая разрозненная и отрывочная информация, по большей части непонятная, об этих доктринах в некоторых отрывках талмудической литературы и в старых мидрашах. ¹⁹ Считалось, что эти традиции более или менее преданы забвению и исчезли. С другой стороны, в постталмудические времена, в период гаонов (с седьмого до начала одиннадцатого века), новая мистическая волна, как говорят, захлестнула иудаизм, особенно в Вавилонии, и стимулировала распространение широкой литературы Меркаба — мистицизм и родственные тексты.Утверждалось, что эта литература имела не намного больше общего со старыми доктринами, чем название и определенное количество талмудических традиций, которые она использовала в литературе.

Сегодня мы можем с уверенностью заявить, что это разделение, которое ставит поздний мистицизм Меркабы очень близко к периоду формирования средневековой каббалы, не может быть сохранено. В другом месте я подробно рассмотрел этот мистицизм Меркабы из так называемой литературы Хейхалот и показал, что настоящая и непрерывная цепь традиций связывает эти писания с тайной доктриной Талмуда.Большая часть этой литературы до сих пор относится к самому талмудическому периоду, а центральные идеи этих текстов восходят к I и II векам. Таким образом, они напрямую связаны с продуктивным периодом, в течение которого раввинистический иудаизм кристаллизовался среди великого религиозного брожения, утвердился и преобладал над другими течениями в иудаизме. ²⁰ Разумеется, эти тексты, которые в своем нынешнем виде частично относятся к жанру апокалиптической псевдоэпиграфии, не всегда так стары, как они претендуют.Но даже в этих более поздних адаптациях основной традиционный материал восходит к указанному периоду. Мистические гимны, обнаруженные в некоторых из наиболее важных текстов, определенно можно проследить, по крайней мере, до третьего века; здесь сама литературная форма выступает против идеи более позднего пересмотра. Понятия, которые здесь находят свое выражение, наверняка не были развиты позже; фактически, май датируется гораздо более ранним временем .².

Эти записи содержат инструкции для получения экстатического видения небесных областей Меркабы.Они описывают странствия экстатиков по этим областям: семи небесам и семи дворцам или храмам, Хекхалот, через которые мистик Меркаба путешествует, прежде чем прийти к трону Бога. Путешественнику даются откровения о небесных предметах и ​​секретах Творения, иерархии ангелов и магических практиках теургии. Поднявшись на высший уровень, он стоит перед престолом и видит видение мистической фигуры Божества в символе подобия как появление человека , которого пророку Иезекиилю было разрешено видеть на престоле Меркаба.Там он получает откровение об измерении тела , на иврите Шиур Кома, , то есть антропоморфное описание божества, проявляющегося как первобытный человек, но также как любящий Песнь Песней, вместе с мистическими названиями его конечностей.

Возраст этого мистицизма Shi’ur Qomah , который возмутил сознание более поздних, , просвещенных веков, теперь можно с уверенностью установить. Вопреки существовавшим когда-то взглядам, его следует датировать вторым веком, и уж точно не более поздним. ²² Несомненно, это связано с интерпретацией Песни Песней как мистической аллегории отношений Бога с Израилем. Так же, как в самые ранние дни Бог явил Себя всей общине Израиля, как это было во время Исхода из Египта, когда он был явно проявлен в своей Меркабе (эта идея засвидетельствована в мидрашеских интерпретациях, которые, несомненно, восходят к таннаим), «так повторяется это откровение в отношениях между Богом и мистиком, посвященным в тайны Меркабы.Наиболее важные фрагменты этих описаний, переданные в Shi’ur Qomah , прямо ссылаются на изображение возлюбленного во многих отрывках Песни Песней; это изображение, таким образом, придает библейский вид очевидным теософским тайнам, точное значение и точные связи которых все еще ускользают от нас. Вряд ли можно сомневаться в том, что мы имеем дело здесь, в разительном контрасте с понятием безобразного и невидимого Бога, всегда столь энергично поддерживаемого еврейской традицией, с концепцией, которая знает проекцию этого Бога как мистическую фигуру.На этой фигуре в переживании теофании проявляется великая Слава или великая Сила , упоминаемая в нескольких еврейских апокрифических книгах и апокалипсисах как высшее проявление Бога. Безусловно, эта Слава или Сила не прямо идентичны сущности самого Бога, а скорее излучаются от нее. На данный момент невозможно с уверенностью определить, в какой степени иностранные влияния, происходящие из спекуляций о небесном изначальном человеке, повлияли на эти идеи, которые, по-видимому, могли в то время существовать даже в строго раввинских кругах.Импульсы извне, конечно, вполне возможны; они уже доказаны символизмом главы Меркабы, Иезекииля 1, для времен самого пророка, и определенно не было недостатка в каналах, по которым подобные влияния могли проникнуть в Палестину. С другой стороны, мы должны гораздо более серьезно относиться к возможности имманентного развития и выработки таких импульсов, которые могли быть гораздо более интенсивными, чем принято считать.

Историк религии имеет право рассматривать мистицизм Меркабы как одну из еврейских ветвей гностицизма. ²⁴ Какими бы редкими ни были ссылки в дошедших до нас текстах на гностические мифы или абстрактные рассуждения об эонах и их взаимоотношениях, некоторые фундаментальные характеристики гностицизма, тем не менее, полностью соответствуют тому виду мистицизма, который мы находим в писаниях Меркабы: обладание знание, которое нельзя получить обычными интеллектуальными средствами, но только через откровение и мистическое озарение; владение тайной доктриной, касающейся порядка небесных миров и литургических и магико-теургических средств, обеспечивающих доступ к ней.Согласно Анзу, «центральное учение гностицизма состоит из методических указаний по восхождению души от земли через сферы враждебных планет-ангелов и правителей космоса к ее божественному дому». Даже если, принимая во внимание более поздние исследования гностицизма, мы не дойдем до Анца, факт остается фактом: именно эти идеи были утверждены в самом сердце эзотерической дисциплины в рамках еврейской традиции, а не только среди еврейских еретиков, хотя роль языческих планет-ангелов здесь берут на себя другие архонты.Эти архонты угрожают экстатическому провидцу у ворот семи небесных дворцов, и — полностью в соответствии с доктринами различных гностических писаний того же периода — могут быть побеждены и вынуждены позволить ему пройти мимо демонстрации магии печать, через чтение гимнов, молитв и т. д. Все еще можно ясно различить связь с позднееврейскими апокалиптическими писаниями, идеи которых, очевидно, образуют правдоподобный переход как к еврейскому монотеистическому гностицизму, так и к еретическому гностицизму, склонному к дуализму.²⁶

В спекуляциях Shi’ur Qomah мистическая фигура появляется на троне как создатель мира, yoṣer bereshith; из его космической мантии, о которой здесь часто говорят, сияют звезды и небосвод. ²⁷ Но это изображение Демиурга исходит из полностью монотеистической концепции и полностью лишено еретического и антиномистического характера, который он принимал, когда Бог-Творец был против истинного Бога.Здесь престол Бога, по еврейской терминологии, является обителью души; именно там завершается восхождение экстатика. Мир Меркабы, в который он нисходит , тесно связан с миром плеромы греческих гностических текстов. Однако вместо абстрактных концепций, олицетворенных как эоны, мы находим сущности тронного мира, вошедшие в эту традицию из книги Иезекииля. В то же время существуют прямые контакты между этими текстами гностицизма Меркабы и синкретическим миром магических папирусов.У нас есть еврейские тексты Меркабы, которые читаются так, как будто они принадлежат к литературе магических папирусов ». Границы, по крайней мере, в отношении иудаизма, не были так четко определены, как те, что проводились многими недавними авторами, писавшими о гностицизме, которые были склонны проводить различие между христианским гностицизмом. и обсуждаемая синкретическая магия.

У нас нет оснований полагать, что эта гностическая теософия все еще обладала какими-либо творческими импульсами решающего характера после третьего века.Как показывает анализ текстов Хейхалот, продуктивное развитие этих идей, очевидно, произошло на палестинской земле. Позднее в Палестине, а также в Вавилонии мы все еще сталкиваемся с литературными обработками этого старого материала, некоторые из которых претерпели метаморфозу в назидательные трактаты. Но мы больше не находим новых идей. Практическая реализация этих небесных путешествий души и видения Меркабы , Шефийят Меркаба, сохранялась и в постталмудический период, а также некоторые разрозненные сообщения о практиках такого рода, которые никоим образом не подходят для считаться простыми легендами, дошли до нас еще в XII и XIII веках из Франции и Германии. ²⁹ Эти старые тексты, дополненные всевозможными более поздними дополнениями, были известны в средние века в форме, данной им в поздний талмудический и ранний постталмудический периоды как Большой Хейхалот, Малый Хейхалот, Ши ‘ ur Qomah, Книга Меркабы и под другими названиями, а также в разных версиях. Эти тексты считались древними, эзотерическими параграфами Мишны, и в надписях к самым древним рукописям они кое-где обозначены как галахот относительно Хейхалот. ³⁰ Они пользовались большим авторитетом и никоим образом не подозревались в ереси. Рукописи этих текстов и связанная с ними теургическая литература были известны на Востоке, что подтверждается многими фрагментами в Каирской Генизе, а также в Италии, Испании, Франции и Германии. вид распространялся именно в научных кругах, где они считались подлинными документами старых эзотерических доктрин .³² Следовательно, следовало ожидать, что самые ранние каббалисты будут стремиться установить отношения с традициями, которые пользовались таким большим уважением.

4. Книга Творения

Помимо этих литературных памятников гнозиса Меркабы, был еще один чрезвычайно любопытный текст, который широко распространялся в средние века и оказывал большое влияние во многих странах и в самых разных кругах. : Книга Творения, Сефер Йехира. Относительно происхождения и духовного очага этого произведения, которое насчитывает всего несколько страниц, высказывались разные мнения, хотя на сегодняшний день невозможно прийти к каким-либо надежным и окончательным выводам. ³³ Эта неопределенность также отражается в различных оценках даты его состава, которые колеблются между вторым и шестым веками. Это тонкое произведение также обозначено в древнейших рукописях как собрание галахота о Сотворении мира , и совсем не исключено, что оно упоминается под этим именем в Талмуде. В двух дошедших до нас различных версиях он разделен на главы, отдельные абзацы которых также рассматривались средневековой традицией как мишнаические.³⁴

Книга содержит очень компактный дискурс по космогонии и космологии. Многословный и торжественный характер многих предложений, особенно в первой главе, странным образом контрастирует с лаконичной формой, в которой представлены основные концепции и космологическая схема вещей. Автор, несомненно, хотел привести свои взгляды, явно основанные на греческих источниках, в гармонию с талмудическими дисциплинами, относящимися к доктрине Творения и Меркабы, и именно в ходе этого предприятия мы впервые сталкиваемся с умозрительные переосмысления концепций Меркабы.Попытки ряда ученых представить эту книгу как своего рода учебник для школьников ³⁵ или трактат по грамматике и структуре еврейского языка³ нельзя воспринимать всерьез. Тесная связь книги с иудейскими рассуждениями о божественной мудрости, okhmah или София, очевидна из первого предложения: На тридцати двух чудесных путях мудрости³… Бог… [следует серия библейских эпитетов для Бога], вырезанных и сотворивших Его Мир. Эти тридцать два пути Софии — это десять первичных чисел, которые обсуждаются в первой главе, и двадцать две согласные еврейского алфавита, которые в общем описаны в главе 2 и, в частности, в следующей главы как элементы и строительные блоки космоса.Таким образом, пути Софии — это фундаментальные силы, которые исходят от нее или в которых она проявляет себя. Они, как и в старой концепции самой Софии, являются инструментами творения. В ней или через нее — еврейский предлог допускает оба перевода — Бог, хозяин Софии, выгравировал Творение. Символика числа тридцать два снова появляется также в некоторых христианских гностических документах, «но именно в этом тексте, кажется, впервые и самым естественным образом устанавливается».Однако следует упомянуть Агриппу фон Неттесхайм, который сообщает нам ( De occulta Философия 2:15), что тридцать два пифагорейцы считали числом праведности из-за его почти неограниченной делимости. Совсем недавно Николай Седід обсудил в замечательном эссе взаимосвязь символики Книги Есира с самаритянином Мемар из Марки.

Десять изначальных чисел называются сефирот — еврейское существительное, вновь образованное здесь, не имеющее отношения к греческому слову sphaira, , но происходящее от еврейского глагола, означающего считать. Утверждение Штейншнейдера ( Mathematik bei den Juden [Hildesheim, 1965], стр. 148) о том, что первоначальный термин приобрел свое специфическое каббалистическое значение в результате сходства с греческим словом, не подтверждается анализом древнейших каббалистических тексты. Вводя новый термин, сефира, вместо обычного mispar, , автор, кажется, указывает, что это не просто вопрос обычных чисел, но и метафизических принципов вселенной или этапов сотворения мира.Возможность того, что этот термин относится к эманациям самого Бога, может быть исключена ввиду как формулировки, так и контекста; это могло быть прочитано в тексте только путем более позднего переосмысления. Каждое из этих изначальных чисел связано с определенной категорией творения, причем первые четыре сфирот, несомненно, исходят друг от друга. Первый — это пневма живого Бога, руах элохим хайим (в книге по-прежнему используется слово руах в тройном значении дыхания, воздуха и духа).Из ruaḥ происходит как бы путем конденсации дыхания дыхания, , то есть изначального элемента воздуха, отождествляемого в последующих главах с эфиром, который делится на материальный и нематериальный. . Идея нематериального эфира, ’awir she’eno nithpas, , как и другие еврейские неологизмы в книге, похоже, соответствует греческим концепциям. Из изначального воздуха исходят вода и огонь, третья и четвертая сфирот.Из первозданного воздуха Бог создал двадцать две буквы; из изначального огня, Престола Славы и воинства ангелов. ⁴⁰ Природа этого вторичного творения недостаточно ясна, поскольку точное терминологическое значение, которое автор придал глаголам aqaq и aṣab, , которые относятся к словарю архитектуры, можно интерпретировать по-разному. Он не использует еврейское слово, обозначающее создать, , но слова, которые означают , выгравируют (это для обозначения контуров или формы?) И hew, как вырубают камень из скалы.Аристотелевский элемент земли не известен автору как первоэлемент.

Последние шесть сфирот определяются совершенно по-другому; они представляют шесть измерений пространства, хотя прямо не сказано, что они произошли от более ранних элементов. Тем не менее, о совокупности этих сфирот сказано, что их начало и конец были связаны друг с другом и слились друг с другом. Таким образом, первичная декада составляет единство — хотя ее природа недостаточно определена — но никоим образом не тождественна божеству.Автор, несомненно, намеренно использует выражения, заимствованные из описания хайот, животных, несущих трон в видении Иезеки о Меркабе. Чайот буквально означает живых существа, , и о сефирот можно сказать, что они являются живыми числовыми существами, , но, тем не менее, существами: «Их внешний вид подобен вспышке молнии ⁴¹, и их цель — внешняя. Его слово в них, когда они исходят [от Него] и когда они возвращаются.По Его велению они ускоряются, как вихрь, и падают ниц перед Его престолом (1: 6). Это глубины всего сущего: ⁴² Глубина начала и глубина конца, глубина добра и глубина зла, глубина наверху и глубина внизу — и единый Мастер, Бог , верный царь правит всеми ими из Своей святой обители »(1: 5).

Тот факт, что теория значения двадцати двух согласных как основных элементов всех существ ⁴³ во втором Глава частично конфликтует с первой главой побудила некоторых ученых (например, Луи Гинзберга) приписать автору концепцию своего рода двойного творения: единого идеального и чистого, созданного посредством сефирот, задуманных в полностью идеальная и абстрактная манера; другой — результат взаимосвязи элементов речи.Согласно некоторым взглядам, непонятное слово belimah, , которое всегда сопровождает слово sefiroth, просто составлено из beli mah — без чего-либо, без действительности, идеально. Однако, судя по буквальному значению, казалось бы, следует понимать, что это означает закрыто, то есть закрыто внутри себя. Я склонен полагать, что и здесь в основе выражения лежит еще неустановленный греческий термин. В тексте нет более подробного описания взаимосвязи между сфирот и буквами, и эти сфирот больше не упоминаются.Хотя численно-мистические предположения о сефиротах, вероятно, восходят к неопифагорейским источникам, Никомах из Герасы, знаменитый автор мистической арифмологии, живший около 140 г. н.э., прибыл из Палестины к востоку от Иордана — идея букв автора средства, из которых были созданы небо и земля , вполне могут исходить из самого иудаизма. В первой половине третьего века он встречается в утверждении вавилонского амора, Раба, родом из Палестины. Вполне возможно, что две изначально разные теории были слиты или сопоставлены в учении автора о тридцати двух путях.Этот диапазон идей хорошо подошел бы во втором или третьем столетии в Палестине или ее ближайших окрестностях ».

Вся реальность конституируется на трех уровнях космоса — мире, времени и человеческом теле, которые являются фундаментальными. царство всего составляет ⁴⁷ — и возникает благодаря комбинации двадцати двух согласных, и особенно через 231 ворота, ⁴⁸, то есть комбинации букв в группы по два (автор, очевидно, придерживался мнение, что корни еврейских слов основаны не на трех, а на двух согласных).Между этими тремя сферами существуют точные корреляции, которые, без сомнения, также выражают отношения симпатии. Двадцать два согласных разделены на три группы в соответствии со своеобразной фонетической системой автора. Первая содержит три матрицы , ⁴⁹ א, מ, ש ’ alef , mem, и shin. Они, в свою очередь, соответствуют трем элементам, выведенным в первой главе в связи с сфирот — эфиром, водой, огнем — и из них возникли все остальные.Эти три буквы также имеют параллели между тремя временами года (опять же древнегреческое деление!) И тремя частями тела: головой, туловищем и животом ». Вторая группа состоит из семи двойных цифр . согласные , которые в еврейской фонологии автора имеют два разных звука. Они соответствуют, прежде всего, семи планетам, семи небесам, семи дням недели и семи отверстиям тела. В то же время они также представляют семь основных противоположностей в жизни человека: жизнь и смерть, мир и бедствие, мудрость и глупость, богатство и бедность, очарование и уродство, посев и разорение, господство и рабство.Кроме того, им соответствуют шесть направлений неба и Храм в центре мира, поддерживающий их всех (4: 1–4). Двенадцать оставшихся простых согласных соответствуют двенадцати основным видам деятельности человека, знакам зодиака, 12 месяцам и двенадцати основным частям человеческого тела ( лидеры ). Комбинации всех этих элементов содержат корень всего сущего, и добро и зло, удовольствие и горе ( ‘oneg и nega’, , которые имеют одинаковые согласные) происходят из одного и того же процесса, только по разному расположению элементов (2: 4).

Эта космогония и космология, основанные на языковом мистицизме, выдают свою связь с астрологическими идеями. От них прямые пути ведут к магическому представлению о творческой и чудесной силе букв и слов. Отнюдь не абсурдно предположить, что наш текст преследовал не только теоретические цели, но и предназначался для тауматургического использования. Именно так это понимала традиция раннего средневековья, по крайней мере частично, и в данном случае было бы неплохо установить связь между нашим текстом (или его прототипом) и историей двух мастеров искусства. Талмуд, рабби Ханина и рабби Ошайах, которые каждую пятницу изучали галахот относительно Сотворения мира и с помощью него создали теленка, которого затем начали есть. ⁵³ Также связано с магией языкового мистицизма мнение автора о том, что шесть измерений неба запечатаны (1:13) шестью перестановками Его великое имя Яхо (на иврите YHW). Эти три согласных, используемые в иврите как matres lectionis для гласных i, a и o, , которые не написаны, составляют божественное имя Yaho, которое содержит три согласных четырехбуквенного имени Бога, YHWH, а также форма Yao, которая проникла в документы эллинистического синкретизма, где его перестановки также играют роль.⁵⁴ Знаки, которые впоследствии были разработаны для обозначения гласных, автору были еще неизвестны.

Эта идея относительно функции имени Yaho или Yao наводит на важные параллели. В системе гностика Валентина Иао — это тайное имя, которым Хорос (буквально: предел, ограничение!) Отпугивает от мира плеромы Софию-Ахамот, которая преследует Христа. Разве космос (в отличие от плеромы), запечатанный с помощью шести перестановок Яо в ​​Книге Yeṣirah, , не представляет собой своего рода монотеистическую параллель, возможно, даже вдохновленную полемическими намерениями, этому валентинианскому мифу? В другом тексте явно еврейско-синкретического характера мы аналогичным образом находим имя Иао как призыв, объединяющий мир в его пределах, совершенную аналогию запечатыванию в Йехира: в космогонии Лейденского магического папируса Земля извивался, когда появился пифийский змей и мощно встал на дыбы.Но полюс неба оставался твердым, хотя и рисковал быть пораженным ею. Затем бог сказал: Иао! И все было установлено, и явился великий бог, величайший, устроивший то, что было прежде в мире, и то, что будет, и ничто в царстве Высоты больше не было без порядка. Имя Иао снова появляется среди тайных имен самого величайшего бога. ⁵⁵ Трудно не подозревать здесь связи между еврейскими концепциями и концепциями гностицизма и синкретизма.Этот , запечатывающий Творения посредством божественного имени, принадлежит к старому запасу идей гнозиса Меркабы; это засвидетельствовано в главе 9 Великого Хейхалота года. То, что сказано в Книге Творения из шести направлений пространства, здесь говорится о порядках Творения, , следовательно, о космосе в целом, сохранение которого в рамках установленных договоренностей, sidre bereshith , происходит из-за того, что запечатывает великим именем Бога.

Я кратко изложил здесь некоторые из фундаментальных концепций Книги Йехира , потому что они имеют существенное значение для понимания того, что следует, и потому что эта книга была позже прочитана и истолкована каббалистами как vade mecum для Каббалы. . В отличие от более поздних интерпретаций, особое очарование этого текста состоит в часто удачных и в любом случае всегда ярких образах и полноте смысла, которые он придает большинству вновь созданных концепций для выражения абстракций.Автор находит конкретные и подходящие обозначения для понятий, которые до того момента иврит не умел правильно передать.

То, что он потерпел неудачу в определенных моментах и ​​что его образы иногда остаются для нас непонятными, что только способствовало их последующей интерпретации, является явным признаком сложности его усилий и энергии, с которой он их предпринимал. Торжественная и загадочная манера изложения книги позволила еврейским философам, а также средневековым каббалистам апеллировать к ее авторитету.Саадья в самом раннем из сохранившихся (хотя, конечно, не в самом древнем) комментарии интерпретировал его около 933 года в соответствии со своей философской концепцией доктрины Творения и его еврейской теологии в целом. С тех пор полная серия более или менее подробных комментариев на иврите и арабском языке продолжалась до XIII и XIV веков. Каждый нашел в книге более или менее то, что искал, и тот факт, что Иегуда Халеви уделил ей большое внимание, почти полный комментарий, в четвертом трактате своего основного труда по философии и теологии, Сефер ха-Кузари (около 1130 г.), может служить показателем большого авторитета книги. ⁵⁶

Но в то же время этот текст оставался влиятельным в совершенно разных кругах: те, кто видел в его теории языка некую основу магии, или те, для кого доктрина книги включала аутентичные элементы гнозис Меркабы и космогонии. Книга Yeṣirah изучалась в школах мудрецов Нарбонны, а также среди французских раввинов школы тосафистов и среди немецких хасидов того же периода, и многие комментарии дошли до нас из этих кругов, которые обычно были против философских спекуляций. ⁵⁷ Он предлагает замечательные параллели, скажем,

Каббала — Иудаизм и евреи — Религиозные учения — Голливуд — Знаменитости — Мадонна

Другими словами, я созрел для соблазнения — или я был? Исходя из православного происхождения — я получил образование в дневной школе ешивы, и, хотя я больше не соблюдаю, у меня есть пять братьев и сестер, которые являются — мой собственный интерес к более близкому изучению Центра Каббалы просачивался в течение долгого времени. много времени. Я слышал, как в разговорах и в средствах массовой информации о центре упоминали только в самых пренебрежительных выражениях, начиная от насмешек над его несущественным и вводящим в заблуждение синтезом еврейских, нью-эйджских и суфийских элементов до разглагольствования о его «опасности».Тем не менее, разочарованный патриархальными основами и запретами соблюдающего иудаизма, я задавался вопросом, может ли быть что-то достойное в более экуменическом подходе.

Центр, казалось, отвечал на непреодолимое стремление своих последователей к старому чувству порядка посреди хаотического беспорядка современных выборов и к чему-то, что увеличивало разочаровывающую ограниченность человеческого существования. Может ли быть, что сама одержимость «аутентичностью», которой явно не хватило центру, была уже устаревшей навязчивой идеей? Возможно, Центр каббалы был празднованием специального подхода, сочетающего и сочетания, отказа от «разлитого в бутылки продукта» ритуально управляемого иудаизма — как однажды назвал его Гершом Шолем, основатель каббалы как академической дисциплины — в пользу чего-то более внеконфессионального и современного? Или, как сказал Боаз Хус из Университета Бен-Гуриона: «Почему каббала должна быть чистой? Центр так раздражает людей, потому что они подрывают основные представления современного общества, которое ставит религию здесь и поп-культуру в противоположность друг другу.Ссылаясь на то, что многие люди из списка первоклассников приходят и уходят, Хасс настаивал на том, что качество их причастности к центру — «сейчас ты видишь, а сейчас — нет» — это как раз и есть суть: «Быть ​​там для Две минуты — это значительная часть того, чем занимается центр. На духовном рынке большинство потребителей не задерживаются надолго ». Гуса также не смущает дух предпринимательства, который превращает в товар все, что касается центра, от флеш-карточек до свечей и детских бамперов. «Они дают духовное руководство, — утверждал он, — и берут за это деньги.В их философию заложено то, что важно отдавать как можно больше. Они верят, что у них есть ключи к искуплению себя и человечества. Люди ходят свободно, и большинство потребителей довольны тем, что получают ». То, что каббала придает большое значение роли «даяния», не повреждает подход центра, который поощряет «дарить», хотя сомнительно, что вид «даяния», который поощряет центр, имеет какое-либо сходство с тем, что изначально имели в виду каббалисты.

Мое собственное более религиозное образование могло бы воспрепятствовать тому, чтобы я попал в кучу заблудших, похожих на леммингов душ, которые роботизированно бормотали о чакрах, космической карме и потоках энергии и чьи глаза загорались, когда они говорили о «раве» и Карен как о Карен. хотя они только что мельком увидели Мессию и его супругу, спешащих по коридорам с бутылками с водой для каббалы и с красным браслетом, который, как говорят, напрямую связан с могилой Рахили.Но мое добровольное изгнание из орбиты ужинов в пятницу и субботних служб и постоянная ностальгия по окружающему теплу еврейской общины сделали меня более непредубежденным, чем я мог бы быть в противном случае. Тот факт, что погружение шевры в классические мелочи ортодоксального иудаизма держалось в секрете, чтобы не отпугнуть последователей, был именно тем аспектом, стратегическим недостающим элементом в головоломке, который проложил мост из центра в потерянную среду моего детства. . Это было то, что заставило меня, в начальных муках моего пребывания в этом доселе неожиданном анклаве закрытого еврейства, позвонить бывшей ортодоксальной подруге и сказать ей, что она должна первым самолетом вылететь из Нью-Йорка, чтобы посетить знаменитый празднование, которое планировалось в честь дня рождения рава, с присутствием Донны Каран.

Знания каббалы зашифрованы в ур-тексте известный как Zohar.Credit … Эндрю Беттлс для The New York Times. Зоар любезно предоставлен библиотекой Клау при Еврейском союзном колледже-Еврейском институте религии.

Мне предоставили довольно щедрый, но тщательно контролируемый доступ к центру и его деятельности. Я посетил вечерние службы в пятницу в центре Нью-Йорка, где молитвенники включают «указания для сканирования» и транслитерированный английский текст для членов, не говорящих на иврите. Я заметил несколько филиппинцев и других азиатов, а также нескольких женщин из Верхнего Ист-Сайда, украшенных бриллиантами, которые выглядели так, как будто только что разогревались от странного разливного пива, хлопали в ладоши и неуверенно пели вместе с молитвой Шаббат. .Женщины, оцепленные во временном женском отделении, казались веселыми и беззаботными, в то время как их дети были в восторге, играя кубиками Рубика и прыгая вокруг бима . Хотя не было никаких доказательств формального дресс-кода, как это обычно бывает в православной синагоге, где избегают штанов и майок, существует небрежно навязанное, но строгое гендерное разделение, которое напомнило мне все православные синагоги, которые у меня были когда-либо присутствовал и с тревогой напомнил мне о компенсирующем этосе освобождения в заточении, которое является уделом православной женщины.

В Лос-Анджелесе я посетил ужин в пятницу вечером, где акцент на каббале не был «религией» (всегда упоминается в кавычках, как если бы это была еще одна из тех отброшенных, старых идей, как верность) повышена, чтобы компенсировать соблазн посещения магазина Fred Segal, где микрофон и слайды сопровождали пение молитв. Мужчины кружили вокруг Филиппа Берга, обхватив друг друга руками за плечи, пели и танцевали в экстатической, перегретой манере любавичского сборища.Я также ходил на субботние службы mincha и maariv , ведущие к церемонии Habdalah , на которой зажигается плетеная свеча, делается символический глоток вина и вдыхается коробка ароматных гвоздик, отмечая разграничение. Шаббата с рабочей недели. И снова женщины были наблюдателями со стороны, в то время как основное действие происходило среди мужчин, которые носили белые спортивные костюмы и бейсболки в проверенной моде Гая Ричи. (Мужчины носят белое, как сказал мне один из chevra , потому что «они достигают света через молитву, а женщины — только сосуды.По мере того, как они проходили, слушания становились все более странными, с множеством мужских сближений в футбольном клубе, перемежающихся хоровыми танцами, гортанными звуками и речью одного из chevra , бессвязно связывающих еженедельную часть Торы с каким-то аспектом жизни. доброта или духовность.

Оба ужина в пятницу вечером проходили по одному и тому же шаблону: билеты были приобретены заранее, заранее оговорены места за круглыми столами (как мне сказали, Мадонна и Гай Ричи едят за ширмой), что, похоже, следует некоторой невидимой иерархии важных и менее важные гости.Несмотря на всю шумиху в прессе, окружающую деятельность центра, и 150 000 посещений, которые он получает каждый месяц на своем веб-сайте, обеды центра собирают относительно небольшое количество людей — несколько сотен в Лос-Анджелесе и менее половины этого в Нью-Йорке. (Хотя на веб-сайте центра упоминаются миллионы последователей во всем мире, невозможно получить точное число его реальных подписчиков; один разочарованный наблюдатель считает, что это всего от 3000 до 4000 человек.