Ислам в Иране — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
| Ислам в Иране | ||||
|---|---|---|---|---|
| Ислам | Процент | |||
| Шииты |
| 95 % | ||
| Сунниты |
| 5 % | ||
Ислам в Иране является государственной религией. Подавляющее большинство иранцев исповедуют ислам. 90-95 % мусульман в Иране — шииты, 5-10 % — сунниты[1].
Ислам пришёл в Иран вместе с арабскими завоевателями в VII веке. К концу ХІ века, большинство жителей Ирана стали мусульманами (приняли Ислам)[2]. До XVI века большая часть населения Ирана было суннитами. В 1501 году сефевидский шейх Исмаил I провозгласил себя шахом Ирана и создал Сефевидское государство, он объявил иснаашаритское (двунадесятники) направление шиитского ислама государственной религией в созданном им государстве
ru.wikipedia.org
Сунниты Ирана под прессом шиизма. История Ислама в Иране
Все знают Иран как главный мировой центр шиизма. Поэтому многих нетрудно удивить вот таким фактом: около 10-15% жителей страны — сунниты. Они компактно проживают на приграничных территориях — Хорасан, Курдистан, Белуджистан, Хормазкан, Бушер и др. А вот центральная часть Ирана и вправду в основном населена шиитами, хотя суннитские меньшинства встречаются повсеместно, в том числе в крупнейших городах страны. Всего представителей суннизма в Иране — по разным оценкам, от 10 до 20 миллионов. Когда в 1979 году Хомейни объявил в стране Исламскую революцию, он получил серьезную поддержку суннитов. Они даже не догадывались, какой монетой им за это заплатят…
Иранская государственность — одна из древнейших в мире. Ей около 5 тысяч лет. В разные эпохи эта страна по факту становилась империей. Отсюда и представители разных этносов и конфессий.
Первое государство на территории современного Ирана — Элам — возникло в Хузестане в III тысячелетии до н. э. Персидская империя при Дарии I Ахемениде простиралась уже от Греции и Киренаики до рек Инд и Тарим. Иран, в истории чаще известный как Персия, также более 2 тысяч лет входил в число влиятельнейших политических и культурно-мировых центров. Интересно, что почти все это время господствующей религией здесь был зороастризм. Однако к VII веку огнепоклонники практически исчезли — на территории государства укрепился ислам. Причем очень быстро. Иранцы миллионами добровольно переходили в мусульманскую веру.
И вопреки стереотипам, это был ислам суннитского толка. Большая часть верующих персов оставались суннитами вплоть до XVI столетия. Чему легко найти подтверждения. Среди выдающихся исламских богословов немало персидских имен. Не было бы самого распространенного в мире мазхаба без перса Абу Ханифы. Имели бы мы серьёзные богословские труды, не будь Абу Хамида аль-Газали из Хорасана? Что и говорить — самые авторитетные сборники хадисов также составили персы — Бухари и Муслим. Наконец, целая плеяда персидских поэтов-суннитов навсегда осталась в мировой литературе — Саади, Фирдоуси, Джами… И самый известный из них — Джелаледдин Руми.
В период раннего средневековья именно персы внесли огромный вклад в распространение ислама в мире. Ислама именно в суннитском понимании.
Цитата:
Халиф Хишам ибн ‘Абд ал-Малик в беседе с одним ученым из Куфы спросил: «Знаешь ли ты улемов, которые сегодня в исламских городах являются признанными и могут выносить фетвы?» Тот ответил: «Да, знаю». Хишам вновь обратился к нему с вопросом: «Кто нынче является факихом Медины?» Он ответил: «Нафи‘». — «Нафи‘ маула или араб?» — «Он из маула». — «Кто является факихом Мекки?» — «‘Ата ибн Аби Раббах». — «Он маула или араб?» —«Он маула». — «А кто является факихом Йемена?» — «Тавус ибн Кайсан». — «Маула он или араб?» — «Он —маула». Дале он перечислил Йамаму, Сирию, Джазиру, Хорасан, Басру. И только потом он спросил: — «А кто факих Куфы?» — «Ибрахим Нах‘и». — «Он маула или араб?» — «Он — араб». Хишам сказал: «Чуть сердце у меня не разорвалось. Все, кого ты называл, — маула, хорошо, что хоть один из них является арабом»
«Абу Ханифа, его жизнь, его эпоха, его фикх и его мысли»
Но все изменилось в 1501 году, когда Исмаил I, создав Сефевидское государство, провозгласил себя шахиншахом Ирана. Официальной религией стало иснаашаритское направление шиизма. Его последователей еще знают как двунадесятников. Они придерживаются концепции 12 имамов, один из которых — ожидаемый Махди.
Но вернемся к истории. Везде, где утвердилась власть Сефевидов, начались кровавые гонения на суннитов, а также на «крайних» шиитов. Только к 1698 году шиизм, ставший политической основой сефевидской империи, охватил большинство населения Ирана. Разумеется, оставшись в меньшинстве, сунниты стали играть значительно более скромную роль в жизни этого государства и своего народа.
Они почти не принимали участие в политике, экономике, не влияли на культуру. Тем не менее, когда в 1979 году Хомейни объявил в стране Исламскую революцию, он получил серьезную поддержку суннитов. Они даже не догадывались, какой монетой им за это заплатят.
Сразу после утверждения власти аятолл иранские сунниты испытали на себе все “прелести” нового режима. Суннитские ученые стали одними из его первых жертв. Десятки богословов были репрессированы, убиты или пропали без вести. Затем под маховик попали простые граждане.
Сегодня Иран заявляет о равноправии всех своих граждан — как суннитов, так и шиитов. Однако на деле это не совсем так. Простой пример. В Тегеране, столице Ирана, где проживает миллион суннитов, нет ни одной суннитской мечети. Зато масса церквей, синагог и даже зороастрийских храмов.
Боязнь арабского влияния на внутренние дела страны порой приобретает параноидальный характер. Никто из суннитов, даже имеющие официальный статус улемы, не может заниматься распространением своего вероучения — власти убеждены: открытая проповедь суннизма несет не только угрозу шиизму, но и подрывает национальную безопасность, т.к. укрепляет в стране позиции соседних арабских государств.
Доходит до абсурда. К примеру, на пятничной хутбе имам-суннит не имеет права рассказать прихожанам о тех или иных положениях религии, расходящихся с господствующим религиозным учением. Если он выйдет за рамки дозволенного, его тут же обвинят в распространении “ваххабизма”. В то же время в шиитских мечетях — полная свобода. Подкрепленная традицией прямо в проповедях очернять как суннитов вообще, так и большинство сподвижников пророка (мир ему) и его жен, матерей правоверных.
Но и без того все СМИ Ирана регулярно занимаются популяризацией шиизма. Разумеется, местным суннитам о такой свободе остается только мечтать — им нельзя выпускать даже локальную газету. Не говоря об издании книг или запуске телеканала.
Помимо этого, в городах с шиитским большинством запрещено строительство суннитских мечетей и школ. В других же частях Ирана общее количество суннитских мечетей — порядка 12000. Основные мазхабы там — ханафитский и шафиитский. В суннитской общине значительное число составляют курды, туркмены и белуджи, но много и персов. Конечно, все суннитские мечети находятся под строжайшим контролем спецслужб, дабы не было расхождений с официальной политикой Тегерана.
Вне сомнений, что Иран предпочел бы иметь на приграничных территориях шиитское население. Власти не скрывают, что опасаются сепаратизма. Вот почему там активно проводится политика шиитизации. У местных жителей скупается земля и на ней строятся шиитские деревни. Чем-то это напоминает израильскую стратегию по возведению еврейских поселений на палестинских территориях. Удивительно, но хусейнитские зияраты появляются даже там, где нет ни одного шиита, кроме присланных представителей власти и силовиков.
Нужно ли говорить о старинных суннитских мечетях, разрушенных властями под разными предлогами, вплоть до “расширения улиц”?
Конечно, в деле притеснения мусульман Ирану пока далеко до Мьянмы или Китая. Однако случаи нарушения прав суннитов зафиксированы, и их немало. Ситуация становится критической, и сейчас самое время обратить внимание уммы и мировой общественности на эту проблему.
alif.tv
«Сунниты и шииты создают между собой семьи» — о том, как сунниты живут в Иране — Информационный портал Fars News
Здесь жена может быть суннитом, а муж шиитом и это не мешает им прекрасно проживать вместе. На выборах сунниты голосуют за шиитов и наоборот. Об этом в интервью «CA-IrNews» рассказал профессор Университета сближения исламских мазхабов Ирана Яхъя Джахангири.
— Многих в Кыргызстане и других странах очень интересует вопрос как в Иране живут мусульмане сунниты и как к ним относятся шииты?
— Несмотря на то, что Духовный лидер Имам Хоймейни, был шиитом, он создал исламскую государственную систему в Иране, а не шиитскую. Если вы знаете, то Иран сейчас так и именуется Исламская республика Иран (ИРИ). Аятолла Хомейни в первую очередь был человеком набожным, не акцентировал внимание на мазхабы и не разделял людей на шиитов или суннитов. В самой стране стараются вообще не обсуждать темы, связанные с разделением мусульман на шиитов и суннитов, так как считают мусульман едиными. Если посмотреть на те фетвы (указы), которые издавал Хомейни, то вы не найдете ни одной, которая бы призывала к разделению мусульман или к какому-то особому отношению к тому или иному мазхабу. Наоборот они говорят о том, что шииты и сунниты должны относится друг к другу как братья и объединятся. Кроме того терпимо относится и к другим вероисповеданиям. И в Иране пытаются использовать потенциалы всех существующих мазхабов для объединения мусульман в единую умму.
— То есть в самой стране между шиитами и суннитами нет никаких противоречий и какого-то противостояния, которое можем наблюдать в международной политике?
— Совершенно верно. Если вы приедете в Иран, то сможете увидеть, как люди различной веры и различных взглядов, мазхабов, живут друг с другом и имеют очень хорошие отношения. И это очень ярко можно заметить на примерах иранских семей, где жена может быть шиитом, а муж суннитом. Кроме этого, браки у нас не только многоконфессиональные, но и многонациональные. Я вам хочу рассказать очень интересный случай в Иране по этому поводу, который произошел на всенародных выборах Совета экспертов. В свою очередь этот Совет избирает Высшего руководителя страны (рахбара). Так вот, на этих выборах большинство шиитов отдали свои голоса за кандидатов суннитского толка, а сунниты за шиитов. При выборе для людей совершенно не важно к какому течению принадлежат те или иные кандидаты, они больше оценивают их способности и положительные качества, способность приносить пользу гражданам. Еще один небольшой пример в одном из городов, где большинство проживают шииты на выборах мэра, на пост градоначальника был избран суннит.
— Есть много информации в западной прессе, где говориться, что в Иране ущемляются права суннитов и у них даже нет возможности молится в своей мечети, так как все мусульманские храмы в стране шиитские. Насколько это правдивая информация?
— Подобная информация является не совсем правдивой. Как я уже говорил сунниты, шииты и граждане других конфессий в Иране имеют совершено одинаковые права и никак не ущемляются, в том числе и в избирательном праве. В Тегеране есть суннитская мечеть, где могут молится все мусульмане различных течений, как и в шиитской никаких ограничений в этом вопросе нет. В Иране насчитывается около 100 суннитских мечетей. Как-то к нам в гости приехали туристы из Англии, которые у меня спросили: «Мы слышали, что в Иране нет мечетей для суннитов». Они об этом тоже прочитали в западных СМИ. Я их лично отвез и показал ее, и мы там совершили намаз, так что подобная информация является недостоверной. Такие слухи распространяют те, кто хочет очернить ИРИ.
— Есть ли в стране учебные заведения суннитского толка, и заведения занимающиеся в целом изучением различных исламских направлений (мазхабов)?
— Конечно есть. Государство очень большое уделяет внимание образованию и строительству учебных заведений в том числе и суннитских. В Иране существует Университет по изучению исламских мазхабов в этом заведении я преподаю. Его основал Верховный лидер ИРИ Имам Хомейни в этом университете в независимости от принадлежности изучают различные исламские течения. И преподавательский состав в нем также разнообразный, есть как шафииты, так и ханафиты и никто не заостряет на этом внимание, принадлежность не является главным критерием. Происходило даже так, что когда в университет приходил обучаться студент по убеждениям шиит, но по окончанию он становился суннитом. Все студенты живут вместе в одном общежитие, и они там все разные, но они как братья, так как понимаю, что ислам их объединяет, а не наоборот. В стране печатаются различные книги как суннитские, так и шиитские, однако не выпускаются только те, которые могут сеять вражду между мазхабами. Такая практика запрета радикальной литературы практикуется и во всех остальных странах мира.
— В интернете есть различные видео, на которых якобы шиитские проповедники не очень лестно отзываются о трех Халифах: Умаре, Османе и Абу-Бакре. Что вы можете сказать по этому поводу? И как в действительности в Иране относятся к этим халифам?
— Как и в любой другой стране, в Иране также существуют люди радикальных взглядов. Такая ситуация обстоит и в различных религиях как в христианстве, в исламе, так и в иудаизме, представители некоторых движений и течений имеют радикальные взгляды и представления на те или иные вещи. В стране также есть и шииты, которые выступают против самих же шиитов, имеющих умеренные взгляды. Они больше наносят вред шиитам. Поэтому нельзя на примере какой-либо радикальной группы людей говорить, что все остальные такие же. Например, большинство террористов запрещенной в ряде стран группировки ИГИЛ исповедуют ислам суннитского толка, однако мы не должны говорить, что все остальные сунниты террористы, нужно это четко разделять, и мы это делаем. В Иране есть сунниты и шииты, которые погибли в борьбе против этой вооруженной группировки.
Приведу вам еще один пример по поводу радикальных шиитских проповедников. Например, почему, то никто не говорит, что Ясир аль-Хабиб священнослужитель из Кувейта, который считал, что к смерти Фатимы — дочери Мухаммеда, были причастны Абу Бакр, Умар, Айша и некоторые другие, получил убежище в Англии и успешно сейчас проповедует в самой крупной мечети страны и распространяет ненависть. На родине он является преступником и на запрос Кувейта в Интерпол в 2010 году о его выдаче Дохе, Англия отклонила его с формулировкой «религиозная и сектантская деятельность не является причиной для преследования». Выступления таких личностей потом западные СМИ распространяют как позицию шиитов в целом, согласитесь это не соответствует действительности. В Иране ко всем сподвижникам пророка Мухаммада относятся с уважением. Например, известный духовный лидер Ирака аятолла Али Систани говорил, что сунниты для шиитов не просто братья, «мы должны относится к ним, как к самим себе».
— Как в Иране относятся к представителям других конфессий?
— В ИРИ очень терпимо и с уважением относятся ко всем представителям других религий и права их защищены законом страны. Согласно закону Исламской республики Иран любая конфессия имеет число 200тыс. человек, то ей предоставляется место в парламенте страны. Однако некоторые не имеют такое количество последователей, но несмотря на это из уважения к ним они имеют право голоса в парламенте. В главном законодательном органе страны представлены места и для иудеев и христиан. Кроме этого в стране существуют как христианские храмы, так и синагоги – их насчитывает 11. Все люди разных конфессий свободно исповедуют свою веру.
— Что вы можете пожелать кыргызстанцам в урегулировании внутренних противоречий?
— Прежде всего хотел бы сказать, что не нужно разделять людей по религиозным признакам. Так как, то разнообразие мазхабов (течений), которое существует должно только объединять мусульман, хрестиан и людей другой веры. Чья то вера не должна быть для вас преградой или стеной. Вы должны научится использовать знания друг друга и всячески помогать в этом. Заниматься воспитанием друг друга, прививать терпимость, уважение, любовь к знаниям, чего сейчас не хватает людям в современном мире. Думаю, что кыргызстанцы могут открыть для себя много положительного из Ислама и использовать это для развития и на благо своей страны и общества.
Материал подготовил Азиз Пиримкулов
www.ca-irnews.com
Бей сунитов пока не посинеют, а шиитов пока не ошизеют. О вражде сунитов и шиитов. : ru_polit — LiveJournal
Разделение мусульман на шиитов и суннитов восходит к ранней истории ислама. Сразу после смерти пророка Мухаммада в VII веке возник спор о том, кто должен возглавить мусульманскую общину в Арабском халифате. Часть верующих выступала за выборных халифов, а другие — за права любимого зятя Мухаммеда Али ибн Абу Талиба.
Так впервые разделился ислам. Вот что было потом …
Было и прямое завещание пророка, согласно которому его преемником должен был стать Али, но, как это нередко бывает, авторитет Мухаммада, непоколебимый при жизни, после смерти не сыграл решающую роль. Сторонники его завещания полагали, что руководить уммой (общиной) должны «назначенные Богом» имамы — Али и его потомки от Фатимы, и считали, что власть Али и его наследников — от Бога. Сторонники Али стали именоваться шиитами, что дословно и означает «сторонники, приверженцы».
Их оппоненты возражали, что ни в Коране, ни во второй по важности Сунне (дополняющем Коран своде правил и устоев, основанных на примерах из жизни Мухаммеда, его поступках, высказываниях в том виде, в каком они переданы его сподвижниками) ничего не сказано об имамах и о божественных правах на власть рода Али. Ничего не говорил об этом и сам пророк. Шииты отвечали, что предписания пророка подлежат толкованию — но только теми, кто имеет на это особое право. Оппоненты считали подобные воззрения ересью и говорили, что следует воспринимать Сунну в том виде, в каком ее составили сподвижники пророка, без каких-либо изменений и толкований. Это направление сторонников строгого следования Сунне получило название «суннизм».
Для суннитов шиитское понимание функции имама как посредника между Богом и человеком — ересь, поскольку они придерживаются концепции прямого поклонения Аллаху, без посредников. Имам — с их точки зрения, обычный религиозный деятель, заслуживший авторитет богословскими познаниями, руководитель мечети, а институт духовенства у них лишен мистического ореола. Сунниты почитают первых четырех «праведных халифов» и не признают династию Али. Шииты признают только Али. Шииты почитают высказывания имамов наряду с Кораном и Сунной.
Различия сохраняются и в интерпретации суннитами и шиитами шариата (исламского закона). Например, шииты не придерживаются суннитского правила считать развод состоявшимся с момента провозглашения его со стороны мужа. В свою очередь, сунниты не принимают шиитскую практику временного супружества.
В современном мире сунниты составляют большую часть мусульман, шииты — чуть более десяти процентов. Шииты распространены в Иране, Азербайджане, некоторых районах Афганистана, Индии, Пакистана, Таджикистана и в арабских странах (за исключением Северной Африки). Главным шиитским государством и духовным центром этого направления ислама является Иран.
Конфликты между шиитами и суннитами случаются до сих пор, но в наше время они чаще носят политический характер. За редким исключением (Иран, Азербайджан, Сирия) в странах, населенных шиитами, вся политическая и экономическая власть принадлежит суннитам. Шииты чувствуют себя обиженными, их недовольством пользуются радикальные исламские группировки, Иран и западные страны, давно освоившие науку стравливания мусульман и поддержки радикального ислама ради «победы демократии». Шииты активно боролись за власть в Ливане, а в прошлом году восстали в Бахрейне, протестуя против узурпации суннитским меньшинством политической власти и нефтяных доходов.
В Ираке после вооруженной интервенции США шииты пришли к власти, в стране началась гражданская война между ними и прежними хозяевами — суннитами, а светский режим сменился мракобесием. В Сирии противоположная ситуация — там власть принадлежит алавитам, одному из направлений шиизма. Под предлогом борьбы с засильем шиитов в конце 70-х годов террористическая группировка «Братья-мусульмане» развязала войну против правящего режима, в 1982 году мятежники захватили город Хама. Мятеж был подавлен, погибли тысячи людей. Сейчас война возобновилась — но только теперь, как и в Ливии, бандитов именуют повстанцами, их открыто поддерживает все прогрессивное западное человечество во главе с США.
Как разделился ислам на суннитов и шиитов
В бывшем СССР шииты живут в основном в Азербайджане. В России их представляют те же азербайджанцы, а также небольшое число татов и лезгин в Дагестане.
Серьезных конфликтов на постсоветском пространстве пока не наблюдается. Большинство мусульман весьма смутно представляют себе разницу между шиитами и суннитами, а азербайджанцы, живущие в России, за неимением шиитских мечетей нередко посещают суннитские.
В исламе существует множество течений, крупнейшие из которых – сунниты и шииты. По приблизительным подсчётам, численность шиитов среди мусульман составляет 15% (216 млн из 1,4 млрд мусульман по данным 2005 г.). Иран – единственная страна в мире, где государственной религией является ислам шиитского толка.Также шииты преобладают среди населения иранского Азербайджана, Бахрейна и Ливана, составляют почти половину населения Ирака. В Саудовской Аравии, Пакистане, Индии, Турции, Афганистане, Йемене, Кувейте, Гане и в странах Южной Африки проживает от 10 до 40% шиитов. Только в Иране им принадлежит государственная власть. В Бахрейне, несмотря на то, что большинство населения шииты, правит суннитская династия. Ираком также управляли сунниты, и только в последние годы впервые был избран президент-шиит.
Несмотря на постоянные разногласия, официальная мусульманская наука избегает открытого обсуждения. Отчасти это связано с тем, что в исламе запрещено оскорблять всё, что связано с верой, плохо отзываться о мусульманской религии. И сунниты, и шииты верят в Аллаха и его пророка Мухаммеда, соблюдают одни и те же религиозные предписания – пост, ежедневная молитва и т.д., ежегодно совершают паломничество в Мекку, хотя и считают друг друга «кяфирами» – «неверными».
Первые разногласия между шиитами и суннитами вспыхнули после смерти пророка Мухаммеда в 632 г. Его последователи разделились во мнениях, кто должен наследовать власть и стать следующим халифом. У Мухаммеда не было сыновей, следовательно, не было прямых наследников. Одни мусульмане считали, что по традиции племени нового халифа должны выбрать на совете старейшин. Совет назначил халифом тестя Мухаммеда, Абу Бакра. Однако часть мусульман не согласилась с этим выбором. Они считали, что верховная власть над мусульманами должна передаваться по наследству. По их мнению, халифом должен был стать Али ибн Абу-Талиб – двоюродный брат и зять Мухаммеда, муж его дочери Фатимы. Его сторонники получили название shia’t ‘Ali – «партия Али», а впоследствии стали называться просто «шииты». В свою очередь, название «сунниты» произошло от слово «сунна», – свода правил и устоев, основанных на словах и поступках пророка Мухаммеда.
Али признал власть Абу Бакра, который стал первым праведным халифом. После смерти Абу Бакра сменили Омар и Осман, правление которых также было коротким. После убийства халифа Османа Али стал четвёртым праведным халифом. Али и его потомки назывались имамами. Они не только руководили шиитской общиной, но и считались потомками Мухаммеда. Тем не менее, в борьбу за власть вступил суннитский клан Омейядов. Организовав убийство Али в 661 г. с помощью хариджитов, они захватили власть, что привело к гражданской войне суннитов и шиитов. Таким образом, с самого возникновения эти две ветви ислама относились враждебно друг к другу.
Али ибн Абу Талиба похоронили в Неджефе, который с тех пор стал местом паломничества для шиитов. В 680 г. сын Али и внук Мухаммеда, имам Хусейн, отказался принести клятву верности Омейядам. Тогда в 10-й день Мухаррама, первого месяца по мусульманскому календарю (обычно приходится на ноябрь), произошло сражение при Кербеле между армией Омейядов и отрядом имама Хусейна в 72 человека. Сунниты уничтожили весь отряд вместе с Хусейном и другими родственниками Мухаммеда, на пожалев даже полугодовалого младенца – правнука Али ибн Абу Талиба. Головы убитых отправили омейядскому халифу в Дамаск, что сделало имама Хусейна мучеником в глазах шиитов. Это сражение считается отправной точкой раскола между суннитами и шиитами.
Кербела, которая находится в сотне километров к юго-западу от Багдада, стала для шиитов таким же священным городом, как Мекка, Медина и Иерусалим. Ежегодно шииты поминают имама Хусейна в день смерти. В этот день соблюдается пост, мужчины и женщины в чёрном организуют траурные процессии не только в Кербеле, но и во всём мусульманском мире. Некоторые религиозные фанатики устраивают ритуальное самобичевание, режут себя ножами до крови, изображая мученическую смерть имама Хусейна.
После поражения шиитов большинство мусульман стали исповедовать суннизм. Сунниты считали, что власть должна принадлежать дяде Мухаммеда Абуль Аббасу, который происходил из другого рода семьи Мухаммеда. Аббас разгромил Омейядов в 750 г. и положил начало правлению Аббасидов. Своей столицей они сделали Багдад. Именно при Аббасидах, в X-XII вв., окончательно оформились понятия «суннизм» и «шиизм». Последней шиитской династией в арабском мире были Фатимиды. Они правили в Египте с 910 по 1171 гг. После них и до настоящего времени главные государственные посты в арабских странах принадлежат суннитам.
Шиитами управляли имамы. После смерти имама Хусейна власть передавалась по наследству. Двенадцатый имам, Мухаммед аль-Махди, таинственно исчез. Так как произошло это в Самарре, этот город также стал священным для шиитов. Они считают, что двенадцатый имам – это вознесённый пророк, Мессия, и ждут его возвращения, как христиане ждут Иисуса Христа. Они верят, что с приходом Махди на земле установится справедливость. Доктрина имамата – ключевая особенность шиизма.
В дальнейшем суннитско-шиитский раскол привёл к противостоянию двух крупнейших империй средневекового Востока – Османской и Персидской. Шиитов, находящихся у власти в Персии, остальной мусульманский мир считал еретиками. В Османской империи шиизм не признавался как отдельное направление ислама, и шииты были обязаны соблюдать все законы и ритуалы суннитов.
Первую попытку к объединению верующих предпринял персидский правитель Надир-шах Афшар. Осадив Басру в 1743 г., он потребовал от османского султана подписания мирного договора с признанием шиитской школы ислама. Хотя султан отказался, через некоторое время в Неджефе был организовано собрание шиитских и суннитских богословов. К существенным результатам это не привело, но прецедент был создан.
Следующий шаг к примирению суннитов и шиитов сделали уже османы в конце XIX-го в. Этому послужили следующие факторы: внешние угрозы, ослаблявшие империю, и распространение шиизма в Ираке. Османский султан Абдуль Хамид II начал следовать политике панисламизма, чтобы упрочить свою позицию лидера мусульман, объединить суннитов и шиитов и сохранить союз с Персией. Панисламизм поддержали младотурки, и таким образом сумели мобилизовать шиитов на войну с Великобританией.
У панисламизма появились свои лидеры, идеи которых были довольно просты и понятны. Так, Джамаль ад-Дин аль-Афгани аль-Асабади говорил, что раскол среди мусульман ускорил падение Османской и Персидской империи и способствовал вторжению европейских держав в регион. Единственный способ дать отпор захватчикам – объединиться.
В 1931 г. в Иерусалиме состоялся Мусульманский Конгресс, где присутствовали и шииты, и сунниты. С мечети Аль-Акса к верующим был обращён призыв объединиться, чтобы противостоять угрозам Запада и защитить Палестину, которая находилась под контролем Англии. Подобные призывы звучали в 1930-40-х гг., в то время как шиитские богословы продолжали договариваться с ректорами Аль-Азхара, крупнейшего мусульманского университета. В 1948 г. иранский клерик Мохаммед Таги Кумми совместно с учёными богословами Аль-Азхара и египетскими политиками основал в Каире организацию за примирение исламских течений (Джама’ат ат-такриб бейне аль-мазахиб аль-Исламийа) Движение достигло апогея в 1959 г., когда Махмуд Шальтут, ректор Аль-Азхара объявил фетву (решение) о признании шиизма джафаритского толка пятой школой ислама, наравне с четырьмя суннитскими школами. После разрыва отношений между Египтом и Ираном вследствие признания Тегераном государства Израиль в 1960 г. деятельность организации постепенно сошла на нет, полностью прекратившись в конце 1970-х гг. Тем не менее, она сыграла свою роль в истории примирения суннитов и шиитов.
Неудача объединяющих движений заключалась в одной ошибке. Примирение рождало следующую альтернативу: или каждая школа ислама принимает единую доктрину, или одна школа поглощается другой – меньшинство большинством. Первый путь маловероятен, так как сунниты и шииты в некоторых религиозных постулатах имеют принципиально разные точки зрения. Как правило, начиная с ХХ-го в. все дебаты между ними заканчиваются взаимными обвинениями в «неверности».
В 1947 г. в Дамаске, Сирия, была образована партия Баас. Через несколько лет она объединилась с Арабской социалистической партией и получила название Арабская социалистическая партия Баас. Партия пропагандировала арабский национализм, отделение религии от государства и социализм. В 1950-х гг. отделение баасистов появилось и в Ираке. В это время Ирак по Багдадскому договору являлся союзником США в борьбе с «экспансией СССР». В 1958 г. партия Баас свергла монархию и в Сирии, и в Ираке. Той же осенью в Кербеле была основана радикальная шиитская партия Дава, одним из её лидеров был Сейид Мухаммед Бакир ас-Садр. В 1968 г. в Ираке баасисты пришли к власти и попытались уничтожить партию Дава. В результате переворота президентом Ирака стал лидер Баас генерал Ахмед Хасан аль-Бакр, а его главным помощником с 1966 г. являлся Саддам Хусейн.
Портреты аятоллы Хомейни и других шиитских лидеров.
«Шииты – не мусульмане! Шииты не исповедуют ислам. Шииты – враги ислама и всех мусульман. Пусть накажет их Аллах».
Свержение проамериканского шахского режима в Иране в 1979 г. кардинально изменило ситуацию в регионе. В результате революции была провозглашена Исламская республика Иран, лидером которой стал аятолла Хомейни. Он намеревался распространить революцию по всему мусульманскому миру, объединив под флагом ислама и суннитов, и шиитов. В то же время, летом 1979 г., Саддам Хусейн становится президентом Ирака. Хусейн рассматривал себя в роли лидера, борющегося с сионистами в Израиле. Также он часто любил сравнивать себя с вавилонским правителем Навуходоносором и лидером курдов Салах ад-Дином, который отбил атаку крестоносцев на Иерусалим в 1187 г. Таким образом, Хусейн позиционировал себя как предводитель в борьбе с современными «крестоносцами» (США), как лидер курдов и арабов.
Саддам боялся, что исламизм под руководством персов, не арабов, вытеснит арабский национализм. Кроме того, к шиитам Ирана могли примкнуть иракские шииты, составлявшие значительную часть населения. Но речь шла не столько о религиозном конфликте, сколько о лидерстве в регионе. В той же партии Баас в Ираке состояли как сунниты, так и шииты, причем последние занимали довольно высокие посты.
Зачёркнутый портрет Хомейни. «Хомейни – враг Аллаха».
Политическую окраску шиито-суннитский конфликт приобрёл благодаря стараниям западных держав. В течение 1970-х гг., пока Ираном правил шах как главный союзник американцев, США не обращали внимания на Ирак. Теперь же они решили поддержать Хусейна, чтобы остановить распространение радикального ислама и ослабить Иран. Аятолла презирал партию Баас за светскую и националистическую направленность. Долгое время Хомейни находился в ссылке в Неджефе, но в 1978 г. по просьбе шаха Саддам Хусейн выгнал его из страны. Придя к власти, аятолла Хомейни начал подстрекать шиитов Ирака к свержению режима баасистов. В ответ весной 1980 г. власти Ирака арестовали и убили одного из главных представителей шиитского духовенства – аятоллу Мухаммеда Бакира ас-Садра.
Также ещё со времён британского правления в начале ХХ-го в. между Ираком и Ираном существовал спор о границе. По договору 1975 г. она проходила посередине реки Шатт эль-Араб, которая протекала к югу от Басры в месте слияния Тигра и Евфрата. После революции Хусейн разорвал договор, объявив всю реку Шатт эль-Араб иракской территорией. Началась ирано-иракская война.
В 1920-х годах ваххабитами были захвачены Джебель-Шаммар, Хиджаз, Асир, удалось подавить ряд восстаний в крупных бедуинских племенах. Феодально-племенная раздробленность была преодолена. Саудовская Аравия объявлена королевством.
Традиционные мусульмане считают ваххабитов лже-мусульманами и отступниками, саудиты же сделали это течение государственной идеологией. К шиитскому населению страны в Саудовской Аравии относились как к людям второго сорта.
В течение всей войны Хусейн получал поддержку от Саудовской Аравии. В 1970-х гг. это прозападное государство стало соперником Ирана. Администрация Рейгана не хотела, чтобы антиамериканский режим в Иране победил. В 1982 г. правительство США убрало Ирак из списка стран, оказывающих поддержку террористам, что позволило Саддаму Хусейну получать от американцев помощь напрямую. Также американцы предоставляли ему данные спутниковой разведки о передвижениях иранских войск. Хусейн запретил шиитам в Ираке отмечать свои праздники, убивал их духовных лидеров. Наконец, в 1988 г. аятолла Хомейни был вынужден согласиться на перемирие. Со смертью аятоллы в 1989 г. революционное движение в Иране пошло на спад.
В 1990 г. Саддам Хусейн вторгся в Кувейт, на который Ирак претендовал с 1930-х гг. Однако Кувейт выступал союзником и важным поставщиком нефти для США, и администрация Дж. Буша снова поменяла политику в отношении Ирака, чтобы ослабить режим Хусейна. Буш призвал иракский народ восстать против Саддама. На призыв откликнулись курды и шииты. Несмотря на их просьбы о помощи в борьбе с режимом Баас США остались в стороне, так как побоялись усиления Ирана. Восстание быстро подавили.
После атаки террористов на Мировой торговый центр в Нью-Йорке 11 сентября 2001 г., Буш начал планировать войну против Ирака. Ссылаясь на слухи о том, что у иракского правительства есть ядерное оружие массового поражения, в 2003 г. США вторглись в Ирак. За три недели они захватили Багдад, свергли режим Хусейна и установили своё коалиционное правительство. Многие баасисты бежали в Иорданию. В хаосе безвластия возникло шиитское движение в городе Садр. Его сторонники начали мстить за преступления Саддама против шиитов, убивая всех бывших членов партии Баас.
Колода игральных карт с изображениями Саддама Хусейна и членов Иракского правительства и партии Баас. Распространялись командованием США среди американских военных во время вторжения в Ирак в 2003 г.
Саддам Хусейн был поймандекабре 2003 г., и казнён по приговору суда 30 декабря 2006 г. После падения его режима в регионе вновь усилилось влияние Ирана и шиитов. Политические лидеры-шииты Насрулла и Ахмадинежад становились всё популярнее, как вожди в борьбе с Израилем и США. Конфликт между суннитами и шиитами разгорался с новой силой. Население Багдада составляло 60% шиитов и 40% суннитов. В 2006 г. шиитская армия Махди из Садра разбила суннитов, и американцы испугались, что потеряют контроль над регионом.
Карикатура, показывающая искусственность конфликта между шиитами и суннитами. «Гражданская война в Ираке… «Мы слишком разные, чтобы жить вместе!» Сунниты и шииты.
В 2007 г. Буш отправил в Ирак дополнительные войска на Ближний Восток для борьбы с шиитской армией Махди и Аль-Каедой. Однако армия США терпела поражения, и в 2011 г. американцам пришлось окончательно вывести войска. Мира так и не удалось достигнуть. В 2014 г. появилась группа радикальных суннитов, известная как Исламское государство Ирака и Сирии (ISIS) (оно же The Islamic State of Iraq and the Levant — ISIL, оно же Исламское государство Ирака и Леванта, ИГИЛ) под командованием Абу Бакра аль-Багдади. Их первоначальной целью было свержение про-иранского режима президента Башара Асада в Сирии.
Возникновение радикальных шиитских и суннитских группировок не способствует какому-либо мирному решению религиозного конфликта. Наоборот, спонсируя радикалистов, США ещё больше разжигает конфликт на границах Ирана. Втягивая пограничные страны в затяжную войну, Запад добивается ослабления и полной изоляции Ирана. Иранская ядерная угроза, шиитский фанатизм, кровавость режима Башара Асада в Сирии придуманы в целях пропаганды. Самые активные борцы с шиизмом – Саудовская Аравия и Катар.
До Иранской революции, несмотря на правление шаха-шиита, открытых столкновений между шиитами и суннитами не было. Наоборот, они искали пути примирения. Аятолла Хомейни говорил: «Вражда между суннитами и шиитами – это заговор Запада. Раздор между нами выгоден только врагам ислама. Тот, кто не понимает этого – тот не суннит и не шиит…»
«Давайте найдём взаимопонимание». Шиитско-суннитский диалог.
ru-polit.livejournal.com
Иран: особый характер Ислама
Иран: особый характер Ислама
Иран до прихода Ислама представлял собой древнюю и развитую цивилизацию. Богатая национальная культура иранцев сформировалась под влиянием обширных империй, основываемых ираноязычными династиями: Ахеменидской, Аршакидской, Кушанской и прежде всего Сасанидской.В 651 г. воинами арабского халифата была завоевана Сасанидская держава, что знаменовало собой начало распространения религии Ислама и арабского языка в Иране. Примечательно, что в ходе «исламизации» и «арабизации» иранская культура не погибла. Более того, она оказала немалое влияние на самих арабов.
В Сасанидском Иране наряду с приверженцами официальной религии зороастризма, в качестве конфессиональных меньшинств существовали иудеи, христиане (несторианского толка), последователи манихейства, маздакиты и буддисты. Ислам, придя в Иран, постепенно вытеснил старинную религию персов – зороастризм и положил конец дальнейшему распространению христианства и иудаизма. Если зороастризм, иудаизм и христианство сохранились в качестве конфессиональных меньшинств, то последователи манихейства и маздакиты, объявленные мусульманами зиндиками (еретиками), полностью исчезли.
В Иране при халифах Омейядах (661-750 гг.) Ислам распространялся медленно, позиции зороастризма были еще сильны. Тогда считалось, что новообращенный мусульманин разрывал со своей народностью и становился арабом. Так, вVIII веке в Иране зародилось движение «шуубия» — антиарабское, иранофильское культурное течение, отрицавшее исключительные права арабов на руководящую роль в культурной и политической жизни халифата.
В последующую эпоху правления Аббасидской династии (750-1258 гг.) происходит «иранизация» халифата. Иранской землевладельческой знати был предоставлен ряд высоких постов, что привело к установлению сасанидских государственных традицийв Аббасидском халифате. Это примирило иранских феодалов с владычеством халифата, и многие из них, раньше остававшиеся зороастрийцами, теперь охотно начали принимать Ислам в суннитской форме.
В то же время, многие рядовые иранцы начали переходить на сторону шиизма, который обещал дать мусульманам-неарабам (мавали) равные права с арабами. Так, суннизм стал формой классовой идеологии феодалов Ирана, а шиизм превратился в идеологическую оболочку политической оппозиции простонародья.
В 875 году от столицы Аббасидского халифата Багдада отделилась иранская держава Саманидов. В эту эпоху происходит восстановление национального самосознания иранцев ивозрождение персидского языка в новой фазе развития (с большим количеством арабских заимствований) — фарси. Именно при Саманидах Фирдоуси начинает работу над созданием иранского национального эпоса «Шахнаме»,собранного из доисламских преданий, восходящих к Авесте (собрание священных текстов зороастрийцев) и народным сказаниям об иранских царях и героях.
До начала XIV века Иран оставался по крайней мере наполовину суннитской страной. В народных движениях, направленных одновременно против монгольских завоевателей и феодальной эксплуатации, идеологическая окраска продолжала оставаться шиитской.
Большинство иранцев стали шиитами в начале периода правления новой династии Сефевидов (1501-1722). В 1501 г. шах Исмаил I провозгласил шиизм имамитского толка государственнойрелигией Сефевидской державы. Начались кровавые гонения на суннитов, было установлено публичное проклинание первых трех халифов – Абу Бакра, Омара и Османа. Так, Иран превратился в шиитскую страну, а его народ – в последователей членов семьи Пророка Мухаммада (с.а.с.).
Шиитское духовенство начинает активно развивать собственную идеологию и религиозную доктрину.Шииты-имамиты, или двунадесятники, признают своими духовными руководителями 12 имамов из рода Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и одного из ближайших соратников Пророка Мухаммеда (с.а.с.). Они верят, что двенадцатый имам исчез в малолетнем возрасте и стал Скрытым имамом, который должен вернуться в качестве Махди (мессия).
После провозглашения Ирана конституционной монархией и установления монархического режима шахской династии Пехлеви (1925-1979), значение ислама в политике страныстановится минимальным. Шахиншахами проводилась вестернизация и насильственная деисламизация иранского общества. Одновременно делался упор на национальную идентичность: «мы изначально иранцы, уже потом мусульмане».В университетах начинают изучение Авесты и доисламской культуры Ирана. Считалось, что для иранцев Ислам является религией, преемственной зороастризму.
В 1979 году в стране произошла исламская революция под предводительством аятоллы Хомейни, в ходе которой Иран был преобразован в исламскую республику, а к власти пришло шиитское мусульманское духовенство. Это ознаменовало начало исламизации всех сфер духовной жизни и быта общества. Была полностью предана забвению классическая иранская поэзия средневековья, игнорировались имена современных иранских поэтов и прозаиков. Имя великого поэта Фирдоуси, писавшего о доисламском Иране, запрещено было даже произносить.
Сегодня 98% всех граждан Ирана исповедуют ислам, из них 90% — шииты-двунодесятники (персы, азербайджанцы, мазендаранцы), 8% — сунниты (курды, белуджи, туркмены), зороастрийцы, иудеи и христиане. Три последних официально признаны конфессиональными меньшинствами и защищены конституцией. Интересно, что по сей день в исламской республике иранцы ежегодно празднуют Науруз – «персидский Новый год» — уходящий корнями в зороастрийские верования. Кроме того, наряду с исламским лунным календарем, персы используют традиционный иранский солнечный календарь, но также ведущий летоисчисление с хиджры.
Так сформировался «самобытный» шиитский Ислам в качестве формы национального вероисповедания и стал частью народного самосознания и лицом иранцев в мусульманском мире.
(по материалам лекций «Ислам в Иране» заведующего кабинетом иранистики РГГУ Павла Башарина (г. Москва), прочитанных в рамках курсов повышения квалификации «Ислам в странах и регионах»в Казанском федеральном университете).
Лейсан Тимергалиева
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
islam-today.ru
О том как суннитско-шиитские разногласия используются против Ирана
23 августа 2013
Западные медиа пытаются уверить нас в том, что кровь, льющаяся сейчас на Большом Ближнем Востоке, есть следствие суннито-шиитского конфликта. Мы должны верить в то, что на пространстве от Дамаска до Карачи мусульмане убивают мусульман только и исключительно в силу разногласий, берущих начало в седьмом веке нашей эры, когда умма раскололась на «людей Сунны» (суннитов) и «последователей Али» (шиитов), когда земля Кербелы впитала в себя кровь первых павших в противостоянии между двумя ветвями Ислама. Такая картина конфликта более чем выгодна Западу, она снимает с него все обвинения в сопричастности, в подстрекательстве, в двойных стандартах и сомнительности заключаемых союзов с самыми реакционными режимами и радикальными течениями, перекладывая всю вину только и исключительно на мусульман. Разжигаемый извне «конфликт между суннитами и шиитами» грозит взорвать регион, на десятилетия заложить геополитические мины, которые в нужный момент рванут именно там, где потребуется внешним игрокам. Потому важно понять главное – что лежит в основе суннито-шиитского противостояния, носит ли оно естественный характер и чем может обернуться для остального мира.
Все разговоры об особом религиозном фанатизме мусульман, о непримиримости в отношениях между суннитами и шиитами разбиваются об исторические факты. Мусульманский Восток не знал тридцатилетней религиозной бойни семнадцатого века, взаимной резни католической лиги и протестантской унии, гугенотских войн Франции, не говоря уже о противостоянии между католиками и православными в рамках «дранг нах Остен». И для суннитов, и для шиитов Аллах – единственный бог, а Мухаммед – его посланник. Все они следуют пяти основным положениям Ислама, в том числе, соблюдению поста в месяц Рамадан, главной священной книгой для всех является Коран, а главными священными местами являются Мекка и Медина. С седьмого века сунниты и шииты избегали серьезных конфликтов, предпочитая сохранять хрупкое равновесие. Все изменилось в двадцатом веке…
Сунниты, шииты и неоколониализм
19 марта 2003 года, в момент, когда Буш-младший отдал приказ о вторжении в Ирак — началась борьба Запада за установление нового порядка на Ближнем Востоке. Последние полвека были периодом «модернизации» и «регионализма», то есть процессов вовлечения государств Большого Ближнего Востока в мировую капиталистическую систему. Именно капиталистическую, потому как даже государства, лидеры которых заявляли о «социалистической ориентации», стремились к наращиванию объема товарооборота именно с Западом. Баасизм в Ираке, Джамахирия в Ливии, «алжирский социализм» были по большей части ширмой, вопреки антизападной риторике руководство этих стран всегда находило общий язык с Вашингтоном, Парижем и Лондоном, за что, собственно и поплатилось.
Так называемая «ближневосточная периферия» стала настоящей «живой водой» для экономики Запада (в первую очередь — для экономики США) , позволявшая даже частично компенсировать затраты на противостояние с СССР. Нефть, кровь экономики, сокровище и проклятие региона. Именно нефть определила геополитический потенциал монархий Персидского Залива, именно ее наличие стало причиной их «нужности» для Вашингтона и европейских столиц. Выгода от контроля над ближневосточной нефтью, выгоды от фактически монопольного права на распоряжение ею — стали одним из решающих факторов экономической стабильности Запада. Суперприбыли по военным контрактам были основным источником доходов производителям оружия.
Эти экономические выгоды полностью перевешивали какие-либо другие соображения. Разве реакционная сущность королевского дома Саудов, полностью отрицающая «демократические принципы» Запада и им же сформулированные «права человека» мешала извлечению сверхдоходов американским компаниям? Нет. Разве «фундаментализм» Катара и его поддержка радикальных группировок вели к снижению инвестиций в экономики Франции и Великобритании? Никоим образом. Разве преследования шиитов в Пакистане влияли на проамериканский курс находившихся у власти военных? Да ни на гран. А потому за эти полвека неоколониализма сложилось стратегическое партнерство Запада с самыми ретроградными и жесткими режимами «суннитской ориентации». Запад выдал им индульгенцию на любые действия по подавлению прав и свобод шиитского меньшинства, обменяв собственные «принципы» на геополитическую лояльность тиранов и радикалов.
Исламская революция в Иране и «шиитские фанатики»
Исламская революция стала уникальным явлением, значение которого в полной мере раскрывается только сейчас, после провала «исламистов» в Египте и на остальном Арабском Востоке. Тегеран предложил мусульманской умме успешный проект построения государства социальной справедливости на исламских принципах, занесенных в Конституцию. Принципы справедливости, провозглашенные Кораном стали теперь юридическими нормами, которые защищались государством. Это был вызов Западу, с его идеей «модернизации», навязывания умме идеалов «общества потребления». Это была смертельная угроза восточным монархиям и авторитарным режимам, потому как на фоне идей Исламской революции их социальная политика смотрелась откровенно уродливо и убого.
Стоит ли удивляться тому, что антииранская коалиция Запада, монархий Залива и авторитарных режимов Ближнего Востока перед лицом такой угрозы просто обязана была появиться? А с появлением этой коалиции родилась информационная истерия об «экспорте революции из Ирана» и «шиитской экспансии». Справедливости ради, нужно признать, что не все шииты за пределами Ирана разделяли взгляды аятоллы Хомейни и идеалы Исламской революции. Сама Исламская революция и идеи ее руководителей тогда еще были для них скорее неким моральным идеалом, чем набором форм и методов повседневной политической борьбы. Но политическая умеренность шиитов в борьбе за свои права мало им помогла. Они были назначены на роль «пятой колонны», репрессии против них стали и местью Ирану и попыткой обеспечить внутреннюю стабильность.
Но ни о каком суннито-шиитском противостоянии здесь и речи не было. Против шиитов выступали не сунниты, а политические элиты, связанные с Западом десятками экономических, политических, финансовых нитей, получившие от Запада гарантии, что расправа с шиитами не вызовет возмущения «мировой прогрессивной общественности», не станет предметом рассмотрения трибунала в Гааге и слушаний в Конгрессе. Более того, для этой «прогрессивной общественности» был сфабрикован миф о шиитском фанатизме и иранской угрозе и «кровавой диктатуре аятолл, насаждающей средневековое мракобесие в Иране».
Нищета этого мифа становится очевидной на фоне факта, что 20 000 ассиро-халдейцев, 200 000 армян, 40 000 зороастрийцев и даже 20 000 евреев страны имеют своих представителей в иранском парламенте и пользуются настоящей культурной свободой. Подобную ситуацию невозможно представить в большинстве других мусульманских стран, даже самых «продвинутых», вроде Турции. Контраста добавляет такая «мелочь», как решение иранского правительства внести несколько армянских исторических памятников в список культурного наследия ЮНЕСКО и реставрация за счет бюджета одного из них, который находился под угрозой затопления.
Блеск этого мифа заключается в том, что абсолютное большинство на Западе сегодня верят в «фанатизм и мракобесие шиитского Ирана», а около сорока процентов проживающих на Западе суннитов считают, что шииты вынашивают планы порабощения исламского мира и не являются истинными мусульманами. Впрочем, все гораздо хуже, чем можно себе представить. Пользуясь необразованностью новообращенных, проповедники, обучавшиеся в учебных заведения оплота ваххабизма, Саудовской Аравии, на полном серьезе внушают своим «духовным детям», что шииты на каждом ракате намаза произносят дуа об уничтожении суннитов.
Суннито-шиитский конфликт как способ господства и выживания
Суннито-шиитское противостояние не сумело достичь своего пика в 80-90-е годы прошлого столетия. Распад СССР и борьба за его геополитическое наследство снизили актуальность разжигания этого конфликта в глазах антииранской коалиции. На повестке дня был вопрос о «переформатировании» региона. 9 мая 2003 Буш-младший, выступая перед выпускниками университета Южной Каролины, заявляет о намерении «создать в течении десяти лет зону свободной торговли между США и Ближним Востоком». «Сменив коррупцию и корыстные сделки на свободные рынки и справедливые законы, народы Ближнего Востока приумножат процветание и свободу», — сказал он. А 6-го ноября того же 2003 последовала его программная речь в национальном Фонде демократии, в которой было заявлено о необходимости осуществления на Ближнем Востоке «глобальной демократической революции». Проекту «переформатирования Большого Ближнего Востока» был дан старт.
Впрочем, успешность этого проекта была лишь кажущейся. «Теперь, когда осела пыль войны в Ираке, стало ясно, что неожиданными победителями в ней оказались шииты, — написал вскоре после свержения Саддама Хусейна научный сотрудник лондонского Королевского Института по международным делам Май Йамани, — Запад осознал, что местонахождение основных запасов нефти совпадают с теми районами, в которых шииты составляют большинство — Иран, Восточная провинция Саудовской Аравии, Бахрейн и Южный Ирак». Единственным способом борьбы с этой ситуацией Запад избрал разжигание суннито-шиитского конфликта, союз с державами суннитских ортодоксов (Саудовская Аравия, Пакистан, Кувейт и т.д.) и уступки всем их обскурантистским требованиям. Шииты в монархиях Залива, в Афганистане и Пакистане объявлены «потенциально ненадежными».
Пакистан, один из главных союзников Саудовской Аравии и США (а также покровитель талибов и прочих исламистских движений, которые внесли вклад в распространение салафизма после холодной войны), притесняет шиитов (путем утверждения законов шариата) в той же степени, что и христиан и индуистов, называя их «пособниками» неверных. По информации Human Rights Watch, в 2012 году в стране были убиты порядка 400 шиитов, а прогноз на 2013 год обещает стать куда более мрачным: за январь-апрель число жертв достигло уже 565 человек.
С благословения Совета сотрудничества арабских государств Персидского залива и молчаливого согласия Запада Саудовская Аравия и местный режим совсем недавно, в 2011 году утопили выступления шиитов Бахрейна в крови. Впрочем, ненависть к шиитам королевского дома Саудов носит исторический характер — еще в 1927 году под давлением ваххабитов король ибн Сауд выпустил знаменитую фетву, по которой шииты должны были перейти в суннитскую веру или покинуть страну. Радикальные «исламистские» группировки, аль-Каида, Талибан, ан-Нусра – обрушились сегодня на шиитов, забыв о разногласиях с Западом. Собственно, разногласия и трения Запада с суннитским радикализмом возникают лишь там, где этого требуют геостратегические интересы, как, например, это было в Афганистане. В то же время, мы своими глазами видим (не так давно в Ираке, а сегодня в Сирии и Тунисе), как Запад открыто поддерживает и позволяет свободно действовать даже самым радикальным салафитским или ваххабитским движениям, лишь бы они выступали против Сирии и против Ирана. Нет суннито-шиитского конфликта – есть стремление внешних игроков на крови мусульман реализовать собственные задачи.
Сегодня правящие элиты монархий Персидского залива совместно с Израилем являются поставщиками мифов об «иранской угрозе». От них же исходят и заявления о том, что Иран – извечный враг арабского мира, что Исламская республика стремится к гегемонии в мусульманской умме, что для достижения этой гегемонии шииты готовы к агрессии и порабощению суннитов. Вместе с Израилем, пугая мир мифической «ядерной бомбой Ирана», монархии Залива призывают остальной арабский мир объединиться в общую антишиитскую коалицию (разумеется, с правящим домом Саудов во главе) и заключить союз с Западом для отражения «иранской угрозы». Саудовское лобби в США, не жалея средств, поддерживает антииранскую истерию на нужном градусе, опять же – в трогательном единстве с лобби израильским. Впрочем, это только кажется противоестественным. Иран как динамично развивающаяся держава, ведущая самостоятельную внешнюю политику, – это угроза и Израилю, и существованию самих монархий. По одной простой причине – исламские принципы справедливости, к которым стремится умма – они ведь реализованы именно в Иране, а не в монархиях, и не в суррогате, называемом «политическим исламом». Внешний враг в лице Ирана – это условие выживания монархий, потому как позволяет отвлечь внимание уммы от коррупции, роскоши и безудержного потребительства, в котором погрязли «хранители двух святынь». Внешняя угроза со стороны Ирана – это их аргумент в споре о том, почему вопреки антизападной риторике и провозглашению нерушимости исламских принципов — на деле эти монархии являются неотъемлемой частью западного господства в регионе.
Сегодня правящие элиты монархий Персидского залива готовы из кожи вон вылезти, чтобы доказать своим и другим народам, что Иран — это основной враг арабов, а шииты — агрессоры. Иранцы якобы делают атомную бомбу, чтобы уничтожить арабов, призывают всех суннитов объединиться и договориться с Западом перед шиитской угрозой. Они оболванивают свои народы, сеют семена вражды и раздора между суннитами и шиитами исключительно с одной целью: прикрыть свою прозападную, продажную суть, увести, отвлечь свои народы от истинны. А истинна заключается в том, что они не хотят, чтобы их народы узнали о том, что только у правящей верхушки имеются проблемы с Ираном. Это они, ради сохранения своей власти, богатства и режима, давно уже превратились в вассалов США и Запада. Всячески доказывают, что только дальнейшее сближение с США и Западом может стать надежной защитой от «иранской угрозы». Они так погрязли в коррупции и всяких интригах с Западом, что давно уже не способны принимать какие-либо самостоятельные решения без одобрения США и Запада. Действительно, в такой ситуации дальнейшее развитие Ирана может стать угрозой сохранению их режимов, так как демократические устои иранского общества и политическая система этой страны становятся предметом для подражания и вызывают зависть у народов этих стран. Вот почему они делают все для того, чтобы скомпрометировать Иран, и мешают его развитию, делают из шиитов злейших врагов арабов и даже готовы всячески помогать и подталкивать Израиль, США и Запад против Ирана.
О целях тактических и стратегических
Об этих задачах стоит сказать отдельно. В разжигании суннито-шиитского противостояния заинтересованы столь многие, что их интересы сплетаются в тесный клубок, в месиво шкурного и геополитического. Монархиями Персидского залива в данном случае движет инстинкт самосохранения. Контроль над «шиитским полумесяцем» означает их нужность Западу, а следовательно – сохранение их власти, к которой прилагаются и личная безопасность, и неприкосновенность счетов и недвижимости, которые на этом Западе и сконцентрированы. В зависимости от Запада кроется с одной стороны сила монархий, потому как этот Запад готов пойти в защите своего «непотопляемого авианосца Аравия» достаточно далеко, позволяя любые, самые кровавые действия, направленные на обеспечение внутренней стабильности. Но с другой стороны, Запад более чем ярко продемонстрировал, что «загнанных лошадей пристреливают», что как только надобность в союзнике отпадает, то его с легкостью сдают. А заодно – и пускают по миру, конфискуя все нажитое непосильным трудом.
Суннито-шиитский конфликт вполне выгоден Израилю, все существование которого зависит от раскола в мусульманском мире. Чем сильнее этот раскол, чем острее противоречия между суннитами и шиитами, чем скорее сунниты Ливана начнут резню с Хезбаллой – тем меньше угроза для Тель-Авива. При этом необходимо учитывать, что если антиизраильская риторика арабских монархий – дело для Израиля привычное, ни к каким серьезным последствиям не ведущее, то Иран, Сирия и Хезболла являются сегодня, пожалуй самыми последовательными сторонниками борьбы с израильской оккупацией Иерусалима и палестинских земель, что автоматически делает Израиль союзником антишиитской, антииранской и антисирийской коалиции. Вся антиизраильская риторика целого ряда арабских лидеров не стоит и гроша. Днем они осуждают Израиль, а вечером в приватных беседах с западными дипломатами говорят, что не стоит воспринимать эти заявления слишком серьезно, что они предназначены для внутренней аудитории, что арабские лидеры верны духу и букве секретных договоренностей о гарантиях безопасности Израилю в обмен на поддержку их режимов Западом.
«Суннитским радикалам» конфликт с шиитами дает доступ к западному оружию, финансам и свободе действий. Сегодня достаточно заявить, что ты против Ирана, что готов с оружием в руках воевать с режимом Асада – и пресловутая «борьба с терроризмом» в отношении тебя заканчивается. Полное финансирование, лучшие тренировочные лагеря на «землях войны», моральное одобрение на самом высоком уровне – все в твоем распоряжении. Союз с Западом против шиитов дает возможность «суннитским радикалам» окрепнуть организационно и материально, в преддверии «больших битв». Причем, каждый из участников этого союза рассчитывает обмануть другого. Запад надеется, что сумеет контролировать радикалов и направить их агрессию в нужном направлении. «Радикальные исламисты» же мечтают, что наступит день возмездия, когда западным оружием и западными деньгами будет повержен и сам Запад, этот «большой Сатана».
Стратегическая цель разжигания суннито-шиитского противостояния тоже вполне очевидна. На первом этапе — уничтожение стратегических партнеров Ирана в регионе, то есть Сирии и Хезбаллы. На втором — вытеснение Исламской республики из «шиитского полумесяца» и ее геополитическая изоляция. Но все эти тактические, стратегические, шкурные и геополитические интересы дают на выходе одно – большую войну на мусульманском Востоке, войну всех против всех, войну, которая может закончиться только тогда, «когда все умрут».
**********************
Перерастет ли суннито-шиитский конфликт в такую глобальную войну, последствия которой будут катастрофичны и для тех, кто ее разжигает, и для России и остального мира? При всей заинтересованности в разжигании суннито-шиитского противостояния целого ряда достаточно могущественных игроков, глобальная война не является неизбежной.
Во-первых, сам этот конфликт носит искусственный характер. У суннитов и шиитов нет антагонистических противоречий, заставляющих их убивать друг друга. Новейшая история последнего десятилетия дает массу примеров, когда сунниты и шииты плечом к плечу отражали внешние угрозы, будь то Ирак, Палестина или Ливан. Суннито-шиитский диалог возможен не только в отдельно взятой стране, но и на глобальном уровне. Стороны к нему готовы, вопрос только за инициаторами, за теми, кто выступит с предложением такого диалога.
Во-вторых, в значительной степени накал суннито-шиитского противостояния зависит от отношений Ирана и Саудовской Аравии. Новый иранский президент Хасан Роухани совершенно не случайно на первой же своей пресс-конференции заговорил о необходимости нормализации отношений между Тегераном и Эр-Риядом как одном из главных условий региональной стабильности. Здесь все упирается в то, какие гарантии могут дать стороны друг другу. И если Тегеран более свободен в своих внешнеполитических инициативах, то Эр-Рияд должен согласовывать свои гарантии со своим патроном Вашингтоном, а это уже вопрос ирано-американского диалога. Впрочем, и он становится все вероятнее. В отношениях с суннитами курс Исламской республики всегда был выверен – «сунниты наши братья, у нас нет причин для вражды, наш общий враг находится за пределами уммы». «Вражда между суннитами и шиитами – это заговор Запада. Раздор между нами выгоден только врагам Ислама. Тот, кто не понимает этого – то ни суннит, ни шиит…» — говорил имам Хомейни.
В-третьих, как ни парадоксально это звучит, но большую роль в суннито-шиитском диалоге может играть Россия. Основные игроки суннито-шиитского противостояния прекрасно понимают, что в геополитическом плане устойчивость оси «Тегеран-Дамаск-Хезболла» зависит от поддержки России, Китая и тех стран Движения неприсоединения, которые занимают антизападную позицию. Запад же, следуя логике холодной войны, в ответ поддерживает исламистскую суннитскую ось. В этой конфигурации мирные инициативы России, согласованные с Пекином, для которого, как и для Москвы, «суннитский радикализм» представляет серьезную угрозу, вполне могут найти благожелательный отклик и на востоке, и на Западе. Сегодня Китай уже столкнулся с тем, что «уйгурский сепаратизм» все чаще выступает под лозунгами «исламского экстремизма», что Исламское движение Восточного Туркестана смыкается с Талибаном и аль-Каидой, что финансирование уйгурских радикалов идет через каналы всевозможных «исламских фондов» со штаб-квартирами в катаре и Саудовской Аравии.
Суннито-шиитский конфликт и перерастание его в большую войну будет иметь катастрофические последствия для современного мира. Но важно понимать, что сегодня этот конфликт еще не поздно остановить, что для его прекращения пока достаточно мирных средств. Пусть с трудом, с огрехами, но Россия сумела предотвратить экспансию радикальных «исламистских» группировок. Нынешний Ид-аль-Фитр стал днем праздника и согласия во всей нашей стране. Только в Москве 175 тысяч мусульман в этот день вышли на улицы и исполнили предписанное без конфликта с православными и простыми обывателями. Огромная энергия верующих способна разорвать любое государство, ввергнув его в хаос и кровопролитие. Эта же энергия способна сделать государство несокрушимым. Нужно лишь умение видеть истинное лицо тех, кто разжигает конфликты…
Игорь Панкратенко, Заместитель генерального директора Центра изучения современного Ирана, Специально для Iran.ru
Источник: Iran NewsПоделиться:
www.iran.ru
Суниты и шииты как отличаются и какие нации относятся к ним???
Суниты на наций не делятся. А Шииты ну как бы тоже, ну оно мало расспрастранено. В Иране 80%. В Азрбайджане 75% . В Ираке где то 20 %. И в Авганистане 10-15%. И в Иемене кажется немного есть. Кто такие сунниты? Суннизм — доминирующая ветвь ислама. Сунниты — в буквальном смысле этого слова — мусульмане, которые руководствуются «сунной» — сводом правил и устоев, основанных на примере жизни пророка Мухаммеда, его поступках, высказываниях в том виде, в каком они переданы сподвижниками пророка. Суннизм — доминирующая ветвь ислама. «Сунна» объясняет священную книгу мусульман — Коран — и дополняет ее. Потому традиционные последователи ислама считают следование «сунне» главным содержанием жизни каждого истинного мусульманина. Причем речь часто идет о буквальном восприятии предписаний священной книги, без каких либо модификаций. В некоторых течениях ислама это приобретает крайние формы. Например, при талибах в Афганистане уделялось особое внимание даже характеру одежды и размеру бороды у мужчин, каждая деталь быта регламентировалась в соответствии с требованиями «сунны». Кто такие шииты? Шиитским религиозным процессиям присущ драматизм. В отличие от суннитов, у шиитов толкование предписания пророка возможно. Правда, только теми, кто имеет на это особое право. Шииты представляют собой вторую по значению и численности сторонников ветвь ислама. Само слово в переводе означает «приверженцы» или «партия Али». Так называли себя сторонники передачи власти в Арабском халифате после смерти пророка Мухаммеда одному из его родственников — Али бин Аби Талибу. Они считали, что Али имеет священное право быть халифом как ближайший родственник и ученик пророка. Раскол произошел практически сразу после смерти Мухаммеда. Борьба за власть в халифате в итоге привела к убийству Али в 661 году. Его сыновья Хасан и Хусейн также были убиты, причем гибель Хусейна в 680 году у города Кербелы (современный Ирак) до сих пор воспринимается шиитами как трагедия исторических масштабов. В наше время, в так называемый день ашуры (по мусульманскому календарю — в 10-й день месяца махаррама) во многих странах шииты проводят траурные процессии, сопровождающиеся бурным проявлением эмоций, когда участники процессии наносят себе удары цепями и саблями. Чем отличаются сунниты от шиитов? Суннитов больше, чем шиитов, но во время хаджа все разногласия забываются После смерти Али и его сыновей шииты начали борьбу за возвращение власти в халифате потомкам Али — имамам. Шииты, считавшие, что верховная власть имеет божественную природу, отвергли саму возможность избрания имамов. По их мнению, имамы являются посредниками между людьми и Аллахом. Для суннитов такое понимание чуждо, поскольку они придерживаются концепции прямого поклонения Аллаху, без посредников. Имам, с их точки зрения, — это обычный религиозный деятель, заслуживший авторитет паствы знанием ислама в целом и «сунны», в частности. Столь большое значение, придаваемое шиитами роли Али и имамов, ставит под вопрос место самого пророка Мухаммеда. Сунниты считают, что шииты позволили себе внести в ислам «недозволенные» новшества и в этом смысле противопоставляют себя шиитам. Кого в мире больше — суннитов или шиитов? Доминирующей силой в 1,2-миллиардной «умме» — мусульманском населении мира — являются сунниты. Шииты представляют не более 10% от общего числа мусульман. Вместе с тем последователи этой ветви ислама составляют абсолютное большинство населения Ирана, больше половины населения Ирака, значительную часть мусульман Азербайджана, Ливана, Йемена и Бахрейна. Несмотря на относительную малочисленность, шииты представляют серьезную политическую силу, особенно на Ближнем Востоке. По мнению аналитиков, внутри исламского мира — несмотря на призывы к мусульманскому братству — существуют реальные условия сектантского раскола, поскольку шииты считают себя несправедливо обойденными в истории.
Суниты — иракцы, шииты — иранцы… сколько лет при Саддаме они кундили друг друга…
к шиитам-иранцы, азербайджанцы и меньшенства в др странах. Сунниты-практически все остальные за исключением мелких сект. Раскол идет со времен Али (извините имя могу перепутать.) Он был потомок Муххамада захватил власть силой. Сунниты сказали что глава должен выбираться а шииты сказали что давно пора было так сделать и что должен руководить только потомок Муххамада. Ну как то так)
Люди, забывшие о главном (и дело не в нации)
Су́нна (араб. سنة‎‎) в переводе с арабского означает путь, дорога. В исламском законодательстве под Сунной имеют в виду высказывания и действия пророка Мухаммада, т. е. жизненный путь пророка с того момента как он стал пророком, то есть хадисы. Сунна является вторым источником шариата после Корана. Шариа́т (араб. شريعة‎‎ — надлежащий (правильный) путь, образ действия) — совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая все стороны жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» божественное установление. Время и место появления — VII-XII века, Арабский халифат. Шариат опирается на Коран, Сунну и фикх; включает нормы конституционного, гражданского, уголовного, семейного и процессуального права без сколь либо подробного разделения. В формировании шиизма сыграл роль и национальный фактор. Приверженцы шиизма в подавляющем большинстве — ираноязычные народы, либо народы, входившие в сферу влияния средневековой Персии. Даже арабы-шииты, хотя и говорят по-арабски, в основной своей массе антропологически отличаются от прочих арабов.
Не делятся по национальному признаку. Все дело в лидерстве. Сунизм за выборность, шиизм за наследственность…
Текст скопирован с сайта lawinrussia.ru. При размещении в соцсетях необходима ссылка на первоисточник. Мне запомнились слова Мухаммад-расула Саадуева (в нем салафиты уже окончательно разочаровались), которые он сказал, когда я спросил у него, как отличить истинного проповедника от лжеца: «Истинный будет призывать в ислам, а лжец в свою суфийско-шиитскую секту!». Таким образом, умеренный салафизм в Дагестане это не миф. Он не только не состоялся, но с такими лидерами, которые вместо диалога требуют у ДУМД покаяния, он невозможен. Невозможен он и по ментальным особенностям и по причине исторического неприятия между тарикатом и салафизмом; слишком немало жертв сопутствовало всем этим процессам. Вместе с тем, Дагестан исстари был достаточно веротерпимым, при этом, не допуская какого-либо насилия и принуждения. В полном соответствии с кораническим призывом, который гласит: «Нет принуждения в религии». А Василий Иванович здесь мужики спорят и спашивают: что такое этот ДУМД и как они управляют этими духами?
touch.otvet.mail.ru