Идеальное государство платон кратко: Идеальное государство Платона

Содержание

Идеальное государство Платона

Базис

Основные взгляды на политическую философию древнегреческим философом Платоном изложены в его концепции идеального государства. Указанной теории посвящено два трактата мыслителя: «Государство» и «Законы».

Замечание 1

Политическая тематика Платона близка его общефилософской позиции. По его мнению, управление государством – это искусство воспитания себя (концепт «заботы о себе»), своей души, стремление к спасению. Истинная философия должна включать в себя и истинную политику. Философ – это идеальный правитель. Идеальное государство основывается на принципах Блага.

Устройство идеального государства

С точки зрения Платона, государство в своем устройство должно повторять строение души. Так как душа в философии древнегреческого мыслителя трояка, из трех сословий состоит и идеальное государство.

  1. Разумная душа, наделенная мудростью. Ей соответствует правящая аристократия, которая присваивает себе характеристику мудрости. Обладателями мудрости являются философы, поэтому, как было уже отмечено, они и являются идеальными правителями. Получается так, что мы обнаруживаем пространство встречи и борьбы между нарождающимися сферами, с одной стороны, культурной – мудрости, с другой, общественной – политики. Платон разрабатывает концепцию воспитания философа.
  2. Чувствительная душа, главной характеристикой которой является мужество. Ему соответствует сословие воинов, главной добродетелью которых является мужественность и способность защищать. Платон подробно регламентирует жизнь и воспитание воинского сословия.
  3. Вожделеющая душа, отличающаяся умеренностью. Таковым же качеством обладает и сословие ремесленников, земледельцев и т.п. Устройство их жизни интересует Платона в меньшей степени.

Готовые работы на аналогичную тему

Каждое из выделенных сословий выполняют свою функцию, вместе образуя гармоничную целостность. В этой идеи Платона можно усмотреть позицию разделения труда. В основу разделения труда Платон кладет мысль о том, что каждый член общества в целом имеет одинаковые потребности, но при этом не каждый обладает совокупностью нужных для их удовлетворения способностей. Каждый, выполняя свою работу, исполняет долг перед обществом и приобретает возможность воспользоваться результатами других. В этом мыслитель видит гармонию государственного устройства.

Принципы идеального государства

По мнению Платона, идеальное государство должно строиться на основе категории справедливости. При этом нужно учитывать, что это понятие наделяется мыслителем не только этическим смыслом, но в большей степени экономическими, политическими и социальными коннотациями смысла. На основе справедливости общество может достичь гармоничного состояния, что должно отразиться в идеальности устройства государства.

При этом идеальное государство должно обладать:

  • хорошей внутренней организацией и способностью себя оберегать от вторжения извне;
  • возможностью периодически предоставлять своим гражданам необходимые материальные блага;
  • умением руководить и направлять творческое и духовное развитие общества.

Платон как основу идеального государства характеризует торговлю. Развитие торговлю предполагает формирование сообщества торговцев, наделенного своими обязанностями по отношению к обществу и государству. При этом Платон говорит не только о торговле между государствами, но и о внутренней торговле. Она играет консолидирующую общество функцию. Таким образом, мыслитель отстаивает прообраз рыночной экономики.

Значение воспитания

В рамках идеального государства Платона важную роль играет воспитание. Оно обеспечивает общество квалифицированными и физически подготовленными специалистами.

Замечание 2

Образование в идеальном государстве дается исходя из принадлежности к определенному сословию. Для воинов достаточно знание музыки, гимнастики и математики, в то время как, философы занимаются изучением диалектики.

Идеальное государство Платона. Суть учения философа о справедливом государстве

Идею справедливого или

идеального государства Платон выдвинул после того, как несправедливо казнили его учителя и наставника – великого древнегреческого философа и мыслителя Сократа. Он разработал концепт такого устройства общества, где самопроизвол отдельного человека должен отсутствовать.

Сама логика рассуждений Платона об идеальном государстве приводит в восхищение до сих пор современников. Книгу древнего философа Платона «Республика» изучают в ВУЗах будущие юристы, социологи и философы.

Суть идеального государства Платона

Еще в IV веке до нашей эры люди задумывались о том, какое устройство общества могло бы послужить эталоном. В древней Греции наиболее известной являлась идея идеального государства Платона, которую он вынашивал много лет и пытался найти такого правителя, который бы принял его взгляды и взял модель справедливого управления на вооружение.

Типы государственного устройства

Платон ввел шкалу государственного устройства в обществе, которая представлена ниже (от идеального до худшего):

  • Аристократия. Наиболее справедливое государство, в котором правит меньшинство – лучшие граждане.
  • Тимократия. В государстве такого устройства правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделялось спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, тем более «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, этим был обусловлен переход к олигархии.
  • Олигархия. В таком государстве уже имеется четкое разделение на богатых, которые являются правителями, и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь первых. Чем больше развивается такое уже не идеальное государство, тем больше оно становится похожим на демократию.
  • Демократия. Такое устройство общества еще более усиливает разобщенность все равно остающихся бедных и богатых классов, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, предметы роскоши и быта, ранее принадлежащие олигархам, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании. Демократия далека от справедливости, по мнению философа, он не признавал ее.
  • Тирания. Избыток свободы при демократии в рассуждениях Платона приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана.

Другое устройство общества

Всем выше упомянутым системам государственности, Платон противопоставил свое справедливое идеальное государство. По его представлениям, общество в нем разделено на 3 слоя:

Низший слой – земледельцы, ремесленники и торговцы. Они производят все, что необходимо остальным слоям, они трудолюбивы. Внутри каждого сословия стоит четкое разделение труда: земледелец не может быть торговцем, сапожник не может заниматься земледелием и т.п.

Платон считает, что для благосостояния государства в целом  каждый отдельный  человек должен заниматься таким делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.

Средний слой – воины и стражи. Их основная обязанность – отдать себя полностью на служение государству и его защите от внешней угрозы. Прообраз такого сословия – Спарта. Стражи-воины не должны иметь частной собственности. Они живут и питаются совместно в военных лагерях.

Высший слой – мудрецы (философы) и правители. Эти люди должны посвящать себя полностью управлению и организации процессов в обществе, которые должны поддерживать его устрой – идеальное и справедливое устройство.

Худшее преступление

В идеальном государстве Платона самым худшим преступлением является переход гражданина из одного сословия в другое. Например, когда воин захочет стать правителем. Это не вписывается в рамки фундамента всей системы, и может разрушить ее.

Если же внутри одного слоя общества люди будут переходить от одного занятия к другому – это не является критичным для государства в целом. Однако, как мы знаем, даже одно слабое звено способно нарушить целостность цепи.

Учение Платона об идеальном государстве

Характеризуя значение Платона и его философии для духовной культуры человечества, Гегель в «Лекциях по истории философии» писал: «Платон принадлежит к всемирно-историческим личностям, его философия представляет собою одно из тех всемирно-исторических творений, которые, начиная со времени их возникновения, оказывали во все последующие эпохи величайшее влияние на духовную культуру и ход ее развития»[1]. Платон – действительно один из тех немногих мыслителей, кто был и остается авторитетом во все века и для самых разных культур. К нему апеллировали и на него ссылались не только античные философы, но и деятели Церкви, он был мудрейшим для гуманистов эпохи Возрождения и вплоть до сего дня без обращения к Платону не обходится, наверное, ни один значительный мыслитель.

Этот более-менее общий пиетет носит, однако, особенно часто в современную эпоху, достаточно выраженный односторонне-избирательный характер, распространяясь лишь на одну составляющую платоновского учения – теорию идей, и не распространяясь на другую – теорию политического устройства. Если первая считается выдающимся вкладом в сокровищницу человеческой мысли, то к социально-философским, политико-теоретическим построениям Платона отношение иное. Нередко их квалифицируют как утопические, даже фантастические, подменяют концептуальный анализ изложением деталей и едва ли не снисходительными комментариями по их поводу.

Подобное разделение, почти противоположная оценка разных частей единой концепции мыслителя такого ранга – сам по себе факт исключительный и заслуживает не только удивления, но и осмысления-преодоления. Оно является, скорее, показателем разорванности и субъективизма современного сознания, а не проистекает из адекватного понимания целостной и взыскующей истины платоновской мысли. Во всяком случае, сам Платон, насколько можно судить по обстоятельствам его жизни и темам его крупнейших, итоговых произведений, одной из главных своих задач считал разработку политической теории. Как писал А. С. Богомолов: «Самое общее определение философии Платона необходимо осно-вывается на том, что афинский мыслитель поставил перед собою задачу защиты и теоретического обоснования общественного устройства, которому грозил кризис, – полисного устройства древнегреческого общества»[2].

Действительно, именно Платону принадлежит первая в истории мысли систематически разработанная концепция социально-политического, государственного устройства, чьё влияние на последующее развитие социально-политической теории трудно переоценить.

Как известно, Платон разрабатывал свою теорию полисного устройства в острейшей идейно-теоретической борьбе с софистами и киниками в эпоху, когда, по словам А. Тойнби, «эллинская цивилизация надломилась»[3]. Духовная ситуация того времени характеризовалась ослаблением традиционных религиозных и моральных авторитетов, упадком нравственности, экспансией релятивизма, что было в значительной степени следствием распространения новой системы ценностей, носителями и пропагандистами которой и были софисты и киники. В этих условиях Платон и принял на себя задачу противостояния разрушительным тенденциям современности. Для выполнения этой задачи было необходимо развенчание софистических учений, показ их искусственности, произвольности и не только моральной, но, главное, теоретической, концептуальной несостоятельности. А в конструктивном отношении принципиальным для Платона было построение претендующей именно на объективную истинность и логическую безупречность теории должного, соответствующего действительной природе человека и общества социально-политического устройства. Теории идеального полиса, которая раскрывала бы принципы организации, идею полиса как такового и могла послужить эффективным инструментом идейно-теоретической деятельности, предоставив объективный критерий для сопоставления и оценки различных форм политического устройства и поставив тем самым социально-политическое познание на объективную концептуально-теоретическую основу.

Если софисты отрицали объективность истины, то Платон ее утверждал, и его подход к познанию полиса в противоположность софистическому был не произвольно-вкусовым, а, во всяком случае субъективно, сугубо исследовательским, научным, говоря современным языком. Его «защита традиционного полисного устройства» не могла быть и не была поэтому предвзятой апологией, внешне теоретической легитимацией собственных политических пристрастий и решения ситуативных политических задач. Платон начинает с рассмотрения действительного общества (государства, по его терминологии), его естественных самоочевидных предпосылок. Главное для него – показать, что совместная жизнь и определенная форма ее организации являются необходимыми, вытекающими из самой природы человека. «Государство, – писал он, – возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается… его создают наши потребности»[4].

Таким образом, Платон акцентирует несамодостаточность индивида, невозможность для него жить вне общества. Полисное, государственное устройство человеческой жизни – не вопрос договора, а естественно-природная необходимость, обусловленная потребностями самого человека. Столь же необходимо и неизбежно распределение функций, разделение труда при любой форме общественной организации. Его главным основанием, помимо «производственной» целесообразности, является объективно сущест-вующее, согласно Платону, природное неравенство задатков и способностей людей: «каким образом государство может обеспечить себя всем этим (средствами для удовлетворения потребностей индивида. – С. Г.) не так ли, что кто-нибудь будет земледельцем, другой строителем, третий ткачом», а кроме того: «люди рождаются не слишком похожими друг на друга, их природа бывает различна да и способности к тому или иному делу также… Поэтому можно сделать все в большем количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы»[5].

В силу этого Платон убежден, что полисное устройство не может принимать произвольные формы. Обязательность его структурной дифференциации вытекает (принципиально, конечно, а не в деталях) из эффективности и неизбежности известной специализации в исполнении жизненно важных социальных функций, собственно, в процессе удовлетворения потребностей индивида как разумного общественного существа.

В связи с этим перед государством встает важнейшая, уже не столько экономическая, сколько социальная, нравственная задача – произвести разделение труда, распределение обязанностей между своими жителями таким образом, чтобы оно в наибольшей степени соответствовало их природным задаткам и склонностям, чтобы каждый имел возможность заниматься определенным делом, обеспечивая свои реальные потребности посредством взаимообслуживания в рамках государственного целого. Именно такое распределение является для Платона показателем справедливого государ-ственного устройства и необходимым условием справедливой, а значит, и счастливой жизни граждан: «…каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен… заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость»[6]. Он понимает, что адекватное разрешение этой задачи невозможно в эмпирически существующем государстве: «у нас человек не может быть ни двойственным, ни множественным, раз каждый делает что-то одно. Поэтому только в нашем государстве (идеально-образцовом. – С. Г.) мы обнаружим, что сапожник – это сапожник, земледелец – это земледелец… военный человек – это военный, и так далее»[7].

Вместе с тем Платон показывает, что степень и принципы участия государства в осуществлении разделения труда при том или ином государственном строе различны. Поэтому различны эффективность и адекватность этого разделения для общества, например, при аристократии и при демократии. Именно различие в степени адекватности выполнения государством своей важнейшей функции при различных государственных устройствах и служит для Платона важнейшим критерием для оценки последних. Свой сравнительный анализ не­правильных порочных устройств и их граждан Платон, как известно, проводит, располагая их в порядке нарастающей порчи, удаления от описанного им идеального, совершенного государства. Первой из отрицательных форм в силу ее наименьшей порочности Платон рассматривает тимократию. Это «государственный строй, основывающийся на честолюбии»[8]. В таком государстве правителями оказываются проявившие наибольшую доблесть на войне, люди, доказавшие свою преданность государству. Воины «будут воздерживаться от земледельческих работ, ремесел и остальных видов наживы»[9], все материальные заботы возложены на низшие сословия и рабов. Следующий по удаленности от совершенного тип государства – олигархия. «Это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедные не участвуют в правлении»[10]. Осуществляемое при олигархии сословное разделение граждан не проводится последовательно и однозначно, это и является ее главнейшим пороком, наличие которого показывает, что государство не справляется со своей важнейшей функцией. «Ведь мы уже и раньше не одобрили, что при таком государственном строе одни и те же лица будут и землю обрабатывать, и деньги наживать, и нести военную службу, то есть заниматься всем сразу»[11].

Следующая ступень разложения, еще худшая форма государственного устройства – демократия. Здесь принципом государственного строительства оказывается воля большинства и поэтому реально правят те, кто завоевывает «расположение толпы». Здесь господствует оборачивающееся несправедливостью равенство, «уравнивающее равных и неравных». Основной закон демократии является отрицанием основного закона справедливого государства. При ней государство принципиально не отправляет свою основную функцию, здесь каждый может заниматься, чем пожелает, или не заниматься ничем: «Эта снисходительность вовсе не мелкая подробность демократического строя: напротив, в этом сказывается презрение ко всему тому, что мы считали важным, когда основывали наше государство»[12].

Разрушение сословий, прогрессирующее всесмешение и разложение общественных связей и установлений порождают главный порок демократии, который подтачивает и порабощает ее, приводя государство к тирании. Тирания – это власть одного над всеми, ничем не ограниченный произвол отдельного лица. Принцип тиранического правления прямо противоположен принципу совершенного государства. При тирании лучшие, достойнейшие, наиболее способные люди уничтожаются и изгоняются, так как именно в них тиран видит угрозу собственному правлению, а благополучие государства его совершенно не интересует. Здесь отбор людей и распределение обязанностей производится по принципу «чем хуже – тем лучше», и тирана всегда окружает «толпа негодяев»: «тирану надо зорко следить за тем, кто мужествен, кто великодушен, кто разумен, кто богат. Благополучие тирана основано на том, что он поневоле враждебен всем этим людям и строит против них козни, пока не очистит от них государство». Это очищение, отмечает Платон, «противоположно тому, что применяют врачи: те удаляют из тела все наихудшее, оставляя самое лучшее, здесь же дело обстоит наоборот»[13].

Так как тиран заботится только о собственных вожделениях, он не останавливается перед их удовлетворением за счет государства, растрачивая государственные средства и непомерно повышая налоги. Для того, чтобы оправдывать необходимость своей власти, тиран постоянно затевает войны, держит общество в напряжении. Заканчивается тираническое правление тем, что народ попадает в рабство к тирану.

Таким образом, мы видим, что важнейшим основанием для платоновской классификации существующих государственных устройств, в полном соответствии с его пониманием справедливости, является способность государства осуществлять разделение и соподчинение сословий, то есть иерархию в обществе. По Платону, чем более последовательно, конкретно и четко проведено деление на сословия, чем строже и неукоснительнее соблюдается иерархия сословий, тем ближе государство к совершенному типу.

Вместе с тем необходимо отметить, что сколь бы важным ни было вышеуказанное основание деления, оно не является единственным в платоновской классификации, поскольку она с возможной полнотой характеризует справедливость того или иного государственного устройства.

Дело в том, что в понимании Платона справедливость есть то главное, что объединяет людей. Именно благодаря ей люди и живут совместно, помогают друг другу, и в следовании справедливости получают возможность счастливой жизни. Отсутствие справедливости приводит к раздорам, взаимной борьбе и ненависти, делает невозможной совместную жизнь и деятельность: «Ведь несправедливость вызывает раздоры, ненависть, междоусобицы, а справедливость – единодушие и дружбу»[14]. В соответствии с таким пониманием справедливости важнейшей задачей государства, функцией государственной власти становится поддержание и укрепление единства, целостности общества. «Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? и может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству?» – задается вопросом Платон и отвечает: «По-нашему, не может быть»[15]. Платон считал, что основными причинами, нарушающими единство государства, порождающими конфронтацию между людьми, аморальные поступки, являются желание обладать чрезмерным количеством материальных благ, вызываемое наличием частной собственности, и неправильное воспитание. Именно поэтому в идеальном справедливом государстве не существует частной собственности, по крайней мере, для двух высших сословий и вводится исключительно государственное воспитание и контроль за произведениями искусства.

Таким образом, платоновская классификация неправильных государственных устройств отражает и степень выполнения государством другой его важнейшей функции – поддержание целостности и единства общества. И с этой точки зрения тимократия оказывается наилучшим из существующих неидеальных типов государства. Там «почитают правителей», устраивают совместные трапезы, там высшие сословия не затронуты духом наживы, во многом сохраняется традиционное воспитание. Олигархия также оказывается вторым среди неправильных государственных устройств. В ней уже в полной мере проявляется важнейший обусловленный введением имущественного ценза порок – разделение и противоборство между богатыми и бедными: «подобного рода государство неизбежно не будет единым, а в нем как бы будут два государства: одно государство бедняков, другое – богачей. Хотя они и будут населять одну и ту же местность, однако станут вечно злоумышлять друг против друга»[16]. Следующая ступень распада – демократия. При характерном для этого строя параличе государства каждый сам себе хозяин и никто не заботится об интересах целого. Общество при демократии распадается уже на три борющиеся части: лиц, так сказать, свободных профессий или, по терминологии Платона, трутней, богачей и народ. Наихудший вид государственного устройства – тирания. Здесь государство превращается в свою противоположность, здесь попирается мораль, культивируются продажность и подозрительность, война всех против всех.

Говоря о платоновской классификации и характеристике несовершенных форм государственного устройства, один из крупнейших советских знатоков античной философии В. Ф. Асмус отмечал, что «в основе ее лежат наблюдения Платона над существовавшими в различных частях Греции видами государственного устройства различных греческих полисов»[17]. С такой оценкой, конечно же, нельзя не согласиться, вместе с тем она недостаточно проявляет одно существенное обстоятельство платоновского анализа различных принципов государственного строительства. Дело в том, что перед Платоном стояла задача не эмпирического описания различных существующих в современной ему Греции государственных устройств, а проникновения в их сущность. Конструирование идеальных образцов, чистых беспримесных типов, выяснение принципиального несовершенства того или иного государственного строя – вот цель и смысл платоновской классификации.

Проводя свой анализ реально существующих несовершенных государственных форм, в сравнении с разработанной им моделью идеального справедливого государственного устройства, Платон исходит из понимания справедливости как ценности, благодаря которой в государстве, поскольку оно выполняет свое предназначение, наличествуют расчлененность, иерархичность и целостность, что, собственно говоря, и делает возможной и необходимой совместную жизнедеятельность людей. Характеризуя платоновское понимание справедливости и вытекающее из него представление о главных функциях государства, Гегель в своих «Лекциях по истории философии» писал: «Справедливость отдает вообще должное каждому особенному определению и возвращает его вместе с тем в целое». И о государстве: «Без сословий, без этого деления на большие массы, государство не представляет собой организма: эти великие различения суть субстанциальные различения»[18].

Не контролируемый государством, осуществляющийся по случайным основаниям, без учета, прежде всего, нравственных достоинств и недостатков конкретной личности переход граждан из одного сословия в другое является величайшим злом для государства. Более того, нарушение сословной иерархии – показатель того, что государство не справляется со своим предназначением, и причина его «полнейшей гибели», «…вмешательство… сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое, – утверждает Платон, – величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением», и далее: «… сделает справедливым государство – преданность своему делу у всех сословий… причем каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно»[19]. Идеальное справедливое государство Платона, эталон, на сравнении с которым построена его классификация государственных устройств, состоит из трех сословий: правителей-философов, воинов-стражей и дельцов-ремесленников, земледельцев и т. п. В нашу задачу не входит сколько-нибудь подробный пересказ рисуемых Платоном подробностей идеального общественного устройства, мы отметим лишь несколько его существенных черт.

Строя свое образцовое государство, Платон исходит, прежде всего, из двух посылок: естественного неравенства людей и необходимости для них совместной жизни. В силу этого сословное деление должно осуществляться таким образом, чтобы общественное положение человека в максимальной степени соответствовало его личностным, прежде всего, нравственно-интеллектуальным достоинствам, и с другой стороны – так, чтобы наиболее эффективно удовлетворять потребности людей и общественных слоев во взаимообслуживании, соответствовать принципу взаимодополнительности сословий. Не имеющей достаточных оснований оказывается поэтому интерпретация платоновского государства как носящего классовый характер, выражающего интересы аристократии. Совершенное государство устроено таким образом, что оно служит не меньшинству или большинству, выражает не интересы того или иного слоя, сословия, а все их ставит на службу целому. Например, стражи служат не своим личным интересам, а «заботятся о государстве в целом и его процветании»[20]. Каждое сословие выполняет определенные, необходимые для существования общества функции и, тем самым, увеличивая благосостояние всех посредством взаимоудовлетворения, обеспечивает свои собственные интересы: «надо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании соответственно их природным данным»[21]. Правители государства должны следить за тем, чтобы сословные перегородки не были препятствием для продвижения талантливых и благородных людей. Не факт рождения от родителей, принадлежащих к определенному сословию, а личные достоинства, природные задатки и склонности – вот единственное основание причисления гражданина к тому или иному сословию в справедливо устроенном государстве Платона. Распознавание и установление природных свойств и склонностей подрастающего поколения – главная задача правителей: «…бог требует, прежде всего и преимущественно, чтобы именно здесь они оказались доблестными стражами… и, если ребенок родится с примесью меди или железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь с примесью золота или серебра (у низшего сословия. – С. Г.), это надо ценить и с почетом переводить его в стражи или в помощники»[22].

Важнейшим теоретическим основанием, своего рода аксиомой, на которой строится модель идеального государства, было для Платона положение о взаимоадекватности миров человеческой личности и государства в целом.

Законы, правящие космосом, едины, а значит, сущность, структура и функции микрокосма-человека и макрокосма-государства аналогичны и являются результатом действия идеальных начал. «Справедливый человек нисколько не будет отличаться от справедливого государства по самой идее своей справедливости»[23]. Поэтому соответствующее идее справедливости совершенное государство Платона устроено таким образом, что в нем осуществлена иерархическая соподчиненность и гармоническое сочетание основных начал во имя целого. Разуму, способности рассуждений, соответственно философам, подобает господствовать, яростному, аффективному, волевому началу, то есть воинам-стражам, – быть вооруженной защитой и «охранять свободу», подчиняясь первому началу, а оба этих начала должны управлять началом вожделеющим, неразумным и косным – соответственно дельцами, ремесленниками и земледельцами.

Характеризуя платоновскую концепцию государственного строя, А. Ф. Лосев писал: «По своей природе каждое сословие находится в таком наружном и смысловом отношении к двум другим сословиям, что все эти три сословия оказываются неразрывным целым. В идеальном «Государстве» Платона каждый делает то, что свойственно его природе и не может заходить в другие области, которые обслуживаются другими специалистами. Максимальное разделение труда и максимальное единство его, несмотря на многоразличие его проявлений – это основная характеристика учения Платона о государстве, о справедливости и о личной жизни отдельных граждан»[24].

Как известно, философское учение Платона исходит из принципа аксиологического, онтологического, гносеологического примата мира идеального бытия, умопостигаемых сущностей перед миром эмпирической действительности. С этой точки зрения диалог «Государство» – теоретико-познавательное произведение (не случайно значительная его часть посвящена собственно гносеологическим проблемам). В нем Платон пытается решить задачу постижения сущности государства, сконструировать чистый идеальный тип, конкретизировать образец совершенного государственного устройства, раскрыть природу, идею государства как такового. В этой связи представляется не адекватной распространенная в философской литературе оценка «Государства» Платона как утопии. Вот, например, что пишет в комментариях к этому диалогу В. Ф. Асмус: «Это модель «идеального» государства, то есть такого, которое должно было бы по убеждению Платона существовать, но которого до сих пор еще не было и не существует нигде в реальности. Тем самым диалог «Государство» включается в литературный род или жанр так называемых утопий»[25]. Эта же характеристика платоновской концепции с подобной же аргументацией повторяется и в посвященных древнегреческой философии учебных пособиях и монографиях[26]. Сразу же приходится заметить, что, вообще говоря, любой проект, будь он проектом домика из детских кубиков или проектом коммунистического строя, существует идеально, отнюдь не становясь «тем самым» утопическим. Но дело даже не в этом, ведь «идея Платона есть смысл, смысловая сущность и определение той или иной вещи, самый принцип ее осмысления, ее порождающая модель» и «в платоновском идеализме вещь есть функция идеи»[27].

Таким образом, можно сказать, что, изображая идеальное государство, Платон в прямом смысле слова рисовал его с натуры, с формально-гносеологической точки зрения (как ее понимал Платон), он не более чем художник, срисовывающий яблоко на блюдце, различие лишь в том, что Платон избрал средствами для своего подражания-мимесиса не зрение и краски, но умозрение и слова, а предметом – государство. Для него высказанное в «Государстве» – понятийное выражение того, что «можно видеть умственным взором»[28].

Платон не воображает, он именно изображает, познает, во всяком случае, субъективно, он не более творец своего «Государства», чем Ньютон – сформулированного им закона всемирного тяго-тения. Перед Платоном в «Государстве» стоят, прежде всего, познавательные, а не проективные задачи. Он не измышляет, а осмысляет, не творит, а проникает в сотворенное. Характеризуя платоновское понимание взаимоотношений идеальносущей и эмпи-рической реальности, А. Ф. Лосев отмечал: «Платоновская идея оказывается субстанционально данной, порождающей моделью и всего космоса, и всего, что находится внутри этого космоса»[29]. Поэтому Платона не интересуют возможности создания утопического государства всеобщего благоденствия и счастья, объективное позна­ние идеально сущего образца и возможностей строить эмпирическое существование государства исходя из его познанной сущности, максимально приближаясь к ней, – вот его цель.

Согласно общепринятому определению утопия – «изображение идеального общественного строя, лишенное научного обоснования»[30]. Именно это качество (научная, теоретическая необосно-ванность, а отнюдь не идеальный характер) и делает ту или иную модель или проект утопическими. Смысл и цель утопии – изображение желаемого, максимально наилучшего; ее принцип – безразличие к обоснованию собственной истинности, к возможности собственного осуществления; она, если угодно, гносеологически не релевантна. Поэтому во всякой утопии, по справедливому замечанию В. Ф. Асмуса, «имеется элемент фантастики»[31]. В этой связи особенно показательным становится, что, квалифицировав «Государство» как утопию, Асмус не приводит доказательств ее фантастичности[32]. Э. Д. Фролов, стремясь подтвердить разделяемую им оценку концепции Платона как утопической, утверждает, что последний сам признавал ее фантастичность: «Признавая фантастичность своего проекта, он (Платон. – С. Г.) подчеркивал, однако, его идеальную образцовость и готов был радоваться любым попыткам хотя бы частичного его воплощения в жизнь»[33]. При всем уважении к этому известному исследователю античной общественной мысли приходится признать, что данное утверждение неосновательно. Он соединил несоединимое для Платона, в объективно-идеалистической концепции последнего возможно что-то одно: либо «признание фантастичности проекта», либо «подчеркивание его идеальной образцовости», во всяком случае, если слово «фантазия» употребляется в общепринятом значении, то есть как вымысел. Но дело даже не в этом. Мы, например, не обнаружили указанного признания Платона ни в тех фрагментах, к которым отсылает Фролов в подтверждение своей мысли, ни вообще в тексте «Государства». Более того, Платон прямо говорит, что его работа не имеет ничего общего с фантазией: «Считать, что какая-нибудь одна из этих двух возможностей (установление совершенного государства. – С. Г.) или они обе – дело неосуществимое, я лично не нахожу никаких оснований. Иначе нас справедливо высмеяли бы за то, что мы зани-маемся пустыми пожеланиями»[34]. Платон в «Государстве» не мечтатель, его интересует не желаемое, а истинное и потому осуществимое, реально возможное: «Осуществление такого строя вполне возможно, и о невозможном мы не говорим»[35] .

Другое дело, что Платон адекватно представлял ограниченные возможности реального воплощения любых идеальных моделей и проектов. Он прекрасно понимал, что изображенный им идеальный образец должен лишь служить эталоном, указывающим цели и средства совершенствования реально существующих государственных устройств: «Может ли что-нибудь быть исполнено так, как сказано?.. Уже по самой природе дело меньше, чем слово, причастно истине… Так не заставляй же меня доказывать, что и на деле все должно полностью осуществиться так, как мы это разобрали словесно. Если мы окажемся в состоянии изыскать, как построить государство, наиболее близкое к описанному, согласись, мы сможем сказать, что уже выполнили твое требование, то есть показали, как можно это осуществить»[36].

Таким образом, предпринятое Платоном в «Государстве» исследование представляет из себя попытку познания сущности, идеи государства как социального феномена в целях проведения на основе результатов этого познания сравнительного анализа причин несовершенства эмпирически существующих государственных форм и поиска средств реального установления такого государственного строя, который находился бы в максимально возможном соответствии с действительной сущностью государства.

Об этом хорошо сказал Кант в «Критике чистого разума», в подразделе «Об идеях вообще», где он специально рассматривает гносеологическую корректность и познавательное значение платоновской теории идеального государственного устройства. «Хотя этого совершенного строя никогда не будет, тем не менее следует считать правильной идею, которая выставляет этот maximum в качестве прообраза, чтобы, руководствуясь им, постепенно приближать законообразное общественное устройство к возможно большему совершенству». И здесь же комментарий относительно «утопизма» Платона: «Платоновская республика вошла в пословицу как якобы разительный пример несбыточного совершенства, возможного только в уме досужего мыслителя… Между тем было бы гораздо лучше проследить эту мысль внимательнее и осветить ее новыми исследованиями (там, где великий философ оставил нас без своих указаний), а не отмахнуться от нее, как от бесполезной, под жалким и вредным предлогом того, что она неосуществима»[37].

Заметим также, что характеристика платоновской теории государственного устройства как утопической является результатом игнорирования требования оценивать любую теорию, прежде всего, исходя из ее собственных, а не противоположных ей принципов и критериев. Более того, такая характеристика социально-фило-софского исследования Платона оказывается нетворческой, приводит к невозможности ответственной постановки главного содержательного вопроса – насколько соответствует истине платоновское раскрытие сущности государства. А ведь только такая постановка вопроса является единственно правомерной и продуктивной для социально-философского познания, поскольку его целью является конкретизация и прояснение понятия государства.

В этом отношении оказываются совершенно безосновательными упреки Платона в том, что его государство – чисто понятийная, идеально-образцовая конструкция, не имеющая и, в принципе, не могущая иметь эмпирических аналогов. Кант, например, разъясняя правомерность и плодотворность платоновского подхода, отмечал: «…что же касается принципов нравственности, законодательства и религии, где только идея (добра) делает возможным опыт… то в этой области Платон имеет совершенно особую заслугу…» – и далее принципиальное утверждение: «… в отношении нравственных законов опыт (увы!) есть источник видимости, и, устанавливая законы того, что должно делать, было бы в высшей степени предосудительно заимствовать их из того, что делается или ограничиваться этим»[38]. Стоит отметить и то, что платоновский принцип построения и раскрытия понятия «государство» идентичен принципу выработки понятия «идеальный газ» в физике. Понятие «государство» является одним из фундаментальных понятий социальной науки и в качестве познавательного средства не отличается от фундаментальных, идеально-образцовых понятий естественных наук, таких как, скажем, точка, сила, атом и т. д. Эти понятия, как известно, также не имеют эмпирических аналогов, что отнюдь не превращает их в произвольные, напротив, они являются эффективным инструментом познания и преобразования эмпирической действительности.

Показательной в этой связи является оценка результатов платоновского подхода к эмпирической реальности крупнейшим физиком современности В. Гейзенбергом. Сравнивая понимание природы вещества, оснований материального мира, развиваемое Платоном, с тем, которое отстаивал Демокрит, он писал: «Мне думается, современная физика со всей определенностью решает вопрос в пользу Платона. Мельчайшие единицы материи в самом деле не физические объекты в обычном смысле слова, они суть формы, структуры или идеи в системе Платона»[39].

Кроме того, напомним, что утопизм как настроенность ума и души был чужд Платону как личности, как философу и как гражданину. Он, по справедливому замечанию Виндельбанда, «принадлежит к тем, которые желают знать истину, чтобы осуществить ее»[40]. Оценка истинности и познавательных возможностей платоновской теории государственного устройства может быть, конечно, различной, но для превращения ее в утопию нет убедительных оснований. Напротив, имеются весомые основания утверждать ее исключительное значение для возникновения и развития политической науки. Современные политологи почему-то проходят мимо того обстоятельства, что метод познания социальных явлений, измененный Платоном в «Государстве», в сущности предвосхищает идеально-типическую методологию неокантианцев и М. Вебера, на что обратил внимание А. Лосев[41] и что специально отмечали исследователи неокантианст­ва, говоря, что Платон понимал идеи «также в смысле основоположений, на которых держится объективная достоверность и внутреннее единство научного знания. Эта концепция идеи составляет – согласно толкованию Марбургской школы – внутреннюю пружину Платонова идеализма. Истори-ческое и систематическое значение его поэтому должно быть учитываемо… по учению об идее – гипотезе как логической основе истинного знания. Платон – родоначальник того научного (подчеркнуто мною. – С. Г.) идеализма, который, снова возродившись в эпоху Ренессанса, проходит красною нитью через учения Декарта и Лейбница и, наконец, достигает своего «систематического завершения в лице Канта»[42].

Действительно, Платон, по сути, разработал эталон государства как такового и дал на его основе идеально-типические характеристики различных политических режимов, создав тем самым для социально-политического познания объективный критерий изучения, классификации и совершенствования реально существующих политических форм. Именно на этом основано мощнейшее влияние теории Платона на весь ход развития политического познания вплоть до наших дней. Как отмечает современный немецкий исследователь К. Хюбнер: «Дефинитивное введение абстрактного мышления в политическую философию Платоном имело эпохальные последствия, с какими бы неправильно понятыми утопическими конструкциями оно ни связывалось»[43].

[1] Гегель, Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Т. 2. СПб., 1994. С. 116.

[2] Богомолов, А. С. Античная философия. М., 1985. С. 166.

[3] Тойнби, А. Постижение истории. М., 1991. С. 344.

[4] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. M., 1971. С. 145.

[5] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. M., 1971. С. 145.

[6] Там же. С. 224.

[7] Там же. С. 180.

[8] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. M., 1971. С. 357

[9] Там же. С. 360.

[10] Там же. С. 363.

[11] Там же. С. 365.

[12] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. M., 1971. С. 365.

[13] Там же. С. 373.

[14] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. M., 1971. С. 125.

[15] Там же. С. 260.

[16] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. M., 1971. С. 365.

[17] 17. Асмус, В. Ф. Государство / Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 594.

[18] Гегель, Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Т. 2. СПб., 1994. С. 199, 195–196.

[19] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 226.

[20] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 228.

[21] Там же. С. 228.

[22] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 203.

[23] Там же. С. 207.

[24] Лосев, А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969. С. 602.

[25] Асмус, В. Ф. Государство / Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. С. 597.

[26] Чанышев, А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 269–277; Богомо-лов, А. С. Античная философия. М., 1985. С. 180–187; Фролов, Э. Д. Факел Прометея. Л., 1991. С. 405–420.

[27] Лосев, А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969. С. 153.

[28] См.: Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. С. 207, 318–319.

[29] Лосев, А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969. С. 161.

[30] Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 710.

[31] Асмус, В. Ф. Указ. соч. С. 591.

[32] См.: Асмус, В. Ф. Указ. соч. С. 579–613.

[33] Фролов, Э. Д. Факел Прометея. М., 1991. С. 413.

[34] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 304.

[36] Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 274–275.

[37] Кант, И. Соч. Т. 3. М., 1964. С. 352, 351.

[38] Кант, И. И. Соч. Т. 3. М., 1964. С. 353.

[39] Гейзенберг, В. Шаги за горизонт. М., 1987. С. 118.

[40] Виндельбанд, В. Платон. СПб., 1909. С. 172.

[41] См.: Лосев, А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. С. 690–703.

[42] Сеземан, В. Е. Теоретическая философия марбургской школы // Новые идеи в философии. Cб. V. M., 1913. С. 16.

[43] Хюбнер, К. Нация. М., 2001. С. 24.

Идеальное государство Платона

Отдав должное выдающемуся китайскому мыслителю, вернемся в Древнюю Грецию, чтобы познакомиться с представлениями об идеальном государстве древнегреческого философа Платона (427—347 гг. до н.э.). Если Конфуций считал, что государство будет идеальным, если будет соответствовать элементарной ячейке общества — семье, то, с точки зрения Платона, идеальное государство должно соответствовать строению человеческой души. Это средство гармонизации взаимоотношений человека и государства. Как душа состоит из трех частей: разумной с главной добродетелью мудростью; чувствительной с главной добродетелью мужеством; вожделенной с главной добродетелью умеренностью, так идеальное государство должно состоять из трех классов. Высший класс — класс правителей, и его основное достоинство мудрость. Так как данная добродетель в большей степени присуща философам, то именно они должны управлять государством. Идеальный проект Платона — это феномен борьбы новой отрасли культуры — философии с новой сферой общественной жизни — политикой (в узком смысле слова).

«Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия (и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии), до тех пор… государствам не избавиться от зол».

Второй класс — класс воинов, главное достоинство представителей которого — мужество. В третий класс входят земледельцы, ремесленники, торговцы и т.п. Главная добродетель представителей этого класса — умеренность.

Данный проект имеет много общего с кастовой системой, существовавшей вплоть до XX в. в Индии. Правда, высшая каста Индии — жрецы, а не философы, и у Платона отсутствует каста неприкасаемых. Индийское общественное устройство основывалось на представлении о карме — естественной этической причинности, определяющей судьбу человека, а платоновское идеальное государство — на представлении об иерархическом строении души. Платон связал политическое устройство общества с вопросами собственности. В его государстве частную собственность и семью могут иметь лишь представители третьего класса. Платон , полагал, что если разрешить иметь частную собственность всем, то представители двух высших классов, как самые умные и сильные, захватят ее, не оставив ничего третьему классу, и государство будет далеко не идеальным.

Платон посчитал лучшим для воплощения идеального законодательства государство с тираническим правлением. Сиракузский тиран, приказав продать Платона в рабство, практически продемонстрировал философу его заблуждение. Дело, конечно, не только в нежелании тирана утвердить идеальное государство, но прежде всего в неготовности к этому народа. Тогда возникает искушение достичь идеала с помощью насилия, принудить народ к счастью. Есть определенное противоречие между признанием Платоном, вслед за Сократом, что к добродетели человек должен приходить самостоятельно. «Вполне правильно утверждение многих, что хорошие афиняне по преимуществу хороши. Ибо только их добродетель возникает без принуждения, сама собою» и жесткой внешней регламентацией в его идеальном государстве, не останавливающейся перед запретами и даже обманом со стороны законодателей, хотя «по природе, власть закона распространяется не насилием, но добровольным подчинением».

С этих пор проблема правомерности и успешности применения насилия для воплощения в жизнь идеалов — одна из основных в социальной философии. Утопия Платона продемонстрировала опасность, которую несет в себе представление об общечеловеческой истине — опасность тоталитаризма, принуждающего всех думать и поступать по одному шаблону.

Во всей последующей 2,5-тысячелетней истории человечества утопические проекты возникали неоднократно. Почему они не осуществились? Прежде всего потому, что подобные проекты не учитывали устойчивости существующих социальных структур. Как бы то ни было, несмотря на свою практическую несостоятельность, они оказали огромное влияние на развитие общества.

«Возможного нельзя было бы достичь, — подчеркивал М. Вебер, — если бы люди не стремились к невозможному».

Платону принадлежит первая классификация видов государственного устройства. Взяв за основу количество правителей, Платон различал монархию, аристократию, демократию, тимократию, олигархию и тиранию. Три последних вида являются извращенными формами трех первых. Тимократия основывается на честолюбии и властолюбии, и «тимократический человек» считает, что основанием власти должно быть не умение рассуждать, но военные подвиги, и потому-то он любит «гимнастику и охоту». Сегодня бы назвали такое государство диктаторским или полицейским. Следующий извращенный вид государственного устройства — олигархия (от «олига» — часть, «строй, основывающийся на имущественном цензе: у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении». При этом «заранее объявляется, что к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания». «В олигархических государствах не обращают внимания на распущенность, даже допускают ее». В таком государстве множество трутней и нищих.

Переход от тимократии к олигархии Платон описывает так:

«Скопление золота в кладовых у частных лиц губит тимократию; они прежде всего выискивают, на что бы его употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними… Затем, наблюдая, кто в чем преуспевает, и соревнуясь друг с другом, они уподобляют себе и все население».

Ростом экономического благосостояния объясняет развитие общества и Маркс, только для него это прогрессивно, а для Платона регрессивно. Платон подходит к решению этого вопроса преимущественно с этических позиций, Маркс — с экономических.

В современных государствах нет имущественного ценза. Тем не менее, поскольку на деньги можно купить власть, встречается много такого, что Платон считал присущим олигархическому правлению. Слово «олигарх» для обозначения очень богатых людей, близких к власти или претендующих на нее, стало ныне модным в России.

Оба строя — тимократия и олигархия — связаны с концепцией идеального государства Платона. Они получаются тогда, когда второй или третий класс идеального государства, отказавшись от своей основной добродетели — мужества и умеренности, — захватывают власть.

Платон критиковал и демократию. Недостатком демократии, имея в виду ее греческий вариант, Платон называл выравнивание равных и неравных (в то время как люди от природы неравны), замещая государственные должности по жребию и нисколько не озабочиваясь «тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности».

Демократия, по Платону, возникает из олигархии, когда бедняки, одержав победу, всех уравнивают в гражданских правах и замещении государственных должностей.

Третий извращенный вид государства — тирания.

«Так вот, тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство».

Платон говорит о переходе видов государственного устройства от одного к другому в определенной последовательности. Первоначальным «наилучшим государством было царство мудрейших и богоподобных людей, затем начинается гераклитова вражда — движущая сила всех перемен из-за эгоистических, главным образом материальных и экономических интересов». Вслед за аристократией — правлением представителей лучших родов — идет тимократия — господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу. За ней олигархия — правление богатых семейств. Из нее возникает демократия — царство свободы, следствием которого является беззаконие и тирания. Итак, линия развития: монархия -> аристократия -> тимократия -> олигархия -> демократия -> тирания.

Движущей силой всех политических революций, по Платону, выступает борьба. «Изменения в государстве обязаны своим происхождением той его части, которая обладает властью, когда внутри нее возникают раздоры». В диалоге «Политик» Платон предлагает несколько иную классификацию. По признаку соблюдения законов он противопоставляет монархию и аристократию соответственно тирании и олигархии. Демократия по этому признаку делится на два подвида с общим названием. В другом месте одному из них дается название охлократии — власти толпы.

Значение законов вытекает из общефилософской позиции Платона. Вечные идеи Платон представляют собой законы общекосмической жизни, и идеальность есть соответствие этим законам. Такова же точка зрения Маркса, о которой речь пойдет ниже. Лучшая, по Платону, форма государственного правления — монархия, когда правит один («моно» — один), худшая — тирания/ На следующем месте после монархии находится аристократия, когда правит некоторое количество лучших людей («аристос» — лучший) и затем олигархия. Самый слабый вид государственного устройства — демократия, не способная ни на большое зло, ни на большое добро.

Недостаток всех шести форм правления —- отсутствие совершенного, мудрого правителя, который настолько совершенен, что ему нет необходимости соблюдать законы, не способные предусмотреть все обстоятельства жизни человека. В идеальном государстве граждан связывает единство истинного мнения о прекрасном, справедливом и добром. В классификации Платона смешиваются реально функционирующие и идеальные виды правления. Это, впрочем, присуще и современной классификации политических режимов.

Государство 🐲 краткое содержание, о произведении

Книга 1

Рафаэль Санти. Афинская школа. Фрагмент: Платон (слева) и Аристотель.

Рассказчик Сократ вспоминает, как накануне он посетил Пирей, порт Афин. Он отправился туда, чтобы увидеть обряды фестиваля богини Бендис. Находясь в Пирее, Сократ встретил некоторых друзей: пожилого купца Цефала, его сына Полемарха, а также Главкона и Адейманта, двух братьев Платона. Эта группа вместе с несколькими другими собралась в доме Кефала, где они попросили Сократа провести с ними некоторое время в философской беседе.

Цефал начинает обсуждение с размышления о старости. Он говорит Сократу, что чувствует себя освобожденным от безудержных юношеских страстей. Его унаследованное богатство предоставило ему определенную желанную свободу от забот, необходимости и страха смерти.

Сократ спрашивает Цефала, что он подразумевает под справедливостью, тем самым инициируя дискуссию, которая будет доминировать в диалоге в целом. Цефал отвечает, определяя справедливость как говорение правды и выплату долгов. Это утверждение вскоре было поддержано Полемархом, который использует лирического поэта Симонида как трамплин для утверждения справедливости как практики помощи друзьям и причинения вреда врагам. Но Сократ утверждает, что такое определение ошибочно, потому что иногда трудно определить, кто настоящий друг, а кто на самом деле враг. Такое определение неверно, утверждает Сократ, поскольку допускает возможность причинения вреда другому человеку, что ни в коем случае нельзя считать справедливым.

Здесь Фрасимах вступает в дискуссию с бурной тирадой, обвиняя Сократа и других ораторов в глупости. Справедливость, заявляет Фрасимах, — это не что иное, как интересы сильнейшего. Сначала Сократ использует вежливую, но безошибочную словесную иронию, сомневаясь в этом определении. В ответ Фрасимах становится смелее и экстравагантнее, утверждая, что справедливый человек всегда проигрывает несправедливому. Затем Сократ принимает торжественный тон, открыто заявляя, что он не убежден. Сократ говорит, что даже если несправедливому человеку предоставлена ​​свобода действий, он не обладает более высоким преимуществом перед справедливым человеком.

В серии вопросов, которые Сократ вызывает у Фрасимаха, неохотное признание справедливости может быть приравнено к добродетели и мудрости, тогда как несправедливость сочетается с пороком и невежеством. Затем Сократ переходит к другому пути, в котором он убеждает Фрасимаха согласиться, что все вещи — например, глаза и уши — имеют достоинство и назначение. Дело души, утверждает Сократ, — это сама жизнь. Достоинство души – справедливость, а недостаток – несправедливость. Отсюда следует, что справедливый человек счастлив, а несправедливый несчастен. Фрасимах не может быть правильным в своем определении справедливости.

Хотя Сократ преуспел в опровержении утверждений Фразимаха, в конце книги 1 он признается, что несчастен, потому что он все еще не знает точно, что такое справедливость. По его словам, он был похож на гурмана за банкетным столом, который переходит от одного блюда к другому, пробуя каждое лакомство. Он переходил от одного предмета к другому, в результате чего он вообще ничего не знает. Дискуссия заканчивается, по крайней мере на данный момент, тупиком.

Анализ 1-й книги

Греческая мастерская. Ремесленники.

Начало знаменательной дискуссии Сократа о справедливости и идеальном государстве является особенно случайным и фактическим, поскольку Сократ описывает свое путешествие в Пирей, чтобы посмотреть торжества на религиозном фестивале. Обратите внимание на игривые подшучивания над Полемархом и Адимантом, а также на вежливые, горько-сладкие размышления Цефала о старости. Платон ярко и искусно описывает сцену, не имея даже намека на серьезность, которая должна наступить.

Также заслуживают внимания упоминания Платона об известных греческих поэтах — литературные ссылки, которые он вкладывает в уста своих героев. Например, Цефал ссылается на описание юных страстей Софокла как «безумного и яростного хозяина» и на метафору Пиндара о надежде как «доброй няне». Полемарх также ссылается на Симонида как на источник определения справедливости как говорящего правду и уплаты долгов. Несколько позже Сократ цитирует Гомера о характере Автолика, деда по материнской линии Одиссея, героя эпической Одиссеи. Софокл был одним из самых известных и самых популярных афинских драматургов, а Пиндар и Симонид были выдающимися греческими лирическими поэтами, процветавшими в первой половине V века до нашей эры. Гомер, конечно, был почитаем и запомнен как основоположник греческой литературы.

Эти намеки, а также многие другие намеки в «Государстве» и в других произведениях Платона делают очевидным, что древние греки времен Сократа и Платона жили в основном в устной культуре. В то время поэзия играла важную роль не только как литература и развлечение, но и как обыкновенный источник для повседневной жизни и понимания человеческой природы. Может показаться парадоксальным, что Платон, который обнаруживает такой антагонизм поэзии позже в диалоге, заставляет своих персонажей ссылаться на поэтов и их произведения или высказывания, тем самым показывая значительную степень их авторитета.

Помимо Сократа, доминирующей фигурой в Книге 1 является Фрасимах, имя которого означает «храбрый на войне». Его вступление, как и его тезис о справедливости, вызывает раздражение. Сократ говорит, что после нескольких неудачных попыток присоединиться к дискуссии Фрасимах «напал на нас, как дикий зверь, пытаясь нас поглотить». Вид его, по словам Сократа, вызвал панику у остальных. Фрасимах насмешливо насмехается над Сократом. Существует решающее различие в том, как два персонажа используют словесную иронию, чтобы внушить смысл, который противоречит их словам. Ирония Сократа почти всегда мягкая, вежливая и самоуничижительная, в то время как Фрасимах использует иронию как агрессивное орудие для очернения своих оппонентов и самоутверждения.

Книга 2

Зевс. Бог Олимпа.

Несмотря на безрезультатный конец предыдущей книги, Главон и Адимант, братья Платона, стремятся продолжить поиски истинной природы справедливости. Главкон берет на себя инициативу, сначала рассуждая о справедливости как о компромиссе, когда люди соглашаются, что законы должны вмешиваться в жизнь, чтобы предотвратить чрезмерное совершение зла или страдания от него. Главкон продолжает этот анализ, утверждая, что те, кто совершают справедливые поступки, поступают так невольно, подчиняясь справедливому поведению только потому, что они не хотят рисковать наказанием за несправедливость. Он ярко иллюстрирует эту точку зрения расширенным мифом: историей Гигеса, который нашел кольцо, которое могло сделать его невидимым. С помощью этого кольца он соблазнил королеву, убил короля и захватил королевство. Главкон предполагает, что тема или внутренняя правда этой сказки заключается в том, что каждый будет поступать несправедливо, если считает, что это безопасно.

Брат Главкона, Адимант, затем присоединяется, говоря, что отправление правосудия больше связано с репутацией человека, чем с реальностью. После некоторых нежных похвал Главкона и Адейманта Сократ предлагает им сосредоточиться на природе правосудия в государстве или городе, а не на личности. Он рассуждает, поскольку государство больше, чем личность, и гражданскую справедливость будет легче отличить, чем справедливость в пределах отдельной индивидуальной души. Затем с согласия своих собеседников он шаг за шагом ведет их к детальному построению идеального государства.

Афинский Акрополь. Реконструкция Лео фон Кленце.

Рассуждения Сократа широко варьируются: от экономики до образования и от искусства до территории и войн. Политическая и экономическая структура идеального города отличается разделением труда. Сапожники, например, будут делать только обувь, и им не будет позволено быть фермерами, ткачами или строителями. Как говорит Сократ: «Один человек не может успешно заниматься многими ремёслами». Еще одна примечательная особенность идеального государства — наличие в нем особого класса стражей: граждан, которые обязаны защищать государство и обеспечивать порядок в нём. Хороший страж должен получить высоконравственное образование. Оно будет состоять из мусического (например, музыка, поэзия) и гимнастического воспитаний, которые должны быть направлены на совершенствование души стража.

Подробно раскрывая образовательную программу стражей, Сократ ясно дает понять, что цензура греческого литературного наследия будет необходима. Это потребуется, потому что стражи не должны знать о спорах, насилии и безнравственности среди богов и героев. «Традиционные мифы изобилуют такой «ложью»», — говорит Сократ, и он приводит ряд примеров, таких как битвы богов у Гомера. По словам Сократа, очень важно, чтобы мифы, которые слышит молодежь, были «образцами добродетельных мыслей».

Затем Сократ добивается согласия Адиманта с предложением считать Бога творцом не всего, а только добра. (Это противоречит известному утверждению в «Илиаде» Гомера о том, что Зевс, царь богов, управляет двумя бочками, одной из добрых и одной из злых. Изображение отражает идею человеческой жизни как смеси добра и зла.) Подобное обоснование Сократ исключает возможность богов идеи маскироваться или говорить неправду. В своем выступлении или заключительной речи в конце Книги 2 Сократ говорит, что наставление молодежи в наилучшем виде должно исключать все подобные изображения богов.

Анализ 2-й книги

Гоплит — страж идеального государства.

Структурно Книга 2 тесно связана с Книгами 1 и 3 диалога. В каком-то смысле он представляет собой продолжение поисков в Книге 1 истинной природы справедливости. Главкон утверждает, что единственная причина, по которой люди справедливы, заключается в том, что они боятся быть пойманными, если они будут действовать несправедливо. Адимант добавляет, что видимость справедливости часто расходится с реальностью несправедливости.

Затем Сократ резко меняет позицию. Его революционное предложение состоит в том, что группа должна стремиться открыть природу справедливости сначала в идеальном государстве, а только потом в отдельном человеке. Обоснование Сократа кажется привлекательным и приемлемым: он утверждает, что поскольку государство обязательно больше, чем личность, справедливость в государстве будет более заметной. Согласие Главона и Адиманта с предложением Сократа имеет далеко идущие последствия для курса «Государства» в целом. В оставшейся части диалога обсуждение будет сосредоточено, по крайней мере, на различных формах государственного управления и на отдельных лицах.

Книга 2 также тесно связана с Книгой 3. Таким образом, рассуждения Сократа о построении идеального государства с нуля не зайдут слишком далеко, прежде чем он сочтет необходимым обсудить образование стражей — авторитетных фигур, которые займут свое место как лучшие и самые лучшие. самый яркий в новом сообществе. Обучение обязательно будет двух видов: мусическое (или музыкальное) и гимнастическое. Под «музыкой» древние греки подразумевали литературу и философию, а также гармонию и песню. Но здесь, говорит Сократ, идеальное государство потребует цензуры. Не следует приписывать ложь, агрессивное поведение, ссоры или другие несправедливые действия богам или героям, которые должны быть образцами хорошей речи и поведения. Книга 3, которая плавно следует из Книги 2, значительно расширит эту тему и представит первую фазу тщательно продуманного случая изгнания большей части традиционной поэзии из идеального государства (вторая фаза будет представлена ​​в Книге 10).

Книга 3

В книге 3 Сократ прямо продолжает обсуждение воспитания стражей в идеальном государстве. В частности, он подчеркивает две опасности: поэзию, где отображаются плач или страх смерти, и поэзия, которая вызывает или вдохновляет неподобающий смех или веселье. Сократ особенно критически относится к изображению Гомером Ахилла, эпического героя «Илиады». Также для осуждения упоминаются два выдающихся героя греческого мифа: Тесей и Пириф (оба были сыновьями богов). По словам Сократа, многие традиционные мифы об этих фигурах ложны и поощряют моральную распущенность.

Греческий полис.

Обсудив содержание поэтических повествований, Сократ переходит к стилям этих повествований. Здесь снова Сократ начинает свою критику, сосредоточив внимание на Гомере. В частности, он возражает против формы, в которой Гомер повествует эпическую историю «Илиады», большая часть которой передана в речах персонажей. Гомер действует, согласно Сократу, путем подражания. Сократ заключает, что подражание чревато серьезной опасностью для стражей идеального государства, поскольку они должны заботиться только о добродетели и благе.

Следуя той же логике и с теми же критериями, Сократ подвергает и гармонию, и ритм строгому исследованию, настаивая на том, что только самые полезные и добродетельные образцы этих аспектов mousikē (музыки) могут быть допущены в идеальном состоянии.

Что касается области гимнастики, Сократ дает обширные комментарии по таким связанным темам, как питание и лечение.

Наконец, Сократ призывает своих слушателей регулярно проверять стражей. За ними нужно постоянно следить. Более того, они и другие граждане идеального государства должны быть подвергнуты «необходимой лжи» или «царской лжи» — благожелательному мифу об их происхождении и отцовстве, повествованию, призванному заставить их глубоко заботиться о благосостоянии своего государства.

Анализ 3-й книги

Греческое образование: мусическое и гимнастические.

По мере раскрытия Книги 3 становится все яснее, что обвинение Сократом традиционной греческой поэзии, а также сборника мифов, которые теперь классифицируются как «мифология», имеют широкую основу и многогранны. Прямая атака на поэзию начинается, соответственно, с обвинения Гомера, источника греческого эпического повествования для всех греков времен Платона, независимо от их города-государства или политической системы.

Чтобы понять силу атаки Платона на поэзию, читателям необходимо представить себе, с какой серьезностью и почтением относились к поэтам, начиная с Гомера, в Древней Греции. Поэзия регулировала огромный диапазон повседневного поведения, начиная от религиозных ритуалов и заканчивая отношениями между поколениями и техническими деталями мореплавания и жертвоприношения богам. В частности, Гомер считался одним из представителей иудео-христианской традиции в отношении Библии. «Илиада» и «Одиссея» профессионально декламировались на публичных представлениях вплоть до пятого века до нашей эры; обширные отрезки эпоса запоминались детьми и молодыми людьми; эпизоды из эпоса послужили источником бесчисленных афинских драм; Личности и поступки главных гомеровских персонажей были объектами вазовой живописи и пословиц. В анализе таких современных ученых, как Эрик Хэвлок (в его предисловии к Платону), Гомер был энциклопедической фигурой, авторитет которого был огромен.

Для современных читателей оценка чрезмерного влияния Гомера на древнегреческую жизнь мало что может дать, чтобы оправдать цензуру Платона в отношении литературы или мифологии. Здесь уместно добавить, что афинская демократия V века до нашей эры показала множество важных отличий от, например, современной американской демократии:

  • Афины функционировали как прямая демократия, а не как республика.
  • Многие государственные должности люди занимали по жребию, а не по выбору.
  • Женщины и рабы были исключены из общественной жизни.
  • Большинство голосов в собрании могло изгнать («подвергнуть остракизму») ​​провинившихся граждан на 10-летний срок.

Последние годы века ознаменовались несколькими насильственными изменениями в правительстве. Тем не менее изгнание Платоном большей части поэзии (или литературы) из идеального государства по-прежнему рассматривается политическими теоретиками, философами и литературными критиками как весьма уязвлённое звено в идеальном государстве Платона.

Книга 4

Афинский акрополь — символ полиса.

В первом разделе Книги 4 Адимант возражает, что Сократ, по-видимому, обрисовал жалкую и незавидную жизнь стражей идеального государства. Зачем требовать от таких высокопоставленных граждан влачить жалкое существование, лишенное роскоши и материальных благ? Сократ отвечает, утверждая, что группа должна сосредоточиться на счастье всего государства, а не одного определенного сословия. По его словам, весьма вероятно, что стражи будут самыми счастливыми из смертных.

По вопросу о деньгах Сократ делает загадочное предположение: богатство и бедность — две причины ухудшения ремесла и работы. Богатство порождает беспечность, а без денег ремесленник не может позволить себе покупать свои инструменты. Адимант спрашивает, как идеальное государство сможет вести войну, если оно лишено материальных ресурсов. В своем ответе Сократ подчеркивает единство идеального государства и полезность его союзников. Он добавляет, что государство должно быть настолько большим, насколько это соответствует цели единства.

Сократ снова делает акцент на важности образования и воспитания. После некоторого обсуждения правовых и религиозных вопросов в идеальном государстве Сократ возвращается к определению истинной природы справедливости. Он убеждает Главкона согласиться с четырьмя основными добродетелями: мудростью, мужеством, умеренностью и справедливостью. После некоторого обсуждения мудрости и отваги, которые присущи отдельным сословиям государства, Сократ отмечает, что умеренность отличается от первых двух добродетелей тем, что она присуща государству в целом, создавая гармонию между высшими, средними и низшими слоями общества.

Теперь Сократ заявляет, что, наконец, его друзьям настал момент определить истинную природу справедливости. Сократ напоминает группе, что, когда они закладывали основы идеального государства, они договорились, что каждый гражданин должен заниматься только одним занятием, работой, к которой его природа была лучше всего приспособлена. Затем Сократ соглашается с идеей, что справедливость — это гармония трёх сословий в государстве. Если каждое из них будет заниматься своим делом и откажется вмешиваться в дела других классов, справедливость в государстве будет процветать. Если же, с другой стороны, гражданские дела будут нарушены из-за размывания или пересечения сословных границ, несправедливость восторжествует. Таким образом, справедливость воспринимается как социальное условие, а не как одно или несколько конкретных действий.

Затем Сократ возвращает внимание группы к аналогии, которую он провел между государством и индивидом в Книге 2. Он утверждает, что, как и в государстве есть три сословия, так и в человеческой душе есть три части: разумная, яростная, вожделеющая. Справедливость в личности, говорит Сократ, прямо аналогична справедливости в государстве, поскольку она заключается в гармонии и отсутствии конфликта между тремя частями души. Каждая часть души выполняет свою задачу в согласии; следовательно, душа существует в состоянии единства. Несправедливость можно определить, как раздор между различными частями души. Повторюсь, справедливость правильнее всего воспринимать как условие, а не как действие.

Анализ 4-й книги

Книга 4 знаменует собой важный момент в сложной структуре «Государства» в целом. Именно в конце Книги 4 ряд ​​сторон аргументации наконец сошлись, чтобы выработать определение справедливости, которое Сократ искал с самого начала диалога. Идея поиска ярко выражена образным языком Платона, когда Сократ обсуждает четыре основных добродетели. интересна манера, в которой Сократ обращается к Главкону: «Тогда настало время, Главкон, когда мы, как охотники, должны окружить укрытие и внимательно следить за тем, чтобы правосудие не ускользнуло, не исчезло из поля зрения и не ускользнуло от нас». Примечателен стиль Платона, поскольку его развернутая метафора, поэтическая техника обостряют напряжение и заставляют читателей уделять особенно пристальное внимание его аргументам.

Также заслуживают внимания перечисление и обсуждение Сократом четырех главных добродетелей в Книге 4. В порядке обсуждения этими добродетелями являются мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Эти добродетели, впервые выявленные Сократом, позднее обнаруживаются в трудах Аристотеля, Св. Амвросия, Св. Августина и Св. Фомы Аквинского. Таким образом, они служат связующим звеном между классической и христианской философскими традициями. Со времен Амвросия (четвертый век н. Э.) Они известны как главные добродетели (от латинского cardo, что означает «шарнир»).

Книга 5

Древнегреческие философы.

Ближе к концу Книги 4 Сократ предлагает участникам дискуссии вернуться к вопросу о сравнительных преимуществах справедливости и недостатках несправедливости. Он также предлагает группе обратить внимание на различные, менее достойные восхищения формы состояния и души. Но теперь, когда начинается Книга 5, Главон и Адимант объединяют усилия с Полемархом и Фрасимахом, чтобы заставить Сократа более полно объяснить семейную жизнь в идеальном состоянии. В частности, они хотят, чтобы он развил идею о том, что, по крайней мере, для стражей и их помощников собственность, женщины и дети будут находиться в общем владении.

Сократ начинает с удивительного утверждения, рассматривая типичные предположения и поведение древнегреческой культуры в целом и афинского общества в частности. Он говорит, что в идеальном состоянии женщины и мужчины будут воспитываться и тренироваться на равной основе. Несмотря на все различия между полами, согласно Сократу, души мужчин и женщин состоят из трех частей: разумной, яростной и вожделеющей. Следовательно, в идеальном государстве к представителям обоих полов следует относиться одинаково. И мужчины, и женщины, которые потенциально обладают характером и качествами, подходящими для сословия стражей, должны получить и мусическое, и гимнастическое воспитание.

Затем Сократ переходит к обсуждению своего предложения, что в идеальном государстве стражи должны держать своих жен и детей вместе. Все подробные рекомендации по реализации этого плана направлены на обеспечение единства государства. Родители не должны иметь возможность идентифицировать своих собственных биологических детей, а дети не должны знать личности своих биологических родителей. Это сделано для того, чтобы родители-стражи не отвлекались от выполнения своей задачи – защиты государства. Важное предложение Сократа заключается в том, чтобы отбирать лучших из стражей мужей и женщин, сводя их вместе для производства плодовитого потомства. Таким образом будут рождаться от природы лучшие по своим качествам стражи.

После некоторых комментариев Сократа о войне и рабстве в идеальном государстве Главкон задает основополагающий вопрос: возможно ли создание такого города в отдаленной перспективе? Используя аналогию с художником, он указывает, что художники имеют право представить и очертить совершенство, независимо от того, может ли существовать идеальный образец чего-либо или кого-либо. Точно так же Сократ и его собеседники проводили то, что в более современное время можно было бы назвать мысленным экспериментом о том, как создать структуру идеального государства.

Однако, продолжает Сократ, можно указать условия, которые, скорее всего, способствовали бы реальному возникновению идеального государства. Решение, о котором он говорит, будет непростым, но возможным. Оно представляет собой передачу власти в государстве философам. Подлинные философы могут видеть истину. Только когда такие люди руководят государством, оно может быть объявлено действительно совершенным.

Анализ 5-й книги

Обсуждение в пятой книге частной собственности, жен и детей — одна из самых неприятных и проблемных частей «Государства». В этой книге Сократ делает ряд крайне спорных заявлений, если судить по меркам его времени и сегодняшнего дня. Чтобы оценить эти утверждения, читатели должны тщательно оценить как логику, так и последовательность аргументов Сократа, и, что не менее важно, они должны быть осторожны в применении современных критериев к дискуссии, происходившей в античные времена.

Например, было бы ошибкой заключать, что фразы Сократа о «равном положении» мужчин и женщин как стражей подразумевают объективный подход к полам. Каким бы необычным ни казался афинский менталитет V века до н.э., подход Сократа все еще имеет оттенки радикального сексизма, присущего его времени и месту.

Наряду с несколькими другими важными темами в «Государстве» — в частности, цензурой поэзии, отстаиваемой в Книгах 3 и 10, — общинное владение женами и детьми, о которых говорится в Книге 5, раздражало поколения читателей. Этот раздел заметно фигурирует в критике «Госудасртва», обвиняющей Платона в написании манифеста авторитарного государства. Еще более зловещим выглядит явление евгеники в предложении Сократа: «лучшие представители обоих полов должны объединяться с лучшими как можно чаще, а низшие — с низшими как можно реже». Более того, некоторые детали в Книге 5, похоже, подтверждают как обман, так и детоубийство.

Однако читателям следует также помнить о продолжающемся стремлении Сократа визуализировать и описать идеальное государство, утопический характер которого сделает его граждан такими же «благословенными, как жизнь олимпийских победителей, и еще более благословенными». В пятом веке до нашей эры, как и на протяжении большей части истории Древней Греции, победа на спортивных играх, особенно проводимых каждые четыре года в Олимпии, считалась высшим достижением, а успешным участникам соревнований предоставлялся статус героев.

Ближе к концу Книги 5, обсуждая знания и мнения, Платон намекает на еще одну важную идею диалога в целом. Это теория форм или идей. Теория связана с аналогиями разделенной линии и пещеры из Книг 6 и 7. Она также участвует в обсуждении искусства как формы подражания в Книге 10.

Книга 6

Какова природа настоящего философа? Введя идею правителе-философе в Книге 5, Сократ теперь серьезно обращается к этой теме. Сократ определяет истинного философа как человека, любящего знания, раскрывающие природу вечных истин. Философ поглощен душевными удовольствиями, и у него будет мягкий, общительный и гармоничный характер. Однако Адимант возражает, утверждая, что согласно общему мнению, философы либо жулики, либо бездельники. Сократ отвечает притчей — короткой вымышленной историей о капитане корабля, чьи чувства ухудшаются, о мятежной команде и об истинном лидере. Лидер представляет собой настоящего философа, но экипаж подвергает его клевете. По словам Сократа, Адиманту не следует удивляться приниженному состоянию, в которое впали философы.

Сократ продолжает, комментируя легкость, с которой развращается философская природа. Он утверждает, что самые одаренные умы становятся чрезвычайно плохими, когда они плохо образованы. Со стороны общества несправедливо осуждать софистов, говорит Сократ, когда софисты просто следуют общественному мнению в своем воспитании молодежи. Философы неизбежно должны попасть под порицание мира, поэтому вполне предсказуемо они приобретут плохую репутацию. Как это ни парадоксально, те качества, которые делают человека философом, могут, помимо богатства и других так называемых жизненных благ, удерживать его от философии.

После защиты истинной философии Сократ возвращается к представлению о том, что приавтель-философ в идеальном государстве должен посвятить себя созерцанию высшего блага. Такая деятельность достижима только средствами диалектики. Философ будет заниматься абсолютной истиной, красотой и сдержанностью, и он имеет способность отличать Формы или абсолютные Идеи этих качеств от их человеческих копий. По аналогии с Солнцем Сократ определяет добро, сравнивая то, как Солнце открывает видимый мир человеческим силам зрения, с тем, как добро освещает понятные вещи. Подобно тому, как Солнце позволяет зрению понимать видимые вещи, абсолютная доброта позволяет разуму различать истину. Обычные чувства не могут понять истину; людям нужна абсолютная доброта, чтобы понимать вещи такими, какие они есть на самом деле.

Вскоре Сократ продолжает эту аналогию другим тщательно продуманным сравнением: аналогией с разделенной линией. Сократ просит Главкона представить себе прямую линию, разрезанную на две неравные части; обе части затем разрезают на две части с использованием той же пропорции или соотношения. Первоначальные две части, как говорит Сократ, представляют видимый мир (меньшая часть) и умопостигаемый мир (большая часть). Меньший раздел первой части представляет собой воображаемое предположение или мнение; более длинный подраздел этой части означает понимание видимых вещей. Меньший подраздел второй части обозначает некоторые идеи или знания; его более длинный подраздел обозначает чистые Идеи или Формы. Разделенная линия четко представляет иерархию, варьирующуюся от низшей до высшей с точки зрения истины: предположение, выбор, мысль или знание и, наконец, понимание или разум.

Анализ 6-й книги

Книга 6 особенно примечательна красноречивой защитой Сократа истинного философа. Его страстный рассказ о препятствиях, как внешних, так и внутренних, с которыми сталкивается философ в обществе, особенно остро стоит, когда читатели вспоминают, что сам Сократ, согласно Платону и современному историку Ксенофонту, был вынужден противостоять крайним предрассудкам в Афинах, враждебности, которая привела к фактически, к его осуждению и смерти.

Аналогии Солнца и Разделенной Линии — одни из самых знаменитых частей «Государства», и вскоре, в начале Книги 7, они будут продолжены знаменитой Аллегорией Пещеры. Кажется, что каждое из этих изображений предназначено для разъяснения учения Платона о формах или идеях.

Книга 7

Аллегория пещеры.

Эта книга начинается как непрерывное продолжение Книги 6. Чтобы понять, насколько люди просвещены или непросвещены, Сократ просит своих слушателей представить группу людей, заключенных в подземную пещеру. С детства у них скованы шеи и ноги, поэтому они не могут повернуть голову. Позади них пылающий огонь отбрасывает темные образы на противоположную стену пещеры. Таким образом, обитатели пещеры видят только тени, которые по своему невежеству они принимают за единственную реальность своего существования.

Затем Сократ развивает этот мысленный эксперимент, прося группу предсказать, что могло бы случиться, если бы некоторые из заключенных, живших в пещерах, были освобождены и им разрешили покинуть пещеру на дневной свет. По словам Сократа, после первоначальных страданий и затруднений в верхнем мире они откроют для себя истинную природу бытия. Однако, если бы они затем вернулись в пещеру, их рассказ о бытии поразил бы своих собратьев настолько, что их заклеймили бы как нелепых и, возможно, даже приговорили бы к смерти.

Затем Сократ предлагает объяснение всей аллегории, говоря Главкону, что восхождение к дневному свету — это образ речи для восхождения души в умопостигаемый мир. Конечная цель этого восхождения — Идея Добра, которая «появляется последней из всех и видна только с усилием». Возвращение в пещеру тех, кто был освобожден и получил доступ в верхний мир, также имеет большое значение. Бывшие заключенные, которые возвращаются с вновь обретенным просветлением, представляют собой философа, который берет на себя бремя обучения и просвещения других. Нет ничего несправедливого в принуждении к такому возвращению во тьму, поскольку, как Сократ напоминает Главкону, законодатель идеального государства должен заботиться о счастье всего населения, а не только его части.

В остальных разделах Книги 7 Сократ возвращается к обучению стражей, сосредоточив на этот раз изучение арифметики, геометрии и астрономии. Разработана идеальная учебная программа, кульминацией которой является изучение философии в течение пяти лет, с 30 до 35 лет. От 35 до 50 лучшие и наиболее подготовленные граждане государства будут занимать должности. После этого они сделают философию своим главным стремлением и будут размышлять над Идеей Добра.

Сократ также уделяет значительное внимание роли диалектики в философии. Под диалектикой Сократ понимает аргументированную дискуссию между двумя или более людьми, придерживающимися разных взглядов на вопрос, но желающих достичь истины. Согласно Сократу, посредством диалектики человек может открыть истину бытия «только в свете разума и без всякой помощи чувств». Чтобы практиковать диалектику, человек должен достичь высочайшего мастерства в том, чтобы задавать вопросы и отвечать на них. Также в книге 7 Сократ отмечает, что «всеобъемлющий ум всегда диалектичен». Однако Сократ осторожно отмечает, что диалектика может быть использована неправильно, как, например, когда молодые люди спорят из-за развлечения, противоречат и отвергают других ради чистого удовольствия.

Ближе к концу книги 7 Сократ дополняет свою аналогию с разделенной линией, утверждая, что существует четыре подразделения разума: два для ума и два для мнений. Он говорит, что умственные подразделения можно классифицировать как познание и понимание; части, относящиеся к мнению, можно назвать видимостью и восприятием теней.

Анализ 7-й книги

Греческая школа

Для некоторых ученых и комментаторов Книга 7 — это сердце «Государства». Знаменитая «Аллегория пещеры» красноречиво дополняет две предыдущие аналогии в Книге 6: Солнце и Разделенная линия. Повествование о пещере, однако, гораздо более драматично, поскольку оно изображает несколько отдельных этапов. Они варьируются от жалкого невежества до внезапного освобождения, болезненного приспособления к реальности, возвращения в тюрьму и тяжелой борьбы за просвещение других, предпринимаемой с риском враждебности и преследований. В то время как аналогии с Солнцем и разделенной линией могут показаться наводящими на размышления, «Аллегория пещеры» представляет собой полномасштабную драматическую парадигму образования, просвещения и самопожертвования истинного философа.

Образы подъема и последующего спуска видны в «Аллегории пещеры». Ученый Дэвид К. О’Коннор указывает, что греческое слово, которое Платон использует для обозначения «спуска», катабасис, также указывает на путешествие гомеровского героя Одиссея в страну мертвых, территорию, которая, как и пещеру, населена тенями. или тени. Возможно, не случайно, именно это слово использовал Сократ в первом предложении «Республики», когда он небрежно сообщает читателю: «Вчера я спустился в Пирей с Главконом, сыном Аристона, чтобы я мог вознести свои молитвы к богиня» (курсив добавлен).

В общем контексте работы Платона очень важны замечания Сократа о диалектике. Понятно, что диалектика — это не что иное, как то, что сейчас называется «сократовским методом». Очевидно, как читатели узнают в самой «Государстве», такая техника вопросов и ответов может привести к замешательству, насмешкам и даже враждебности, как в случае с угрожающими реакциями и обвинениями Фрасимаха в Книге 1 диалога. Примечательно, что Сократ сдерживает похвалу диалектики, предостерегая от злоупотребления этой техникой. Он указывает на то, что вопросы и опровержения могут применяться исключительно ради разрешения спора.

Книга 8

Парфенон

В начале Книги 8 Сократ резюмирует основные черты идеального государства, и Главкон напоминает, что Сократ ранее обещал компании обсудить четыре основные формы несовершенных состояний. В книге 8 Сократ, в свою очередь, обсуждает эти формы или политические системы. Это тимократия (власть честолюбивцев во имя почести), олигархия (правление немногих), демократия (правление большинства народа) и тирания (правление деспота). Сократ соглашается охарактеризовать эти формы правления по порядку, дополняя каждое обсуждение описанием типичного отдельного гражданина в каждом виде государства. Следовательно, дискуссия переходит от тимократического государства к тимократическому человеку, от олигархического государства к олигархическому человеку и так далее. На всем протяжении Сократ описывает, как одна несовершенная конституция в серии естественно и неизбежно порождает другого ошибочного преемника.

На первом этапе анализа сравнительно не вызывающие возражений формы монархии и аристократии уступают место. В этой несовершенной форме правления деньги и статус, который они дают, — главные злодеи. В такой форме правления присутствует дух раздора и амбиций. Эго и жадность характеризуют тимократов. В его душе, пока он растет, яростная стихия уступает место страсти и наживе. (Читателям следует вспомнить здесь более раннее разделение души Сократом на три части.)

В олигархических государствах богатые держат власть, а бедные лишены ее. В тимократических государствах огромные массы граждан становятся любителями денег, в то время как добродетель все больше и больше обесценивается. В конце концов, принимаются законы, которые вводят имущественный ценз, и государство переходит в олигархию. Олигархия страдает разобщённостью: на самом деле это не одно государство, а два, разделенных на богатых и бедных. Жители олигархии неспособны к войне и не хотят платить налоги. Почти все, кто не является правителем, — нищие.

Следующей в ряду несовершенных форм правления, по словам Сократа, является демократия. Такое устройство государства возникает, когда бедные восстают против богатых и побеждают их, убивая некоторых и изгоняя от власти остальных. Сократ признает привлекательность демократического государства, сравнивая его поразительным сравнением с расшитой мантией, усыпанной всеми видами цветов. Однако, несмотря на внешнюю привлекательность любого вида свободы, разнообразие и беспорядок демократии, вероятно, попирают более тонкие принципы добродетели и хорошего правительства, и демократический человек становится жертвой бесчисленных желаний. Ссылаясь на «Одиссею» Гомера, Сократ сравнивает такого человека с праздными и бессмысленными пожирателями лотосов, которые отбрасывают всякую скромность и воздержание, называя эти добродетели глупостью и бесчувственностью. Короче говоря, закон и порядок приносятся в жертву свободе и равенству.

В резком критическом тоне Сократ наконец доходит до тирании, которую он саркастически называет «самой прекрасной» из всех систем. Тирания возникает из демократии, когда последняя «слишком сильно выпила крепкого вина свободы». Как говорит Сократ с очевидным парадоксом: «Избыток свободы, будь то в государствах или отдельных лицах, кажется, только переходит в избыток рабства». Когда народ ставит над собой лидера и защитника и ведет его к величию, рождается тиран. Предвосхищая книгу 10, Сократ говорит, что трагических драматургов, подобных Еврипиду, которые, кажется, восхваляют тиранию, придется исключить из идеального государства.

Анализ 8-й книги

Обсуждение ошибочных форм правления в Книге 8 следует читать в историческом контексте. Читатели должны помнить, что при жизни Платона Афины пережили внезапные и насильственные сдвиги от демократии к олигархии, тирании и обратно к демократии. Кроме того, города-государства Древней Греции демонстрировали широкий спектр форм и стилей правления. Наконец, афинская демократия в конце V века до нашей эры была прямой демократией, а не республиканским, представительным правительством, как в большинстве современных демократий.

Платон представляет двухэтапное исследование несовершенных форм правления, в котором Сократ сначала изучает государственное устройство, а затем описывает человека, характеризующего ее. Это представление во многом соответствует двухэтапному подходу в первой половине «Государства», где справедливость сначала определяется в государстве, а затем в личности.

Современному читателю слово «тимократия» может показаться незнакомым. Однако это вызвало бы отклик у древних греков, особенно учитывая их почти всеобщее знакомство с гомеровским эпосом. Греческие вожди в «Илиаде», возглавляемые Ахиллесом и Агамемноном, являются царскими вождями, которые правят монархиями, но они также являются тимократическими фигурами. Их богатство и имущество — видимые и высоко ценимые знаки чести (по-гречески timē). Таким образом, упоминание Платоном первых строк «Илиады» Гомера в начале его обсуждения тимократии едва ли случайно. Его читатели знают, что разногласия впервые вспыхнули среди греков во время осады Трои, когда Ахиллес и Агамемнон ссорились из-за женщины Брисеиды, которая была военным пленником и, таким образом, символом времени для своего пленника. Решение Агамемнона забрать ее у Ахилла приводит в движение сюжет всей эпопеи.

Книга 9

В первом разделе Книги 9 Сократ продолжает обсуждение тирании, сосредоточивая внимание на тираническом человеке. Как и следовало ожидать, тиран изображен рабом своих страстей. Например, он бьет собственных отца и мать, чрезмерно жаден и корыстолюбив. Подводя итог, Сократ приходит к внутреннему согласию с утверждением, что идеальное государство под руководством правителя-философа находится на противоположном конце спектра от тирании под гнетом тирана. Тирания — самая жалкая форма правления, а правление философа — самое счастливое. Тираническая душа всегда должна быть бедной и несчастной.

В последующем обсуждении Сократ убеждает участников дискуссии признать, что практика справедливости и добродетельна, и полезна, в то время как практика несправедливости и вредна, и невыгодна. Это признание равносильно долгожданному опровержению утверждения Фрасимаха из Книги 1 о том, что справедливость неполезна, а несправедливость выгодна. Сократ резюмирует этот аргумент: «Итак, с любой точки зрения, будь то из удовольствия, чести или преимущества, одобряющий справедливость прав и говорит правду, а осуждающий неправ, лжив и невежественен».

Более того, обнаружение и наказание — или их отсутствие — не влияют на чистое воздействие справедливости и несправедливости на индивидуальную душу. Несправедливый человек, который просто извлекает выгоду из преимущества, страдает вне зависимости от того, обнаружен ли он и / или наказан.

Анализ 9-й книги

Существенный раздел Книги 9 следует рассматривать как прямое продолжение Книги 8. Особенно примечательным является резкий портрет Платона тиранического типа человека, который развивается (что, возможно, удивительно с современной точки зрения) из демократического человека.

На самом деле, однако, платоновский портрет тирана более чем упрощен и предвзят, учитывая, что различные греческие города-государства в течение последних двух столетий процветали под властью доброжелательных тиранов. Некоторые историки, по сути, утверждали, что тиран по-гречески означает просто незаконного царя или правителя, захватившего власть, а не «тирана» в современном смысле. И Геродот, и Аристотель, например, свидетельствуют об относительно мягком тирании Писистрата, который руководил Афинами в ок. 561–527 гг. до н. э. Гиерон, тиран сицилийского города Сиракузы в 478–467 годах до нашей эры, был либеральным покровителем искусств, и при его дворе присутствовали поэты Пиндар, Симонид, Вакхилид и Эсхил, а также философ Ксенофан. Тиран Периандр Коринфский (умер ок. 587 г. до н. э.) Считался, наряду с Солоном Афинским и философом Фалесом Милетским, одним из семи мудрецов Древней Греции. Сам Платон имел серьезные отношения с тиранами на Сицилии, хотя детали его отношений с ними остаются несколько неясными.

Всегда осознавая очарование и культурную важность поэзии, Сократ делает важный намек на лирического поэта Стесихора в Книге 9, когда он еще раз затрагивает теорию форм или идей. Стесихор (ок. 630–555 до н. Э.) Происходил из южной Италии, где греческие колонизаторы начали основывать новые поселения еще в восьмом веке. Одним из наиболее ярких его поэтических нововведений было представление о Троянской войне как о борьбе с тенью или «двойником» Елены, а не с реальной женщиной, которая была унесена божественным духом в Египет. Это тщеславие было принято известным трагиком Еврипидом в качестве предпосылки для его трагикомедии «Елена», поставленной в Афинах в 412 году до нашей эры. Таким образом, читатели Платона будут вдвойне знакомы с идеей теневого олицетворения или нереальной «копии» — концепции, которую Платон подчеркивает как ключевую идею в теории форм. Размещение этого понятия в Книге 9 является стратегически выгодным, учитывая, что ключевые идеи «подражания» будут доминировать в обсуждении поэзии и визуального искусства в следующей книге.

Книга 10

Храм артемиды в Эфесе.

В начале книги 10 Сократ возвращается к своей прямой атаке на роль поэзии в идеальном состоянии. Читателям здесь следует обязательно согласовать замечания Платона о поэзии с его мнением в Книге 3, которая составляет первую фазу обсуждения.

По мере того, как обсуждение разворачивается в Книге 10, выясняется, что самое сильное обвинение Сократа против поэзии состоит в том, что она оторвана от реальности. Поэтическое выражение, утверждает Сократ, на самом деле существует в нескольких отдалениях от реальности. Читатели должны понять, что в этом обсуждении отказ Платона от поэзии тесно связан с теорией форм или идей. Поэт, например, может включить в свой стих описание стола (или другого видимого объекта). Тем не менее, это описание следует рассматривать только как «имитацию» реального стола, например, того, который сделан плотником или другим мастером. И этот стол, кажущийся таким плотным, осязаемым и реальным, следует признать на самом деле только подражанием или видимым проявлением Формы стола. Эта форма является невидимой, но, несомненно, реальной, моделью, которая служит в качестве идеального идеала. Таким образом, поэзия «трижды удалена от истины». В этом отношении поэты подобны художникам, которые воплощают не реальность в своих творениях, а, скорее, внешний вид. Подражательное искусство низко и апеллирует к низшей части души, пробуждая и укрепляя чувства, но ослабляя разум. Как предупреждает Сократ, «Поэзия питает и подпитывает страсти, а не иссушает их». Единственная поэзия, которая должна быть разрешена в идеальном состоянии, — это гимны богам и восхваление добродетельных людей.

Вторая часть Книги 10 посвящена учению Сократа о бессмертии души. Сократ сначала занимается этой темой абстрактно. Но вскоре он начинает рассказывать миф или притчу, цель которой — установить и расширить его взгляды на душу. Это знаменитый Миф об Эре, завершающий диалог в целом.

Как рассказывает Сократ, Эр был воином из Памфилии (на юге Малой Азии), который был убит в битве, но через 12 дней после своей смерти вернулся к жизни и рассказал о том, что он видел в другом мире. Когда его душа покинула его тело, она отправилась в чудесное путешествие в загробную жизнь. После суда над мертвыми души должны были выбрать новую жизнь. Выпив из реки забвения (Леты), души завершили свое путешествие, переродившись.

Анализ 10-й книги

Книга 10 делится на два контрастирующих раздела. Первую часть можно рассматривать как продолжение критического исследования поэтов и поэзии в Книге 3. В этом анализе поэзии Сократ решительно подчеркивает концепцию «подражания». В контексте теории форм и идей подражание имеет негативный оттенок, поскольку связано с удалением (фактически, двумя удалениями) от реальности. Однако стоит вспомнить, что Аристотель, самый известный ученик Платона, разработал совершенно иной взгляд на подражение, используя эту концепцию в своем трактате о поэзии «Поэтика» как ключевой элемент в определении драмы.

Миф об Эре представляет собой поразительный вывод о «Государстве». Структурно он перекликается с некоторыми из мотивов, которые читатели видели в диалоге в целом, особенно с идеями катабасиса («нисхождения») и анабасиса («восхождения»). Читатели должны вспомнить, в частности, путешествия вверх и вниз заключенных, которые были освобождены из пещеры в Книге 7. Рассказ Эра о суде душ перекликается с примечаниями Сократа на протяжении всего диалога о непреходящих заслугах правосудия и непоправимом зле несправедливости. Существует также структурно элегантная симметрия с Книгой 1, когда читатели вспоминают реплики Цефала, который затрагивает проблемы пожилых людей относительно вознаграждений и наказаний после смерти. Но, пожалуй, самой яркой чертой Мифа об Эре является решение Платона завершить свой диалог об идеальном состоянии поэтическим повествованием или притчей, изобилующей символическими и метафорическими уровнями значения.


Максим Романович | Просмотров: 5.3k | Оценить:

Идеальное государство Платона реферат по философии

Реферат По дисциплине «Философия» На тему: «Идеальное государство Платона» Выполнил студент Дневной формы обучения Специальности менеджмент организации Специализации предпринимательство 2 курса 1 группы _________ , Новгородцев А. А. Руководитель работы Крицкая Н. Л. Москва 2002 г. Содержание 1 «Государство». Введение…………………………………………………………………………………. 5 2 Теория идей…………………………………………………………………………………………………….. 6 3 Идеальное государство……………………………………………………………………………………. 9 4 Заключение…………………………………………………………………………………………………….. 13 4.1 ……………………………………………………………………………………………………………………….. 4.2 ……………………………………………………………………………………………………………………….. 4.3 Список литературы…………………………………………………………………………………………. 13 2 В 361 г. предпринят третий вояж на Сицилию. В Афинах Платон нашел бежавшего туда Диона, которого ему удается убедить принять настойчивые приглашения Дионисия. Тиран снова возжелал иметь при дворе философа, дабы укрепить себя в познаниях и мудрости. Платон едет с Дионом, надеясь утвердиться в Сиракузах. И вновь его ждет расплата за наивную веру в изменение природы тирана, на этот раз едва ли не ценой жизни. И лишь благодаря Архиту и тарантинам Платону удалось спастись. В 357 г. Дион пришел все же к власти, однако править Сиракузами долго ему не довелось, в 353 г. он был убит. В 360 г. Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э. «Государство». Введение. Самый важный диалог Платона «Государство» состоит в общем из трех частей. В первой части (до конца пятой книги) обсуждается вопрос о построении идеального государства – это самая ранняя из утопий. В этой части результатом рассуждения является мысль, состоящая в том, что правителями в идеальном государстве должный являться философы. Определению слова философ посвящена вторая часть – книги шестая и седьмая. В третьей части обсуждаются различного рода государственные устройства, их достоинства и недостатки. Формальная цель «Государства» заключается в том, чтобы определить «справедливость». Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче увидеть любую вещь в большом, чем в малом, то будет лучше исследовать то, что составляет справедливое государство, чем то, что составляет справедливого индивида. И, поскольку справедливость должна иметь место среди атрибутов самого лучшего воображаемого государства, надо сначала обрисовать такое государство, а затем решать, какие из его совершенств следует назвать «справедливостью». Прежде чем рассмотреть «идеальное» государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели 5 «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе. 1. Тимократия – власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии. 2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию. 3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании. 4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека — тирана. Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Теория идей. Как уже было отмечено выше, одним из выводов в ходе рассуждения платоновского Сократа является мысль о главенстве философов в государстве. Чтобы понять в полной мере смысл, который вкладывается в это понятие, следует затронуть теорию идей Платона. 6 Этой теории посвящена часть диалога с середины пятой книги и до конца седьмой. Именно здесь содержится ответ на вопрос кто такой философ в видении Платона. Согласно этимологии, философ – это человек, любящий мудрость, что, однако, не равнозначно любящему знание, то есть любознательному человеку – вульгарное любопытство не делает человека философом. Дополняя это, Платон говорит, что философ – это человек, который любит «созерцать истину». Далее раскрывается и это понятие – «созерцать истину». Например, человек, который любит прекрасные вещи (слушает музыку, знает живопись) не является философом, потому что он любит лишь прекрасные вещи, тогда как философ любит прекрасное само по себе. Человек, который любит лишь прекрасные вещи живет во сне, тогда как человек, который знает абсолютно прекрасное, живет наяву. Первый обладает лишь мнением, второй – знанием. Разница между этими двумя понятиями выражается в следующем: человек, обладающий знанием, имеет знание о чем-то, то есть о чем-то, что существует, так как то, что не существует, есть ничто. Таким образом, знание непогрешимо, поскольку логически невозможно, чтобы оно было ошибочным. Но мнение может быть ошибочным. Как же это возможно? Не может быть мнения о том, чего нет, потому что это невозможно; не может быть мнения о том, что есть, так как это было бы знанием. Поэтому мнение должно быть одновременно о том, что есть и чего нет. Но тогда возникает вопрос, как такое может быть? Ответ гласит, что отдельные предметы всегда включают в себя противоположные свойства: то, что прекрасно, является также в некоторых отношениях безобразным; то, что справедливо, бывает в некоторых отношениях несправедливым и т.д. Все отдельные чувственные объекты, как утверждает Платон, обладают этим противоречивым характером; они являются, таким образом, промежуточными между бытием и небытием и пригодны в качестве предметов мнения, но не знания. Таким образом, можно заключить, что мнение о мире представлено чувствам, тогда как знание относится к сверхчувственному вечному миру; 7 непедагогично: молодежь следует учить, что зло, никогда не исходит от богов, так как Бог является творцом не всех вещей, но лишь хороших вещей. Во- вторых, у Гомера и Гесиода некоторые вещи рассчитаны на то, чтобы вызвать у читателей страх смерти, тогда как воспитание должно любой ценой заставить молодежь желать умереть в сражении. В-третьих, соблюдение внешних приличий требует, чтобы никогда не было громкого смеха, однако Гомер говорит о «неистощимом смехе благословенных богов». Как школьный учитель будет эффективно порицать веселье, если юноши смогут цитировать этот отрывок? В-четвертых, у Гомера имеются отрывки, восхваляющие богатые пиры, а также отрывки, описывающие вожделения богов; такие отрывки отбивают охоту к умеренности. Не должно быть рассказов, в которых дурные люди счастливы, а хорошие несчастливы: моральное влияние таких рассказов могло бы оказаться самым гибельным для восприимчивых умов. В силу всего этого следует осудить поэтов. Далее идет речь о цензуре музыки (в современном смысле). Лидийские и ионийские гармонии следует запретить, во-первых, потому, что они выражают печаль, во-вторых, потому, что они расслабляют. Следует допускать только дорийские (для мужества) и фригийские (для умеренности). Допускаемые ритмы должны быть простыми и выражать мужественную и гармоничную жизнь. Тренировка тела должна быть очень суровой. Никто не должен есть рыбу или мясо иначе, как в жареном виде, и не должно быть ни соусов, ни кондитерских изделий. Люди, воспитанные согласно этим его правилам, говорит Платон, не будут нуждаться во врачах. Что касается экономики, Платон предлагает ввести для воинов радикальный коммунизм. Они должны иметь небольшие дома и есть простую пищу; они должны жить, как в лагере, обедая в общих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме совершенно необходимого. Золото и серебро должны быть запрещены. Хотя они не богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же города является счастье целого города, а не счастье одного класса. И богатство, и бедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеется любопытный аргумент о войне: легко будет 10 приобретать союзников, поскольку наш город не захочет брать никакой доли из военной добычи. С притворной неохотой платоновский Сократ применяет свой коммунизм к семье. Друзья, говорит он, должны иметь все общее, включая женщин и детей. Он допускает, что это представляет трудности, но не считает их непреодолимыми. Во-первых, девушки должны получать точно такое же воспитание, как и юноши, изучая музыку, гимнастику и военное искусство вместе с юношами. Женщины должны обладать во всех отношениях полным равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание, которое делает мужчин хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами. Законодатель, избрав в качестве стражей некоторых мужчин и женщин, прикажет, чтобы они жили в общих домах и питались за общим столом. Брак, как сказано выше, будет радикально преобразован. На некоторых празднествах невест и женихов будут соединять, как их учат верить, якобы по жребию в таком количестве, которое необходимо для сохранения постоянной численности населения; но на самом деле правители города будут производить манипуляцию с жребиями, исходя из евгенических принципов. Они будут устраивать так, чтобы лучшие производители имели больше всего детей. Все дети будут после рождения отбираться у своих родителей, и будут приняты серьезные меры предосторожности, чтобы родители не знали, которые дети являются их детьми, а дети не должны знать, кто их родители. Детей с физическими недостатками и детей худших родителей «станут скрывать как следует в тайном и неизвестном месте». Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы – от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным; но принудительными являются аборт или детоубийство. Против браков, устраиваемых государством, заинтересованные стороны не имеют права возражать; они должны руководствоваться мыслью о своем долге перед государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли изгнанные поэты. Поскольку ребенок не знает, кто его родители, он должен называть отцом каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к матери, брату, сестре. 11 Предполагается, что чувства, связываемые в настоящее время со словами «отец», «мать», «сын» и «дочь», будут все еще связываться с ними и при новых порядках, устанавливаемых Платоном; например, молодой человек не будет бить старика, потому что этот старик мог бы оказаться его отцом. Основная мысль состоит, конечно, в том, чтобы свести к минимуму частнособственнические чувства и таким образом устранить препятствия, стоящие на пути к господству духа общественности, так же, как и обеспечить молчаливое согласие с отсутствием частной собственности. Рассматривая теологический аспект данной системы, Платон ясно говорит, что ложь должна быть исключительным правом правительства точно так же, как право давать лекарство является исключительным правом врача. Правительство, как мы уже видели, должно обманывать людей, делая вид, что оно устраивает браки по жребию, но это не является делом религии. Должна быть «одна царская ложь», которая, как надеется Платон, может обманывать правителей, но остальных жителей города будет обманывать в любом случае. Эта «ложь» рассматривается далее с пространными подробностями. Наиболее важной частью ее является догмат, что Бог создал людей трех сортов; самые лучшие сделаны из золота, менее лучшие – из серебра и простая толпа – из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы быть стражами, сделанные из серебра должны быть воинами, остальные должны заниматься физическим трудом. Обычно, но ни в ком случае не всегда, дети будут принадлежать к тому же сословию, к которому принадлежат их родители; когда они не принадлежат к этому сословию, их следует соответственно повышать или понижать. Считается едва ли возможным заставить настоящее поколение поверить в этот миф, но следующее и все следующие за ним поколения можно так воспитать, чтобы они не могли усомниться в этом мифе. Определение справедливости, которое является формальной целью всего обсуждения, достигается в четвертой книге. Нам говорят, что справедливость состоит в том, что каждый выполняет свою собственную работу и не вмешивается в чужие дела: город справедлив, когда купец, наемник и страж – каждый выполняет свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других классов. 12

Диалог Платона «Государство». Справка — РИА Новости, 30.06.2010

В диалоге также содержится систематика и краткий критический анализ шести форм государства. Идеальное «государство будущего», которое пока не существует, в него не входит.

Вот эта шкала типов государства:

монархия (справедливая власть одного человека)

аристократия (справедливая власть меньшинства, лучших граждан)

тимократия (несправедливая власть большинства — военных вождей, уважаемых граждан)

олигархия (несправедливая власть меньшинства, богатых людей)

демократия (справедливая власть большинства)

тирания (несправедливая власть одного человека).

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага на примере государства. Это заставило некоторых исследователей толковать диалог метофорически, в отрыве от какой-либо связи с настоящим государством. Позднее историки пересмотрели этот подход, обратив внимание на то, что в диалоге отрицается близость современных автору государств к идеальному и даже высказывается сомнение в возможности создания идеального государства на земле.

В финале произведения говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого государства. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности, то есть в истории, платоновское Государство должно родиться внутри человека.

«…ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нигде нет.
— Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства»

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Платон –B.C.) (427?) (347) — Идеальное государство, диалектический метод, образовательные программы, воспитание нравственности — знание, душа, одержимость и развитие

Платон (427? –347 до н.э. г.) был выдающимся афинским философом, который задавал фундаментальные вопросы об образовании, человеческой природе и справедливости.

Ученик знаменитого философа Сократа, Платон покинул Афины после смерти своего наставника в 399 г. г. до н. Э. г. до н. Э. Побывав в других частях Греции, Италии и Сицилии, Платон вернулся в Афины в 387 — гг. До н. Э. год н. Э. и основал школу математики и философии под названием Академия, которая стала самым выдающимся интеллектуальным учреждением во всей Древней Греции. Платон является автором ряда диалогов, в которых Сократа часто изображали участвующим в образовательной диалектике. Как и его наставник, Платон подозревал, что большинство людей не знают того, что, по их утверждениям, знают, и поэтому задавался вопросом, почему не существует строгих требований к правителям. Опровергая утверждения софистов о том, что знание и истина связаны с точкой зрения каждого человека, Платон разработал эпистемологию и метафизику, которые предлагали абсолютную истину, которую можно было почерпнуть только путем тщательного самоанализа и развития навыков разума, имеющих решающее значение для просвещенных политических деятелей. лидеры.

Идеальное состояние

Образовательные идеи Платона частично вытекают из его концепции справедливости как для индивидов, так и для идеального государства. Он рассматривал людей как взаимозависимых в их выживании и благополучии, и он предположил, что справедливость в идеальном состоянии соответствует справедливости в душе человека.

Идеальное государство Платона было республикой с тремя категориями граждан: ремесленниками, помощниками и философами-королями, каждый из которых обладал особым характером и способностями.Более того, эти склонности отражали особую комбинацию элементов в трехсторонней душе, состоящую из аппетита, духа и разума. Ремесленники, например, были подчинены своим аппетитам или желаниям и поэтому были предназначены для производства материальных благ. Вспомогательные отряды, класс стражей, находились под властью духа в их душах и обладали храбростью, необходимой для защиты государства от вторжения. Короли-философы, лидеры идеального государства, обладали душами, в которых разум властвовал над духом и аппетитом, и в результате обладали дальновидностью и знанием, чтобы править мудро.По мнению Платона, эти правители были не просто элитными интеллектуалами, но и моральными лидерами. В справедливом государстве каждый класс граждан имел особую обязанность оставаться верным своему определенному характеру и заниматься исключительно своим предназначением. Правильное управление своей душой принесет немедленное счастье и благополучие, а особые методы обучения будут способствовать развитию этой духовной и гражданской гармонии.

Диалектический метод

Образовательные приоритеты Платона также отражали его особую педагогику.Бросая вызов софистам — которые ценили риторику, верили в этический и эпистемологический релятивизм и утверждали, что учат «совершенству», — Платон утверждал, что обучение «совершенству» бессмысленно без содержания и что знания абсолютны, достоверны и хороши. В результате учителя взяли на себя высокую моральную ответственность. Платон сомневался, существует ли стандартный метод обучения для всех предметов, и утверждал, что морально нейтральное образование развратит большинство граждан. Он предпочитал диалектический метод риторической педагогике софистов.Для Платона роль учителя заключалась не в том, чтобы заполнить пустой резервуар конкретными навыками, а в том, чтобы побудить ученика перенаправить свою душу и изменить приоритеты в ней, чтобы позволить разуму управлять иррациональными элементами духа и аппетита. .

В «Меноне », «» Платон исследовал парадокс, который бросил вызов диалектическому методу обучения: если человек ничего не знает, то как он сможет распознать знание, встретившись с ним? В ответ Сократ Платона выдвинул иную идею.На уроке геометрии с мальчиком-рабом он попытался продемонстрировать, что все обладают некоторыми минимальными знаниями, которые служат окном в вечную и всеведущую душу. Посредством диалектики учитель мог опровергать ложные мнения ученика до тех пор, пока ученик не придерживался истинного мнения, которое выдержало суровость критического экзамена. Незнакомый с кладовой знаний в своей душе, человеку нужно было научиться получать к нему доступ или «вспоминать» его. Платон еще больше дистанцировался от софистов, отделяя знание (вечное и достоверное) от мнения (ненадежного и эфемерного).

Платон более полно развил эту идею в республике , объявив, что знание выше мнения как в эпистемологическом, так и в онтологическом смысле. Мнение отражало неправильное понимание реальности, в то время как знание принадлежало к существенной или «понятной» сфере. В частности, Платон предложил линейную иерархию знания, начиная с «видимых» сфер воображения, а затем веры и переходя к «понятным» сферам разума и, в конечном счете, знания. В своей знаменитой метафоре пещеры Сократ Платона изображал закованных в цепи заключенных, которые полагали, что тени изображений, отбрасываемые искусственным светом, реальны.Таким образом, первым шагом образования было отвратить душу от этого искусственного мира теней и перейти к репрезентациям самих объектов и идей, ведущим в царство веры. Однако объекты веры оставались эмпирическими, а значит, эфемерными, относительными и ненадежными. За пещерой лежало понятное царство разума и знания. Платон утверждал, что идеи не обладают какими-либо физическими качествами, и чтобы подняться за пределы мира материальных объектов и идей, нужно развить силу абстрактного мышления посредством использования постулатов, чтобы делать выводы об универсальной сущности или «форме» объект или идея.Математика представляет собой особенно полезный инструмент для развития разума, поскольку в значительной степени опирается на логику и абстрактное мышление. Конечной стадией осознания для Платона было знание «формы добра» — выход за пределы всех постулатов и предположений посредством абстрактных рассуждений, которые привели к определенному и всеобъемлющему пониманию всех вещей.

Образовательные программы

Платон также дал понять, что не все граждане идеального государства обладают одинаковой способностью реализовывать «форму добра».В результате он предложил отдельные образовательные программы для будущих ремесленников, помощников и королей-философов. Платон предпочитал математику как точную и абстрактную модель для развития мысли будущих правителей справедливого государства. Знание, однако, могло только быть достигнута путем использования диалектики, чтобы отбросить все предположения и подобрать первый принцип из всех, «форму блага». После многих лет математических и диалектических исследований, за которыми последовали пятнадцать лет государственной службы, лучшие из этой группы пришли бы к пониманию «формы добра» и стали бы королями-философами.Осознавая взаимосвязь всех вещей и будучи уверенной в причинах, стоящих за ними, интеллектуальная и моральная элита была бы вооружена, чтобы править справедливым государством просвещенным образом.

Развитие нравственности

Кроме того, Платон выступал за удаление всех младенцев из их естественных семей для получения надлежащего эстетического образования — литературного, музыкального и физического — для развития характера в душе и воспитания нравственности, необходимой для поддержания справедливого государства.Подозревая, что большинство писателей и музыкантов не знают сюжеты, которые они изображают, что они отбрасывают лишь тени репрезентаций реальных объектов, идей и людей, Платон опасался, что художественные произведения могут поставить под угрозу здоровье справедливого государства. Следовательно, он хотел привлечь художников и потенциальных лидеров к ответственности за последствия своих творений и политики. Вот почему Платон выступал за цензуру всех форм искусства, которые неточно изображают хорошее в поведении. Искусство как могущественное средство, угрожающее гармонии души, лучше всего подходило для философов, которые развили способность знать и могли противостоять его опасным и иррациональным соблазнам.Знакомство с нужными историями и музыкой, хотя и недостаточное, чтобы сделать гражданина красивым и хорошим, будет способствовать правильному развитию элементов в его душе. Для Платона эстетика и мораль были неразрывны; Ценность произведения искусства зависела от его способности вести к нравственному развитию и поведению.

Менее идеальное состояние

В «Законах » Платон рассматривал возможность того, что не только большинство, но и все граждане могут быть неспособны достичь «формы добра».Таким образом, он представлял себе второе лучшее государство с правителями, не знающими «формы добра», но способными мыслить. В таком обществе были абсолютные и непреклонные правители, которые искореняли любую идею или вещь, ставящую под сомнение их авторитет. Действуя так, как будто они обладали мудростью , такие лидеры установили законы, отражающие их мнение и их несовершенное представление о добре.

Современная стипендия

Современные сторонники народной демократии критиковали республиканскую схему Платона как элитарную и тираническую, ставящую порядок выше личной свободы.Действительно, Платон считал, что люди не могут оставаться в одиночестве, и, поскольку большинство из них никогда не достигнет внутренней гармонии или добродетели, большинству нужно было сказать, как вести свою жизнь, от тех, кто обладал этими знаниями. Не имея возможности понять причины, лежащие в основе законов, большинству граждан нужно было просто подчиняться им.

Некоторые ученые также подвергли сомнению отношение Платона к женщинам в его справедливом состоянии. Например, Джейн Роланд Мартин утверждала, что, хотя он не разделял образование или социальные роли по признаку пола, Платон не был приверженцем гендерного равенства.Несмотря на то, что он отменил семью, гендерные различия, вероятно, сохранятся, поскольку Платон не стремился обеспечить равное изображение мужчин и женщин в литературе. Согласно этой точке зрения, женщины-опекуны Платона нуждались в особом образовании, отличном от мужского, чтобы помочь смягчить культурные, символические и эпистемологические допущения о подчинении женщин. Таким образом, идентичное образование не обязательно означает равное образование, и этот момент имеет большое значение для современных предположений о последствиях совместного обучения.

Эти критические замечания иллюстрируют долговечность образовательных, метафизических и этических идей Платона. Кроме того, другие ученые избегали тенденции оценивать современные последствия конкретных образовательных доктрин Платона и вместо этого выдвигали на первый план его предположение о том, что образование может решать фундаментальные социальные проблемы. Они рассматривают метод исследования Платона — критическое самоанализ через диалектическое взаимодействие учителя и ученика — как его основной вклад в образовательную мысль.В самом деле, возможно, само образование олицетворяет высшую добродетель справедливого государства Платона.

Идеальное состояние Платона


«Пока философы не станут королями или короли и князья этого мира не встретят воедино дух и силу философии, а также политическое величие и мудрость, города никогда не успокоятся от своего зла». (Платон)

Республика Платона интерпретируется как Утопия, положившая конец всем Утопиям, не потому, что это роман, а потому, что он построил в ней идеальное государство.Он сравнивает конструирование идеального состояния с актом художника, который рисует идеальную картину, не заботясь о себе, с тем, можно ли где-нибудь найти индивидуальные характерные черты образной картины? Точно так же Платон никогда не думал о возможности институтов своего идеального государства, способных когда-либо стать реальностью. Он никогда не думал о невыполнимости этой идеи относительно своего идеального состояния.

Платон построил свое государство по аналогии с индивидуальным организмом.Он считал, что достоинства личности и государства идентичны. Он придерживался мнения, что индивид в меньшем масштабе обладает почти теми же чертами и качествами, что и общество в большем масштабе.

Особенности идеального государства

1. Правило философии
Платон считал, что в идеальном состоянии философ-правитель должен занимать видное место. У него должно быть более широкое видение единства знания. Короли-философы свободны от законов и общественного мнения.

2. Нет безоговорочного абсолютизма
Хотя, нет никаких ограничений закона или общественного мнения в отношении философов-правителей, но это не безоговорочный абсолютизм. Это не сплошной деспотизм, потому что власть философии не свободна от основных статей конституции.

3. Контроль над системой образования
Философ-правитель должен управлять системой образования в идеальном состоянии.

4. Справедливость в идеальном состоянии
Справедливость — главная черта республики Платона, и она также присутствует в его идеальном состоянии.Справедливость — это узы, связывающие всех членов общества вместе. Он образует гармоничный союз личностей.

5. Цензура искусства и литературы
В идеале должна быть полная цензура искусства и литературы. Это необходимо, чтобы ничего аморального не попало в руки молодых людей.

6. Система коммунизма
Платон считал, что класс опекунов должен жить в системе коммунизма собственности и семьи. Правители и воины не имеют своей собственности.

7. Равенство между мужчинами и женщинами
Согласно Платону, мужчинам и женщинам должны быть предоставлены равные возможности для их экономического, социального, интеллектуального и политического подъема. Можно сказать, что Платон был первой феминисткой своего времени.

8. Принцип функциональной специализации
Платон придерживался мнения, что из-за множества желаний человек не может выполнить все свои желания в одиночку из-за недостатка способностей. Таким образом, сотрудничество между людьми должно быть необходимо для удовлетворения их взаимных желаний.Некоторые люди специализируются на выполнении определенных задач.

Критика

1. Платон построил свое идеальное государство по аналогии с индивидуумом, и это отождествление приводит к путанице. Ему не удалось отличить этику от политики. Его идеальное состояние основано не только на аналогии, но и почти на отождествлении личности и государства, что совершенно неверно.

2. Платон не осуждает институт рабства и не считает его основным злом.

3. Платоновская система коммунизма женщин и временного брака отвратительна и неэтична.

4. Платон скорее моралист, чем политический идеалист. Его предположение о том, что государство должно контролировать всю жизнь своих граждан, ложно и противоречит свободе человека.

5. Посредством системы функциональной специализации Платон стремится затмить личность человека. Нет возможности полноценного развития личности человека в его идеальном состоянии.

6. Платон полностью игнорирует низший класс в своем идеальном состоянии, который составляет основную массу населения.Такая халатность может разделить общество на две враждебные группы.

8 Особенности идеального состояния Платона

Образ Платона

Платон считался отцом Идеалистической школы и таким, каким он был на самом деле. Платон изображает Идеальное состояние в своей широко известной работе REPUBLIC . Его концепция идеального государства была признана утопической.Он хотел реализовать идею добра в своем идеальном состоянии.

Идеальное государство Платона имело определенные черты, отражающие его идеалистические и утопические идеи.

Если вы хотите узнать больше о Платоне, вот список рекомендуемых книг:

ЭТИ ВОСЕМЬ ОСОБЕННОСТЕЙ ИДЕАЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ ПЛАТОНА ЯВЛЯЮТСЯ:

  1. Правитель должен быть философом.
  2. Воспитание предполагает Важное для создания лучшей линейки.
  3. Дух справедливости верховен.
  4. Полный запрет на искусство и поэзию.
  5. Общество было разделено на три класса.
  6. Нормы и солдаты должны жить при коммунизме собственности.
  7. Гендерное равенство должно быть.
  8. Женщин Правителей и Солдат держат вместе.

Подробное описание вышеперечисленных характеристик: 1. Правитель должен быть философом , это было отличительной чертой идеального государства Платона.
Он предполагал, что правительство должно возглавить король-философ, который олицетворяет совершенное знание и лучше всего подходит для поднятия интереса к его подданным. Платон говорит, что философ обладает всеми качествами, необходимыми для управления эффективным правительством.

2. Образование играет важную роль в идеальном состоянии Платона . Он должен находиться под прямым контролем Правителей. Для создания хороших правителей необходимо создать хорошую систему образования.

3.Дух справедливости верховен в идеальном состоянии. Правосудие в государстве означает надлежащее выполнение каждым человеком своих функций, для которых он лучше всего приспособлен своими способностями и подготовкой.

«Несправедливость вызывает гражданскую войну, ненависть и боевые действия, в то время как справедливость приносит дружбу и чувство общей цели».

4. Полный запрет на искусство и поэзию , поскольку они апеллируют к низменным инстинктам. Ничто не дойдет до молодежи без одобрения и надзора правителей.

Он был против поэзии, потому что считал, что поэзия имеет дело с нереальным.

5. Общество было разделено на три класса — правители, солдаты и крестьяне — и все они выполняли свои функции с высочайшим послушанием. Должно быть строгое разделение труда. Это была пятая по важности черта идеального государства Платона.

В идеале преобладает принцип функциональной специализации. Каждый человек выполняет только те функции, для которых он приспособлен, и проходит обучение, чтобы эффективно выполнять свои функции.Ни один класс не вмешивается в сферу других классов.

6. Правители и солдаты должны жить при системе коммунизма собственности. Они вообще не должны владеть какой-либо частной собственностью.
Согласно Платону, частная собственность развращает народы и побуждает их идти против государства.

7. Гендерное равенство — еще один важный момент в идеальном государстве.

Их обучают так же, как и мужчинам. Им разрешено держать государственных служащих вместе с мужчинами.

8. Женщин Правителей и Солдат удерживают совместно мужчины , принадлежащие к этим двум классам.

Согласно системе временного брака одна подходящая женщина состоит в браке с одним подходящим мужчиной сроком на один год. После рождения ребенка их разделяют и присоединяют к другому человеку противоположного пола, если он или она здоров и соответствует возрастному цензу.

Женщины в идеальном состоянии подходят для вынашивания детей в возрасте от 20 до 40 лет и мужчин в возрасте от 30 до 55 лет.

Дети, рожденные временным союзом лучших мужчин и лучших женщин, воспитываются под контролем государства и получают образование в соответствии со своими способностями. Эти дети, когда вырастут, будут поставлены на службу государству.

См. Также: Политическая философия Платона

Краткое описание концепции идеального состояния Платона

Идеальное состояние Платона

Идеальное состояние Платона основано на следующих принципах или особенностях:

Состояние Платона — функциональная специализация

Платон находился под влиянием пифагорейской теории человеческой природы.Пифагор классифицирует человеческую природу по трем разделам: разум, отвага и аппетит. Платон говорит, что государство — это живое тело, и государство представляет на большом уровне те же характеристики, что и индивидуум на малом уровне. Физические лица — это органы государства. Подобно тому, как орган не может выжить без тела, так и человек — ничто вне государства. Состояние состоит из классов, и эти классы являются его частями. Он основывал свое идеальное состояние на трех основных классах. Правящий класс, высокообразованный в философии, должен управлять государством.Военный класс, обладающий храбростью и физической силой, должен защищать государство, в то время как профессиональный класс необходим, чтобы им управлять и заниматься обычными или общими повседневными делами государства. Итак, он основывает свое идеальное состояние на трех основных классах: правящем, военном и профессиональном. Эти классы также известны как руководящий класс, вспомогательный класс и профессиональный класс.

Платон Система образования

Платон предусматривал систему образования, регулируемую государством i.е. система образования, управляемая государством. Его три класса состояния являются результатом его образовательной схемы. Платон считает, что тело нуждается в пище, а душа нуждается в образовании. Он хотел, чтобы в основе его системы образования лежало образцовое государство всеобщего благосостояния.

В возрасте от 1 до 6 лет детям рассказывают истории, чтобы они могли различать хорошее и плохое. В возрастном диапазоне от 6 до 18 лет они получают физическое и умственное образование, и физически они обучаются спорту, гимнастике и музыке, в то время как психологически проводятся специальные курсы логики, астрономии, математики и философии.В возрасте 18-20 лет граждане имеют философское образование. Описанного лимита достаточно для профессионального класса.

В среднем образовании физически сильным дается физическое воспитание в течение десяти лет, и оно дает военный класс, в то время как умственно сильным дается умственное образование, чтобы произвести таких администраторов, как учителя, коллекционеры, судьи и т. Д. Те, кто очень умны в среднем умственном образовании, особенно получили образование в области философии до 50 лет, а затем стали правителями.

Правосудие в идеальном состоянии Платона

Важной основой идеального государства Платона является справедливость. Согласно Платону, справедливость заключается в том, чтобы дать человеку то, что ему «причитается». Поэтому он дал понятие федерации. Целью платонической федерации было не решение проблемы увеличения количества рас, а отправление правосудия. Он хотел дать каждому компенсацию в соответствии с возможностями и запретить вмешательство в дела друг друга.

Господство философии

Во времена Платона философия была очень важным предметом.Платон и Сократ считают, что добродетель — это знание, а высшая добродетель — высшее знание философии. Люди демонстрируют разные тенденции, чтобы получить добродетель. Аппетитные и военные классы проявляют меньший интерес, а правящий класс демонстрирует высшие интересы, и они добиваются превосходства в своих силах и, как следствие, заслуживают правления. Его идеальным государством правит король-философ, который получает регулярное образование до 50 лет, особенно в области философии. Философ изучает человеческую жизнь и природу и может решать проблемы с помощью аргументов.Правительство — это искусство, с которым разум лучше справляется, чем смелость и аппетит. Государственное управление Платона требует разума и ума.

Монархия — лучшая форма правления

Согласно Платону, лучшая форма правления — абсолютная монархия. Он говорит, что король-философ — настоящий государственный деятель, и он будет отдавать каждому свое «должное». Согласно Платону, абсолютная монархия — это не тирания, потому что правление короля-философа основано на разуме, а не на аппетите.Он служит всем своим подданным на равных. Он превосходит закон, потому что закон — это признанная форма обычаев и общественного мнения, которые не слишком чисты, в то время как философ обладает истинной мудростью и является результатом платонической образовательной системы.

Коммунизм

Платон основал свое идеальное государство на концепции коммунизма. Он хотел государство, свободное от проблем, страшное и сверхсильное учреждение. Он считал, что правящий и военный классы не заботятся о аппетите, поскольку они представляют разум и храбрость соответственно.Итак, эти два класса должны быть свободны от каких-либо напряжений, чтобы управлять администрацией. На него повлияли условия службы граждан Спарты, где они приносили в жертву даже своих жен ради государства. Таким образом, он представил концепцию коммунизма, чтобы контролировать экономические похоти двух классов и уделять внимание государственному управлению. Для своего идеального состояния он лишил два важных класса частной собственности собственности и детей.

Запрет на искусство и литературу

Платон хотел безошибочного государства, а для него искусство и литература были не чем иным, как источником коррупции и безнравственности.Итак, он запретил искусство и литературу. Он хотел спасти молодежь от моральной деградации и обеспечить сакральное государство.

Сексуальное равенство

Интересная особенность философии Платона заключается в том, что почти две с половиной тысячи лет назад он дал равные права мужчинам и женщинам. Он говорит, что от женщины можно взять максимум услуг для подъема государства.

Полая концепция

Идеальное состояние Платона — это всего лишь воображение и не имеет отношения к реальности.Таких государств никогда не было. Это был теоретический и пустой план или прекрасная мечта Платона.

Идеальное состояние Платона. Смелость, мудрость, умеренность. Справедливость и здоровье души

Справедливость и здоровье души


Гражданские добродетели — мужество, мудрость и умеренность
При жизни Платон мучительно осознавал страдания, связанные с конфликтом, поскольку его родное государство — Афины — было вовлечено в конфликт. около тридцати лет активного спора со Спартой, в котором Афины проиграли.
Афины перестали быть демократическими и какое-то время находились под властью «Тридцати тиранов», а также очень любимого и уважаемого друга Платона. учитель, Сократ, был осужден на смерть в возрасте семидесяти лет афинскими властями, которые нашли повод для серьезного осуждения о том, чему он учил афинскую молодежь.
Поэтому неудивительно, что Платон задавал сложные вопросы о природе и возможности идеального государства.

Возможный взгляд Платона на то, что составляет идеальное государство, как ясно показывает следующий видеоклип, очень напрямую связан с его (и Сократом) взглядом на то, что составляет справедливость.


Идеальное государство Платона, представленное в его самой известной работе «Республика», было рассмотрено как населенное тремя категориями: или классы, граждане — ремесленники, помощники и философы-правители.

Предполагалось, что каждая из этих категорий граждан состоит из лиц со схожими поведенческими тенденциями. и взгляды друг на друга.
В «Республике» и другой работе «Федр» Платон предполагает, что у каждого отдельного Человеческого Существа есть Трехчастная Душа с В этом существе Трипартизма Души присутствуют три аспекта — аппетит, дух и разум.

Аппетит — направленный через «аппетитный» класс ремесленников — будет производить товары и услуги, дух — направлен через «отважных» вспомогательных организаций. — обеспечит потенциал для защиты государства, разум — направленный через философов-правителей (которых Платон считает имеющими было около пятидесяти лет подготовки к осуществлению своей власти в Идеальном государстве) — могли бы обеспечить руководство аппетитом и духом, чтобы управлять государством мудро в интересах всех.

В идеальном государстве Платона преобладают три гражданских добродетели: мудрость, мужество и умеренность. Платон видит в этом ситуацию, когда Справедливость созданы благоприятные условия для здоровья души каждого человека.

Согласно Платону, где разум, дух и аппетит «делают свою работу», а «не делают». вмешиваться в то, что ему не принадлежит «, Справедливость приведет к жизням всех людей, и в функционировании государства.



Некоторые отрывки из книги доктора Уилла Дюранта — «История философии» — содержат важную информацию об этом: Изучим Республика.
[Доктор Дюрант считает, что:
Наиболее важные части The Republic (ссылки на разделы с полумной пронумеровкой, а не на страницы): 327-32, 336-77, 384-5, 393-426, 433-5, 441-76, 481-3, 512-20, 572-94. Лучшее издание — Jowett’s; самый удобный входит в серию Everyman.Ссылки приведены на The Republic , если не указано иное.]

… мы готовы наконец ответить на вопрос, с которого начали — Что такое справедливость? Есть только три вещи стоит в этом мире — справедливость, красота и правда; и, возможно, ни один из них не может быть определен. Четыреста лет после Платона римский прокурор Иудеи беспомощно спросил: «Что такое истина?» — а философы еще не ответили и не сказали нам, что такое красота. Но ради справедливости Платон рискнул дать определение.«Правосудие, — говорит он, — это владение своим собственным и делание» (433).
Это неутешительный звук; после стольких задержек мы ожидали безошибочного откровения. Что означает определение? Просто то, что каждый человек получит эквивалент того, что он производит, и будет выполнять ту функцию, для которой он лучше всего подходит. Справедливый человек — это человек, который находится в нужном месте, делает все возможное и отдает в полной мере то, что он получает. Общество просто мужчин поэтому будет очень гармоничной и эффективной группой; для каждого элемента будет на своем месте, выполняя соответствующие функционируют как произведения безупречного оркестра.Справедливость в обществе будет подобна той гармонии отношений, при которой планеты удерживаются вместе в их упорядоченном (или, как сказал бы Пифагор, их музыкальном) движении. Так организованное общество пригодно для выживание; и справедливость получает своего рода дарвиновскую санкцию. Где мужчины находятся вне своего естественного места, где деловой человек подчиняет государственного деятеля, или солдат узурпирует положение короля — там согласованность частей нарушается, суставы разлагаются, общество распадается и растворяется.Справедливость — это эффективная координация.
И в отдельности справедливость — это эффективная координация, гармоничное функционирование элементов в человеке, каждый на своем месте и каждый вносит свой совместный вклад в поведение. Каждый человек — это космос или хаос желания, эмоции и идеи; пусть они войдут в гармонию, индивидуум выживет и добьется успеха; пусть потеряют свой план и функции, позвольте эмоции попытаться стать светом действия, а также его теплом (как у фанатика), или пусть мысль попытается стать теплом действия, а также его свет (как в интеллектуальном) — и начинается распад личности, неудача продвигается как неизбежная ночь.Правосудие — это такси kai kosmos — порядок и красота — частей души; это для души как здоровье к телу. Все зло — это дисгармония: между человеком и природой, или между человеком и людьми, или между человеком и самим собой. … Справедливость — это не просто сила, а гармоничная сила — желания и люди попадают в тот порядок, который составляет разум и организация; справедливость — это право не сильнейшего, а действенная гармония целого. …


Еще один краткий отрывок от Dr.Книга Уилла Дюранта «История философии» гласит:

… А что сказать всей этой Утопии? Насколько это возможно? А если нет, есть ли какие-нибудь практические особенности, которые мы могли бы превратить в современное использование? Было ли это когда-либо реализовано в каком-либо месте или в какой-либо мере?
По крайней мере, на последний вопрос нужно ответить в пользу Платона. Тысячу лет Европой правил орден стражей. значительно похоже на то, что предполагал наш философ. В средние века было принято классифицировать население христианского мира на лаборатории, (рабочие), беллатора, (солдаты) и оратора, (духовенство).


Является ли человек более истинным Метафизическим , чем Физическим ?


Комментарии читателей приветствуются на bri060new @t gmail.com.
[Имейте в виду, что ответы не гарантируются]

Куда это могло, возможно, привести …



N. B. Страница, упомянутая на рисунке ~ root.asp ~, была заменена,
(на сайте нашего партнера www.age-of-the-sage.org), по этой странице

Этот «узел корней» есть в:

В защиту этой церкви, мечети, святыни, синагоги и храма «совместная презентация».

Некоторые поистине экстраординарные мудрости ~ краткая подборка «Central Spiritual Insights» почерпнутые из христианских источников, за которыми следует еще одна краткая подборка «Центральных духовных прозрений», взятых из «нехристианских» Ниже приведены межконфессиональные источники ~!

Подборка «Центральных духовных прозрений», почерпнутых из христианских источников

Эти христианские цитаты были выбраны исходя из присущего им духовного воздействия (а не того, могут ли они считаться достоверными). Католик, протестант или православный) и происходят из Новой международной версии Библии.
Презрение к материализму
Всякий, кто пойдет за мной, пусть отвергнет себя, возьмет свой крест и последует за мной. Ибо всякий, кто хочет душу свою спасти, потеряет ее; но кто потеряет свою жизнь ради Меня и Евангелия, тот спасет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?

Иисус

Недоверие к интеллекту
Итак, я говорю вам это и настаиваю на этом в Господе, что вы не должны больше жить, как язычники, в тщетности их мыслей.Они помрачены в своем понимании и отделены от жизни Божьей из-за невежества, которое в них пребывает из-за ожесточения. их сердец.

Святой Павел

Духовные прозрения возможны!
То, что мы получили, — это не дух мира, но Дух, который исходит от Бога, чтобы мы могли понять, что Бог дает даром. дал нам. Это то, что мы говорим, не словами, которым нас научила человеческая мудрость, а словами, которых учит Дух, объясняя духовные реальности. со словами, наученными Духом.Человек без Духа не принимает того, что исходит от Духа Божьего, но считает его глупость, и не может понять их, потому что они распознаются только Духом.

Святой Павел

Благотворительность
Дорогие друзья, давайте любить друг друга, потому что любовь исходит от Бога. Каждый любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто бы ни делал не любовь не знает Бога, потому что Бог есть любовь.

г.Джон

Чистота сердца
Делайте все без ропота и споров, чтобы вы могли стать безупречными и чистыми, «дети Божьи, безупречные в искаженном и неповторимом». кривое поколение «. Тогда вы будете сиять среди них, как звезды на небе, если вы твердо держитесь слова жизни …

Святой Павел

Смирение
И вас не следует называть «учителем», потому что у вас есть один Учитель, Христос. Величайший из вас будет вашим слугой.Для всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а всякий, кто унижает себя, будет возвышен.

Иисус

Кротость
Итак, братья мои возлюбленные! Да будет каждый человек быстр на слышание, медлен на слова, медлен на гнев; ибо гнев человеческий не производит праведность Бога.

Сент-Джеймс


«Центральные духовные прозрения» взяты из «нехристианских» межконфессиональных источников

Наш мир, кажется, становится все более и более «глобализированным», что ставит перед нами новые задачи сосуществования культурных сообществ и терпимости между религиозными сообществами!

Мы провели обширные исследования сравнительной духовности до 2000 г.D. и, следовательно, до этой сложной ситуации, часто преувеличиваемый как «столкновение культур», которое (как бы то ни было, следует описывать эту ситуацию) стало слишком очевидным в последние годы.
Как таковые, мы надеемся, что эти исследования будут рассматриваться как принимающие в некоторой степени открытое и беспристрастное рассмотрение духовных учений такие основные мировые религии, как христианство, ислам, индуизм, буддизм, сикхизм, даосизм и иудаизм.

В следующем кратком обзоре представлены одна или две цитаты из буддийских, индуистских, исламских, еврейских, сикхских и даосских источников соответственно.
Такая инклюзивность совершенно очевидно необходима в любой подлинной попытке представить широкий и глубокий обзор нехристианских духовных идей.

Те, кто склонен глубже изучить сравнительную религиозную духовность, могут найти ссылки на более подробные исследования в конце этой первоначальной презентации.

Презрение к материализму
Чжуан-цзы надел хлопчатобумажную одежду с заплатками и завязав пояс и завязав туфли, (я.е. чтобы они не упали), пошел к князю Вэй.
«Как жалко вы выглядите, сэр!» — воскликнул князь. «Это бедность, не страдание, — ответил Чжуан-цзы. — Человек, у которого есть ДАО, не может быть убогий. Рваная одежда и старые ботинки создают бедность, а не нищета.»

Чжуан-цзы — (даосизм)

Недоверие к интеллекту
Продайте свой ум и купите недоумение; Сообразительность просто мнение, недоумение интуиции.

Руми — (Суфизм ~ особенно мистическая традиция меньшинства, связанная как с суннитским, так и с шиитским исламом)

Духовные прозрения возможны!
Ум среднего человека не превосходит взяток и писем рекомендация. Его разум затуманен мелочами. И все же он проникнет в тайна ТАО и творения, и восхождение к участию в ЕДИНОМ. Результат что он сбит с толку временем и пространством; и что топчется объективным существованием, что он не понимает того возраста, когда что-либо было.Но идеальный мужчина, — он уносит свои мысли в прошлое. Довольный отдыхом в забвении ниоткуда, уходя, как текущая вода, он слились в чистых глубинах бесконечности.

Чжуан-цзы — (даосизм)

Благотворительность
Тот, Кто делает все для Меня, чья высшая цель Я, кто поклоняется Мне, будучи свободным от привязанностей и без ненависти к любому существо, этот человек, Арджуна !, приходит ко Мне.

Бхагавад Гита ~ (индуизм) ~ также известный как ~ (веданта).

И моя душа поглощена
В любви моего Господа.
Поклонись святому
Это благочестивый поступок.
Поклонись перед ним в землю
Это действительно преданность.

Неверующие не знают,
Радость любви Господа;

Из Сохила-Арти ~ молитва перед сном
Этот раздел приписывается Гуру Рам Дасу — (сикхизм)

Чистота сердца
Путь праведных подобен сияющему свету, и больше до идеального дня.Путь нечестивых — как тьма: они не знают, о чем спотыкаются.

Соломон — (иудаизм)

Смирение
Станете ли вы паломником по дороге любви? Первый условие состоит в том, что вы сделаете себя смиренным, как прах и пепел.

Ансари из Герата — (Ислам)

Кротость
Пусть человек преодолевает гнев любовью, да преодолевает зло добром; пусть победит жадных щедростью, лжецов правдой! Говори правду, не поддавайся гневу; дай, если тебя попросят за немного; этими тремя ступенями ты приблизишься к богам.

Дхаммапада — (буддизм)




Следующие связанные страницы (доступные на сайте нашего партнера age-of-the-sage.org) предназначены для более полной демонстрации степени Точка соприкосновения самых сокровенных духовных учений нескольких основных мировых религий по теме Милосердие, чистота Сердце, смирение, кротость, пренебрежение материализмом (по сравнению с Духовным), Недоверие к интеллекту, (по сравнению с Божественным вдохновением) и Тоска для божественного назидания (или «Жажда духовного просвещения»).
Эти цитаты представлены на серии из очень коротких страниц, где каждая вера рассматривается индивидуально.
У нас есть посчитал целесообразным добавить другая категория цитат ~ , где «мудрые и святые нескольких религий» признали возможность мистического общения с Богом .


Ключевые источники, поддерживающие Трехстороннюю теорию души

Страницы со ссылками по теме

Видение Платона идеального государства — Аттика разума

«… государство, чьи потенциальные правители подходят к своим обязанностям с наименьшим энтузиазмом, обязательно будет иметь лучшее и наиболее спокойное правительство, а также государство, правители которого стремятся править худшим.”

Эти слова взяты из The Republic , одного из самых известных произведений древнегреческого философа Платона, жившего в Афинах в пятом веке до нашей эры. Написанный в форме диалога, The Republic изображает дискуссию между наставником Платона, Сократом, и рядом других собеседников на тему справедливости и характера идеальной формы города-государства. Хотя Платон сам не фигурирует в диалоге, большинство ученых полагают, что он использует голос Сократа в качестве литературного средства выражения своих собственных взглядов.Это впечатляющий философский труд, объединяющий широкий спектр идей по этике, политике, психологии, образованию и поиску знаний в одну всеобъемлющую структуру. Учитывая, что он был написан почти 2500 лет назад, действительно замечательно, сколько идей в The Republic остаются актуальными и сегодня.

Историческая справка о республике

Чтобы понять аргументы, выдвинутые Платоном в книге The Republic , полезно сначала немного узнать об историческом контексте, в котором она была написана.Платон был жив в особенно неспокойное время в истории Древней Греции. Всего за несколько лет до его рождения вспыхнула война между его родным городом-государством Афины и другой ведущей державой Греции в то время: Спартой.

Пелопоннесская война, как она теперь известна, не была быстрым событием; он перерос в изнурительный и кровавый конфликт, который длился более 27 лет. Для многих это представляло собой нечто большее, чем просто борьбу за власть между двумя ведущими греческими городами-государствами того времени. Это было соревнование между двумя конкурирующими политическими идеалами: демократия (представленная Афинами, где правили народные собрания) против олигархии (политическая модель Спарты, где правит военная аристократия).

В 404 г. до н.э., когда Платон достиг совершеннолетия, Афины были окончательно побеждены Спартой и установилась про-спартанская олигархия. Олигархи находились у власти всего восемь месяцев, прежде чем была восстановлена ​​демократия. Однако их правление запомнилось своей жестокостью и угнетением, за что они получили прозвище «Тридцать тиранов».

Сократ

Вскоре после этих политических потрясений Платон встретил афинского философа Сократа, который оказал огромное влияние на его жизнь. В глазах Платона Сократ не был похож на других философов того времени.В то время как они, как правило, выигрывали свои аргументы, используя риторические приемы, призванные привлечь внимание толпы, Сократа больше интересовало использование своих навыков рассуждения, чтобы попытаться обнаружить истину. Решив пойти по стопам Сократа, Платон решил отказаться от политической карьеры и посвятить свою жизнь философии. Мы можем только тогда представить себе его опустошение, когда в 399 г. до н.э. его наставник был приговорен к смертной казни после того, как был признан виновным в нечестии и развращении умы афинской молодежи.

Именно эти исторические события — смерть Сократа и нестабильная политика города-государства Афины — служат фоном для Платона Республика . Платон сам заметил недостатки как олигархического, так и демократического правления. В первом случае афинский народ угнетался и подвергался жестоким и жестоким наказаниям. И при последнем его наставник — человек, чей интеллект и мудрость он считал превыше всех остальных — был казнен. Эти трагические события заставили Платона поверить в то, что должна быть лучшая форма правления, такая, при которой граждане могли бы жить вместе счастливо и гармонично, которая была построена на древнегреческих добродетелях справедливости, мудрости и храбрости. Республика представляет его поиски этого нового политического порядка.

Невозможно отдать должное широте идей и аргументов, содержащихся в The Republic . Вместо этого мы коснемся одной или двух ключевых тем, а именно теории Платона о человеческой психологии и его теории познания, которые лежат в основе его видения идеальной формы города-государства.

Платоновская теория психологии человека: три элемента души

Для Платона характер города-государства был неразрывно связан с характером и психологией людей, которые его составляли.В том, что было выдающимся вкладом в понимание человеческой психологии в то время, он утверждал, что различия в характерах людей можно объяснить балансом между тремя мотивами или импульсами, которые существовали в их умах. Это были: (1) причина — способность, позволяющая людям рассчитывать и принимать рациональные решения; (2) дух — часть разума, связанная с репутацией, статусом и амбициями, которая давала людям смелость действовать или сопротивляться; и (3) желание — иррациональный, животный элемент ума, который отвечает за пристрастия и желания людей, будь то еда, питье или секс.Как объяснил Платон, если бы мы думали об этих трех мотивах или побуждениях с точки зрения частей тела, разум соответствовал бы голове, дух — груди (или сердцу), а желание — животу.

Платоновские три элемента души

Платон считал, что самые счастливые и самые справедливые люди (то есть те, кто будет заниматься «правильным» действием или поведением) — это люди, чья голова управляет их сердцами и животами. То есть они принимали решения, основанные на тщательных рассуждениях, и рациональная часть их разума могла держать свои желания и амбиции под контролем.Между тем, некоторые из менее привлекательных человеческих форм поведения, такие как недисциплинированность, трусость, невежество и злоба, можно объяснить дисбалансом или конфликтом между этими тремя импульсами . В частности, когда желание стало , контролирующим элемент в сознании человека, Платон предупредил, что это, скорее всего, в конечном итоге разрушит их жизнь, поскольку они станут рабами худшей части себя (мы можем думать об этом в терминах различных формы зависимости, разрушающие благополучие человека).

Идея Платона о том, что счастье происходит от разумной мысли, а не от погони за удовольствием и удовлетворением желаний, была радикальным изменением существующих взглядов того времени. Но он не только считал, что эта теория полезна для понимания человеческой психологии, но и имеет фундаментальное значение для понимания структуры и характера его идеальной формы города-государства. Поскольку, с точки зрения Платона, самыми счастливыми и справедливыми государствами были те, которые управлялись разумом , то есть ими руководили люди, которые больше заботились о поисках истины, чем о своих собственных амбициях и желаниях.Если бы во главе были поставлены жадные и амбициозные люди, то есть люди, чьи импульсы духа или желания вышли из-под контроля, вероятным последствием было бы то, что они использовали бы государственный аппарат для продвижения своих собственных интересов и материального благосостояния. И люди, которыми они правили, неизбежно пострадали от последствий этого.

В идеальном городе-государстве Платона он предложил «Стражам» править людьми. Его Стражи будут выбраны после прохождения строгого режима обучения и тестирования, который гарантирует, что они будут физически и умственно сильны, а также обладают нужным типом характера.Только истинных философов — людей, которые имели страсть к обучению и прожили свою жизнь в соответствии с разумом — будут допущены к правлению Республикой.

Платон утверждал, что для того, чтобы Стражи не отвлекались на личные интересы (или на собственные мотивы духа и желания), от них следует требовать вести строгую жизнь. Это означало, что им не разрешалось владеть частной собственностью (землей, богатством или ценностями) или иметь обычную семью (их дети воспитывались бы совместно).Более того, их питание будет обеспечиваться людьми в качестве заработной платы за выполнение своих обязанностей. Его идея заключалась в том, что этот строгий контроль не позволит Стражам злоупотребить своей властью и обеспечит их управление в общих интересах людей.

Платоновская теория познания и аллегория пещеры

Платон утверждал, что для того, чтобы быть эффективными правителями, Стражам необходимо обладать высочайшими знаниями, чтобы они могли разработать разумные правила относительно того, что является достойным восхищения, правильным или хорошим.Значительная часть книги The Republic посвящена тому, как следует обучать Стражей, и именно через эти отрывки мы узнаем больше о теории познания Платона.

Платон считал, что то, что люди могут видеть в физическом мире вокруг себя, было просто изображениями или отражениями того, что было на самом деле реальным. Истинная сущность или природа вещей, утверждал он, существует в отдельной сфере вне физического мира — реальности за пределами того, что наши чувства могут показать нам, — к которой можно получить доступ только с помощью философских рассуждений.

Чтобы помочь нам понять это, он просит нас представить группу людей, которые находятся в плену в темной пещере. Они прожили там всю свою жизнь, и их головы скреплены так, что они могут смотреть вперед только на стену пещеры перед ними. Позади них — огонь, а между ними и огнем — навесная стена, которая действует как кукольный экран. Мужчины над навесной стеной несут резные фигурки из камня и дерева, отбрасывающие тени на стену пещеры, обращенную к заключенным. Поскольку головы заключенных связаны, они не могут видеть ничего, кроме этих теней, и поэтому ошибочно полагают, что тени — это правда, что они «настоящие».Когда заключенные освобождаются от оков и могут выбраться из пещеры в мир наверху, они сначала слишком ослеплены солнечным светом и не могут справиться с тем, что видят. Но постепенно со временем они могут оглянуться вокруг и увидеть правду.

Платоновская аллегория пещеры
Изображение предоставлено 4Edges согласно CC BY-SA 4.0

В этой аллегории пещера представляет собой физический мир, который открывается нам визуально. Тени на стене пещеры представляют собой образы, которые большинство обычных людей ошибочно считают «реальными» и на которых они основывают свои мнения и убеждения.И восхождение заключенных из пещеры в верхний мир представляет собой продвижение разума от физического к постижимому царству, где истинное знание реальности (а не просто мнения и верования) может быть достигнуто посредством философского исследования. Для Платона только люди, совершившие этот интеллектуальный путь, обладали уникальной квалификацией для управления государством. Только они обладали мудростью и знаниями, чтобы определить, что правильно, справедливо и хорошо.

Центральная проблема с видением Платона заключалась в том, что как только человек поднялся из пещеры и увидел свет, он, вероятно, пожелал остаться там и провести свою жизнь, занимаясь чисто интеллектуальными занятиями.Признавая это, Платон утверждал, что эти просвещенные личности должны быть принуждены, , вернуться в темноту пещеры, чтобы поделиться тем, что они узнали со своими собратьями, и действовать как их лидеры. Другими словами, это будут сопротивляющихся правителя, которые будут рассматривать свое участие в правительстве как неизбежную необходимость. Согласно Платону, именно отсутствие энтузиазма в отношении сохранения власти сделало бы их эффективными правителями, поскольку лидеры, стремящиеся к правлению, часто наносят большой ущерб себе и своему обществу:

« Истина в том, что если вы хотите, чтобы стало возможным хорошо управляемое государство, вы должны найти для своих будущих правителей образ жизни, который им нравится больше, чем правительство; ибо только тогда у вас будет правление по-настоящему богатых, то есть тех, чье богатство состоит не из золота, а из истинного счастья хорошей и разумной жизни.Если в государственных делах есть люди, чья жизнь бедна и лишена личного удовлетворения, но которые надеются вырвать какую-то компенсацию за свою несостоятельность из политической карьеры, хорошего правительства никогда не будет. Они начинают борьбу за власть, и последующие внутренние и внутренние конфликты разрушают и их, и общество [……] нам нужно, чтобы единственными мужчинами, которые получили власть, были мужчины, которым она не нравится… ».

Непреходящая важность республики Платона

Республика — это не только чудесный диалог, богатый древней мудростью и прозрением; это напоминание о нашей глубокой связи с прошлым.Ведь во многих отношениях древние греки боролись с теми же проблемами, с которыми мы сталкиваемся сегодня: как создать справедливое общество? Как предотвратить тиранических лидеров, угнетающих людей? И как поставить правду в центр политики? Теперь некоторых людей может угнетать мысль о том, что почти 2500 лет спустя мы все еще ищем ответы на вопросы, заданные нашими древнегреческими предками. Тем не менее, есть что-то невероятно воодушевляющее в чтении Платоновского видения государства, в котором мы все можем жить вместе, счастливо и гармонично.Он напоминает нам, что неотъемлемой частью человеческого существования является необходимость смотреть в будущее с надеждой и мечтать о чем-то лучшем. В самом деле, возможно, продолжая мечтать об утопическом будущем, как у Платона, мы сможем найти творческие решения проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня.

Дополнительные ресурсы

«Республика Платона» — одно из самых влиятельных произведений в истории философии и стандартный текст, который преподается на большинстве курсов политической философии.Он также указан как ключевая работа в разделе «Классический греческий язык» нашего Плана чтения на всю жизнь. Это издание диалога Penguin, включающее пояснительные примечания и введение к тексту, представляет собой отличное руководство для новых читателей этой работы.

Если вы хотите узнать больше о Платоне и Республике, мы рекомендуем прочитать «Введение в республику Платона» Дж. Аннаса. Также стоит послушать программу BBC Radio In Our Time: Plato’s Republic.

Вы можете найти другие видеоресурсы по этой теме в нашем плейлисте на канале Mind Attic на YouTube

Концепция идеального государства: философия Платона — 883 слова

Говоря о тех, кто внес значительный вклад в развитие философии, необходимо обратить особое внимание на их идеи, связанные с устройством государства. Что касается последних, они могут помочь глубже понять основные ценности и ключевые идеи некоторых философов.Хотя философию часто рассматривают как мир абстрактных идей, многие мыслители пытались выразить свое отношение к различным правительственным структурам и представить свои концепции идеального государства с мудрым правителем или правителями и счастливыми гражданами. Платон, который был одним из самых известных греческих философов, также описал свое видение идеального государства в одной из своих работ.

Начнем с того, что Платон чрезвычайно интересовался политикой, потому что считал, что ее проблемы и вызовы могут быть решены только в том случае, если правители будут готовы рассмотреть ключевые понятия философии.Поэтому он утверждал, что невозможно проводить политику, которая улучшила бы общество, без применения знаний из различных областей философии. Размышляя о природе политики, Платон, вероятно, связал ее с актом спасения и защиты простых людей. Для него было совершенно очевидно, что только те политические лидеры, которые были философами, могли внести свой вклад в развитие идеального государства. Говоря о ключевых ценностях, на которых может основываться такой тип государства, Платон особое внимание уделял силе истины и общему благу.Более того, необходимо учитывать огромную роль государства в жизни человечества, что было еще одной идеей, поддержанной Платоном. Точнее, он считал, что создание нового государства на принципах справедливости, работающих как для отдельных людей, так и для всего общества, могло бы стать процессом, помогающим глубже понять природу человечества. Следовательно, одной из основных концепций, связанных с идеальным государством Платона, была справедливость, которая должна была играть роль ключевой ценности, способной объединять людей.

Многие философы, жившие в разные периоды истории человечества, вероятно, имели разные мнения о социальных классах и общении между ними. Во многих случаях их мнения так или иначе были связаны с их происхождением. Что касается Платона, то известно, что он родился в одной из самых богатых и образованных семей того времени. Будучи частью группы, имевшей доступ к знаниям и власти, он считал, что государству нужно иметь людей, которые были умнее других, поскольку это был один из факторов, позволяющих обществу выжить (Джексон 15).Размышляя об идеальном государстве, Платон выделил три функции государства, которые он считал наиболее важными. Они включали контроль, производство материальных ценностей и защиту. Принимая во внимание эти функции, он считал, что необходимо иметь три социальные группы, такие как опекуны, фермеры и правители, которые должны были одновременно быть философами. Несмотря на различия между этими социальными группами и различные задачи, которые они должны были выполнять, Платон считал, что такая структура поможет обществу развиваться.По его мнению, справедливость невозможна без того, чтобы разные люди могли посвятить свою жизнь тому, что им нравится больше всего.

Более того, Платон имел много идей относительно разделения власти в его идеальном состоянии. Хотя он считал, что демократия не может способствовать процветанию, это не означало, что его представление о справедливости было связано с неограниченной властью правителей, которых, как предполагалось, преследовали высшие цели, в отличие от других социальных классов. Несомненно, Платон рассматривал существование социальных классов как необходимое разделение, основанное на основных ценностях людей.В отличие от стражей и земледельцев, правители должны были обладать знаниями, связанными со смыслом жизни и силой разума. Философ считал правителей не только самыми умными людьми, но и людьми, способными продвигать моральные ценности (Рассел 14). Из-за силы, которой они обладали, они должны были быть безупречными.

Обсуждая видение Платона идеального государства, необходимо обратить внимание на тот факт, что две социальные группы, такие как правители и хранители, были взаимосвязаны.Таким образом, у хранителей была возможность проявить себя в лучшем свете, продемонстрировать свое мужество и мудрость. Благодаря этому лучшие представители этой группы смогли пополнить ряды лидеров. Тем не менее Платон считал, что верховная власть должна принадлежать только одному правителю. Таким образом, он думал, что монархия может быть основой идеального государства. Чтобы стать монархом, нужно было быть членом королевской семьи. Более того, Платон считал, что необходимо срочно обучать будущих монархов, чтобы обеспечить будущее государства; по его мнению, быть ребенком правящего монарха было недостаточно для вступления на престол.

В конце концов, концепция идеального государства Платона была основана на принципе справедливости и представляла собой своего рода монархию, в которой граждане были разделены на социальные группы по их основным задачам. Среди прочего, основные ценности этого государства были связаны с образованием и моралью, поэтому многие вещи, которые могли стать источниками аморальных идей, были запрещены.

Цитируемые работы

Джексон, Джефф. «Демократическая личность: движение Дьюи обратно к Платону. Плюралист , том 9, № 1, 2014 г., стр. 14–38.

Рассел, Бертран. Философия и политика . Издательство Кембриджского университета, 2016.

Это эссе «Концепция идеального государства: философия Платона» было написано и отправлено вашим однокурсником. Вы можете использовать его в исследовательских и справочных целях для написания собственной статьи; однако вы должны процитировать это соответственно.

Запрос на удаление

Если вы являетесь владельцем авторских прав на эту статью и больше не хотите, чтобы ваша работа публиковалась на IvyPanda.

Запросить удаление

Нужен нестандартный образец Essay , написанный с нуля
professional специально для вас?

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.