Бог в Античности • Расшифровка эпизода • Arzamas

У вас отключено выполнение сценариев Javascript. Измените, пожалуйста, настройки браузера.

КурсГлавные философские вопросы. Сезон 2: Кто такой Бог?АудиолекцииМатериалы

Как греки идеализировали Бога и обожествили идею

Автор Артемий Магун

Вне зависимости от того, верите вы в Бога или нет, это слово что-то означает. Понятие существует в нашем языке, в нашей культуре, и, в общем-то, почти вся известная нам человеческая история так или иначе была связана с богами. Если говорить о ранней древности, то, наверное, мы довольно точно можем сказать, что в то время была большая доля фантазии. Люди, конечно, пред­ставляли себе каких-то существ довольно часто. Но не факт, что понятие Бога сводится собственно к фантазии. И эволюция от этого периода к монотеизму, к нашим современным религиям как раз показывает, что из этих фантазий на самом деле можно вычленить что-то очень фунда­ментальное, что фанта­зией уже не является.

Можно сказать, например, что в христианстве — если мы с вами неверующие люди или по крайней мере не воспринимаем Еван­гелие буквально — тоже есть большая доля сказок. Но являют­ся ли сам Бог, сама идея Бога, фигура и персона Бога сказкой? Это трудно было бы доказать. Есть строгий моно­теизм, а наиболее строгий монотеизм, который мы знаем, — это иудаизм, где Бог существует в одино­честве: он единая фигура, абсолютно отделенная от нашего мира в своей абсолют­ности. Ну и не­которые достаточно еретические течения христианства тоже тяготели к такому пониманию. В этой предельной модели места сказкам действительно не остается.

Само слово и категория «Бог» предшествовали и иудаизму, и христианству, и исламу. И, как я уже сказал, древние культы очень часто включали в себя то, что мы называем богами — неких более или менее антропоморфных или даже иногда зооморфных существ, но все равно это были личности, и они обладали собственными именами. Задним числом мы думаем, что, наверное, речь шла об обожествлении предков, о культе предков, когда какой-нибудь самый извест­ный предок постепенно становился Богом.

Безусловно, мы знаем исто­ри­ческие ситуации, где примерно так и было. Иногда очевидно, что мы имеем дело с обожествлением животного, которое потом постепенно приобретает человеческий облик, или даже какой-то природной стихии, кото­рая тоже приобретает человеческий облик, сливается с образом какого-то человека. Но бывает по-разному. Ясно, что человечество сталкивается с чем-то, чего не может понять, и с чем-то, что этому человечеству не то что даже нра­вится, но вызывает у него некоторые особенные, скажем возвышенные, чув­ства, чувство трепета, ужаса, смешанного с восхищением. И чтобы осмыслить этот странный опыт, мы обращаемся к фигуре Бога. Здесь нужно ввести поня­тие сакрального, или священного. Оно неотъемлемо от идеи Бога, и оно как бы шире.

У нас много возможностей испытать чувство сакрального — этот самый ужас и восхищение. Не в каждом из этих случаев мы говорим именно о Боге как о фигу­ре, как о единой инстанции. Но очень часто этот опыт сакрального связан с божеством.

Кое-что о богах мы можем узнать из самого слова «бог», из языка. Означает ли это слово что-нибудь реальное или нет? И разумеется, в разных языках это слово разное, и это как раз дает очень широкое понимание.

Например, русское слово «бог», разумеется, сначала не значило никакого еди­ного Бога и не имело отношения ни к иудаизму, ни к христианству. Оно древ­нее, индоевропейское; похоже, что заимствовано из персидского языка и связа­но с идеей деления на доли. То есть Бог — это тот, кто распре­деляет, дает долю, дает, если хотите, счастье или несчастье. В древ­негреческой мифологии были богини мойры, которые плели нить судьбы. Чем-то таким, видимо, являлись боги в русском понимании.

Если брать германский термин Gott,

God и так далее, то здесь, насколько мы по­ни­маем, значение переполнения жизненной силы, некой сверхэнергии. Если говорить материалистически, то эрекции; если говорить экономи­чески, то чего-то вроде прибавочной стоимости. Когда у тебя чувство полноты или когда ты видишь человека или животное, преисполненное какой-то сверх­энергией, то ты гово­ришь: «В этом есть Бог». Заметьте, что в обоих случаях мы имеем дело, в общем-то, с некоторым качеством. В то время как у нас в язы­ке они фигурируют как обозначение личности или просто субъекта, суще­ства, инстанции. Повторяю, когда мы идем в глубь веков, мы выкапываем там какое-то содержательное значение, качество. Связь Бога с языком отра­жена и в терминологии божественного. Потому что вот гнездо значения, связан­ное с древнегреческим, латинским языком, там «бог» — это θεός по-гречески, deus по-латыни. Мы точно не знаем, но похоже, что это связано с греческим, например, словом «тезис». То есть Бог — это то, что полагается в языке. Это существо, которое обладает каким-то особым типом речевого воздействия. Или, наоборот, к которому мы можем обращаться, скажем, с молитвой, то есть с какими-то нашими особыми способами речевого воздействия.

Понятно, что речь — это именно то, что характеризует человека по отношению к другим существам. И­ в речи людям всегда виделось что-то сакральное, священное. Многие современные теории языка говорят о том, что язык был своеобразной магической практикой. Возможно, что он даже служил гипно­тическим целям. Да и сейчас он часто этому служит: согласитесь, иногда речь завораживает. Поэтому неслучайно, что Бог ассоциируется для древних с каким-то особым типом завораживающей речи.

Это неполный список, но я бы выделил вот эти три интересных значения. Особый вопрос — это то, как эти представления о богах связаны с обществен­ным устройством людей. Бывает так, что Бог — это просто имя какого-нибудь царя в древности, но так бывает не всегда. Например, в Египте обожествляли своих царей и фараонов, говорили, что это боги. Но это все-таки считается каким-то сомнительным типом религии, обычно Бог более отделен от нас. Хотя действительно, если мы верим в личного Бога, особенно если этих богов много, то мы, конечно, можем легко использовать религию для оправдания авторитарного режима, как вот и случилось в Египте.

В позд­нем Риме тоже обожествляли императора, говорили, что он бог, пока не пере­шли к христианству.

То есть в религии, и мы как раз это видим в монотеизме, очень развита авто­ритарная сторона. Потому что человек начинает говорить, что он и мы все рабы Бога. И тут вопрос, насколько этот Бог может выступать как правитель? Если он более-менее близко к нам, то может — и санкциони­рует, скажем, королевскую власть; в Европе так долго поступал христиан­ский Бог. Если мы рабы Бога, то по аналогии мы рабы наших баронов и гер­цогов. Но это не значит, что в республиках и демократиях не было богов — напротив, они были очень часто как раз тоже религиозными обществами, но тенденция такова, что в республике Бог отдаляется. Здесь он ассоциируется с некими мистическими религиями, где либо богов много и это культы частные, либо основной Бог каким-то образом прячется. Например, знаменитая афинская демократия была построена вокруг всевозможных ритуалов, мистерий, гада­тельных практик. То же самое Древний Рим до императоров.

Думаю, что это связано с их демо­кратическим или республиканским устройством.

Ну и современное общество. Можно по-разному к нему относиться, но что-то в нем есть либеральное, демократическое. В современном обществе Бог тоже в основном эвакуируется в область непостижимого, тайного, приватного, если мы вообще в него верим. По крайней мере, это какой-то адекватный способ говорить о Боге в наше время науки, рациональности и всеобщей ясности. Еще надо заметить про древнее понятие Бога, что он не похож на нашего не только потому, что богов много, но еще и потому, что он не обя­зательно добрый и хороший. Да, он очень мощный, но совершает ли он всегда хорошие поступ­ки? Наверное, нет. И наше с вами представление о демонах — это уже спроеци­рованная в прошлое критика монотеизмом своих собственных предше­ственни­ков. То есть то, что древние считали богами, потом стали называть демонами. Мы еще будем с вами об этом говорить. Философия не уверена, что такая морализация религии идет ей на поль­зу.

Бог, когда мы сталкиваемся с ним в Ветхом Завете, в Торе, в различных книжках иудаизма, не очень прият­ное существо, он там направо и налево убивает людей без особых причин. И вот, например, Зигмунд Фрейд как-то сказал, что, в общем-то, в древней иудейской мифологии Бог предстает как своеобразный злобный демон, только позднее он явно как-то цивилизуется и становится каким-то добрым царем. Древние боги, в общем-то, по ту сторону добра и зла, но, безусловно, с разви­тием философской религии, философского моно­теизма это меняется, и мы начина­ем думать о Боге как о наборе совершенств.

Теперь надо сказать об этом переломе. Перелом возникает не потому, что все начинают верить в иудейского Бога или в Христа. А он происходит немного раньше, в Древней Греции, когда возникает наша с вами европейская рацио­нальность, или, можно еще сказать, западная метафизика. Многие авторы сразу обвинили бы меня в колониализме, в постколониализме, что я говорю про Запад, про Европу, но а что делать, это исторический факт, здесь разви­валась такая система мышления; своеобразные формы религиозной рациональ­ности были, безусловно, также в Индии и Китае. Но они были другие, мы сей­час о них не говорим, о них можно было бы продуктивно поговорить позже, но они не породили столь яркого понимания именно Бога, как у нас. Ни Будда, ни тем более Конфуций не являются в нашем смысле богами. Поэтому при всех определенных сходствах перехода к рациональному мышлению мы не можем здесь мазать одной краской западную систему религиоз­ного мышления и не западную. Это не значит, что она хуже, она просто другая. История пошла таким путем — к счастью или к сожа­лению, — что именно на основе иудео-христианской религии люди построили пушки, напечатали книжки и завоева­ли весь мир. И именно рациональность и религия западного типа стали доми­ни­рующими — как вы знаете, завоевание мира шло частично под флагом миссионерства, христианской религии. К счастью, оно не было доведено до конца и остались другие религии, но проект был такой. Так вот, в Древней Греции в VI–V веках до на­шей эры потихоньку возникает система рациональ­ного мышления, метафизики, науки, где, грубо говоря, все надо доказывать, все должно выводиться одно из другого; возни­кает задача здравого, немистического, системного понимания того, как все устроено, при помощи языка и математики, чисел.

И тут возникает представление о Боге нового типа. Бог — это уже не просто какой-то красивый мужчина с крылышками (как его иногда изображали) или не какой-то злобный демон с хвостом (так его тоже изобра­жали), но по-настоящему Бог — это первопринцип, основа бытия сущего. Архэ́ (Ἀρχή), как говорили по-гречески. Почему нужен такой первопринцип? Потому что мы чаще наблюдаем сущее, которое беспринципно. То есть оно не соответ­ствует собственной идее, неясно, откуда оно взялось, и непонят­но, почему именно так складывается наша жизнь. Я взялся от мамы и папы — это еще более-менее понятно, но почему я родился мужчиной, а не женщиной, почему я встретил именно вот эту свою жену, а не другую, почему я родился в России, а не в Аме­рике, почему мне не повезло в лоте­рею, — вот это вообще ниоткуда не выте­кает. Бог вводится как принцип, который бы в принципе, извините за тавтологию, объяснил все это непонятное.

То есть можно говорить, с одной стороны, о некотором Боге-праро­дителе, как в Библии: Бог создал землю, потом создал Адама и Еву, потом Адам и Ева родили Авеля и Каина, а потом пошло-поехало, — но это все опять же мифоло­гия. Для философии важно, во-первых, что Бог есть единый и это единое постепенно распадается на два, на три, на четыре; что Бог есть Абсолют, что он есть всё. Он превосходит любые частные определения. Но, соответствен­но, этот Абсолют как-то дальше воплощается в материальную жизнь. И, как я уже сказал, Бог есть основа всех событий, это событие событий, он объяс­няет то, почему случается так или иначе; например, упомянуто творение Богом Адама и Евы — если хотите, это первособытие, первое событие вообще, в иудео-христианской модели.

Это есть первый блок, которым философия как бы врывается здесь в религию и ее формирует. А второй, который я уже упоминал, — это то, что нам нужна какая-то форма идеала. Все мы стремимся к идеалу: подражаем маме и папе, подражаем любимому книжному герою, начальнику или, наоборот, подчи­ненному и так далее. Но в основе этого подражания лежит представление о совершенстве, о том, что, с одной стороны, есть мы с вами, а с другой — есть какие-то совсем совершенные люди и вещи. Как у Пла­тона: есть стол, но навер­няка есть стол еще лучше, поэтому есть абсолютный стол, совершен­ный стол, идея стола. Вот так же есть абсолютное сущее, совершенное сущее, и им явля­ется Бог. То, что мы сегодня (это уже термино­логия немецкого идеализма) называем идеалом.

Действительно, и без всякого Платона мы видим, что статуя греческого бога — это статуя идеализированного, совер­шенного человека; человека, от кото­рого взяли его совершенство и отбросили все остальное. Поэтому Бог в филосо­фии — это, во-первых, первопринцип, во-вторых, это идеал. Это совокупность совершенств, и предполагается, что, если собрать все совершенства, они не будут друг другу противоречить, как, вообще-то, подсказы­вал бы здравый смысл. Если ты очень властный, очень сильный и в то же время очень добрый и чувствительный, то, наверное, у тебя ничего не получится, а они считали, что получится. То есть каким-то образом возможен синтез всех совер­шенств и, соответственно, самое лучшее существо. Постепенно философия развивает это представ­ление о Боге, которое я назвал бы моральным.

Но надо сказать, что не только в Греции, но и в иудаизме — в Палестине, в Иудее — намечалось подобное понимание Бога; в уже упомянутой Торе есть шаги к фило­софскому пониманию Бога наряду с изобра­жениями его как злоб­ного деспота. Есть понимание, что Яхве — это тот, кто есть. Можно так понимать соответствующее слово иврита, которое обозначает Бога — «я сущий», — а это уже очень похоже на философское обобщение этой фигуры, так же как это было у древних греков. Идеи, естественно, странствовали в то время тоже. Вот это любопытно, хотя естественно, что там есть гораздо больше мифологии.

Но наряду с размышлениями об идеаль­ности Бога и первопринципа также в древнегреческой философии старшим поколением философов, до Платона, было сделано важное радикальное замечание. Ярче всего оно выразилось у Ксенофана, и к нему был близок более известный философ — Парменид. С точки зрения Ксенофана, Бог, безусловно, существует, но не имеет никакого отношения к человеку. Потому что человек — это мы с вами, люди, мы знаем наши слабости и ограничения; неужели мы думаем, что Абсолют, идеальное сущее, похож именно на человека. Это как думать, что прилетят инопланетяне и будут говорить с нами на русском. На каком основании? Это, говорит Ксено­фан, получается антропомор­физм. Если бы свиньи придумали религию, то у них был бы Бог-свинья. В чем тут логика? Настоящий Бог для нас непостижим, по крайней мере он непостижим в таких вот простых чувствен­ных терминах. Его лучше понимать в отрицательных терминах — как то, чем он не является. У него нет материи? В нашем понимании он бессмер­тен, он бесконечен и так далее. У него есть негативные, непо­зитивные опреде­ления. Это радикаль­ное высказывание, но оно очень повлияло на монотеизм разного типа.

Если мы переходим к рациональной идее Бога, то у нас есть всегда соблазн выключить Бога из мира — это будет более последовательно. Хотя не все шли этим путем. Платон, например, так далеко не заходит. И, как я уже сказал, когда Бог осмысляется как Абсолют, он тут же осмысляется как моральный идеал. И именно Платон, по-видимому, впервые формулирует моральную религию. Платон уделяет довольно много времени доказательству этого факта: Бог не может никак совершать плохих поступков.

Например, Платон предлагает запре­тить «Илиаду» и «Одиссею» Гомера, потому что там боги, как вы знаете, очень активны и делают всякие сомни­тельные вещи — ревнуют, например. Платон говорит, что это не соот­ветствует нашим моральным пред­ставлениям, поэтому это должно быть цензурой исключено. Если есть какое-то зло в мире, то его нужно спе­циально объяснять. В одном из диалогов Платона возникает фигура демиурга, Бога-ремесленника, который творит мир из материи. В этом нет ничего плохого, но потенциально этот Бог может отличаться от Бога как такового, Бога абсо­лютного. И вот эти идеи были дальше развиты в некоторых около­христианских сектах. У гности­ков было такое представление, что Бог был добр, но наш мир был создан не им, а каким-то другим Богом, отпавшим, которого они называли злым демиур­гом. Злой ремесленник, который вылепил мир, чтобы посмеяться. Вот такая была интересная гипотеза, отвергнутая, впрочем, естественно, в офици­аль­ной религии.

У Платона был ученик — Аристотель. И он продолжает линию на рацио­нализацию теологии. У Аристотеля в центре мира стоит Бог, без Бога его картина мира невозможна. Но этот Бог не личность, это, как он называет его, неподвижный перводвигатель, некоторая совокупность сущего — Абсолют, который где-то —по-види­мому, в центре мироздания — находится, без него ничего двигаться не будет, он придает вещам энергию и является для них целью движения, ориентиром, идеалом. Это очень важный аргумент, который потом начинает называться доказательством бытия Бога. Аристотель, наверное, первым разработал доказательство бытия Бога, а доказательство в том, что про вещи, которые нас окружают, — по крайней мере нам что-то про них понятно, мы можем их разобрать, мы знаем структуру, сегодня физика нам объясняет, из чего они состоят (тела состоят из клеток, клетки из молекул, молекулы из атомов, атомы из элементарных частиц), —мы много знаем. Мы даже знаем законы, по которым тела соотносятся, движутся, но нам не очень понятно, куда они движутся, зачем, в чем источник движения, почему мир меняется. У современной физики есть на это разные интересные варианты ответов, но на самом деле с точки зрения философии они не очень удовле­творительны, потому что, если мы скажем, что мы знаем, что движение одно и то же всегда, что все движется по кругу и по одним и тем же законам, то, по Аристотелю, это не движение: настоящее движение — это изменение.

То, что эта штука была, а теперь ее нет или ее не было, а теперь она возник­ла, — вот это настоящее движение. А как его объяснить? Оно есть, безусловно, но объяснить его трудно, поэтому Аристотель вводит идею запуска этого дви­же­ния, которое не когда-то давно произошло, кто-то запустил мир, и он до сих пор вертится — так потом думали в XVIII веке. А Аристотель исходит из постоянного присутствия этого двигателя в мире, он все время вбрасывает в мир энергию для движения. Кстати, даже современная физика считает, что если энергия в мире постоянна — тоже непонятно почему, — то ее соотношение вырав­нивается, происходит так называемая энтропия, и упорядоченность движения в мире сокращается. На самом деле сокращается именно то, что древние греки называли энергией, мы сейчас называем энергией немного другое. Почему это происходит? Вот такой закон, говорит нам наука. И здесь как раз она согласна с Аристотелем и древ­ними греками, потому что Аристо­тель говорит: если Бог не будет вбрасывать эту энергию, избыток силы, то сила какая-то, конечно, будет, но она будет посте­пенно угасать. Что, собствен­но, на данный момент мы и наблюдаем: по-видимому, Бог куда-то отвернулся, занялся чем-то другим.  

Чтение на 15 минут: «Жанр вне себя»

Что лежит в основе всех историй Хон Сан Су? Почему Квентин Тарантино — волшебный сказочник? И как Кира Муратова сняла апокалиптическое кино вместо святочной истории? В «Подписных изданиях» вышла книга Зары Абдуллаевой, Олега Зинцова и Евгения Гусятинского «Жанр вне себя» — о приключениях жанров в авторском кино. Arzamas публикует фрагменты

Хотите быть в курсе всего?

Подпишитесь на нашу рассылку, вам понравится. Мы обещаем писать редко и по делу

Курсы

Все курсы

Спецпроекты

Аудиолекции

25 минут

1/4

Бог в Античности

Как греки идеализировали Бога и обожествили идею

Читает Артемий Магун

Как греки идеализировали Бога и обожествили идею

24 минуты

2/4

Бог у христиан и мусульман

Что случилось, когда Бог стал человеком, и как богословы доказывали его бытие

Читает Артемий Магун

Что случилось, когда Бог стал человеком, и как богословы доказывали его бытие

12 минут

3/4

Бог у атеистов

Как ученики Гегеля обнаружили, что Бог умер

Читает Артемий Магун

Как ученики Гегеля обнаружили, что Бог умер

13 минут

4/4

Бог после холокоста

Как философы XX века искали Бога и нашли его в Другом

Читает Артемий Магун

Как философы XX века искали Бога и нашли его в Другом

Материалы

Античная философия vs христианство: сравниваем главные понятия

Бытие, свобода, душа, любовь и вино — чем они стали после Христа

Тест: какой бог это сделал?

Проверьте себя на знание мифов и священных текстов

Объясняем сложные философские мемы

Об идее блага, космизме и солипсизме — с помощью смешных картинок

О проектеЛекторыКомандаЛицензияПолитика конфиденциальностиОбратная связь

Радио ArzamasГусьгусьСтикеры Arzamas

ОдноклассникиVKYouTubeПодкастыTwitterTelegramRSS

История, литература, искусство в лекциях, шпаргалках, играх и ответах экспертов: новые знания каждый день

© Arzamas 2023. Все права защищены

Боги Рима – список и описание

Статья может использоваться для подготовки учеников 5 класса. Если вам нужны ПОДРОБНЫЕ сведения по этой теме, прочтите на нашем сайте статью Боги Рима. См. также материалы Боги Древней Греции – список, Боги Древней Греции, Чудовища древнегреческой мифологии, Боги Древнего Египта, Боги Древней Индии, Боги древних славян — список, Скандинавские боги, Скандинавская мифология, Боги древних германцев, Германская мифология, Боги Китая.

Древнейшие боги Италии и Рима

Сатурн – отец Юпитера. Древний римский бог жизненных сил и земледелия. Соответствовал греческому Крону.

Сатурн, пожирающий своего сына Нептуна. Картина П. Рубенса, 1636-1638

 

Опа – жена Сатурна, римская богиня плодородной земли. Соответствовала греческой Рее

Юпитер – верховный римский бог. Олицетворение неба. Источник справедливости, охранитель посольств и договоров, дарователь победы. Ему был посвящёно главное святилище древнего Рима – храм Юпитера Капитолийского. Соответствовал греческому Зевсу

Бог Юпитер, римская статуя I в. по Р. Х.

Автор фото – Andrew Bossi

 

Юнона – жена Юпитера, римская богиня небесного света, покровительница женщин и семейной верности. Соответствовала греческой Гере

Боги Рима — Юнона

Автор фото – shakko

 

Нептун – римский бог моря. Соответствовал греческому Посейдону

Плутон – римский бог подземного царства мёртвых. Соответствовал греческому Аиду

Аполлон (Феб) – соответствовал греческому богу с тем же именем

Диана – римская богиня луны и охоты. Соответствовала греческой Артемиде

Минерва – римская богиня мудрости. Соответствовала греческой Афине

Марс – римский бог войны, в честь которого названа планета. Соответствовал греческому Аресу

Бог Марс, римская статуя I в. по Р. Х.

Автор фото – Andrea Puggioni

 

Венера – римская богиня любви. Соответствовала греческой Афродите. (См. также Планета Венера.)

Амур — сын Венеры, римский бог любви. Соответствовал греческому Эроту. Миф об Амуре и Психее дал сюжет многим произведениям литературы и изобразительного искусства.

Вулкан – римский бог огня и кузнечного ремесла. Соответствовал греческому Гефесту

Меркурий – римский бог торговли, покровитель путешественников. Соответствовал греческому Гермесу. См. также Планета Меркурий.

Церера – римская богиня земледелия. Соответствовала греческой Деметре

Прозерпина – дочь Цереры. Подземная богиня, жена Плутона. Соответствовала греческой Персефоне

Веста – римская богиня домашнего очага, оседлого быта, покровительница семейных и государственных связей. В римском храме Весты на Палатинском холме горел неугасимый огонь, поддерживаемый девственными жрицами – весталками. Соответствовала греческой Гестии

Боги Рима — Веста

 

Вакх – бог вина. Соответствовал греческому Дионису

Эскулап – римский бог врачевания. Соответствовал греческому Асклепию

Янус – римский бог смены времён года, а также всякого начала и конца (в связи с чем изображался двуликим). Охранял входы и выходы, как страж ворот

Квирин – бог битв, сын Марса. По его имени римляне часто именовали себя квиритами

Беллона – богиня военной ярости. Дочь или жена Марса

Фавн (Луперк) – римский бог гор и пастбищ, дающий приплод скоту и детей людям. Соответствовал греческому Пану

Сильван – дух лесов, живущий в пещерах и у журчащих источников. Пугал людей криком. Иногда считался одним из олицетворений Фавна.

Пик – отец Фавна, бог полевых плодов, охотник и земледелец. Священная птица Пика – дятел

Ферентина – римская богиня весны (у соседей римлян, сабинян, – Ферония)

Флора – римская богиня цветов, веселой юности, радостей жизни

Палеса – богиня пастухов Палатинского холма

Теллура – олицетворение материнского лона земли, воспринимающей посев и возвращающей его людям золотой жатвой

Конс – римский бог посева и брака, в честь которого 21 августа отмечался праздник консуалий

Дия (Дея) – покровительница земледельческого округа города Рима. Ей служила жреческая коллегия Fratres Arvales («Полевых братьев»)

 

Позднейшие римские абстрактные боги, олицетворения отвлечённых понятий

(Подробнее — см. в статье Служение богам во времена римской республики)

Фортуна – богиня судьбы

Ювентус – богиня молодости

Фидес – богиня верности Рима данным обещаниям, государственной добросовестности

Термин – бог межей и межевых знаков, охранитель земельной собственности

Пакс – богиня мира

Паллор и Павор («бледность» и «страх») – спутники Марса. Соответствовали греческим Деймосу и Фобосу

Виктория – богиня победы. Соответствовала греческой Нике

Салус – богиня здоровья

Фебрис – богиня, охраняющая от лихорадки

Аргентина – бог серебра

Гонор – бог чести и почета

Виртус – богиня доблести

Либертас – богиня свободы

Спес – богиня надежды

Фелицитас – богиня счастья

Конкордия – богиня согласия

Клеменция – богиня милосердия

Деа Рома – богиня-олицетворение города Рима

 

Второстепенные римские духи и волшебные существа

Подробнее — см. в разделе Боги и духи в римской мифологии)

Пенаты – римские гении дома

Лары – доброжелательные духи умерших предков

Лемуры и ларвы – злые духи умерших предков

Маны – римские духи усопших, жившие на том месте, где они похоронены

Фавны и сильваны – римские духи полей и лесов. Соответствовали греческим сатирам

 

Жреческие коллегии Древнего Рима

Подробнее — см. в разделе Главные римские жреческие коллегии

Понтифики – главная жреческая коллегия Рима. Устанавливали годичный календарь, в том числе дни праздников. Вели летопись гражданских и военных событий. При тесной связи религии и юриспруденции выносили важные судебные решения

Авгуры – совершали гадания-ауспиции (по полёту птиц)

Гаруспики – римские жрецы, совершавшие гадания этрусского типа по внутренностям жертвенных животных

Фециалы – римская коллегия жрецов-охранителей международного права

Салии – жрецы, хранившие двенадцать священных щитов Марса (ancilia), один из которых упал с неба. На мартовский праздник Марса исполняли военный танец с песнями

Арвальские братья (Fratres Arvales) – жрецы земледельческого культа богини Дии

Фламины («возжигатели») – название жрецов, каждый из которых считался главой служения тому или иному богу. Особенно важны были три великих фламина: главный жрец Юпитера (flamen Dialis), главный жрец Марса (flamen Martialis) и главный жрец Квирина (flamen Quirinalis).

Весталки – девственные жрицы богини Весты, поддерживавшие неугасимый огонь на очаге её храма

 

Пища небес из греческой мифологии

1 акции

• Facebook
• Твиттер

Одна вещь является общей, когда мы сравниваем истории различных мифологий и религий.

Божества либо бессмертны, либо живут долго. В древних религиозных писаниях есть упоминание об особом виде пищи, которую разрешено есть только богам, и этот факт редко обсуждается.

Чтобы сохранить свое бессмертие, силу и могущество, боги были обязаны ежедневно потреблять эту кухню. Таким образом, идея о том, что смертные могут достичь богоподобного бессмертия, употребляя эту пищу, упоминается во многих контекстах.

Один из самых ярких намеков на вечную диету можно увидеть в греческой мифологии . Согласно греческой мифологии, амброзия и нектар были основными продуктами питания богов. Впервые они появились в рассказах о рождении Зевса.

Когда-то считалось, что боги «нюхали» испарения трупов своих противников, черпая пропитание из кинетической энергии усопших, прежде чем они «изобрели» или «открыли» амброзию и нектар.

Итак, давайте исследуем мифологию, относящуюся к еде и питью богов.

Еда и напитки Бога

Изображение предоставлено: quora.com

Очевидно, эти точеные греческие боги не питались гироскопами. Но они баловались амброзией, употребление которой даровало вечную жизнь.

Представьте, что боги собрались на вершине горы Олимп , наслаждаясь обществом друг друга, пока птицы приносят им нектар и амброзию.

Затем, в качестве особого угощения, Геба, дочь Зевса и Геры, и Ганимед, смертный герой из области Трои, подавали бесконечный запас нектара и амброзии на небесном пиру.

Но откуда мы знаем, что боги пили нектар, питались амброзией? К счастью, Гомер уже задокументировал это явление в своей поэзии.

Но это все еще обсуждается в свете стихов древнегреческого поэта Алкмана, который сказал, что нектар был едой, а амброзия — напитком в раю. Однако боги все равно съели их обоих.

Согласно «Одиссее», Менелай и его войска были спасены сладким ароматом амброзии и меда.

Амброзианский нектар — важная тема для обсуждения в древней литературе. Распространено мнение, что боги проглотили какую-то пищу или питье, которые даровали им вечную жизнь. Таким образом, его употребление превращало кровь божеств в небесную жизненную силу, известную как Ихор.

Проблема с этим напитком заключалась в том, что, начав его пить, вы должны были пить его и дальше, иначе ваша жизненная сила медленно, но верно улетучивалась. Олимпийская богиня Деметра испытала постепенную потерю своих способностей.

Амброзия: эликсир жизни

Изображение предоставлено: soundcloud.com

Считалось, что амброзия и нектар даровали греческим богам и богиням бессмертие. Тем не менее, также считалось, что богам необходимо регулярно потреблять их, чтобы поддерживать их молодость и жизненную силу.

В охоте за похищенной дочерью Персефоной богиня Деметра лишила себя пищи и воды, что привело к ее постепенному ухудшению.

Рог приёмной матери Зевса, Амальтеи, мифической козы, должен был быть источником амброзии. Помимо создания бесконечного запаса амброзии, рога Амальтеи также могли выращивать любую вообразимую пищу.

Белые священные голуби будут нести амброзию, а огромный орел с блестящими крыльями будет летать по небу с невероятной скоростью, чтобы достичь нектара, который он затем принесет Зевсу-младенцу.

В то время как остальная часть полубога Ахилла стала бессмертной благодаря тому, что его мать полила его амброзией, пятка, за которую она цеплялась, так и не утратила своей смертности. Это подготовило почву для того, чтобы Парис впоследствии убил Ахиллеса.

Легенда гласит, что боги использовали амброзию для лечения ран, удаления шрамов и восстановления естественной красоты тела. Кроме того, Амброзия будет хранить трупы умерших в первозданном виде на неопределенный срок.

Амброзия была в изобилии в садах Гесперид, как показывают различные источники. Амброзия была доставлена ​​Зевсу нимфами, известными как Геспериды, которые заботились о райском саду в дальних западных уголках мира.

Греческая богиня Афродита, олицетворявшая любовь и красоту, вдохновила на создание слова «амброзия». Родившись в море, Афродита выбралась на сушу. В греческой мифологии амброзия была нектаром богов. Легенда гласит, что тот, кто выпьет амброзию, никогда не постареет.

Он был связан с нектаром, другим веществом, которым наслаждались божества. Амброзия и нектар часто использовались как синонимы друг друга. Одни люди считают амброзию едой, а другие считают нектар напитком.

Считалось, что кровь божеств в сочетании с нектаром и амброзией становилась божественной жизненной силой, ихором. Итак, те, кто питается нектаром и амброзией богов, должны поддерживать свою диету божественной пищей, иначе их жизнь будет медленно угасать.

Несмотря на то, что Тантал был сыном верховного бога, его не пощадили. Как сына Зевса, Тантала часто приглашали разделить трапезу с олимпийцами.

Находясь там, он воспользовался их щедростью, украв их священную амброзию и нектар, которые, как считалось, обладают силой, обеспечивающей вечную жизнь.

Тантал отдал своим друзьям украденные вещи, чтобы произвести на них впечатление, и поделился с ними секретом, хранимым для богов.

Могущественный отец Тантала покончил с собой, узнав о предательстве сына. Его отправили в Аид, где ему предстояло терпеть вечные муки от голода и жажды.

Целебная сила амброзии и нектара

Изображение предоставлено: owlcation.com

Греки предложили амброзию и нектар богине Афродите после того, как она была ранена ахейским героем Диомедом, чтобы помочь ей восстановиться и очистить ее раны.

Выпустив великанов из Тартара, Зевс накормил циклопов и гекатонхейров омолаживающей едой и выпил амброзии и нектара.

Жидкости для помазания

Но амброзия и нектар были не просто расходными материалами; их также можно было использовать для помазания людей.

Когда Патрокл убил сына Зевса Сарпедона во время Троянской войны, Аполлон использовал амброзию для очищения тела. Точно так же Фетида использовала Амброзию, чтобы вымыть тело Патрокла перед тем, как его сожгут на погребальном костре, как она это сделала, когда он умер.

Когда Ахиллес был младенцем, внимание общественности впервые привлекла жидкость для помазания Амброзия. Прежде чем смертные останки Ахилла были сожжены, его мать, Фетида, попыталась сделать его бессмертным, покрыв его амброзией.

К несчастью для Фетиды, ее муж Пелей заметил ее и сразу же предположил самое худшее о ее намерениях в отношении их сына.

Для сладкоежек

Изображение предоставлено: healthifyme.com

Мед был предложен в качестве возможного компонента амброзии и нектара. Мед издавна ценится за его восхитительный вкус и пользу для здоровья.

Используется для ферментации и в качестве пищевой добавки. В Древней Греции популярным напитком было медовое вино. Существует легенда о нимфе по имени Амброзия.

Что лучше для бальзамирования: мед или вино?

Изображение предоставлено: manicompany.com

Были ли амброзия и нектар созданы или существовали в реальном мире, является предметом многочисленных споров и предположений. Однако остановив гниение тела, можно обмануть смерть из ее разрушительных последствий и дать мертвецу второй шанс на жизнь.

Имеются сообщения об использовании амброзии в качестве жидкости для бальзамирования в древнегреческой литературе . В «Илиаде» Аполлон помазывает тело Сарпедона амброзией.

Но, в отличие от современных жидкостей для бальзамирования, нектар и амброзия имеют приятный вкус. Богиня Афродита, по словам Гомера, пахла сладким амброзиевым маслом.

В рамках маскировки под печать в «Одиссее» Менелай и его люди облачаются в грязные шкуры животных. Но богиня снабжает их амброзией, чтобы они не задохнулись.

Некоторые предполагают, что нектар и амброзия были двумя видами меда из-за их очищающего и терапевтического действия и приятного аромата.

По другой теории, нектар — это медовое вино. Пирог с амброзией можно было испечь с медом, водой, сыром, фруктами, оливковым маслом и ячменем.

Откуда взялись амброзия и нектар из других теорий?

Изображение предоставлено: Yogakinisis.wordpress.com

Ученые также исследовали истории происхождения названий магических эликсиров. Например, амброзия в переводе с греческого означает «бессмертие» и имеет общую этимологию с санскритским термином «амрита». Амрита — это также название еды или напитка, связанного с бессмертием в индуистской мифологии.

Точно так же в индуистской мифологии упоминается сома, нектароподобный напиток из безымянного растения. Жители Ирана и Индии использовали его в своих религиозных церемониях.

Мы выпили сому и стали бессмертными», — говорится в отрывке из индуистского священного текста «Ригведа». Это описывает эффекты Сомы.

Некоторые кандидаты в категорию соматических растений включают мухомор красный, коноплю и психоделический гриб Psilocybe cubensis, который процветает в коровьем навозе.

Возможно, это саркостемма, известная на санскрите как сомалата, которая растет в Гималаях. Соматический сок, приготовленный из этого растения, используется в южно-индийских аюрведических и сиддхских медицинских практиках и обрядах очищения.

Стоит отметить, что эфедра — еще одна трава, которую можно использовать в качестве заменителя сомы. На китайском языке это место называется Ма Хуанг.

Это растение уже 300 лет используется в Китае для лечения различных заболеваний с помощью традиционной китайской медицины. Вот несколько примеров: простуда, грипп, головные боли, малярия и астма.

Из-за возможного сходства с термином «сома» в Иране он известен как «хома». В девятнадцатом веке местные зороастрийцы все еще импортировали и использовали это растение в ритуалах.

Никто точно не знает, как выглядели «нектар» (сладкий напиток) или «амброзия» (еда, достойная богов), несмотря на то, что они обычно используются для описания восхитительных блюд. Тем не менее, эти товары могут быть наиболее широко продаваемыми (мед, вино).

Но, скорее всего, пропитание богов было приготовлено из мистических растений, которые были связаны со здоровьем, долголетием и даже бессмертием из-за их целебных способностей и чудесного воздействия на организм.

Возможно, это были галлюциногены, которые облегчали взаимодействие между людьми и божественным.

Нектар и амброзия, возможно, были изготовлены из видов растений, которые в настоящее время вымерли или неизвестны науке; в качестве альтернативы они могут быть метафорами любого вида зачарованной пищи.

Возможно, все имена являются метафорами вечной сущности богов и того, что рассматриваемые сущности никогда не существовали в естественном мире.

Подведение итогов

Амброзия была предметом нескольких мифов, но самым распространенным является представление о том, что если вы выпьете ее, вы получите могущество богов и будете жить вечно.

Возможно, это основная причина, по которой большинство людей до сих пор верят в целебные свойства меда. Однако мы никогда не узнаем этого наверняка.

Историки не смогли определить конкретные компоненты амброзии и нектара. Есть те, кто ассоциирует его с медом, а другие думают о желе или даже о продуктах. Эта комбинация компонентов родом из Греции и связана с увеличением продолжительности жизни.

Современная Греция является родиной ряда продуктов и закусок, названных в честь амброзии. Например, употребление греческого йогурта, смешанного с медом или фруктами, повышает иммунитет и увеличивает продолжительность жизни.

Карандип Арора

Восторженный журналист сновидений, который связывает видения во время сна с реальными событиями в прошлом и настоящем, Карандип верит в доступ к подсознанию и демистификации сил, неуверенности и глубоко укоренившихся желаний. Помимо определения взаимосвязи снов в своем личном дневнике сновидений, он продолжает изучать значение небесных объектов и их связь с мифологическими сказками, которые держат современное общество в заинтригованном состоянии прошлых цивилизаций.

Аграрные боги и богини | Theoi Greek Mythology

Греческая мифология >> Греческие боги >> Аграрные боги

Греческий термин для богов земледелия был «Theoi Georgikoi» или «Theoi Khthonioi» (буквально боги земли). Большинство из них также были божествами мистериальных культов Деметры и Персефоны и, как таковые, также были «Theoi Eleusinioi» (элевсинские боги) и «Theoi Mystikoi» (боги мистерий).

ДЕМЕТРА

ДИОНИС

GAEA

HADES

HECATE

HORAE

PERSEPHONE

PLUTUS

TRIPTOLEMUS

---

ПОЛНЫЙ СПИСОК СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫХ БОГОВ И БОГИНЬ

DEMETER

С различными мистериальными культами связано большое количество богов и полубогов. Однако их описания скудны из-за строгих правил секретности, окружающих эти древние религии.

БАУБО или ЯМБЕ Элевсинская полубогиня, которая руководила непристойным юмором, практикуемым как часть культовых обрядов. Это была элевсинка, которая рассмешила убитую горем Деметру своими шутками и обнажёнными гениталиями.

BOOTES Сельскохозяйственный полубог, изобретатель повозки и плуга. Он был сыном богини Деметры. И он, и его повозка были помещены среди звезд как созвездия Волопаса и Медведицы в память о его благодеянии человечеству.

CABIRI (Kabeiroi) Пара богов металлообработки, связанных с Мистериями Самофракии и Лемноса. Они были хранителями священного фаллоса мертвого бога Загрея.

КАБИРИДЫ (Kabirides) Нимфы самофракийских мистерий, женские аналоги кабиров.

КАДМИЛ (Кадмилос) Отец богов-кабиров самофракийских мистерий.

CALLIGENEIA (Каллигенея) Кормилица Элевсинской Деметры или ее дочери Персефоны. Она была одной из младших богинь мистерий.

КАРМЕ (Карме) Критская богиня-нимфа, которая, вероятно, председательствовала на празднике урожая, ее имя означает «собирать урожай» или «стричь». Ее отец Карманор был супругом Деметры в местном культе, а Карме, вероятно, была дочерью богини.

CARMANOR (Карманор) Критский бог урожая, чье имя происходит от слова «срезать» или «стричь». Он был супругом богини Деметры.

CARPI (Карпои) Боги плодов (включая зерно) земли. Их изображали пухлыми младенцами в компании Деметры и Геи.

ХРИСОФЕМИДА (Хрисотемида) Критская богиня, дочь Карманора «стригателя», чье собственное имя означает «золотой обычай». Она также была известна как Акакаллис в честь критского слова «нарцисс». Возможно, она была богиней культовых гимнов (например, элевсинского Эвмолпа), поскольку миф гласит, что она выиграла первый музыкальный конкурс в Дельфах.

ЯДРО (Кура) «Дева», культовое имя богини Персефоны.

ЦИАМИТЕС (Kyamites) Полубог бобов. Он был одним из героев Элевсинских мистерий. По какой-то причине фасоль была запретной пищей для посвященных в культ.

ДЭЙРА Богиня-нимфа Элевсинских мистерий, связанная с Персефоной и Подземным миром. Возможно, она руководила тайным знанием Мистерий, поскольку ее имя означает «знающая».

ДЕМЕТЕР Великая олимпийская богиня земледелия, его основных культур, кукурузы и ячменя, и их продуктов, муки и хлеба. Она была главной богиней Элевсинских мистерий, посвященным которой был обещан путь к благословенной загробной жизни.

ДЕСПОН (Despoene) Дочь богини Деметры, которой поклонялись в мистическом культе Акацезиума в Аркадии. Она была похожа на Персефону, но незначительно считалась отдельной богиней.

ДИОНИС (Дионис) Бог виноградарства и вина, главный бог ряда культов Мистерий. В элевсинских мистериях Дионис был богом весны, тесно связанным с Персефоной.

ДИОСКУРИ (Dioskouroi) Пара спартанских полубогов. Когда Зевс даровал Полидевку бессмертие, он настоял на том, чтобы разделить дар со своим братом-близнецом Кастором. В результате пара делила свое время между небесами и подземным миром. Пара была тесно связана с мистериями Деметры и Диониса.

ДИСАВЛ Полубог Элевсинских мистерий, связанный с Полем Раруса, где было посеяно первое зерно.

ELEUSIS Одна из нимф океанид. Она была одноименной богиней города Элевсина и покровительницей его мистерий.

ЭВБУЛЕЙ Элевсинский полубог, связанный с пахотой и посевом семян.

ЕВМОЛП Элевсинский полубог. Он был предком Эвмолпидов, жрецов Элевсинских мистерий. Его имя означает «прекрасная песня», что, по-видимому, предполагает, что он был известным автором гимнов мистерии.

EUNOSTUS (Юностос) Богиня-покровительница мельницы и силоса для зерна. Ее имя означает «она с хорошим урожаем». Имя могло быть просто культовым эпитетом богини Деметры.

ГЕЯ (Гея) Изначальная богиня земли. Она была пассивной богиней в мистериях, уступив место великой олимпийской богине Деметре (Матери-Земле), с которой она была близко отождествлена.

АИД (Haides) Царь подземного мира и бог богатства земли, ее полезных ископаемых и плодородия. Он был тесно связан с Элевсинскими мистериями как бог, который похитил зерновую деву Персефону в подземный мир и согласился на ее возвращение. Его часто изображали изливающим плодородие из рога изобилия или рога изобилия, что указывает на его роль в мистериях как бога земного плодородия.

ГЕКАТА (Hekate) Богиня магии и предводительница призраков. Она была служанкой богини Персефоны и третьей из великих богинь Элевсинских мистерий. Она была особенно связана с ночными обрядами и изображалась с парой факелов.

ГЕРМЕС ХТОНИУС (Хтоний) Проводник мертвых. Весной хтонический Гермес вывел Персефону из подземного царства. Его представляли как фаллического бога, пробудившегося от вида богини.

ТРИПТОЛЕМ

ГЕСТИЯ Дева-богиня домашнего очага, руководившая выпечкой хлеба, стабильной пищи человечества. Она была тесно связана с богиней зерна Деметрой, и эту пару часто изображали сидящей бок о бок среди богов Олимпа.

ГОРА Богини времен года, управляющие небесными циклами. Они были весенними спутницами Персефоны и Деметры. По отдельности они олицетворяли мир, справедливость и порядок, необходимые условия для процветания сельского хозяйства.

ИАКХ (Иакхос) Бог ритуального крика «iacche iacche» элевсинских процессий. С факелом в руке он изображался выводящим Персефону из подземного мира. Бог отождествлялся с хтоническим Гермесом и вакхическим Дионисом.

IASION Супруг Деметры в самофракийских мистериях. Он лежал с богиней на трижды вспаханном поле и за это был поражен молнией Зевса. Как и Персефона, он, вероятно, был представлен весной возвращающимся к Деметре из подземного царства.

ЛАМПАДЫ Факелоносцы нимф подземного мира. Они были служителями Элевсинской Гекаты и, вероятно, представлялись проводниками призраков посвященных к их благословенному месту упокоения в Аиде.

MACARIA (Макария) Богиня «благословенной» смерти. Она была дочерью Аида и Персефоны, которая, вероятно, была связана с привилегированной загробной жизнью, обещанной посвященным мистерий.

ОКЕАНИДЫ Богини-нимфы, покровительствующие земным источникам пресной воды. Они были весенними спутницами богини Персефоны.

ПЕРСЕФОНА Царица подземного мира и богиня зерна. Ее возвращение на землю ознаменовало наступление весны и появление всходов нового зерна. В культе Мистерий она руководила тайными обрядами, которые гарантировали посвященным путь к благословенной загробной жизни.

PLUTUS (Плутос) Слепой бог сельскохозяйственного богатства и обильных урожаев. Он был сыном Деметры, которого изображали мальчиком, держащим рог изобилия (рог изобилия), проросший зерном или плодами земли.

ПОСЕЙДОН Бог моря и источников пресной воды (рек, родников и колодцев). По Деметре он был отцом богини мистерий Деспоены.

ТРИПТОЛЕМ (Triptolemos) Величайший из элевсинских полубогов или героев. Он был послан Деметрой и Персефоной в крылатой колеснице, запряженной змеями, чтобы научить все человечество искусству земледелия. Его имя означает «тот, кто перемалывает шелуху», и, вероятно, в мистериях он ассоциировался со священным гумном.

ТРОХИЛ (Трохил) Полубог Элевсинских мистерий. Его имя означает «тот, кто вращается», что предполагает, что он был связан с колесом, используемым для помола муки.

ЗАГРЕУС Мистик Дионис. Он был сыном Зевса и Персефоны, которого разорвали на части титаны, когда отец посадил его на небесный трон. Было восстановлено только его сердце, которое бог скормил Семеле, которая переродила ребенка богом Дионисом.

ЗЕВС Царь богов и бог дождя. Он был одним из главных богов земледелия наряду с Деметрой (Земля), Персефоной (Зерно) и Аидом (Хтоническое Плодородие Земли).

---

ОПИСАНИЕ ЭЛЕВЗИНСКОЙ ПРОЦЕССИИ АРИСТОФАНОМ

«[Комедийный спектакль, описывающий песню Фесмофорного праздника Деметры.]
[Мужчина] : Взгляни, Тратта, на облако дыма, которое поднимается от всех этих зажженных факелов. Ах! прекрасный [праздник] Фесмофорий! Окажи мне свою милость, защити меня как в храме, так и на обратном пути! Подойди, Тратта, поставь корзину и возьми пирог, который я хочу поднести двум богиням. Могущественное божество, о Деметра, и ты О Персефона, позволь мне принести тебе много жертв, прежде всего позволь, чтобы меня не узнали.03:15 Женщина-Глашатай: Тише! Тишина! Молитесь Фесмофорам, Деметре и Куре [Персефоне]; молитесь Плутосу, Каллигении, Куротрофосу [Гекате], Ге (Земле), Гермесу и Харитам (Грациям), чтобы на этом собрании все произошло к лучшему, как для величайшей пользы Афин, так и для нашего личного счастья! Да будет дана награда той, кто и делом, и словом больше всех заслужил ее от афинского народа и от женщин! Обратите эти молитвы к небу и требуйте счастья для себя. Ио Пеан! Ио Пеан! Давайте радоваться! 903:15 Хор (поет): Да соизволят боги принять наши обеты и наши молитвы! Ой! всемогущий Зевс, и ты, бог с золотой лирой [Аполлон], царствующий на священном Делосе, и ты, о, непобедимая дева, Паллада [Афина], с лазурными глазами и золотым копьем, которая защищает наш прославленный город и ты [Артемида], дочь прекрасной Лето, королевы лесов, которую обожаем под многими именами, спешишь сюда по моему зову.