1.2. Высокий интеллектуализм Сократа, Платона и Аристотеля. Основы философии

1.2. Высокий интеллектуализм Сократа, Платона и Аристотеля

Философия Сократа

Духовная революция Сократа. Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы бились над разрешением проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

Сущность человека — душа. Этика Сократа. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа — это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным.

Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные — мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Этика Сократа, описанная в предыдущем абзаце, имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много знающий человек, как известно хотя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно.

Современный философ склонен считать, что преступник не обладает доброй волей. Этика Сократа не содержит представления о доброй воле.

2. Почему столь живуч эгоизм? И на этот вопрос невозможно найти ответ в этике Сократа. Современные философы полагают, что эгоизм коренится не в природе человека, а определяется приобретенными им в процессе жизни ценностями. Но учения о ценности будет развито лишь через 2,5 тысячи лет после Сократа.

Диалектика Сократа. Мы используем слово «диалектика» для обозначения искусства достижения философских истин. В этом отношении Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.

Первый этап

— дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

Второй этап — ирония. Человек «цепляется» за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап — рождение мысли, душа порождает истину. Диалектика Сократа сохраняет свое значение до настоящих дней.

Смерть Сократа. Как известно, афиняне послали Сократа на смерть, он выполнил их судебный приговор и выпил яд. Во все это не хочется верить. Увы, свершившееся есть факт. При всей трагичности этого факта уроки его весьма поучительны.

Сократа обвинили в том, что он не чтит общепризнанных в Афинах богов, вводит новые божества, развращает юношество пропагандой своего учения. Подлинной причиной казни Сократа явилась зависть к его мудрости, тем более что он не останавливался в обличении неразумия ни перед кем — ни перед поэтами, ни перед политиками. Последние были особенно злы на Сократа (тридцать тиранов запрещали ему обучать словесному искусству).

Друзья Сократа подготовили ему побег из тюрьмы, но он отказался. Почему? Он подчинился закону, не хотел насилия над законом. Он подчинился судьбе, ибо его разум не оставлял ему другого пути. Сократ рассуждал так: разум — высшая моя добродетель, если она бессильна, то приходится погибать безвинным. Особо следует упомянуть об отношении юных к Сократу,

они относились к нему вполне благосклонно, но на суде им не предоставили слово.

К чести афинян нужно сказать, что впоследствии они наказали обидчиков Сократа и всячески возвеличили его личность. Однако обвинение философов в создании новых богов будет повторяться многократно и всегда заканчиваться одним и тем же: позором обвинителей и славой в веках казненных. Философия даже в просвещенном обществе — удел смелых, она не приемлет лицемерия, ханжества, чинопочитания, отстраненности от зла.

Философия, по Сократу, это «экзамен души», экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.

Философия Платона

Концепция идей. Платон — выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии

Платона составляет концепция идей.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея — это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными, так и с душевными явлениями. Универсальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!

Но что же такое идея? Сложный вопрос. Если бы речь шла просто об отдельной материальной вещи, то можно было бы указать на нее пальцем: «Вот, смотри, объяснять нечего, сам все видишь». В случае с идеей пальцем показать не на что. Придется поразмыслить. Рассмотрим пример самого Платона.

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее — прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина — идея, эйдос, сущность — обозначают одно и то же, единое.

Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть нечто зафизическое, по-гречески метафизическое.

Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет.

Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Приведенная ниже схема поясняет ситуацию. Вещи, о которых шла речь, могут иметь как физическую, так и нефизическую природу.

Идея прекрасного как раз и сообщает всем вещам прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель, или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хотим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует на только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрасного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).

Где расположены идеи? По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

Идеи находятся в физических вещах.

Идеи — это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.

Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения, она представляется нам парадоксальной. Современные исследователи избегают неясных выводов. Они, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признается всеми, реальные вещи обладают сходными характеристиками. Во-вторых, специальные научные методы позволяют вскрыть такие общие черты явлений, которые не «бросаются» в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова «идея» используются термины «понятие», «идеализация». Именно учение о понятиях и идеализациях является современным пониманием природы идей.

Какая идея наиважнейшая? Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это — мировой принцип. Современные философы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.

Три главных случая использования Платоном концепции идей. Платон отлично сознавал, что созданная им

концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений.

Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что такое человек? Каким должно быть общество? Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви. У каждого человека есть тело и душа. Душа — главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее — мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному» счастью, В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь — это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте. Любовь, по Платону, это мост соединяющий телесное, чувственное с духовно-возвышенным. Читатель, разве тебе не хочется пройти по этому мосту?

Учение Платона об обществе. Главная идея общественного благоустройства — это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т. е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости. А это идея Платона!

Устарел ли Платон? На первый взгляд может показаться, что философия Платона, жившего 24 столетия тому назад, устарела. Если читатель слышал от кого-либо это утверждение, пусть он попросит собеседника изложить свои собственные воззрения и сравнит их с концепциями Платона. Берем на себя смелость прогнозировать: либо окажется, что Платон просто-напросто выиграл соревнование, либо «победа» над Платоном досталась вашему собеседнику лишь постольку, поскольку он прекрасно знает философию Платона и сумел развить его воззрения. По большому счету ныне, как и 24 столетия назад, философия Платона стимулирует развитие человека, общества. В этом, пожалуй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона. В центре этой философии находится учение об идеях.

Философия Аристотеля

Учение о форме и четырех причинах. Аристотель — великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя — это бронза, а форма — очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя — это кости и мясо, а форма — душа. Для животного формой является животная душа, для растения — растительная душа. Что важнее — материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная — сущность вещи; материальная — субстрат вещи; действующая — то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая — во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя — это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т. е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма — это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель — по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае…». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность — бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов — растительная форма — животная форма — форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы — возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля — это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог — конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог — великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

Аристотель — основатель логики. В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».

2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. В нашем примере одно из двух утверждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна неодинакового роста» должно быть истинным. Если истинно второе утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А (Аристотель не приводил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в одно и то же время.

Аристотель гордился своим учением о силлогизме (буквально: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе — особенное, третье — вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуждение:

(1) Если все люди смертны

(2) И все греки — люди,

(3) То все греки смертны.

Этика Аристотеля. Что такое счастье? Для Аристотеля этика в отличие от физики и математики есть практическая наука.

Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристотеля — это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это не почести и успех и не богатство, а совпадение добродетели человека с внешней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродетели: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.

Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та добродетель, с помощью которой постигается любая реальность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетанием всех добродетелей является справедливость.

Добродетелям можно и нужно научиться. Они всегда выступают серединой, компромиссом благоразумного человека: «ничего слишком…». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество — середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — середина между расточительностью и скупостью и т. д.

Политология Аристотеля. В своих политических воззрениях Аристотель во многом повторяет Платона. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается польза для всех) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Аристотель критически относился к демократии, ибо считал, что ее принципами являются неоправданная свобода и нищета, в том числе духовная. Современному слову «демократия» больше соответствует античный термин «полития».

Аристотель — учитель Александра Македонского. Аристотель в течение пяти — шести лет был воспитателем Александра Македонского. Нам не слишком многое известно о их взаимоотношениях. Но имеющиеся свидетельства показывают, что отношения двух великих строились на искреннем чувстве привязанности и дружбы. Из своих походов Александр привозил Аристотелю в подарок диковинные растения и животных, письменные свидетельства, которые служили Аристотелю в его научной работе. Аристотель никогда не лебезил перед Александром и имел мужество говорить ему правду, не всегда приятную.

Для своего старшего сына Никомаха Аристотель написал специальную книгу «Никомахова этика», которой суждено было стать в веках книгой для многих миллионов.

Вера Сократа, Платона, и современность

Вера Сократа, Платона, и современность Итак, как уже говорилось, две трети жизни мы явно проводим в субъективной (сны) и объективной виртуальной реальности (книги, фильмы, игры…), и лишь одну (не лучшую) треть — проводим в обычной реальности, которая, однако, тоже может

I.

 Философия до Сократа

I. Философия до Сократа Понятие Логоса имеет многовековую историю не только в греческой философии, но и в самом греческом языке[1]. ?????, слово, происходит от ?????? – говорить; логос означает слово или речь, то, что сказано, что говорится, причем этот термин может обозначать как

Проблема Сократа

Проблема Сократа 1Проблема Сократа — старая, исконная проблема европейской культуры. Ницше лишь сузил и обострил ее. Для Ницше Сократ — только «теоретический человек», в его самодовольном оскудении, в его слепоте к изначальному трагизму жизни и отрыве от ее творческого

3. Античная классика: моральная философия Сократа; проблема «эйдосов-идей» в философии Платона; Аристотель о материи и форме. Сократ

3. Античная классика: моральная философия Сократа; проблема «эйдосов-идей» в философии Платона; Аристотель о материи и форме. Сократ Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот античной мысли от прежней

1. Загадка Сократа

1. Загадка Сократа Проблема Сократа в значительной мере сводится к вопросу об исторической ценности свидетельств о нем, к вопросу о степени их достоверности. Сказанное в первую очередь относится к свидетельствам Платона и Ксенофонта, поскольку они считались (в

1. Личность Сократа

1. Личность Сократа Представим себе Афины конца V в. до н. э. Это прежде всего рыночная площадь (агора). В центре – большое здание для хлебной торговли. Вокруг агоры расположились общественные здания, на прилегающих к ней узких и кривых улицах – мастерские, парикмахерские,

7. Телеология Сократа

7. Телеология Сократа Вопреки заверениям Ксенофонта (см. Воспоминания, I, 1, 2-3; IV, 3, 5-12; IV, 3, 16-18) в том, что Сократ признавая богов народной религии, Сократ отходил от традиционной религии, о чем свидетельствует сам же Ксенофонт: «… Вера (Сократа. – Ф. К.) в промысел богов о людях,

2. Критика учения Платона об «идеях» у Аристотеля

2. Критика учения Платона об «идеях» у Аристотеля В учении Платона об «идеях» ход мысли учеников и читателей Платона направлялся от «идей» («эйдосов») как первообразов бытия, с одной стороны, к явлениям чувственного мира, будто бы искажающим истинные формы или причины

Проблема Сократа

Проблема Сократа 1О жизни мудрейшие люди всех времён судили одинаково: она никуда не годится… Всегда и всюду из их уст слышали один и тот же вздох — вздох, полный сомнений, полный тоски, усталости от жизни, противостояния жизни. Даже Сократ сказал, умирая: «Жить — это

Образ Сократа

Образ Сократа Для рассмотрения темы, предложенной нам в этом году, «Будущее и становление норм», я сосредоточил свои исследования на фигуре мудреца — по западной традиции. И в самом деле, изначально в греческой мысли мудрец предстает как живая и конкретная норма, как это

Проблема Сократа

Проблема Сократа Проблема Сократа заключается в точном установлении содержания его учения. Характер источников, которыми мы располагаем, – книги Ксенофонта «Воспоминания о Сократе» и «Симпозиум», диалоги Платона, различные высказывания Аристотеля и «Облака»

Высокий род (97–99)

Высокий род (97–99) (97) Третий род речи — высокий, богатый, важный, пышный и, бесспорно, обладающий наибольшей мощью. Это его слог своей пышностью и богатством заставил восхищенные народы признать великую силу красноречия в государственных делах — того красноречия, которое

Глава 5. Логическое Аристотеля (Защита от Сократа)

Глава 5. Логическое Аристотеля (Защита от Сократа) Аристотель (384–322 г. до н. э.) родился в Стагире, городке на Фракийском побережье рядом с Македонией. Его отец Никомах был другом и придворным врачом македонского царя Аминты. В 17 лет Аристотель, к тому времени потерявший

Смерть Сократа

Смерть Сократа До своего осуждения Сократ дважды был в ситуации, когда его мужественные поступки по велению совести грозили ему смертью. «Я доказал не словами, а делом, что мне смерть, по просту говоря, нипочем, а вот воздерживаться от всего несправедливого и нечестивого

Гроб еллинского мудреца.

Платон, Аристотель, Сократ как персонажи православной церковной иконографии

Предыдущая статья

Происхождение архитектурных форм собора Петра Митрополита Высоко-Петровского монастыря в Москве

Следующая статья

Вероятные приключения козерога в России

Зотов C.О.

Стипендиат университета им. братьев Гумбольдтов (Берлин).

Рецепция Платона на Руси была слабо связана с традицией книжности: русские интеллектуалы мало читали его диалоги, считая Платона, как и других авторов «еллинских борзостей», несовместимым с православным вероучением и потому бесполезным и даже вредным для чтения [2] . Однако широкое хождение книги с афоризмами Платона, переводного сборника «Пчела», начавшееся в конце XII в., а также поддержка его философии некоторыми видными русскими интеллектуалами, такими как Климент Смолятич (XII в.), Максим Исповедник (XV-XVI вв.) и кн. Андрей Курбский при очень скудном знании в общей интеллектуальной среде Руси контекста традиции античной мысли вообще и философии Платона в частности, в принципе слабого интереса к философии, стали причиной формирования причудливого образа Платона, крайне опосредованно относящегося к его философскому наследию. Парадоксально, но «русский Платон» не имел почти никакого отношения к Платону Афин, писавшего диалоги о благе и создавшего Академию. Про Платона возникало множество мнений и легенд, призванных очернить или напротив, возвысить философа. Апологетика Платона постепенно становится превалирующей и официальное почитание греческого философа на Руси, а как следствие, и сам расхожий образ «русского Платона», возникли исключительно благодаря политическим амбициям православия, в XVI веке столкнувшегося с критикой своих догматов набирающими популярность ересями нестяжателей и жидовствующих. Православие применило как последний аргумент против еретиков мнения своих извечных врагов – эллинских язычников. Легендарные высказывания о двойной природе Христа и прочие пророчества, провозвещающие начало христианской эры, приписывались Платону, Аристотелю, Сократу, иным философам. Изречения, туманно описывающие будущее пришествие Христа, фактически реабилитировали языческих мудрецов в роли провозвестников христианства, отправив их в своего рода «православный лимб».

В итоге такой реабилитации «русский Платон» стал автономной по отношению к «оригиналу» фигурой, такой же, как в своем роде был и славянский Гермес. Впрочем, нужно заметить, что за исключением некоторых особых случаев, Платон не выделялся из остальных эллинских философов, и тем более не возглавлял их ряды. Античные мудрецы, такие как Сократ, Платон, Аристотель, Пифагор, Диоген, Зенон, Солон, Плутарх, Фукидид, Гомер, Софокл, Еврипид, Аристофан, Менандр, Гермес, Аполлон, Зевс, Дионис, Сивиллы, Орфей, Гиппократ, Гален, Вергилий и многие другие представляли собой тип примерного язычника, прославляющего Христа задолго до зарождения христианства, дублированный во множественных копиях. Как мы видим, к «еллинским мудрецам», то есть, философам-прорицателям, на Руси относили как древнегреческих и римских поэтов, так и мыслителей, врачей и даже языческих богов, не делая между ними никакого различия.

Развитие представлений о Платоне и других языческих философах как провозвестниках христианства на русской почве привело к возникновению церковной иконографии пророчеств эллинских мудрецов. На территории России их изображения можно встретить в Москве – в составе ансамбля фресок свода галереи и на дверях западного портала Благовещенского собора Московского Кремля, на южных дверях кремлевского Успенского собора, в Троицкой церкви в Останкине, в фресках галереи Новоспасского монастыря. Также изображения эллинских мудрецов встречаются в монастырях и церквях калужской, новгородской областей. Как правило, изображения Платона представляли собой фигуру бородатого старца в короне, одетого в хитон и гиматий или в восточные одежды и держащего в руках свиток с пророческим изречением. С определенного времени изображение философа в церквях стало регламентироваться специальным документом – т.н. «Сборным подлинником». К примеру, Платона следовало писать следующим образом:

«Рус, кудряв, в венце; риза голуба, испод киноварь; рукою указает во свиток. Сице рече. Понеже благ есть и благословению есть виновен, злым же никакоже. Той же рече: Аполлон несть бог, но есть бог на небесех; ему же снити на землю и воплотитися от девы чистыя, в него же и аз верую; и по четырех стех летех по божественней его рождестве мою кость осияет солнце» [3] .

Текст «Пророчества «еллинских мудрецов» в составе Хронографа 1512 года и в Софийском собрании ГПБ (Гос. Публ. Библ. Им. Салтыкова-Щедрина) пера Гурия Тушина показывают путаницу высказываний Платона и Аристотеля. В Софийском собрании читаем:

«Аристотель, елинскый философ, глаголеть: Аполон несть бог, но жрець. Но есть бог на небесех, ему же снити на землю и воплотитися от девы чисты. В него же и аз верую. А по моей смерти тысяща и осмьсот лет снити ему на землю, а четыреста лет по божественом его рожестве мои кости осиает солнце.

Яко же что о Платоне елине в отеческых носится повестех. Досажен бысть он, умрый древле, от некоего христианина, яко безбожен и лукав укаряем бе. В сне же представ досажающему: Аз бо, рече, грешна убо себеб быти не отмещуся, Христу же в ад сходящу ни един преж мене верова в него» [4] .

У Максима Грека в «Слове обличительном…» находим такие строки, ошибочно приписываемые Орфею, однако вполне определенно, как мы увидим позже, относящие Платону:

«Христос хощет родитися от Девы Марии и верую в него, при Константине и Ирине пакы, солнце, узриши мене…» [5] .

По всей видимости, текст, закрепленный за конкретным философом, мог легко приписываться другому именно потому, что на Руси не видели разницы между античными мудрецами, а главным в этих текстах была не цитация переводов античных философов, а доказательство православных догматов путем приписывания язычникам христологических пророчеств. Однако приписать высказывание, предназначенное Платону Аристотелю – ошибка небольшая, показывающая контаминацию в сознании русских авторов философа-учителя и его ученика; спутать же Платона с Орфеем можно было только не разбираясь в особенностях древнегреческой мифологии и не отличая легендарных персонажей от действительно существовавших. Так или иначе, русскому книжнику, а тем более – церковному художнику, было совершенно все равно, кому приписывать то или иное вымышленное высказывание.

Итак, более или менее устойчивая традиция изображения Платона и Аристотеля, а также текстов на их свитках на территории Руси была сформирована уже к середине XVI в. Изображения Сократа, по всей видимости, не были широко распространены на Руси, но как минимум одно встречается в Благовещенском соборе Кремля [6] . Однако основывалась ли русская иконография древнегреческих философов исключительно на памятниках русской духовной литературы, использовавшихся только в целях сиюминутной потребности борьбы с ересями? И одна лишь литература, в отрыве от западных иконографических образцов, послужила причиной формирования их образов на русских фресках?

В настоящее время считается, что общим источником для возникновения текстов на свитках эллинских мудрецов, а также их иконографии являлся составленный в VI в. текст [7] , послуживший основой для многочисленных вариантов легенды о Прорицаниях семи мудрецов (среди которых традиционно были Платон и Аристотель), якобы собравшихся в храме в Афинах для того, чтобы определить будущее мира. На основе этой легенды уже в XIII в. возникла церковная иконография, изображающая древнегреческих мудрецов. Другие предания, бытовавшие в Средневековье, определили специфику иконографии эллинских философов в храмах на Балканах и на Руси.

В XVI в. на территории современной Румынии появляются изображения Платона, увенчанного гробом с лежащим внутри скелетом, иногда рядом с гробом также рисуется небольшая табличка. Необычная иконография связана с двумя легендами. Одна из них упоминается в Хронографии Феофана Исповедника (IX в.) и повествует о том, что во Фракии однажды была найдена гробница неизвестного эллинского философа, на гробу была прибита дщица с надписью, предсказывающей рождение Христа от непорочной Девы и открытие гробницы во время правления византийского императора Константина и его матери Ирины. Текст Феофана получил большое хождение, даже Фома Аквинский, путая Константина Великого с византийским Константином Слепым, пишет:

«Многим из язычников, как это явствует из их же [собственных] предсказаний, было дано откровение о Христе. <…> И Сивилла, как пишет Августин, тоже предвидела кое-что о Христе. Кроме того, в римской истории встречается запись о том, что во времена Константина Августа и его матери Ирины был открыт склеп, в котором лежал человек, на груди которого была обнаружена золотая табличка с надписью: «Верую в Христа, Который родится от Девы. О, солнце! Во времена Ирины и Константина ты узришь меня вновь» [8] .

Иконография гроба анонимного философа встречается на рельефе в Орвието (1305-8 гг.). Со временем гроб неизвестного стал идентифицироваться с могилой Платона. Так в румынских монастырях Молдовица (1537), Воронец (1547), Сучевица (1600), мы видим над изображением Платона гроб со скелетом. Симультанная композиция как бы представляет две жизни языческого философа, познавшего истину о Христе до его первого пришествия.

Свиток Платона из монастыря Воронец повествует: «Х(с)у родитися от деви М(а)рїа веруя въ него при Костаньтине же и Елене правовернї ц(а)рицї па(ки) кости мо(я)…». Воронцевский Платон также указывает на дщицу со своим пророчеством. Как мы видим, мать византийского Константина Ирина превратилась в мать Константина Великого Елену – вероятно, в контаминации сыграло роль предание о нахождении гроба господня и животворящего креста Константином и Еленой, также упоминаемое Феофаном [9] . Отголосок этой иконографии можно увидеть на золотых воротах Ипатьевского монастыря в Костромской области.

Интересно, что гроб со скелетом на фресках из Молдовицы и Сучевицы становится как бы продолжением короны Платона, что выделяет его из всех остальных эллинских философов, нарисованных рядом. Возможно, гроб в Молдовице был нарисован так близко из-за недостатка места, а затем эта иконография была скопирована в более позднем изображении из Сучевицы. В любом случае, было ли произведено это слияние намеренно или нет, гроб на короне стал устойчивым атрибутом Платона в румынской иконографии. Возможно, такое необычное сочетание элементов стало популярным из-за еще одной легенды, упоминаемой в русской Степенной книге, составленной при Иване Грозном. Согласно ей, останки Платона были крещены Константином и Ириной:

«<…> в лета Греческаго Царя Константина и матере его Ирины обретены быша кости во гробе Платона Еллина, о нем же глаголют нецыи: яко и крестиша кости тыя словеси ради, еже написа он в своей Философии сице: «Аполлон несть Бог, но жрец; есть убо Бог на небеси, ему же снити на землю, и воплотитися от Девы чистыя, в него же и аз верую» [10] .

Возможно, именно из-за этой легенды крещеные кости во гробе Платона стали его постоянные атрибутом, в доказательство христианской веры философа будто бы нависая над атрибутом мудрости – короной, монолитно сливаясь с ней, но показывая главенство веры над разумом. К тому же, выражение «мою кость вновь осияет солнце» могло визуализироваться, как и многое в церковной живописи, буквально, и открытый гроб потому рисовался вверху, ближе к светилу, а не, например, сбоку от Платона.

Очевидно, в Румынии гроб над философом стали рисовать для экономии места, чтобы изобразить сразу два сюжета, а также для быстрого узнавания Платона среди ряда других языческих мудрецов. Гроб наглядно визуализирует пророчество философа, и с этим атрибутом нет надобности всматриваться в надпись на едва читаемом издали свитке.

Также может возникнуть соблазн толковать данные изображения в духе платоновской философии, представляя гроб одновременно и подобием mementomori, и выражением суетности земных оков, от которых следует избавиться, пройдя через духовное рождение. Выяснение этого вопроса потребует отдельного исследования воззрений румынских монахов XVI в.

Еще одна неизвестная легенда могла стать причиной тому, что находящийся рядом с Платоном на фреске в Воронце Аристотель именуется царем. Вероятно также, что такое его именование могло сближать образ Аристотеля с образами библейских трех волхвов, на которых он был похож из-за одежд.

Тексты о Прорицаниях семи мудрецов напрямую повлияли на иконографию Древа Иессева, так как рождение Христа было якобы предсказано философами, и, таким образом, около Иессея на некоторых фресках появляются по шесть эллинов с каждой стороны, общим числом 12, соотносясь с традиционной иконографической числовой схемой центральной фигуры, окруженной двенадцатью меньшими [11] . Впрочем, число мудрецов всегда варьируется: если в тексте их 7, то в разных церквях может быть 12, 10, 14, и т.д. В уже упомянутом нами соборе в Орвието внизу Иессеева Древа находится гроб неизвестного философа. Иконография Сократа, Платона и Аристотеля встречается в составе Древа в росписи Великой Лавры св. Афанасия на горе Афон (XVI в.). Они же присутствуют на Древе в Благовещенском соборе Кремля (1564 г.). На свитке Сократа написано: «Доброго мужа никакое зло не постигнет. Душа наша бессмертна. По смерти будет добрым награда, а злым — наказание». У Платона: «Должно надеяться, что Сам Бог ниспошлет небесного Учителя и Наставника людям». На болгарских фресках, изображающих Древо Иессево, иконография радикально отличается от греческой или русской. На росписи в Бачковском монастыре (XVII в.) Сократ изображается как короткобородый зрелый мужчина с роскошной короной на голове и богато украшенными одеждой и обувью, в то время как стоящий неподалеку Платон кажется подростком из-за отсутствия какой-либо растительности на лице и юношеской прически; его корона также уступает в размерах короне Сократа. Сократ держит в руках свиток с надписью «И обретет плоть Он от девы еврейской и будет распят. И блаженны те, кто Его слышит». На другой фреске в церкви Рождества Христова в Арбанаси (XVII в.) Сократ имеет, как и прочие философы, нимб (корона поверх головы не дорисована), а его свиток повествует: «И имя Его прославится, и почитаться Он будет по всему свету».

Так Сократ, а также стоящие рядом Платон, Аристотель, Пифагор, Гомер, Солон, Плутарх, Сивилла и др. благодаря псевдоизречениям о Христе не просто приближаются к христианским мыслителям, но уравниваются со святыми Православной церкви, получая нимбы. Заметим, что при этом короны и шапочки, атрибуты мудрецов, как и восточные одежды, сближающие философов с тремя волхвами, не исчезают, но дополняют образ святых, сочетаясь с нимбами. Этот наиболее радикальный вариант церковного изображения древнегреческих философов встречается лишь единожды, если не учитывать стертые нимбы некоторых эллинских мудрецов на золоченых дверях Благовещенского собора [12] .

Как мы увидели, влияние разновременных апокрифических сказаний, легенд о гробе Платона и Семи мудрецах, сказалось на становление рассматриваемой иконографической традиции не в меньшей степени, чем придуманные задним числом пророческие изречения философов. Эллинские мудрецы, с самого первого их появления в католической иконографии Италии, быстро распространились именно в поствизантийском и православном ареале, что связано как с составом основных письменных источников, так и с православной богословской традицией, почти всегда отрицающей наследие древнегреческой философии, мало с ней знакомой, но желающей поставить громкие имена античных мудрецов себе на службу. Поэтому эллинские мудрецы в православном изобразительном искусстве – образы парадоксальные. С одной стороны, в основном они появляются на западных стенах, воротах, что показывает их наибольшее отдаление от символического центра, святая святых храма, располагающегося на востоке. Философы и поэты, как исключенные из рядов святых и библейских персонажей, но, тем не менее, присутствующие в росписи храма, оказываются в маргинальной позиции: оттого и такое частое изображение их на овеществленной пограничной зоне, «рамке» – воротах, папертях или подклетах церквей. С другой стороны, изображения философов оказывались не только среди тех, кому запрещался вход в храм, но и находились на самом виду, у входа, там, где проходил каждый. Такое расположение изображений эллинских мудрецов, позволяющее каждому запомнить необычные для православных церквей образы, вкупе с их популярностью в книжной культуре России и Европы послужило дальнейшему распространению этой иконографии и даже, единичным попыткам иконографической канонизации философов как святых.

[1] Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта №20-011-00385а «Иконография античных и средневековых философов в православных храмах: специфика визуальной репрезентации человека в русской культуре».
[2] Мирошниченко Е. И. Платон и платонизм в древнерусской литературе // Вестник НГУ. Серия: Философия. Т.10, Вып. 1, 2012.
[3] Цит. по: Буслаев Ф. И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. В 2-х тт. СПб., 1861. С. 363
[4] Цит. по: Казакова Н. А. «Пророчества еллинских мудрецов» и их изображения в русской живописи XVI—XVII вв. // Труды отдела древнерусской литературы. Т. XVII. М., Л., 1961
[5] Цит. по: Сергеев В. Н. О надписях к изображениям «еллинских мудрецов» // Труды Отдела древнерусской литературы. Л., 1985. С. 328.
[6] Уваров А.С. Христианская символика. Ч. 1. М., 1908. С. 18
[7] Taylor M. D. Historiated Tree of Jesse // Dumbarton Oaks Papers, Vol. 34/35, 1980/1981. P. 136
[8] Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть II-III. Вопросы 1-46. Киев, 2011. С. 45
[9] Ciobanu C. Profeţiile înţelepţilor antichităţii de la biserica Sântul Gheorghe a mănăstirii Voroneţ // Studii şi Cercet. Ist. Art., Artă Plastică, serie nouă. Tom 1 (45). Bucureşti, 2011. P. 28.
[10] Полное собрание русских летописей. Том 21 (1). Степенная книга царского родословия. Часть 1. СПб., 1908. С. 166-167.
[11] Дуйчев И. С. Древноезически мислители и писатели в старата българска живопис. София, 1978.
[12] Чернецов А.В. «Двери христианских храмов: иконография и символика» // Вестник российского гуманитарного фонда. Российский гуманитарный научный фонд, №4, 2002.

Сократ, Платон, Аристотель как персонажи православной церковной иконографии
Ключевые слова: Сократ, Платон, Аристотель, «русский Платон», церковная иконография.
На фресках русских и балканских церквей можно встретить необычных персонажей, не имеющих причастности к библейским сказаниям. Это греческие философы, поэты и даже боги: Платон и Аристотель, Гомер, Софокл и Еврипид, Гермес и Аполлон, Дионис и Зевс. В Никольской церкви Вяжищского монастыря под Новгородом на фресках фигурируют Гермес Трисмегист (Еремия), Платон, Еврипид. В Спасо-Преображенском соборе Хутынского монастыря в Новгородской области есть изображения древнегреческих философов. На фресках входной часовни Ватопедской обители на Афоне, Греция, присутствуют фрески с мудрецами: Платоном, Аристотелем, Сивиллой, Софоклом, Аполлоном, расположенными по углам. В работе мы попытаемся рассмотреть основные способы интерпретации появления этих персонажей в православной церковной иконографии.

Plato, Hermes, Homer as the characters of Orthodox church iconography
Keywords: Plato, Homer, Hermes, Russian iconography.
In the frescoes of Russian and Greek churches could be depicted unusual pagan characters. There are Greek philosophers, poets, and even the gods: Plato and Aristotle, Hermes and Apollo, Homer, Sophocles and Euripides. In the St. Nicholas Church of Nikolo-Vyazhishchskii Stavropegial Women’s Monastery near Novgorod in the frescoes appears Hermes Trismegistus, Plato, and Euripides. There are a couple of images of ancient Greek philosophers in the Holy Transfiguration Cathedral of Khutyn Monastery of Saviour’s Transfiguration and of St. Varlaam in the Novgorod region. The chapel of the Holy and Great Monastery of Vatopedi on Mount Athos, Greece, also contain frescoes of sophoi: Plato, Aristotle, Sibyl, Sophocles, and Apollo, which are located in the ceiling corners. In this paper, we try to consider the main approaches to interpret the appearance of these characters in the Orthodox church iconography.

Предыдущая статья

Происхождение архитектурных форм собора Петра Митрополита Высоко-Петровского монастыря в Москве

Следующая статья

Вероятные приключения козерога в России

Противопоставление Сократа и Аристотеля

Контраст между Сократом (Платоном) и Аристотелем Первоначально опубликовано: 24 июня 2019 г. Введение В то время как Сократ отбрасывал фаталистические и монолитные диспозиции в своем анализе и развивал свои мысли в диалектической форме, Аристотель, напротив, приветствовал свободу выбора и разнообразие (плюрализм) и артикулировал важность случайной особенности исторического опыта. Между Сократом и Аристотелем существуют заметные различия в мышлении. В этом чтении перечислены некоторые иллюстративные различия между этими двумя интеллектами в древности, а также моя личная интерпретация этих различий. Как примечание, всякий раз, когда это прочтение относится к Сократу, оно относится к вымышленному Платоном Сократу в его шедевре Республика . Просто потому, что Сократ не оставил нам своих сочинений, и мы можем исследовать только размышления Сократа в трудах его учеников, Платона и Ксенофонта. Раздел 1: Различия в мыслях Сократа и Аристотеля Фатализм против выбора действий: В то время как Платон в своем шедевре « Республика » изображает детерминистический или фаталистический характер Сократа, Аристотель продемонстрировал свою оговорку в отношении недетерминизма в исследовании « свободы выбора», , а не «свободы воли». ‘ , за политические действия в формировании будущего. В качестве иллюстративного анекдота даже в своей реальной личной жизни Сократ продемонстрировал свою фаталистическую склонность, приняв свою участь казни, которая была приговорена иррациональным и иронически демократическим судебным решением, основанным на искаженных вымышленных обвинениях против него. Напротив, Аристотель, когда политическая ситуация в Афинах стала для него враждебной, просто бежал из города-государства, чтобы не стать жертвой неблагоприятных политических последствий: как будто он отказался следовать примеру Сократа. Единство (монолитная доктрина) против разнообразия (плюрализм) С одной стороны, Сократ видел, что « единство » среди граждан необходимо для сохранения данной конституции. В своем аргументе он способствовал созданию « фундаментальных мифов » — часто переводимых как « благородной лжи » — для создания общественного сознания единства (Ли, 2007, стр. 112) и дальнейшего развития тайной полиции, цензуры. и наблюдение, чтобы сфабриковать единство его утопического царствования/аристократического государства. С другой стороны, Аристотель видел, что « разнообразие » и соревнования между гражданами были существенным динамизмом города-государства. Он, предложив несколько альтернатив наилучшей форме конституции, не выбрал одну конкретную форму в качестве универсально лучшей конституции: наилучшая форма конституции зависит от условий, а значит, от государства. Далее он утверждал, что смешанная форма конституции, в которой сосуществуют королевская власть/аристократия, олигархия и демократия, обеспечивает жизнеспособную систему.0010 сдержек и противовесов ’ механизм для предотвращения любого крайнего фундаментализма, возникающего из какой-либо из составляющих его доктрин, и стабилизации конституционного устройства. Проще говоря, в то время как Сократ демонстрировал монолитный характер, Аристотель принял плюрализм . Управление экспертами и управление с участием (свобода слова) В то время как Сократ сформулировал, что управление справедливым обществом требует специализированных проверенных знаний, которыми обладают только те специалисты, специализирующиеся на управлении, Аристотель принял более либеральный принцип, согласно которому хорошим (естественным и справедливым) государством можно управлять посредством институциональной системы сдержек и противовесов, и продвигал участие всех классов общества в совещательных и судебных функциях (кроме исполнительной функции). В целом, по мнению Сократа, обычные люди, не являющиеся экспертами, слишком слабо развиты, чтобы управлять обществом. В рамках средства-цели он сформулировал, что цель справедливого общества, социальной гармонии или общего блага, достигается за счет стремления человека к специализированным знаниям или профессиональной специализации. Интересно, что он определил справедливость в средствах — профессиональной специализации — для создания справедливого общества, а не в его цели— «социальная гармония» или «общее благо» . С другой стороны, Аристотель развил свой относительно либеральный дискурс, основанный на его фундаментальном принципе, согласно которому мы, люди, являемся особым видом, наделенным от природы способностью говорить, а значит, естественным политическим животным. «Природа […] ничего не делает без какой-либо цели; и она наделила человека единственного из животных способностью говорить. Речь чем-то отличается от голоса […] Речь же служит для указания […] того, что справедливо и что несправедливо. […] Ибо, как человек является лучшим из всех животных, когда он достиг своего полного развития, так он хуже всех, когда оторван от закона и справедливости». (Аристотель, Политика, 1992, стр. 60-61: Книга I II: 1253a) Природа, по Аристотелю, даровала нам помимо способности речи еще и способность различать справедливое и несправедливое. Это выявляет фундаментальное различие между Сократом и Аристотелем во взглядах на то, кто может участвовать в управлении, а кем следует управлять. Тем не менее это не означает, что Аристотель не ценил экспертных знаний. Он высоко ценил практическую мудрость ( фронезис ). Империализм Экспансионизм против ориентированной на самосохранение свободы и процветания В своих рассуждениях о развитии цивилизации Сократ рассматривал войну как средство достижения ее цели, цивилизованной жизни. Он утверждал, что цивилизованное общество будет требовать большего, чем просто предметы первой необходимости, и стремиться к роскоши. Роскошь цивилизации заставит общество искать ресурсы за границей и расширять свою территорию; таким образом, она неизбежно вызовет войны. (Платон, Республика, 373 c-e) Проще говоря, Сократ продвигает экспансионистский империализм. Напротив, Аристотель в своих рассуждениях о хорошем обществе скорее стремился к свободе от иностранного господства и самосохранению, ориентированному на процветание, и высоко ценил дивиденды от мира. В целом он рассматривал войну как средство прежде всего самосохранения и миротворчества. (Аристотель, Политика, Книга VII II и XIV: 1325a & 1333a) Эти цели, к которым стремились эти интеллекты, не обязательно были взаимоисключающими, но их мотивы очень различны, что предполагает различие в их диспозициях. Диалектическое знание против эмпирического знания: В то время как Сократ продемонстрировал свою склонность к диалектическому дискурсу, Аристотель развил свои аргументы, широко основанные на его эмпирических знаниях (его обширный обзор 158 конституций того времени). Это не означает, что Сократ не занимался эмпирическим дискурсом: он часто ссылался на исторические эпизоды, чтобы проиллюстрировать свой дедуктивный аргумент. Разногласия по поводу трансформации политического режима Эти два интеллекта сформировали противоположные взгляды на конституционные изменения. В то время как Сократ, представляя только один путь конституционных преобразований, отбрасывает фатализм, Аристотель поддерживает недетерминистский плюрализм или случайный взгляд, согласно которому может быть несколько путей, по которым могут пойти конституционные изменения. Тем не менее, Сократ не обязательно является абсолютным фаталистом в этом вопросе. Мы можем найти этот факт в том, как он представляет свой единственный путь конституционных изменений. Хотя он представляет только один-единственный путь, он описывает его как путь гипотетический, а не как единственный необходимый путь, как продукт ряда условных событий: если бы такие условия были выполнены, то это привело бы к такому последствию. Проще говоря, путь, который он избрал, является совершенно особым путем в том смысле, что он является проявлением его версии естественного (непрерывного эндогенного) распада социальной психики, или общественного нравственного порядка, который он называет душа . Короче говоря, он блестяще продемонстрировал, что цивилизация может разрушиться изнутри, без вмешательства внешних причин. В своем выступлении он показал, как его непрерывный эндогенный распад может выражать цепочку различных душ — или, если хотите, Zeitgeists — в пяти фазах (поколениях или эпохах) на протяжении всей жизни цивилизации (особенно Древней западной цивилизации). И в результате западная цивилизация началась с просто царствование/аристократия , затем проходит через тимократию , олигархию и демократию , затем, наконец, вырождается в тиранию , чтобы завершить свой жизненный цикл. Это понятие конституционного (политического режима) цикла, сформулированное Сократом — назовем его Цикл Сократа (подробнее см. в следующем содержании: Внутренняя ценность; Так говорил Сократ . Аристотель, напротив, придерживался открытого, недетерминированного или условного взгляда на конституционные изменения. Для него одна конституция может трансформироваться в любом направлении — например, демократия может трансформироваться либо в олигархию, либо в тиранию, либо в смешанную форму конституции. Кроме того, он сформулировал что мы могли бы сохранить любую существующую конституцию (политический режим), если бы мы правильно управляли ею 9.0016 С одной стороны, Аристотель был прав, представляя случайную точку зрения в направлении конституционных изменений на основе режима за режимом. С другой стороны, Сократ блестяще изобразил естественное увядание души, или Zeitgeist, которое вызвало конституциональные изменения; как если бы это был естественный закон гравитации. В некотором смысле, чтобы сравнить взгляды Аристотеля и Сократа, мы можем использовать аналогию дождя, протекающего по разным ландшафтам (рекам, озерам, пещерам) — дождь может идти разными путями в зависимости от ландшафта, через который он проходит; но он будет течь из самого высокого места в самое низкое место, продиктованное силой тяжести. В то время как Аристотель осветил различные возможные пути конституционных изменений, аналогичные различным ландшафтам, через которые проходит дождь, Сократ представил естественный (непрерывный эндогенный) конституциональный распад, аналогичный дождю, падающему прямо с неба в море под действием силы тяжести. Эта аналогия предполагает, что эти два интеллектуала освещают два разных аспекта одного и того же явления — конституциональной трансформации. Другими словами, их противоположные взгляды представляют собой обе стороны одной медали. И последнее, что не менее важно, чтобы быть справедливым к Сократу, я не думаю, что разумно предполагать, что кто-то может заполнить и описать множество сценариев конституционных изменений. Даже Аристотель не уловил всего многообразия всей вселенной. В этом отношении я по-прежнему вижу первостепенную внутреннюю ценность рассуждений Сократа: по крайней мере, он иллюстрирует императивную причину конституционного разложения. Хотя между этими двумя интеллектами остается больше различий, эти сравнения рисуют грубый общий иллюстративный набросок их контрастирующих различий. Раздел 2: Различия в лучшей конституции Лучшая конституция Сократа Лучшей конституцией Сократа была его утопическая королевская власть/аристократия, которая многим из нас могла бы показаться просто политическим небытием из его фантазий. Он назвал его Каллиполис, что буквально означает «красивый город». Вкратце, он разделил Каллиполис на три класса: король-философ, его помощники и обычные. Сократ требовал от правящего класса, как от царя-философа, так и от его помощников самых строгих ограничений: например, они не могли иметь ни семьи, ни каких-либо избыточных богатств сверх своих основных потребностей, в то время как простым людям разрешалось иметь семью и наслаждаться коммерческим благополучием и досугом. . В целом, Сократ высоко ценил экспертные знания и рассматривал специальные знания как необходимое средство для создания справедливого общества. От каждого члена Каллиполиса, справедливого царя, требовалось стремиться к совершенству в своей профессиональной деятельности и сохранять самообладание, чтобы не мешать занятиям других. В продолжение своего выступления он предложил Трехчастную доктрину души: три компонента — разум, аппетит и Тумос — составляют душу. (Тумос — это общий термин, охватывающий следующие несколько значений: драчливость, предприимчивость, страсть, дух, гнев, негодование, честолюбие и сварливость. ) В частности, он требовал, чтобы Король-философ обладал мудростью и специальными знаниями в области управления. как совершенная душа, которая возвела разум на вершину своей моральной иерархии, чтобы регулировать аппетит и Тумос. Он понял, что обычные люди слишком ослаблены когнитивными способностями, чтобы участвовать в управлении, и поручил управление Королю-философу и его помощникам. В Каллиполисе король не передается по наследству, вместо этого его выбирают через серию строгих проверок по образованию и врожденным склонностям. А для подбора помощников он включил женщин с их заслугами. В нем есть либеральный элемент с точки зрения «гендерного равенства». И это строго меритократическое общество. До этого момента его рассуждения Тибетское общество до изгнания Его Святейшества Далай-ламы XIV в 1959 году могло отчасти напоминать Каллиполис. Начнем с того, что аргумент Сократа, сформированный на основе западной моральной ценности, должен рассматривать в первую очередь западную цивилизацию. Тибетский случай, если и есть какое-то сходство с Каллиполем, может быть просто продуктом исторической случайности, поэтому не имеет значения. Или Каллиполис обладает некими универсальными элементами среди древних цивилизаций? Я бы оставил это читателям для дальнейшего воображения. Или, может быть, трудно представить себе такое состояние в нашем человеческом мире. Собственно говоря, сам Сократ исповедуется по этому поводу в следующем диалоге: Главкон: «Вы имеете в виду, что [король-философ] будет [заниматься политикой только] в обществе, которое […] мы теоретически основали; но я сомневаюсь если он когда-либо будет существовать на земле». Сократ: «Возможно, [утопическое общество] хранится как образец на небесах, где [утопическое общество] король-философ] желающие могут это увидеть и нашел его в своем собственном сердце. Но неважно, существует ли он или даже будет существовать; только в нем и ни в каком другом обществе он мог бы участвовать в публичном дела. » (Лейн, 2007, стр. 334: Книга IX: 592а-б) Более того, Сократ сформулировал, что единство необходимо для реализации Каллиполя. Чтобы создать единство, он предложил цензуру, тайную полицию и мифы об основаниях (часто переводимые как «благородная ложь»). «Мифы основания» рассказывают об основании народа и общества, о героях и героинях, спасших общество от катастроф. (Ли, 2007, стр. 112). В целом Каллиполис Сократа дает представление о тоталитарном государстве в эпоху мифа, укрепляющего единство общества. Хотя о Каллиполисе есть еще кое-что, это рисует грубый набросок его лучшего телосложения. Плюрализм Аристотеля о лучшей конституции Для Аристотеля худшим злодеем был хаос или состояние анархии. В этом свете он считал, что любая форма политического порядка лучше хаоса. Тем не менее, он также представил свои аргументы в пользу лучшей конституции, какая форма конституционного устройства лучше всего служит для стабилизации политического порядка. Аристотель приветствовал разнообразие, даже когда размышлял о лучшей конституции. Ему интересно, что лучшее кажется плюралистическим: он предлагает по крайней мере три различных альтернативы своей лучшей конституции:0016 Гипотетическое утопическое государство: В качестве своей первой лучшей конституции Аристотель сделал условный выбор гипотетического утопического государства: только когда существовал человек, обладающий превосходством в добродетели, естественным решением было бы возвести его на престол как постоянного король государства. (Аристотель, «Политика», книга III, xiii, 1284b). Тем не менее, он также открыл, что это будет иметь место в редких благоприятных случаях, но не в реальных условиях при обычных обстоятельствах: обычные мужчины». (Аристотель, Политика, 1961, с. 117: Book IV iii 1295a) Другими словами, это может быть теоретическая фантазия. Смешанная форма конституции: Аристотель, таким образом, обратился к нашему реальному земному миру и предписал смешанную форму конституции как прагматически наилучшую доступную (ранжированную после его гипотетической утопической фантазии). Он представил в качестве примера трехслойную смешанную форму конституции, в которой аристократические, олигархические и демократические принципы сосуществовали и уравновешивали (сдерживали и уравновешивали) друг друга. Он понял, что принцип баланса сил или разделения власти между несколькими социальными классами может служить механизмом предотвращения избытка любого компонента в тройственной смеси. (Аристотель, Политика, 1961, с. 258: Книга IV vii: 1293b) Среднее состояние: Аристотель предписал другую альтернативу лучшей конституции реальному земному миру, а не утопическому. Он основывал свой аргумент на принципе «среднего пути», заключая, что государство со значительным слоем среднего класса «неизменно было бы лучшим» при нормальных обстоятельствах. И назвал это «средним государством». (Аристотель, Политика, 1961, стр. 117: Книга IV III 1295b) Как он пришел к этим альтернативным выводам? На каких принципах он основывал свои аргументы? Каковы были его рецепты сохранения конституции, особенно демократии? Пожалуйста, посетите два других моих содержания — Парадокс равенства и управление аристотелевским парадоксом ; «Принципы и рекомендации Аристотеля по сохранению конституций» — о его последних двух альтернативах, описанных выше. Заключительное замечание Несмотря на контрастирующие различия между этими двумя интеллектами, я склонен видеть, что их мысли в некоторых отношениях дополняют друг друга, чем противоречат друг другу. То есть сказать, в то время как Аристотель возвышает наше сознание, улавливая случайное специфической природы нашей реальности, Сократ обнажает императив всеобщего Природа социального нравственного разложения. Конечно, это не значит, что эти двое абсолютно дополняют друг друга; в некоторых отношениях они принципиально расходятся и не могут примирить друг друга. Пожертвование: Пожалуйста, не стесняйтесь нажать внизу, чтобы сделать пожертвование и поддержать деятельность www.reversalpoint.com Каталожные номера Аристотель. (1961). Политика. У Аристотеля, «Политика и афинская конституция» (Дж. Уоррингтон, пер.). Лондон: JM Dent & Sons Ltd Аристотель. (1992). Политика. (Т. А. Синклер и Т. Дж. Сондерс, пер.) Лондон: Penguin Group. Пер., М. (2007). Введение. У Платона, Платона, Республики (стр. xi-li). Лондон: Penguin Books, Ltd. Ли Д. (2007 г.). Республика (вступительное примечание). У Платона, Платон, Республика. Лондон: Penguin Books, Ltd. Платон. (2007). Республика. (Д. Ли и М. Лейн, пер.) Лондон: Penguin Books, Ltd. ​Авторское право © 2019 by Michio Suginoo. Все права защищены.

Греческие философии Сократа, Платона, Аристотеля — 564 слов

Содержание

1. Введение
2. Основная часть
3. Заключение
4. Литература

Введение

Нельзя недооценивать роль древнегреческих философов в формировании всей мировой философской традиции. Утверждается, что зарождение философии как дисциплины обязано своим происхождением вкладу Сократа, Платона и Аристотеля. «Вклад Сократа в любовь к мудрости проявлялся в вере в то, что философия — это священный поиск, а не игра, к которой можно относиться легкомысленно» (James, 2009). ).

Согласно Джеймсу (2009), «один пример его влияния на философию можно найти в диалоге Евтифрон, где он предполагает, что то, что следует считать хорошим поступком, не является хорошим, потому что так говорят боги, но хорошо, потому что это полезны для нас в наших усилиях стать лучше и счастливее». Предпосылка этого предложения заключается в том, что этика заключается не в том, что составляет письменные писания, а в том, чтобы внимательно следить за аспектами жизни. Он выдвинул эту вечную душу, содержащую все знания. В связи с этим он подчеркивал один критический аспект приобретения знаний, настаивая на том, что «мы, к сожалению, теряем связь с этим знанием при каждом рождении, и поэтому нам нужно напоминать о том, что мы уже знаем (а не узнавать что-то новое)» (James, 2009 г.). Именно его рассуждения о любви к знанию реконструировал в «Диалогах» его самый ценный ученик — Платон.

Основная часть

Платон, с другой стороны, поместил диалектику, этику и физику в качестве трех фокусов философии. Его вклад в греческую философию можно понять как с идеалистической, так и с рационалистической точек зрения. Платон выдвинул любовь к знанию, основанную на двух перспективах — онтосе, который относится к окончательной и постоянной реальности. Вторая реальность — это явления, которые относятся к проявлению идеальной реальности и ниже идеальной реальности. Согласно Бурсу (2000), «феномены — это иллюзии, которые разлагаются и умирают, а идеалы неизменны, совершенны». Вклад Платона в греческую философию был основан на его анализе идеала и явления.

Связь между ними заключается в том, что «явления доступны нам через наши чувства, тогда как идеи доступны нам через мышление» (Boerce, 2000). Его вклад в греческую философию через христианство проявляется в его отождествлении в идеале с Богом и совершенным благом. В рамках той же аргументации Платон применяет тот же принцип к людям, анализируя связь между телом и душой. «Душа, конечно, включает в себя разум, а также самосознание и нравственное чувство, и душа всегда будет делать добро, если она признает, что это хорошо» (Boerce, 2000).

Заключение

Будучи ценным учеником Платона, вклад Аристотеля в греческую философию остается фундаментальным для развития знаний. Благодаря сочетанию науки и философии Аристотель больше увлекался природой. Он отец современной логики, которая отличается от сегодняшней логики только своей символической формой. В метафизике «в то время как Платон отделяет постоянно меняющийся феноменальный мир от истинной и вечной идеальной реальности, Аристотель предполагает, что идеальное находится внутри явлений, а универсалии — внутри частностей» (Boerce, 2000). В определении Аристотеля идеальное означало сущность, а его противоположность материи. «Четыре причины, которые способствуют движению от бесформенной вещи к завершенной, включают материальную причину, действующую причину, формальную причину и конечную причину» (Boerce, 2000). Вклад Сократа, Платона и Аристотеля в греческую философию остается самым фундаментальным из всех вкладов в любовь к знанию.

Ссылки

Boerce, G. (2000). Сократ, Платон и Аристотель. Интернет.

Джеймс, Х. Х. (2009). Этика греческих философов, Сократа, Платона и Аристотеля. Нью-Йорк: BiblioBazaar, LLC.

Это эссе о греческих философиях Сократа, Платона и Аристотеля было написано и представлено вашим коллегой ученик. Вы можете использовать его для исследовательских и справочных целей, чтобы написать свою собственную статью; однако ты должны цитировать его соответственно.

Запрос на удаление

Если вы являетесь владельцем авторских прав на эту статью и больше не хотите, чтобы ваша работа публиковалась на IvyPanda.

Запросить удаление

Нужен образец эссе , написанный с нуля
профессиональный специально для вас?

801 сертифицированный писатель онлайн

ПОЛУЧИТЬ ПИСЬМЕННУЮ ПОМОЩЬ

Cite This paper

Выберите стиль ссылки:

Ссылка

IvyPanda. (2021, 30 декабря). Греческие философии Сократа, Платона и Аристотеля. https://ivypanda.com/essays/greek-philosophies-of-socrates-plato-and-aristotle/

Ссылка

IvyPanda. (2021, 30 декабря). Греческие философии Сократа, Платона и Аристотеля. Получено с https://ivypanda.com/essays/greek-philosophies-of-socrates-plato-and-aristotle/

Процитированная работа

«Греческие философии Сократа, Платона и Аристотеля». IvyPanda , 30 декабря 2021 г., ivypanda.com/essays/greek-philosophies-of-socrates-plato-and-aristotle/.

1. IvyPanda . «Греческие философии Сократа, Платона и Аристотеля». 30 декабря 2021 г. https://ivypanda.com/essays/greek-philosophies-of-socrates-plato-and-aristotle/.

Библиография

IvyPanda . «Греческие философии Сократа, Платона и Аристотеля». 30 декабря 2021 г. https://ivypanda.com/essays/greek-philosophies-of-socrates-plato-and-aristotle/.

Каталожные номера

IvyPanda .