О философии и философах. Мысли и изречения
О философии и философах
Без овладения системой философских категорий, без общей картины мира в голове человек будет жить в этом совершенно новом, сложном и динамическом мире с ощущением, не далеко ушедшим от ощущений неандертальца перед лицом извержения вулкана, землетрясения или тропической грозы. В нем все больше и больше будет расти очень опасное чувство муравья, мечущегося без какого-либо смысла между гигантскими корнями деревьев, – с той лишь разницей, где деревья эти выращены им самим.
И.А. Акчурин
Что же касается философии, то любой современный ученый-естественник, особенно каждый физик-теоретик, глубоко убежден, что его работа теснейшим образом переплетается с философией и что без серьезного знания философской литературы его работа будет впустую. Этой идеей я руководствовался сам, стараясь вдохнуть ее и в своих учеников.
М. Борн (“Моя жизнь и взгляды”)
Мыслитель, дерзновенный гений,
Свой лоб несущий средь огня и льда,
Идеи многих поколений
В гармонию приводит иногда…
Эмиль Верхарн, Мыслители
Мужественное отношение к истине, вера в мощь духа есть первое условие философского исследования; человек должен уважать самого себя и считать себя достойным всего самого высокого.
Гегель
Дерзновение в поисках истины, вера в могущество разума есть первое условие философских занятий. Человек должен уважать самого себя и признать себя достойным наивысочайшего… Скрытая сущность Вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими.
Гегель[36]
Философия есть в мыслях схваченная эпоха.
Гегель
Круг жизни крестьянки очерчен коровами – Лизой, Чернушкой, Пеструшкой и т.д., сынишкой Мартеном и дочкой Уршелью и т.д. Философу так же интимно близки – бесконечность, познание, движение, чувственные законы и т.д. И что для крестьянки ее покойный брат и дядя, то для философа – Платон, Спиноза и т.д. Одно столь же действительно, как и другое, но у последнего преимущество – вечность.
Гегель (“Афоризмы”)
Благоразумие… отвечает, что нужно познакомиться не с одной, а с различными философиями; это единственный путь, чтобы обеспечить себе возможность выбирать, а следовательно, и сделаться самодеятельным и самостоятельным.
Гегель («Афоризмы»)
Философия – универсальная наука о мире. Философ – функционер человечества.
Э. Гуссерль
Каждый народ тем более гражданствен и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов.
Р. Декарт
Я еще в школе усвоил, что нельзя выдумать ничего столь оригинального и мало вероятного, что не было бы уже высказано кем-либо из философов.
Р. Декарт (“Рассуждение о методе”)
Из– за незнания логики погибло больше кораблей, чем из-за незнания навигации -так ответил знаменитый физик Кельвин сторонникам узкой специализации студентов.
Мне представляется, что все науки должны группироваться вокруг философии как их общего центра и что служение ей является их собственной целью. Так и только так можно сохранить единство научной культуры против неудержимо прогрессирующего специализирования наук. Без этого единства вся культура была бы обречена на гибель.
Макс Лауэ (“История Физики”)
Философия – царица наук. Среди них она занимает приблизительно такое же место, как орган среди музыкальных инструментов. Она их обозревает, сводит в духовное единство, систематизирует и проясняет результаты исследования во всех областях науки, тем самым создавая картину мира, всеобъемлющий и законополагающий синтез, определяющий смысл жизни и место человека в космосе.
Томас Манн
Кто не философ, тот не человек.
Пико делла Мирандола
Пифагор называл свое учение любомудрием (jilosojia), а не мудростью (sojia), Упрекая семерых мудрецов (как их прозвали до него), он говорил, что никто не мудр, ибо человек по слабости своей природы часто не в силах достичь всего, а тот, кто стремится к нраву и образу жизни мудрого существа, может быть подобающе назван любомудром (философом) [37].
Философия – постоянная жажда знания бытия.
Платон (“Определения”)
Л. Фейербах после прослушивания лекций Гегеля:
Я понял, чего мне желать и к чему стремиться: мне нужна не теология, а философия. Мне нужны не бредни и мечтания, мне нужно учиться! Мне нужна не вера, а мышление! Благодаря Гегелю я осознал самого себя, осознал мир. Он стал моим вторым отцом, а Берлин – моей духовной родиной. [38]
Ф. Франк
Даже если понятия “логика” и “наука” рассматривать более расширительно, чем это делают сами логические позитивисты, то все же считать философию только логикой науки – значит слишком суживать философию. Философия всегда пыталась интерпретировать не только один аспект человеческого опыта, но все его аспекты, а ведь человеческий опыт содержит очень многое, помимо науки”.
Т.И. Хилл (“Современные теории познания”)
Как плодородное поле без возделывания не даст урожая, так и душа. А возделывание души – это и есть философия. Она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей – сеет, так сказать, – только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай.
Цицерон (Цицерон. Избранные сочинения. М., 1975. – С. 252).
Говорят, что философы и истинные мудрецы равнодушны. Неправда, равнодушие – это паралич души, преждевременная смерть.
А.П. Чехов 6, 44
Философия по своему призванию есть путеводитель и страж разума; она должна воспитывать нас к борьбе за идеалы, лежащие в основании культуры.
А. Швейцер
Воспроизвести в понятиях в абстрактной, всеобщей и отчетливой форме всю сущность мира и как отраженный снимок предъявить ее разуму в устойчивых и всегда наличных понятиях – вот это и ничто другое есть философия.
А. Шопенгауэр (“Мир как воля и представление”, § 68)
Никто из верующих не прибегает к философии: он не нуждается в ней; никто из действительно философствующих не религиозен; он ходит без помочей, – подвергаясь опасности, но свободно.
А. Шопенгауэр (Собр.соч. Т. 1, М., 1992. С. 8)
Кто говорит, что еще не наступило или уже прошло время для занятия философией, похож на того, кто говорит, что для счастья еще нет или уже нет времени.
Эпикур
В философском миросозерцании происходит приобщение… личности… к мировому целому. Лицом к лицу здесь становятся “я” и Вселенная. Как ни проблематично это представление о Вселенной, как ни призрачно со строго логической точки зрения, но на известной ступени развития оно неизбежно возникает как идеальное продолжение и идеальная квинтэссенция окружающего мира. Стирая все грани и межи, забывая все частности и дробления, установленные требованиями жизни и науки, человек словно обводит одним широким жестом вокруг себя, объединяя в одно неразрывное, компактное целое бесчисленные формы чувственного мира и спрашивая: “Что есть Всё, захваченное этим жестом? Какое место занимаю в нем я, не я – купец или другой какой-нибудь занумерованный или заэтикетированный член общества, а я во всей совокупности своих сокровенных помыслов и желаний, я, говорящий, как равный с равными, со Вселенной?”…
Философия есть размышление о вещах sub specie (с точки зрения) “Всего”…
П.С. Юшкевич
* * *
Отвергать философию – это значит отвергать мудрость, ибо философия есть мудрость объединенного Разума людей.
Философ – это человек, для которого доводы разума – главный инструмент объяснения и понимания.
Исходным и конечным пунктом философствования является не знание, не благо, не красота, а мысль, имеющая смысл-значение для других?многих людей, прежде всего для самих философов. Конечно, коллективно мыслят и в науке, в искусстве, во всех других сферах человеческой деятельности. Но это коллективное мышление – лишь подчиненный момент научной-познавательной, художественной и т.п. деятельности. Оно философично лишь в той мере, в какой внутренне свободно, не связано непосредственно с производством знания, красоты, материальных благ и т.д. В философии коллективное мышление самодостаточно, максимально удалено от решения познавательных-художественных-практических задач. Стихия философии – это стихия чистой, самодостаточной мысли. Если философы что-то и предлагают нефилософам, то отнюдь не готовые ответы?рецепты, а их полуфабрикаты. Ведь мысль-идея – всегда полуфабрикат…
Философия – высшее проявление способности живого-человеческого к отсрочке реакции, действия, ответа для обдумывания того, как лучше действовать-поступать. Самое элементарное поведение – безусловнорефлекторное, когда между ощущением и действием минимальное расстояние (например, отдергивание руки от горячего предмета сразу после прикосновения). Поведение человека тем сложнее, чем больше расстояние (задержка) между восприятием и действием, познанием и практикой. Философы – такие представители рода человеческого, которые в наибольшей степени олицетворяют-материализуют эту задержку. К философии “побуждает нас странная потребность помедлить, задержаться, остановиться, задуматься, заняться тем, что занятый человек видит как праздные, досужие, схоластические, отвлеченные от жизни рассуждения” [39].
Поделитесь на страничке Следующая глава >fil.wikireading.ru
| Философ | Годы жизни | Особенности деятельности |
|---|---|---|
| ФАЛЕС | конец VII — первая половина VI в. до н.э. | Первый из философов Милетской школы, по преданию — один из семи греческих мудрецов; древнегреческий философ «физиса», по традиции открывает ряд западноевропейских философов. |
| ЛАО–ЦЗЫ (Ли Эр) | 6–5 вв. до н.э. | Полулегендарный основатель даосизма, одного из наиболее значительных течений в философской мысли Китая; традиция называет его автором «Дао дэ цзин» – «Книги о дао–пути и благой силе–дэ». |
| АНАКСИМАНДР | 610–540 гг. до н.э. | Древнегреческий философ «физиса», представитель Милетской школы (Иония, Малая Азия), ученый и натурфилософ, младший современник Фалеса. |
| АНАКСИМЕН | 6 в. до н.э. | Древнегреческий философ «физиса», ученик Анаксимандра, последний представитель Милетской школы греческой философии. В центре внимания Анаксимена — вопросы «философии природы». |
| КОНФУЦИЙ (Кун–Фу–цзы, Кун–цзы, «Учитель Кун») | 551–479 до н.э. | Китайский философ, создатель одной из первых зрелых философских концепций и родоначальник конфуцианства – идейного течения, просуществовавшего более двух тысячелетий. Политический деятель, педагог, создатель оригинальной этико–политической системе на основе идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности. |
| ГЕРАКЛИТ Эфесский | около 544–480 гг. до н.э. | Древнегреческий философ из Эфеса, города в Малой Азии, считается основоположником диалектики. |
| АНАКСАГОР | около. 500–428 г. до н.э. | Древнегреческий философ из Клазомен (Малая Азия). Кроме решения философских проблем занимался геометрией, астрономией, метеорологией. Выдвинул положение о вечности бытия. |
| СОКРАТ | около 470–399 до н.э. | Античный мыслитель, первый (по рождению) афинский философ. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и в палестрах. С идеями Сократа можно познакомиться по работам его великого ученика — Платона. |
| ПЛАТОН Афинский | 428/427–348/347 до н.э. | Древнегреческий философ, классик философской традиции; мыслитель мирового масштаба, к чьей оригинальной философской концепции генетически восходят многие направления классического философствования и европейский стиль мышления в целом. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах собственную философскую школу — Академию. Создатель первого развитого учения античного идеализма. |
| АРИСТОТЕЛЬ | 384 – 322 до н.э. | Древнегреческий философ и ученый–энциклопедист. Обобщил достижения современной ему физики, астрономии, биологии и ряда других дисциплин. Явился основоположником формальной логики, предложив модально–временную логику и систему силлогистики, а также неформальной логики, разработав теорию аргументации. Выдающийся ученик Платона; один из слушателей его Академии. В 335 г. до н.э. основал собственную философскую школу — Ликей. Воспитатель Александра Македонского. |
| СЕНЕКА Луций Анней | 5 г. до н.э. — 65 г.н.э. | Древнеримский философ, поэт и государственный деятель, представитель стоического платонизма; талантливейший оратор своего времени. Воспитатель Нерона; обвиненный в заговоре, по его приговору покончил жизнь самоубийством. |
| ГРИГОРИЙ НИССКИЙ | 335–около 394 | Один из представителей патристики, писатель, богослов, церковный деятель, защитник христианства от ереси ариан и апполинариев на Вселенских Соборах. Авторитетный толкователь Священного писания и Предания. |
| АВГУСТИН Аврелий (Блаженный) | 354–430 | Крупнейший средневековый христианский теолог и философ, представитель зрелой патристики, оказавший существенное влияние как на развитие христианского богословского канона (и в католической, и в православной, и в протестантской его версиях), так и на эволюцию культуры западного образца в целом. Систематизатор христианского мировоззрения, христианизовал платонизм. |
| АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ | 1033–1109 | Средневековый теолог и философ. Ансельма называют первым схоластиком, поскольку он впервые отчетливо выразил и попытался реализовать основную идею схоластической философии о необходимости использования рациональных принципов для оправдания христианских истин. |
| АБЕЛЯР Пьер | 1079–1142 | Средневековый философ, теолог, поэт. Один из основателей схоластического метода, исходным принципом которого служит сомнение. |
| ФОМА АКВИНСКИЙ | 1221–1274 | Средневековый философ, теолог, «учитель церкви», основатель томизма. Центральная фигура периода схоластики, «ангельский» доктор, соединяющий интеллектуализм с неколебимой верой. |
| НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ | 1401–1464 | «Первый философ Возрождения», немец по происхождению, кардинал, автор концепции мистического пантеизма. Стиль его творчества сочетает черты средневековой схоластики и гуманизма Возрождения. |
| ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ | 1469–1536 | Нидерландский философ–гуманист, богослов, ученый и писатель, представитель «Северного Возрождения». |
| МАКИАВЕЛЛИ Никколо | 1469–1527 | Представитель социальной философии итальянского Возрождения, мыслитель, политический деятель, развивавший идеи сильной государственной власти. |
| МОР Томас | 1478–1535 | Английский философ, писатель, гуманист, крупный политический деятель. |
| МОНТЕНЬ Мишель | 1533–1592 | Французский гуманист, философ, писатель, политический деятель, представитель возрожденческого скептицизма. |
| БЭКОН Фрэнсис | 1561–1626 | Английский философ–материалист, политический деятель, писатель, представитель эмпиризма. В его произведениях ярко проявилась духовная атмосфера нового времени, эпоха становления промышленного капитализма. |
| ГОББС Томас | 1588–1679 | Английский философ, создатель системы механического материализма. Отрицал субстанциональное бытие души. Для теории познания Гоббса характерно сочетание сенсуализма, номинализма и конвенционализма. |
| ДЕКАРТ Рене | 1596–1650 | Французский философ, один из виднейших представителей философского рационализма. Создатель аналитической геометрии, в механике сформулировал законы сохранения и инерции, в оптике — закон преломления света. Декарт также является одним из основоположников психофизиологии. |
| СПИНОЗА Барух (Бенедикт) | 1632–1677 | Нидерландский философ, представитель натуралистического пантеизма. Один из главных творцов метафизики своего века, которая включает учение о бытии, о принципах знания, являющихся введением в разработанную им этику и социально–политическую философию. |
| ЛОКК Джон | 1632–1704 | Английский философ–просветитель, сторонник сенсуализма. Философские интересы Локка концентрировались прежде всего вокруг вопросов гносеологии. |
| ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм | 1646–1716 | Немецкий философ, математик, юрист, историк, языковед, организатор науки. Лейбниц внес вклад в развитии логики; был организатором Прусской Академии наук, подготовил для Петра I проект организации Российской Академии наук. |
| БЕРКЛИ Джордж | 1685–1753 | Английский философ, епископ Клойнский, теолог, математик, физиолог. Традиционно учение Беркли оценивают как «субъективный идеализм», хотя оно выходит за рамки этой однозначной оценки. Сам Беркли называл его «имматериализмом». |
| МОНТЕСКЬЕ Шарль–Луи | 1689–1755 | Французский философ–просветитель, писатель и историк, сотрудник «Энциклопедии», редактируемой Д. Дидро. Обладал обширными познаниями в области естественных и общественных наук, искусства и религии. |
| ВОЛЬТЕР Франсуа Мари Аруэ Ле Жен | 1694–1778 | Французский философ, писатель, публицист, представитель Просвещения. Вольтер способствовал распространению идей английского эмпиризма во Франции, известен своей резкой критикой религии. |
| ЛАМЕТРИ Жюльен Оффре де | 1709–1751 | Французский философ–материалист, естествоиспытатель, врач. Ламетри считал себя последователем Декарта, имея в виду его учения о материи. |
| ЮМ Давид | 1711–1776 | Английский философ, историк, публицист, сторонник агностицизма, экономист, автор публицистических работ. Представитель субъективно–идеалистической традиции в философии Нового времени. |
| ГЕЛЬВЕЦИЙ Клод Адриан | 1715–1771 | Французский философ–материалист, последователь сенсуализма Дж. Локка, противник агностицизма, критик идеи бессмертия души и существования Бога. |
| ГОЛЬБАХ Поль Анри | 1723–1789 | Один из основателей французского материализма XVIII в. Принимал участие в создании «Энциклопедии». Гольбах сенсуалист, критиковал идеализм с позиций материалистически ориентированного здравого смысла, отрицал агностицизм Дж. Беркли. |
| КАНТ Иммануил | 1724–1804 | Немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, основатель так называемой трансцендентальной философии; профессор университета в Кенигсберге, иностранный почетный член Петербургской АН (1794). Выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Идеи Канта знаменуют начало так называемого «второго антропологического поворота» в философии (авторство первого антропологического поворота приписывается Сократу). |
| ФИХТЕ Иоганн Готлиб | 1762–1814 | Немецкий философ–идеалист, наряду с Кантом, Гегелем, Шеллингом — представитель немецкой классической философии. |
| ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих | 1770–1831 | Немецкий философ, создавший на объективно–идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Ее центральное понятие — развитие — есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий. Создатель неформальной — диалектической логики. |
| ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Йозеф | 1775–1854 | Немецкий философ–идеалист, представитель немецкой классической философии наряду с Кантом, Гегелем, Фихте. |
| ШОПЕНГАУЭР Артур | 1788– 1860 | Немецкий философ, основоположник системы, проникнутой волюнтаризмом, пессимизмом и иррационализмом. Представитель философского иррационализма, один из разрушителей классического типа философствования. |
| КОНТ Огюст | 1798–1857 | Французский философ, социолог, методолог и популяризатор науки, преподаватель Парижского политехникума, основатель школы позитивизма, социальный реформатор, оставивший большое литературное наследие, в т.ч. шеститомный «Курс позитивной философии» (1830–1842). |
| ФЕЙЕРБАХ Людвиг | 1804–1872 | Представитель немецкой классической философии, философ–материалист. По его собственным словам, Фейербах был человеком, «поссорившимся с Богом и миром». |
| ГЕРЦЕН Александр Иванович | 1812–1870 | Русский философ–материалист, революционный демократ, писатель и публицист, один из идейных вдохновителей революционно–демократического движения в России. |
| КЬЕРКЕГОР Серен Ааби | 1813–1855 | Датский философ, «философ страдания», теолог, писатель, предшественник философии экзистенциализма. Ближе всего для его работ подошло бы название литературно–психологических эссе на религиозно–этические темы. |
| СПЕНСЕР Герберт | 1820–1903 | Английский философ и социолог, один из главных представителей эволюционизма. Считал эволюцию всеобщим процессом в области мира явлений, описал всеобщие законы эволюции. Творчество Спенсера оказало большое влияние на интеллектуальную атмосферу своей эпохи. Теоретические взгляды С. формировались главным образом под влиянием достижений естественных наук, все чаще обращавшихся к идее эволюции. |
| ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич | 1822–1885 | Русский философ, социолог, писатель, естествоиспытатель. Был близок к славянофилам убеждением в своеобразии русской культуры и ее исторического пути. |
| ДИЛЬТЕЙ Вильгельм | 1833–1911 | Немецкий философ и историк культуры, один из основателей философии жизни, родоначальник понимающей психологии. Дильтей синтезировал идеи немецкого романизма, немецкой классической философии, позитивизма и неокантианства. |
| МАХ Эрнст | 1838–1916 | Австрийский физик и философ–идеалист, представитель эмпириокритицизма, психолог. Профессор физики университета в Граце (1864–1867). Профессор физики (с 1867) и ректор (с 1879) Пражского (с 1882 – Немецкого в Праге) университета. Профессор философии Венского университета (1895– 1901). |
| ПИРС Чарльз Сандерс | 1839–1914 | Американский философ, логик, математик, «отец научной философии США». Наиболее известен как родоначальник прагматизма. Ввел в философию понятие «прагматизм» (а также и «прагматицизм», что не привилось) как обозначение нового философского направления. Профессор в Кембридже, Балтиморе и Бостоне. Член Американской академии наук и искусств (1877). |
| ДЖЕМС (Джеймс) Уильям | 1842– 1910 | Американский психолог и философ, профессор (преподавал, в частности, анатомию и физиологию) Гарвардского университета (1889–1907), один из основателей прагматизма. Развил идеи Ч. Пирса, положив их в основание своего учения. |
| АВЕНАРИУС Рихард | 1843–1896 | Швейцарский философ–идеалист, один из основоположников эмпириокритицизма. Профессор Цюрихского университета. Центральное понятие философии Авенариуса – опыт, в котором он стремился растворить противоположность материи и духа, физического и психического. Философия Авенариуса является реакцией на философский идеализм, возрождение которого пришлось на последнюю треть XIX века. |
| НИЦШЕ Фридрих Вильгельм | 1844–1900 | Крупный немецкий философ, предвозвестник «философии жизни», экзистенциальной философии и философской антропологии. В своем творчестве отразил драматизм и противоречие эпохи перехода от классической философии к философии современной. |
| ВИНДЕЛЬБАНД Вильгельм | 1848–1915 | Немецкий философ, основатель Баденской школы неокантианства. В центре философской концепции Виндельбанда — учение об общезначимых ценностях. |
| СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич | 1853–1900 | Русский религиозный философ, поэт, публицист. Делом всей его жизни было создание системы православной философии, предполагающей единство теории и жизненного, практического действия. |
| ФРЕЙД Зигмунд | 1856–1939 | Австрийский врач, психолог, мыслитель, основатель психоанализа. К концептуальному ядру теории Фрейда относятся концепция психоневроза и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного. |
| ГУССЕРЛЬ Эдмунд | 1859–1938 | Немецкий философ, родоначальник феноменологии, ученик Брентано. Критикуя современную философию, утверждал, что она еще не существует как наука. |
| БЕРГСОН Анри | 1859–1941 | Французский философ, возродивший традиции классической метафизики, один из основоположников гуманитарно–антропологического направления западной философии. Представитель интуитивизма, эволюционистского спиритуализма и «философии жизни». Лауреат Нобелевской премии по литературе. |
| ДЬЮИ Джон | 1859–1952 | Американский философ, систематизатор прагматизма, создатель школы инструментализма. Основное понятие философии Дьюи — опыт, толкуемый чрезвычайно широко — от всей активной человеческой деятельности до отношений человека и природы. |
| АДЛЕР Альфред | 1870–1937 | Австрийский психолог и мыслитель, психиатр, представитель психоанализа, создатель так называемой «индивидуальной психологии». |
| БУЛГАКОВ Сергей Николаевич | 1871–1944 | Русский религиозный философ, публицист, общественный деятель. Увлекался марксизмом, специализировался в годы учебы на политической экономии. |
| БОГДАНОВ Александр Александрович (Малиновский) | 1873–1928 | Русский философ, экономист, врач, ученый–естествоиспытатель, активный революционный деятель пролетарского движения. |
| БЕРДЯЕВ Николай Александрович | 1874–1946 | Русский философ, публицист, религиозный мыслитель, развернувший систему своих идей в философию свободы и творчества экзистенциального типа, которую сам в ранний период называл «философским спиритуализмом», а позже — «эсхатологической матефизикой». |
| ЮНГ Карл Густав | 1875–1961 | Швейцарский психолог, мыслитель, основатель «аналитической психологии». С 1906 года — ученик и ближайший соратник З. Фрейда. |
| ШПЕНГЛЕР Освальд | 1880–1936 | Немецкий философ, представитель философии жизни. Философия истории, которой посвящено все его творчество, и есть, с его точки зрения, подлинная философия. |
| ОРТЕГА–И–ГАССЕТ Хосе | 1883–1955 | Испанский философ, публицист и общественный деятель. Его творчество является синтезом ряда современных философских направлений (неокантианства, феноменологии, философии жизни, экзистенциализма) и своеобразным ответом на них. |
| ЯСПЕРС Карл | 1883–1969 | Немецкий философ и психиатр, один из создателей экзистенциализма. Доктор медицины (1909). Доктор психологии (1913). Профессор психологии (с 1916), профессор философии (с 1922) Гейдельбергского (1916–1937, 1945–1948) и Базельского университетов (1948– 1961). Стиль Ясперса — свободное философствование о жизненно важных вопросах. |
| БАХТИН Михаил Михайлович | 1895–1975 | Философ, филолог, культуролог. Преподавал философию и литературу, занимался научной деятельностью. |
| ХАЙДЕГГЕР Мартин | 1889–1976 | Немецкий философ, экзистенциалист, один из крупнейших мыслителей XX в. Его учение имеет также прямое отношение к таким философским направлениям, как герменевтика и феноменология. Сам Хайдеггер называл свою философию «фундаментальной онтологией». |
| КАСТАНЕДА Карлос | 1896–1958 | Американский ученый мексиканского происхождения, профессор антропологии Калифорнийского университета. В его работах предстает первичная и поистине удивительная реальность магического мира, где нарушен закон физической причинности, смещены позиции формальной логики, разрушены основы времени, пространства и здравого смысла. |
| КАМЮ Альбер | 1913–1960 | Французский философ экзистенциальной ориентации, публицист, писатель, драматург. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Камю в своих работах размышлял о смысле существования человека в его конечности и одинокости. |
| ХАБЕРМАС Юрген | р. в 1929 | Немецкий философ, социолог и культуролог, концепция которого выступает рубежной точкой поворота неклассической философии от модернизма к постмодернизму. Автор теории «коммуникативного действия», представитель «второго поколения» Франкфуртской школы. |
www.habit.ru
Философия
Филосо́фия – (от греч. ϕιλοσοφία (философиа) (от ϕιλέω — любить, и σοφία – мудрость) — любовь к познанию, к мудрости, философия) — 1) изучение принципов устройства и развития мира, а также способов познания мира; 2) система взглядов на мир (мировоззрение), на человека и на его место в мире; 3) плотская мудрость.
Богословие основывается на Божественном Откровении, а философия – на ряде отвлеченных идей или постулатов. Богословие исходит из факта – из Откровения, полнота которого дана во Христе, ибо Бог… в эти дни последние говорил нам в Сыне (Евр. 1:1-2). Философия же, рассуждающая о Боге, исходит не из факта явления Живого Бога, а из отвлеченной идеи Божества. Для философов Бог – удобная для построения философской системы идея. Для богослова же Бог есть Тот, Кто ему открывается и Кого невозможно познать рассудочно, вне откровения Догматическое Богословие. архим. Алипий (Кастальский).
Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть глава всякого начальства и власти.
(Кол. 2:8-10)
Религия есть жизнь в общении с Богом. Философия есть постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы.
С.Л. Франк «Философия и религия»
Между богословием и философией существует огромное различие, и не только при использовании терминов. Богословие является плодом Божественного откровения достигших состояния обожения, в то время как философия является плодом размышления и изобретением человеческого рассудка.
митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей
Изучение философии показало мне: каждый философ считал, что он нашел истину. Но сколько их, философов, было? А истина одна. И душа стремилась к другому. Философия – это все суррогат; все равно, что вместо хлеба давать жевать резину. Питайся этой резиной, сыт будешь? Понял я, что как наука ничего не говорит о Боге, о будущей жизни, так не даст ничего и философия. И совершенно ясен стал вывод, что надо обратиться к религии.
игумен Никон (Воробьев, +1963)
Когда некий молодой человек поступал в духовную академию, владыка, присутствовавший на экзамене, просил его: «Что такое философия?» Молодой человек ответил: «Это наука о смысле человеческой жизни». «Вы уверены в этом?» – продолжает владыка. Юноша смутился, почувствовал, что тут что-то непростое. А владыка ему говорит: «Запомните, молодой человек: философия – это наука о заблуждениях человеческой мысли».
протоиерей Валериан Кречетов
профессор А.И. Сидоров
Некоторые наблюдения
Известно, что религия Христова, зародившись в малом, но избранном Богом семитском народе, очень быстро вышла за пределы его. Усилиями многих первохристианских миссионеров, и в первую очередь св. Стефана Первомученика, «эллинистов» и особенно св. Апостола Павла, христианство в течение буквально одного-двух столетий распространилось по всему греко-римскому миру, выйдя даже и за пределы его. Оказавшись в этом мире, оно вынуждено было так или иначе говорить на языке этого мира – прежде всего на греческом. И не просто говорить, но и преображать этот язык. Естественно, что то же самое религии Христовой пришлось сделать и с имевшейся в наличии греческой культурой во всех многообразных ее аспектах. А важнейшей частью этой культуры, я бы сказал – средоточием ее, была античная философия, которая являлась не просто неким спекулятивным рассуждением, но и путем жизни. Она была изначально любомудрием, а оно, как то констатирует известный знаток этой философии П. Адо (у него, правда, речь идет о мудрости, что, на наш взгляд, не совсем корректно), «рассматривается во всей античности как способ бытия, как состояние человека, существующего совершенно иначе, нежели остальные люди… Если философия есть активность, смысл которой – упражнение в мудрости (то есть в любомудрии. – А.С.), то упражнение это по необходимости заключается не только в том, чтобы говорить и рассуждать определенным образом, но и в том, чтобы определенным образом быть, действовать, смотреть на мир. Следовательно если философия не только дискурс, но и жизненный выбор, экзистенциальное предпочтение и деятельное упражнение, то именно потому, что она есть стремление к мудрости» [1]. Смысл и назначение философии во многом определил тот, кто отчеканил само это понятие. А как говорит Диоген Лаэртский, «философию философией [любомудрием], а себя философом [любомудром] впервые стал называть Пифагор… Мудрецом же, по его словам, может быть только Бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть «мудростью», а упражняющегося в ней – «мудрецом», как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ [«любомудр»] – это просто тот, кто испытывает влечение к Мудрости» [2]. Хотелось бы обратить внимание на это определение языческого любомудра: через то, что в богословии называется «естественным Откровением», он ясно обозначил цель и назначение философии – она должна быть любовью к Богу и взысканием Истины и Премудрости Божией. Однако этот слабый просвет Откровения в ходе истории античной философии часто затемнялся, а порой и совсем пропадал. Если по своему исконному назначению она должна отвечать на вопрос: Qui est Veritas? («Кто есть Истина»?), то в ходе земной истории этот вопрос часто стал подменяться знаменитым вопросом Пилата: quod est veritas? («что есть истина»?). Другими словами, начался процесс «апостасии» философии от Бога, а значит, и от самой себя. Она стала искать некое «начало» бытия либо в какой-либо материальной стихии (огне, воде и т.д.), либо в лучшем случае в некоем безличностном Абсолюте (Уме, Едином и т.д.). Искажение «философского дискурса» шло рука об руку с искажением философского образа жизни: вместо шествия тесным и узким путем обожения философия пошла по широкому пути прелестного человекобожия, став зачастую суррогатом религии, или как бы религией сверхчеловека, а точнее –религией недочеловека, еще и не ставшего человеком, то есть не осознавшим в себе образ Божий. Существовать совсем без связи с религией она не могла [3], а поэтому ей пришлось основываться на псевдорелигии, то есть на различных формах язычества.
С пришествием на землю Сына Божия, то есть Бога воплотившегося и ставшего истинным Человеком, начался обратный процесс возвращения философии к самой себе, – процесс трудный, неоднозначный и проходивший в постоянном борении с инерцией «ветхого философствования». Данный процесс нашел свое отражение в творениях многих святых отцов и древнецерковных писателей. Не ставя перед собой глобальной задачи осмыслить весь этот процесс, хотелось бы наметить некоторые аспекты и грани его на примере отдельных мест в святоотеческих творениях. Можно только констатировать, что своего рода «прологом» рассматриваемого процесса была попытка осмыслить подлинное значение и смысл философии в религии ветхозаветного Израиля как раз в тот момент, когда эта религия преображалась в Новый или Истинный Израиль. В творчестве Филона Александрийского, «Четвертой книге Маккавейской» и ряде других произведений так называемого «эллинистического иудаизма» (термин, кстати сказать, неточный) понятие «философия» стало мыслиться как Боговедение, теснейшим образом связанное с нравственными усилиями человека, направленными на достижение этого Боговедения [4].
Подобное видение философии несколько облегчило задачу древнехристианских писателей в деле преображения ее в истинное любомудрие. А подобная задача остро встала перед греческими апологетами II в., некоторые из которых до своего обращения были, так сказать, «профессиональными философами». И один из них, св. Иустин Философ и Мученик, так описывает свое обращение, вызванное встречей с неким старцем: «В сердце моем тотчас возгорелся огонь, и меня объяла любовь к пророкам и тем мужам, которые суть други Христовы; и, размышляя с самим собою о словах его (старца. – А.С.), я увидел, что эта философия (т.е. христианство. – А.С.) есть единая, твердая и полезная. Таким-то образом сделался я философом» [5]. Сам святой отец впоследствии на опыте узнал, что становление таким любомудром связано с большими искушениями для обратившегося, которому volens nolens приходится преодолевать мощное сопротивление не только собственных дурных привычек, пристрастий и греховных страстей, но и не менее мощное противодействие темных духовных сил. По его словам, бесы противодействовали даже тем языческим мудрецам, в которых смутно брезжил свет Боговедения («семена [Бога]-Слова»). «Поэтому нимало не удивительно, если, по действию обличаемых демонов, подвергаются еще большей ненависти те, которые стараются жить согласно не с какой-либо частию посеянного в них Слова, но руководствуясь знанием и созерцанием всего Слова» [6]. Таким образом, св. Иустин первый наметил ту сущностную черту истинного любомудрия, которую позднее всесторонне показали отцы-подвижники, – неотделимость этого любомудрия от духовной брани. Знание «тактики и стратегии» подобной брани стало неотъемлемой частью науки христианского любомудрия.
После св. Иустина выражения «наша философия», «наша по Христу философия» и т.п. прочно вошли в святоотеческую лексику [7]. «Смысловое поле» этих выражений варьировалось, обрастало новыми нюансами значений, теряя некоторые старые или вновь обретая их. Любомудрие по Христу мыслилось либо как превосходящее прежнюю античную философию, но частично включающую ее, либо как исключающее полностью данную философию. Если сам св. Иустин склонялся к первому, то его ученик Татиан считал «нашу варварскую философию» полностью несовместимой с ветхой языческой мудростью [8]. Эти две тенденции прослеживаются и в дальнейшей истории греческой патристики. Традицию св. Иустина продолжил Климент Александрийский, который рассматривал греческую философию как своего рода «дело Божественного Промысла» и своего рода «предуготовление» эллинов к принятию Истины Благовествования, хотя в то же время подчеркивал явную ущербность такого «предуготовления» по сравнению со светом Евангелия. Одновременно Климент начертал и идеальный образправославного гностика, то есть истинного любомудра, который совмещал в себе «практику» (чистоту нравственной жизни, заключающуюся в постоянном стяжании добродетелей) и «теорию» (Богомыслие), веру и ведение, смирение и любовь [9]. Близко к Клименту в данном плане находился и его ученик Ориген, который считал, что есть много мировоззренческих моментов, в которых эллинские философы, с одной стороны, согласуются с христианами, а с другой – расходятся с ними (plurima sunt in quibus nobiscum vel dessident vel concordant) [10]. Впрочем, следует отметить, что Ориген был порой более суров в отношении к античной философии, чем Климент. Подлинное решение философских проблем, согласно этому раннехристианскому дидаскалу, возможно лишь посредством Священного Писания (и вообще Откровения), которому человеческий разум должен добровольно и смиренно подчиниться[11].
В дальнейшем понятие «любомудрие» в древнецерковной письменности обогащается еще рядом новых нюансов. С возникновением и бурным расцветом монашества подвижническая жизнь рассматривается как высшее любомудрие. Св. Григорий Богослов, обращаясь к императору Юлиану Отступнику, пытавшемуся возродить «ветхую деньми» языческую философию, говорит: «Как же не дивиться нашим подвижникам, которых тысячи, десятки тысяч, которые посвящают себя на такое же и еще более чудное любомудрие, любомудрствуют целую жизнь и, можно сказать, в целой вселенной, как мужи, так равно и жены, спорящие с мужами в мужестве и тогда забывающие свою природу, когда нужно приближаться к Богу чистотою и терпением? И не только люди незнатного рода и всегдашнею скудостью приобученные к трудам, но даже некогда высокие и знатные своим богатством, родом и властию решаются на непривычные для них злострадания в подражание Христу. Хотя бы они не обладали даром слов, потому что не в слове поставляют благочестие и не долго годен плод мудрости, которая только на языке, как признано и одним из ваших стихотворцев; однако же в них больше правды; они учат делами» [12]. Таким образом, основной критерий подлинного любомудрия полагается в деле, то есть в святости жизни; это любомудрие несовместимо с эзотеризмом и не есть дело малой кучки «сверхчеловеков»: мужской и женский пол, раб и свободный, богатый и бедный – все призваны к нему. Естественно, такое любомудрие отнюдь не удел только иноков, о чем один из столпов древнего иночества глаголит своими златыми устами: «Можно ведь, живя в городе, подражать любомудрию пустынножителей; и женатый и семейный может и молиться, и поститься, и приходить в умиление»; а поэтому, как говорит он, «будем стараться о целомудрии и прочих добродетелях и введем любомудрие пустынников в городах, чтобы нам явиться и пред Богом благоугодными, и пред людьми почтенными» [13]. Таким образом, любомудрие не просто сращивается с добродетелями, но особенно подчеркивается связь его и целомудрия, то есть цельность человеческой личности как образа Божия, которая достигается преодолением греховной двойственности и расщепления ее страстями. Среди прочих добродетелей без которых немыслимо подлинное любомудрие, отцы Церкви часто подчеркивают значение смирения. По словам св. Григория Нисского, «в том и состоит величайшее достижение любомудрия, чтобы, будучи великим в делах, смиряться сердцем и осуждать жизнь [свою], страхом Божиим извергая гордыню» [14].
Подобное подчеркивание «практического»» аспекта любомудрия в святоотеческом богословии отнюдь не означало пренебрежения аспектом «теоретическим». Это мы наблюдаем у свв. каппадокийских отцов, для которых Бог есть (среди прочего) и Само-Премудрость (αυτοσοφία – Премудрость Сама по Себе), а поэтому истинная философия есть любовь к этой Само-Премудрости, то есть Богомыслие [15]. Иначе и быть не могло, ибо, по замечанию св. Григория Богослова, «должно или самому любомудрствовать, или уважать любомудрие, если не хотим совершенно лишиться всякого добра и подпасть осуждению в неразумии, тогда как мы одарены разумом и посредством слова течем к Слову» [16]. Другими словами, человеку как существу разумному и словесному ((λογικός) по его Богосозданной природе присуще стремиться к высшему Слову-Разуму («Логосу»), то есть к умосозерцанию. Поэтому христианское любомудрие мыслилось в нерасторжимом единстве делания и созерцания, «практики» и «теории». Это единство восходит к Самому Господу, и оно отразилось в Богодухновенных Писаниях любимого Ученика Его. Ибо, «усматривая во всем осуществление высшей идеальной действительности, Апостол Иоанн не допускает никакой противоположности между теоретическим и практическим, знанием и делом, верою и жизнию. Он всегда видит пред собою образ Божественного Учителя, у Которого слово и дело не составляют двух различных областей; отсюда и у Апостола Иоанна теория и практика не разделяются, но заключаются одна в другой и вместе составляют дивное целое, образ хождения, как ходил Христос. Всякое действие человека включает его всецелую личность. Этим и определяется и воззрение Апостола Иоанна на сущность познания вообще и религиозного в особенности: что не обнимает всей духовной жизни, не действует на нее определяющим образом, то и не познано, ибо познание есть такое именно постижение предмета, которое включает в себя не только проникновение познающего в самое существо познаваемого, но и наоборот – проникновение предмета познания во внутреннейшее существо познающего. Одно интеллектуальное обладание истиною не имеет никакой силы и значения. Апостол Иоанн никогда не мыслит истин религии как мертвых, холодных форм, которые можно знать, не проводя их в жизнь. Религия есть жизнь в полном смысле слова, обнимающая деятельность, силы и дарования всего человека, – жизнь по тому образцу, который всецело осуществлен в Иисусе Христе» [17]. Эта стержневая интенция всего христианского вероучения прослеживается позднее у многих отцов Церкви и учеников свв. каппадокийских отцов, а также двух столпов древнеегипетского монашества – преп. Макария Египетского и преп. Макария Александрийского. Евагрий Понтийский выразил ее в такой краткой сентенции: «Христианство есть учение Спасителя нашего Иисуса Христа, состоящее из деятельного, естественного и богословского [любомудрия]» [18].
На протяжении первых веков после Рождества Христова постепенно возводилось монументальное здание христианской культуры, органичной и важнейшей частью которого было любомудрие по Христу. Наследие прежней античной культуры не отбрасывалось, но из него брались наиболее ценные «камни» (и даже целые «блоки»), пригодные для нового зодчества. По словам одного русского патролога, «христианские ученые стали заимствовать из философии понятия и термины, усвоять методы и приемы мышления и рассуждения и этими средствами содействовать оправданию и разумному пониманию религиозных истин и тайн» [19]. Подобная открытость христианской культуры к античному наследию не означала ее неразборчивости: бралось только, что входило в новую структуру миросозерцания, противоположную по существу своему языческому мировоззрению, а все остальное без сожаления отбрасывалось [20]. В частности, заимствовались отдельные элементы из стоицизма, перипатетизма, платонизма и неоплатонизма, но это не означает, что возникал некий «христианский стоицизм», «христианский аристотелизм» или «христианский платонизм», ибо, если возникали даже слабые предпосылки таких явлений, они сейчас же отторгались Церковью как ересь, поскольку были по сути несовместимы с Православием (яркий пример тому – арианство, представляющее собой попытку создания некоего «христианского платонизма»). Даже известный «Дионисиевский корпус», вызвавший и вызывающий столь много споров, являет, как это блестяще доказала серьезнейшая монография иеромонаха Александра (Голицина), сугубо православное миросозерцание своего автора, хотя он и не боится использовать отдельные неоплатонические модели мышления. «Афины и Иерусалим, Александрия, Каппадокия, египетская пустыня и традиции сирийской (Syrian-inspired) мистагогии и аскетической письменности – все это встречается в [Дионисиевском] корпусе таким образом, каким они не встречались никогда до этого» [21]. В синтезе, осуществленном Дионисием Ареопагитом, монашеское тайнозрительное богословие играло ведущую роль, а все остальные элементы наслаивались как бы вокруг этой центральной оси [22].
Позднее данный синтез расширил и углубил преп. Максим Исповедник. Мировоззрение его, по характеристике С.Л. Епифановича, «нельзя назвать ни чисто богословским, ни чисто философским. Оно представляет собой гармоническое объединение богословия и философии, веры и знания, причем в нем не столько вера рационализируется, сколько философия поглощается верой» [23]. Но мы бы несколько откорректировали данное суждение глубочайшего знатока творчества преп. Максима: как и подавляющее большинство святых отцов, преп. Максим не мыслил христианское вероучение в перспективе различающихся между собой и неадекватно противопоставляемых понятий «богословие» («теология») и «философия», ибо подобное неадекватное соотношение этих понятий вошло в обиход на Западе в «постсвятоотеческую эпоху» (а именно в схоластике, из которой оно заимствовалось мыслителями нового времени). По словам же преподобного отца, «христианин любомудрствует тремя способами: заповедями, догматами и верой. Заповеди отделяют ум от страстей, догматы вводят его в ведение сущих, а вера – в созерцание Святой Троицы» [24]. Другими словами, христианство, как высшее любомудрие, объемлет нравственную деятельность человека, познание тварных вещей и, наконец, вершину всех усилий человека – Боговедение. И христианское вероучение, являющееся единым любомудрием, не разделяющимся искусственно на богословие и философию, альфой и омегой своей имеет веру, которой объемлется, естественно, и знание; верой здесь сопрягается в единое целое ум и сердце, «внутренний» и «внешний» человек, верой в единое созвучие настраиваются дух, душа и тело. Благодаря этому человек, будучи тварью и преходящим созданием, становится причастником Творца, обретая нетление, а вместе с ним такую способность умозрения, которая позволяет ему постичь многие тайны бытия. И тот, кто сподобился, посредством всяческого утруждения плоти, постов, молитв и прочих подвижнических трудов, уже в этой жизни достичь высоких ступеней духовного преуспеяния, оказывается «на вершине ведения» и «воспринимает [духовным] зрением только умопостигаемые идеи сущих, отделяя их в уме от внешне явленных форм этих сущих, и воспринимает образы божественных [вещей], насколько им допустимо быть видимыми, которые формируют его ум для более божественного» [25].
Таким образом, для подлинно христианского любомудра и тайнозрителя истинное ведение здесь только начинается, а нескончаемые горизонты этого ведения обнаружатся, для удостоившихся по благодати такого блаженства, в Царстве будущего века, когда мы будем видеть и знать не «отчасти» и «гадательно», но «лицем к лицу» и «познаем», как мы познаны (1Кор. 13:9-12). Динамичный характер такого эсхатологического знания хорошо отразил в своем учении св. Григорий Нисский, согласно которому праведная душа на том свете в своем стремлении к высшему «никогда не останавливается, заимствуя от одного начала другое, причем начало всегда большего не заканчивается самим собой, потому что желание восходящего не останавливается на том, знание чего уже достигнуто, но душа, по причине нового еще большего желания, восходит по порядку к новому и высшему, направляется всегда от высшего к высшему до бесконечности» [26]. Это нисколько не напоминает «дурную бесконечность», в которую проваливаешься, как в бездонную пропасть (подобная «дурная бесконечность» с ужасом падения в нее отражает скорее участь грешников, оказавшихся в аду и беспрестанно уносящихся в темную дыру неведения), но постепенное восхождение на вершину, поэтапное исхождение «от света к свету», где радость познания осиянием своим все более и более веселит душу. Такое эсхатологическое знание, как цель христианского любомудрия, не есть и растворение в некоем безликом Абсолюте: если умирающий Плотин сказал, что «сейчас попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной» [27], то для христианского тайнозрителя с момента смерти начинается новый этап непрерывного диалога личности, которая сотворена по образу Божию, с Личностью Творца [28]. Того диалога, в котором осуществляется истинное предназначение человека. Ибо, по словам отца Киприана Керна, «человек ответственен пред Богом в исполнении и раскрытии того замысла, который Богом изволен от вечности. Человек, как… «бого-словесное» существо, призван жить и ответить на это слово о бытии. Свою задачу он призван исполнить творчески, то есть разумно и свободно. Призван творить в области нравственной, духовной, интеллектуальной, эстетической. Призван встать и идти по тому пути, который указан ему Богочеловеком, сказавшим о Себе Самом: «Аз есмь Путь, Истина и Жизнь». Куда ведет этот путь? Ответить можно одним словом: к обожению. Или скажем предсмертными словами самого св. Григория Паламы: «В горняя… в горняя… к СВЕТУ»» [29]. Достижение этого Света, или обожение, и является конечной точкой любомудрия по Христу…
Таковы некоторые аспекты понимания подлинной философии, согласно свидетельству греческих отцов Церкви. С эпохи так называемого «возрождения», а потом реформации и опять же так называемого «просвещения» (а точнее, помрачения) началась новая «апостасия» философии, кульминацией которой была всем нам хорошо известная марксистско-ленинская философия, претендующая на то, чтобы быть «царицей наук». Маятник этой «апостасии» дошел до предела, и сейчас, по нашему мнению, наступил тот момент, когда философия либо должна полностью умереть, либо начать свое настоящее возрождение. А возродиться она может только как православная философия, входящая в качестве органичной служебной части в благолепие гармоничного любомудрия по Христу, Который, по словам преп. Максима, «есть Царь деятельного, естественного и богословского любомудрия» [30]. Поскольку же это любомудрие зиждется на вере и увенчивается ею, то и философия, будучи пропедевтикой к такому любомудрию, путеводной звездой, должна иметь также веру как свой исходный гносеологический принцип, исключающий всякую призрачную антиномию веры и знания или даже намек на подобную антиномию. По замечанию одного православного философа, «всякое действительное познание человека фактически и существует только в формации веры. Поэтому никакой вражды между верой и знанием в действительности нет и быть не может, и все ученые толки об этой вражде несомненно представляют из себя лишь очень странный продукт вопиющего недоразумения» [31]. В задачу философии как пропедевтики к любомудрию по Христу входит не только развеивание данного вопиющего недоразумения, но и четкое различие между единственной истинной верой (а двух и более истинных вер, по самому определению «истинная», быть не может) и многочисленными и многообразными подделками под нее, то есть «псевдоверами». И святоотеческий опыт здесь бесценен.
1. Адо П. Что такое античная философия? М., 1999, с.236-237.
2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с.66.
3. Древнехристианский латинский писатель Лактанций заметил: «Поскольку философия не содержит религии, то есть высшего благочестия, она не является истинной мудростью» (точнее, не является стремлением к такой истинной Мудрости. – А.С.). См.: Тюленев В.М. Лактанций: христианский историк на перекрестке эпох. СПб., 2000, с.269.
4. См.: Malingrey A.-M. «Philosophia». Etude d’un groupe de mots dans la literature grecque des presocratiques au IV-e siecle apres J.-C. Paris, 1961, p.69-98.
5. Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995, с.146.
6. Там же, с. 113.
7. См.: Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978, p.1481-1483.
8. См.: Сидоров А.И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М., 1996, с.194.
9. См.: Сидоров А.И. Начало Александрийской школы: Пантен, Климент Александрийский // Ученые Записки Российского Православного Университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 3. М., 1998, с.82-88.
10. Origene. Homelies sur la Genese. Ed. Par L.Doutreleau // ources chretiennes, N 7 bis. Paris, 1976, p.340.
11. См.: Grouzel H. Origene et la philosophie. Paris, 1959, p.183-189.
12. Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский. Собрание творений, т.1. Сергиев Посад, 1994, с.92-93.
13. Иже во святых отца нашего Иоанна, Архиепископа Константина града,Златоустаго. Избранные творения. Толкование на святаго Матфея Евангелиста, кн.2. М., 1993, с.572.
14. Творения древних отцов-подвижников. М., 1997, с.158.
15. См.: Pelikan J. Christianity and Classical Culture. The Metamorphosis of Natural Theology in the Christian Encounter with Hellenism. N.Y., 1993, p.179-180.
16. Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский. Собрание творений, т.1, с.358.
17. Сагарда Н.И. Характерные особенности в раскрытии и изложении св. Апостолом Иоанном христианского учения // Христианское Чтение, 1904, т.CCXVII, ч.II, с.852.
18. Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994, с.96.
19. Священник Василий Соколов. Леонтий Византийский. Его жизнь и литературные труды. Сергиев Посад, 1916, с.241.
20. Св. Василий Великий уподобляет христиан в этом отношении пчелам: «Ибо и пчелы не на все цветы равно садятся и с тех, на какие садятся, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым. И мы, если целомудренны, собрав из сих произведений (языческих авторов. – А.С.), что нам свойственно и сродно с истиною, остальное будем проходить мимо. И как, срывая цветы с розового куста, избегаем шипов, так и в сих сочинениях, воспользовавшись полезным, будем остерегаться вредного». Творения иже во святых Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийския, ч.IV. М., 1993, с.349. Причем элементы античного наследия всегда играли в христианстве чисто служебную роль. Это хорошо выразил преп. Иоанн Дамаскин: «Так как Апостол сказал: все испытывайте, хорошего держитесь (1Фес. 5:21), будем исследовать также и учения внешних мудрецов. Может быть, и у них мы найдем что-либо пригодное и приобретем что-либо душеполезное; ибо всякий художник нуждается в некоторых орудиях для изготовления производимого. Подобает же и царице пользоваться услугами служанок. Поэтому возьмем учения, служащие истине, но отвергнем нечестие, поработившее их во зло, и не воспользуемся дурно хорошим, и не будем употреблять словесное искусство для обольщения простецов, но, хотя истина и не нуждается в разнообразных приемах, мы тем не менее воспользуемся ими для опровержения нечестных противников и лжеименного знания». Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002, с.56.
21. Hieromonk Alexander (Golitzin). ET INTROIBO AD ALTARE DEI. The Mystagogy of Dionysius Areopagita, with Special Reference (далее пропуск в тексте. – А.Л.)
22. Сам Дионисий, вероятно, был монахом-епископом, запечатлевшим в письменах на исходе своего земного бытия плоды своих многолетних размышлений и своего богатого тайнозрительного опыта. См.: Ibid., p.416-417.
23. Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996, с.53.
24. Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. Богословские и аскетические трактаты. М., 1993, с.39.
25. Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию, ч.1. М., 1994, с.98.
26. Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999, с.349.
27. Порфирий. Жизнь Плотина // В кн.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с.462.
28. Ср. на сей счет замечание одного молодого ученого: «В неоплатонизме мистический союз с Богом описывается как безличный, достижение трансцендентного начала – слияние двух в одно, растворение «я» в Едином. Христианский подвижник в своем восхождении никогда не достигает тождества с Богом. Абсолют открывается всегда святому как «другой». Это отношение между Личностью Бога (природа Которого недосягаема) и личностью человека». Ситников А.В. Философия Плотина и традиция христианской патристики. СПб., с.218.
29. Архимандрит Киприан(Керн). Антропология св. Григория Паламы. М., 1996, с.428.
30. Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I, с.255.
31. Несмелов В.И. Наука о человеке, т.I. СПб., 2000, с. 88.
azbyka.ru
Введение. «Что такое философия» — Департамент философии
Содержание введения:
• Мировоззрение
• Истоки философии
• Философское мировоззрение
• Проблема научности философского мировоззрения
• Предназначение философии
Философия — одна из древнейших областей знания, духовной культуры. Зародившись в VII-VI веках до н.э. в Индии, Китае, Древней Греции, она стала устойчивой формой сознания, интересовавшей людей все последующие века. Призванием философов сделался поиск ответов на вопросы, да и сама постановка вопросов, относящихся к мировоззрению. Уяснение таких вопросов жизненно важно для людей. Это особенно ощутимо в эпохи перемен с их сложным сплетением проблем — ведь именно тогда активно проверяется делом и преобразуется само мировоззрение. Так в истории было всегда. Но, пожалуй, никогда еще время не ставило так остро задач философского осмысления всего происходящего, как в переживаемый сейчас период истории, в самом начале III тысячелетия.
1. Мировоззрение
В преддверии философии
Приступая к изучению философии, многие уже имеют об этом предмете некоторое представление: могут с большим или меньшим успехом припомнить имена прославленных философов, а может быть, даже объяснить в первом приближении и что такое философия. В перечне вопросов — житейских, производственных, политических, научных и других — обычно удается и без специальной подготовки выделить вопросы философского характера, скажем, такие: конечен или бесконечен мир, существует ли абсолютное, окончательное знание, в чем человеческое счастье и какова природа зла. Откуда же это предпонимание? С детства, осваивая мир, накапливая знания, все мы время от времени с волнением думаем о тайнах мироздания, судьбах человечества, о жизни и смерти, горе и счастье людей. Так складывается еще не четкое, не вполне последовательное понимание тех вопросов, над которыми размышляло не одно поколение философов.
Как устроен мир? Как соотнесены в нем материальное и духовное? Хаотичен он или упорядочен? Какое место в мире занимают закономерность и случай, устойчивость и изменение? Что такое покой и движение, развитие, прогресс и можно ли установить критерии прогресса? Что есть истина и как отличить ее от заблуждений или преднамеренных искажений, лжи? Что понимают под совестью, честью, долгом, ответственностью, справедливостью, добром и злом, красотой? Что такое личность и каковы ее место и роль в обществе? В чем смысл человеческой жизни, существует ли цель истории? Что означают слова: Бог, вера, надежда, любовь?
К давним, «вечным» вопросам такого рода сегодня добавляются новые, серьезные и напряженные. Какова общая картина и тенденции развития современного общества, нашей страны в нынешней исторической ситуации? Как оценить в целом современную эпоху, социальное, духовное, экологическое состояние планеты Земля? Как предотвратить нависшие над человечеством смертельные угрозы? Как защитить, отстоять великие гуманистические идеалы человечества? И так далее. Раздумья на такие темы рождены потребностью в общей ориентации, самоопределении человека в мире. Отсюда и чувство давнего знакомства с философией: с древних времен и до сегодняшнего дня философская мысль стремится разобраться в тех вопросах миропонимания, что волнуют людей и вне занятий философией.
Входя в «теоретический мир» философии, осваивая его, человек отталкивается от ранее сложившихся у него представлений, от продуманного, пережитого. Изучение философии помогает выверить стихийно сложившиеся взгляды, придать им более зрелый характер. Но надо приготовиться и к тому, что философский анализ выявит наивность, ошибочность тех или иных казавшихся верными позиций, подтолкнет к их переосмыслению. А это важно. От ясного понимания мира, жизни, самих себя зависит многое — и в личной судьбе человека, и в общей судьбе людей.
Представителей разных профессий философия может интересовать, как минимум, с двух точек зрения. Она нужна для лучшей ориентации в своей специальности, но главное — необходима для понимания жизни во всей ее полноте и сложности. В первом случае в поле внимания попадают философские вопросы физики, математики, биологии, истории, врачебной, инженерной, педагогической и иной деятельности, художественного творчества и многие другие. Но есть философская проблематика, волнующая нас уже не только как специалистов, а как вообще граждан и людей. А это ничуть не менее важно, чем первое. Кроме эрудиции, помогающей решать профессиональные задачи, каждому из нас нужно и нечто большее — широкий кругозор, умение понимать суть происходящего в мире, видеть тенденции его развития. Важно также осознавать смысл и цели собственной жизни: зачем мы делаем то или это, к чему стремимся, что это даст людям, не приведет ли нас самих к краху и горькому разочарованию. Общие представления о мире и человеке, на основе которых люди живут и действуют, называют мировоззрением.
Явление это многомерно, оно формируется в различных областях человеческой жизни, практики, культуры. К духовным образованиям, причисляемым к мировоззрению, относят и философию. Ее роль в осмыслении проблем мировоззрения велика. Вот почему для ответа на вопрос, что такое философия, нужно, хотя бы в общем виде, прояснить, что такое мировоззрение.
Понятие мировоззрения
Мировоззрение — совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Мировоззрение — необходимая составляющая человеческого сознания. Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие. Разнородные «блоки» знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, стремлений, надежд, соединяясь в мировоззрении, образуют более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. В мировоззрении обобщенно представлены познавательная, ценностная, поведенческая сферы в их взаимосвязи.
Жизнь людей в обществе носит исторический характер. То медленно, то ускоренно, интенсивно изменяются со временем все ее составляющие: технические средства и характер труда, отношения людей и сами люди, их чувства, мысли, интересы. Меняются и взгляды людей на мир, улавливая и преломляя перемены их общественного бытия. В мировоззрении того или иного времени находит выражение его общий интеллектуальный, психологический настрой, «дух» эпохи, страны, тех или иных социальных сил. Это позволяет (в масштабе истории) иногда условно говорить о мировоззрении в суммарной, безличной форме. Однако реально убеждения, нормы жизни, идеалы формируются в опыте, сознании конкретных людей. А это значит, что кроме типовых взглядов, определяющих жизнь всего общества, мировоззрение каждой эпохи живет, действует во множестве групповых и индивидуальных вариантов. И все же в многообразии мировоззрений прослеживается довольно устойчивый набор их основных «составляющих». Понятно, речь идет не об их механическом соединении. Мировоззрение интегрально: в нем принципиально важна связь компонентов, их «сплав». И, как в сплаве, различные сочетания элементов, их пропорции дают разные результаты, так нечто подобное происходит и с мировоззрением. Каковы же компоненты, «слагаемые» мировоззрения?
В мировоззрение входят и играют в нем важную роль обобщенные знания — жизненно-практические, профессиональные, научные. Степень познавательной насыщенности, обоснованности, продуманности, внутренней согласованности мировоззрений бывает разной. Чем солиднее запас знаний у того или иного народа или человека в ту или иную эпоху, тем более серьезную опору — в этом отношении — может получить мировоззрение. Наивное, непросвещенное сознание не располагает достаточными интеллектуальными средствами для четкого обоснования своих взглядов, нередко обращаясь к фантастическим вымыслам, поверьям, обычаям.
Потребность в мироориентации предъявляет к знаниям свои требования. Здесь важен не просто набор всевозможных сведений из разных областей или «многоученость», которая, как пояснял еще древнегреческий философ Гераклит, «уму не научает». Английский философ Ф. Бэкон высказал убеждение, что кропотливое добывание все новых фактов (напоминающее работу муравья) без их суммирования, осмысления не сулит успеха в науке. Еще менее эффективен сырой, разрозненный материал для формирования или обоснования мировоззрения. Здесь требуются обобщенные представления о мире, попытки воссоздания его целостной картины, понимания взаимосвязи различных областей, выявления общих тенденций и закономерностей.
Знания — при всей их важности — не заполняют собой всего поля мировоззрения. Кроме особого рода знаний о мире (включая и мир человека) в мировоззрении уясняется также смысловая основа человеческой жизни. Иначе говоря, здесь формируются системы ценностей (представления о добре, зле, красоте и другие), наконец, складываются «образы» прошлого и «проекты» будущего, получают одобрение (осуждение) те или иные способы жизни, поведения, выстраиваются программы действия. Все три компонента мировоззрения-знания, ценности, программы действия — взаимосвязаны.
При этом знания и ценности во многом «полярны»: противоположны по своей сути. Познанием движет стремление к истине — объективному постижению реального мира. Ценности же характеризуют то особое отношение людей ко всему происходящему, в котором соединены их цели, потребности, интересы, представления о смысле жизни. Ценностное сознание ответственно за нравственные, эстетические и другие нормы, идеалы. Важнейшими понятиями, с которыми издавна связывалось ценностное сознание, выступали понятия добра и зла, прекрасного и безобразного. Через соотнесение с нормами, идеалами осуществляется оценивание происходящего. Система ценностей играет очень важную роль как в индивидуальном, так и в групповом, общественном мировоззрении. При всей их разнородности познавательный и ценностный способы освоения мира в человеческом сознании, действии так или иначе уравновешиваются, приводятся в согласие. Сочетаются в мировоззрении и такие противоположности, как интеллект и эмоции.
Мироощущение и миропонимание
В различных формах мировоззрения по-разному представлены эмоциональный и интеллектуальный опыт людей — чувства и разум. Эмоционально-психологическую основу мировоззрения называют мироощущением (или мировосприятием, если используются наглядные представления), познавательно-интеллектуальную же его сторону характеризуют как миропонимание.
Уровень интеллектуальности, да и степень эмоциональной насыщенности мировоззрений неодинаковы. Но так или иначе, им присущи оба эти «полюса». Даже самые зрелые по мысли формы мировоззрения не сводятся без остатка лишь к интеллектуальным составляющим. Мировоззрение — не просто набор нейтральных знаний, бесстрастных оценок, рассудительных действий. В его формировании участвует не одна лишь хладнокровная работа ума, но и человеческие эмоции. Отсюда мировоззрение — взаимодействие того и другого, сочетание мироощущения с миропониманием.
Жизнь в мире природы и общества рождает в людях сложную гамму чувств, переживаний. С мировоззрением сопряжены любознательность, удивление, чувства единства с природой, сопричастности человеческой истории, благоговения, восхищения, трепета и многие другие. Среди эмоций такого рода есть и окрашенные в «мрачные» тона: тревоги, напряжения, страха, отчаяния. К ним относятся чувство неуверенности, беспомощности, потерянности, бессилия, одиночества, печали, горя, душевного надрыва. Можно опасаться за своих близких, переживать за свою страну, народ, за жизнь на Земле, судьбы культуры, будущее человечества. Вместе с тем людям присущ и спектр «светлых» эмоций: радости, счастья, гармонии, полноты телесных, душевных, интеллектуальных сил, удовлетворенности жизнью, своими свершениями.
Сочетания таких чувств дают вариации типов человеческих мироощущений. Общий эмоциональный настрой может быть радостным, оптимистичным, или же мрачным, пессимистичным; полным душевной щедрости, заботы о других или эгоистичным и т.д. В настроениях сказываются обстоятельства жизни людей, различия их социального положения, национальные особенности, тип культуры, индивидуальные судьбы, темпераменты, возраст, состояние здоровья. Мироощущение человека молодого, полного сил, иное, чем старого или больного. Критические, тяжелые ситуации жизни требуют от людей большого мужества и душевных сил. Одной из ситуаций, вызывающих напряженные переживания, является встреча со смертью. Мощные импульсы мировоззрению дают нравственные чувства: стыд, раскаяние, укоры совести, чувство долга, морального удовлетворения, сострадания, милосердия, а также их антиподы.
Эмоциональный мир человека как бы суммируется в его мироощущении, но находит выражение и в миропонимании, в том числе и в философском мировоззрении. Ярким выражением возвышенных эмоций такого типа могут служить, например, знаменитые слова немецкого философа И. Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» [Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 499.].
В ткани мировоззрения разум и чувства не обособлены, переплетены и к тому же соединены с волей. Это придает всему составу мировоззрения особый характер. Мировоззрение, по крайней мере его узловые моменты, его основа, тяготеют к тому, чтобы стать более или менее целостным комплексом убеждений. Убеждения — взгляды, активно принимаемые людьми, соответствующие всему складу их сознания, жизненным устремлениям. Во имя убеждений — так велика их сила — люди порой рискуют жизнью и даже идут на смерть.
Таким образом, включаясь в мировоззрение, различные его составляющие приобретают новый статус: они вбирают в себя отношение людей, окрашиваются эмоциями, сочетаются с волей к действию. Даже знания в контексте мировоззрения обретают особую тональность. Срастаясь со всей совокупностью взглядов, позиций, чувств, они уверенно и активно принимаются людьми. И тогда — в тенденции — становятся больше чем просто знанием, превращаясь в познавательные убеждения — в целостный способ видения, понимания мира, ориентации в нем. Силу убеждения приобретают также нравственные, правовые, политические и другие взгляды — ценности, нормы, идеалы. В сочетании с волевыми факторами они составляют основу жизни, поведения, действия личностей, общественных групп, наций, народов, а в пределе — всего мирового сообщества.
С «переплавкой» взглядов в убеждения возрастает степень доверия к их содержанию, смыслу. Диапазон человеческой веры, уверенности широк. Он простирается от практической, жизненной познавательной несомненности (или очевидности), то есть вполне рациональной веры, до религиозных верований или даже легковерного принятия нелепых вымыслов, что тоже свойственно человеческому сознанию определенного типа и уровня.
Важная роль убеждений в составе мировоззрения не исключает положений, принимаемых с меньшей уверенностью или даже недоверием. Сомнение — обязательный момент самостоятельной, осмысленной позиции в области мировоззрения. Фанатичное, безоговорочное принятие той или иной системы ориентаций, срастание с ней — без внутренней критичности, собственного анализа — называют догматизмом. Жизнь показывает, что такая позиция слепа и ущербна, не соответствует сложной, развивающейся действительности. Более того, идеологические, политические и другие догмы нередко оказывались в истории, включая и нашу отечественную историю, причиной тяжких бед. Вот почему так важно ясное, непредвзятое, смелое, творческое, гибкое понимание реальной жизни во всей ее сложности. От догм спасают здоровое сомнение, вдумчивость, критичность. Но при нарушении меры они могут породить другую крайность — неверие ни во что, утрату идеалов, отказ от служения высоким целям. Такое настроение называют цинизмом (по сходству с мироориентацией одной из античных школ, носившей такое название).
Итак, мировоззрение — единство знаний и ценностей, разума и чувств, миропонимания и мироощущения, разумного обоснования и веры, убеждений и сомнений. В нем переплетены общественно значимый и личный опыт, традиционные представления и творческая мысль. Соединены вместе понимание и действие, теории и практика людей, осмысление прошлого и видение будущего. Сочетание всех этих «полярностей» — напряженная духовно-практическая работа, призванная придать целостный характер всей системе ориентаций.
Объемля разные «пласты» опыта, мировоззрение помогает человеку раздвигать рамки повседневности, конкретного места и времени, соотносить себя с другими людьми, включая и тех, что жили раньше, будут жить потом. В мировоззрении накапливается мудрость человеческой жизни, происходит приобщение к духовному миру прадедов, дедов, отцов, современников, что-то решительно осуждается, что-то бережно хранится и продолжается. В зависимости от глубины знаний, интеллектуальной силы и логической последовательности аргументов в мировоззрении различаются также жизненно-практический и интеллектуально-умозрительный (теоретический) уровни осмысления.
Жизненно-повседневное и теоретическое миропонимание
Во все исторические эпохи обнаруживало себя и сохраняется в наши дни мировоззрение, основанное на здравом смысле и многообразном повседневном опыте. Эта стихийно складывающаяся форма мировоззрения включает в себя мироощущение, умонастроение, навыки поведения широких слоев общества. Ее нередко называют «жизненной или житейской философией». Она играет важную роль, поскольку является массовым и реально «работающим», не «книжным» сознанием. И вовсе не случайно в эпохи перемен новое политическое, экономическое, религиозное, нравственное мышление утверждается лишь тогда, когда осваивается тысячами, миллионами людей и начинает определять их жизнь и поступки.
Жизненно-практическое мировоззрение неоднородно, поскольку велик разброс в уровне образования и интеллекта его носителей, в характере их духовной культуры, национальных, религиозных и иных традиций. Отсюда и широкий диапазон его возможных вариантов от примитивных, обывательских форм сознания до просвещенного «здравого смысла». Жизненная философия людей образованных нередко складывается под влиянием их знаний и опыта в различных сферах деятельности. Так, по праву говорят о мировоззрении ученых, инженеров, политиков, чиновников. Анализируя, обобщая многообразный жизненный опыт, педагоги, публицисты, мастера художественного творчества формируют сознание многих людей. Как история, так и современная ситуация свидетельствуют о том, что личности, составляющие разум и совесть народа, цвет культуры, глубоко и масштабно размышляющие о больших, жизненно важных проблемах, оказывают воздействие и на взгляды отдельных людей, на общественное мировоззрение в целом и на мышление философов.
Мировоззрению в его массовых проявлениях присущи и сильные и слабые стороны. Оно заключает в себе не только богатую «память веков», убедительный жизненный опыт, навыки, традиции, веру и сомнения, но и множество предрассудков. Такое миропонимание и сегодня не защищено от ошибок, подвержено влиянию нездоровых (националистических и других) настроений, современных мифов (например, о панацее рынка и обогащения или же о вульгарно толкуемом равенстве) и иных не вполне зрелых проявлений массового сознания, не говоря уже о целенаправленном воздействии на него со стороны кланов и социальных групп, преследующих свои узкоэгоистические цели. Не застрахованы от таких влияний и профессионалы, занятые научным, литературным, инженерным и другим трудом.
Житейское, повседневное миропонимание, как правило, складывается стихийно, не отличается глубокой продуманностью, обоснованностью. Вот почему на этом уровне не всегда выдерживается логика, порой не «сходятся концы с концами», эмоции в критических ситуациях могут захлестнуть разум, обнаруживая дефицит здравого смысла. Наконец, повседневное мышление пасует перед проблемами, требующими серьезных знаний, культуры мыслей и чувств, ориентации на высокие человеческие ценности. С такого рода проблемами жизненно-практическое миропонимание справляется лишь в зрелых его проявлениях. Но и тут сложившийся образ мысли и поведения становится «второй натурой» и нечасто подвергается тщательному анализу, осмыслению.
Иное дело — критическая работа ума на основе сравнения разных форм опыта. Такая работа, как правило, осуществляется уже на другом — просвещенном, размышляющем уровне сознания. К зрелым интеллектуально-теоретическим (или критико-рефлексивным) формам миропонимания принадлежит и философия. Однако эту миссию выполняют не только люди «умствующие», «логические», наделенные ясным умом. В ней успешно участвуют и те, кого природа одарила глубокой интуицией, — гении религии, музыки, л
mipt.ru
Что такое Философия? Философия — это… Расписание тренингов. Самопознание.ру
Существует множество определений философии. Например, философия — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Другой вариант: философия — форма общественного сознания, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах бытия и месте человека в мире.
Термин «философия» состоит из двух греческих слов «philia» (любовь) и «sophia» (мудрость), т.е. переводится как любовь к мудрости. Считается, что это слово впервые употребил древнегреческий философ Пифагор в 6 веке до нашей эры.
Философ стремится найти ответы на извечные вопросы человеческого бытия, которые остаются актуальными во все исторические эпохи: Кто мы? Куда мы идем? В чем смысл жизни?
Чтобы проще разобраться, что представляет из себя философия, начнем с истории ее возникновения. Считается, что философия зародилась в 6–7 веках до нашей эры на территории Индии, Китая, Греции. Именно в то время человеческая цивилизация сделала мощный рывок в технологическом отношении (развитие металлургии, сельского хозяйства и т.д.), что привело к прорыву во всех видах деятельности. Как следствие, произошло изменение общественной структуры — возник элитарный слой людей, которые не участвовали в материальном производстве, посвящая себя исключительно управленческой и духовной деятельности. Это время характеризуется конфликтом между зарождающимся научным знанием и устоявшимся мифологическим комплексом идей. Данному процессу способствует и интенсификация внешней торговли, что привело к развитию духовных контактов между народами. Люди увидели, что их жизнеустройство не является абсолютным — что есть альтернативные общественные и религиозные системы. В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры, призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение.
Уже в далекое время зарождения философии, ее западная и восточная ветви пошли по принципиально разным путям, определившим во многом отличия, характерные для мировоззрения западных и восточных людей. На Востоке философия никогда не удалялась от религиозных и мифологических истоков. Авторитет древних источников знания оставался незыблемым — Пятикнижие в Китае, Веды и Бхагаватгита в Индии. Кроме того, все великие философы Востока являлись и религиозными деятелями — Лао цзы и Конфуций в Китае; Нагарджуна и Шанкарачарья, Вивекананда и Шри Ауробиндо — в Индии. Конфликт между философией и религией, совершенно невозможный в условиях Китая или Индии, на Западе встречался достаточно часто. Достаточно вспомнить смертельный приговор, вынесенный Сократу за оскорбление греческих богов. Таким образом, западная философия, начиная еще с Древней Греции, пошла по своему особому пути, разрывая связи с религией, максимально сближаясь с наукой. На Западе большинство великих философов были одновременно и выдающимися учеными.
Но есть, конечно, и общие черты, которые роднят древние философские традиции Востока и Запада. Это упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса (космоцентризм) и т.д.
Чтобы лучше понять — что такое философия — рассмотрим ее схожие и отличные черты от трех других сфер человеческой деятельности — науки, религии и искусства.
Философия и наука
Науку и философию роднит то, что они являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, ориентированными на достижение истины, которая в ее классическом понимании есть «форма согласования мысли с действительностью». Но есть, разумеется, и отличия. Во-первых, каждая отрасль науки концентрируется на своей узкой предметной области. Например, физика изучает физические законы, психология — психологическую реальность. Законы психологии в физике не действуют. Философия же, в отличие от науки, выносит универсальные суждения и стремится открыть законы всего мирового целого. Во-вторых, наука в своей деятельности абстрагируется от проблемы ценностей. Она задает конкретные вопросы — «почему?», «как?», «откуда?». Но для философии ценностный аспект является краеугольным камнем, благодаря которому вектор развития направлен на поиск ответов к вопросам «зачем?» и «для чего?«.
Философия и религия
Религия, как и философия, дает человеку систему ценностей, в соответствии с которыми он может строить свою жизнь, совершать акты оценки и самооценки. Таким образом, ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией. Принципиальным отличием религии от философии является источник знания. Философ, в своей деятельности, как и ученый, опирается на рациональные аргументы, стремится подвести доказательную базу под свои утверждения. В противоположность этому, религиозное знание базируется на акте веры, личном, внерациональном опыте. Можно привести такую метафору: религия — это знание от сердца, а философия — от ума.
Философия и искусство
Между ними есть много общего. Достаточно вспомнить множество примеров, когда фундаментальные философские идеи высказываются в художественной форме (изобразительной, словесной, музыкальной и т.д.), а многие значительные деятели литературы и искусства являются одновременно не менее значительными философами-мыслителями. Но есть один момент, который разъединяет философию и искусство. Философы говорят на языке философских категорий, строгих доказательств и однозначных толкований. В противоположность этому — стихией искусства являются личностное переживание и сопереживание, исповедь и страсть, полет фантазии и эмоциональный катарсис (очищение). Художественные образы и метафоры зачастую не несут в себе однозначного понимания и являются субъективными.
Выделяются следующие функции философии:
- Мировоззренческая. Дает человеку цельное и рациональное мировоззрение, помогает ему критически оценивать самого себя и свое окружение.
- Методологическая. Дает человеку знание и показывает пути, как получать новое знание. Одним из важнейших методов философии является диалектический. Диалектика — это умение осмыслить предмет в его целостности и развитии, в единстве его базовых противоположных свойств и тенденций, в многообразных связях с другими предметами.
- Прогностическая. Позволяет строить прогнозы о будущем. Есть множество примеров, когда идеи философов значительно опережали свое время. Например, идея древней китайской философии об универсальном характере связей противоположных сил инь и ян нашла свое отражение в знаменитом «принципе дополнительности» Нильса Бора, легшего в основу квантово-механической картины мира.
- Синтетическая. Данная функция заключается в установлении взаимосвязей между сферами духовного творчества человека.
Структура философского знания включает:
- Онтологию, которая направлена на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной.
- Аксиологию, которая направлена на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения.
- Теорию познания, которая образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом.
Существует огромное множество философских школ и течений, которые могут классифицироваться по различным признакам. Некоторые из них связаны с именами основателей, например, кантианство, гегельянство, лейбницеанство. Исторически магистральными направлениями философии являются материализм и идеализм, которые включают множество ответвлений и пересечений.
samopoznanie.ru
Book: Шпаргалка по философии
1. Самой древней философской школой является Милетская (VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники:
– Фалес – астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;
– Анаксимен – первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;
– Анаксимандр – первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.
Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, ксущности всех вещей и явлений мироздания.
2. Школа Пифагора.
Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем ми-летцы. «Все есть число», – вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.
В числах пифагорейцы видели:
– свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;
– объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.
Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.
Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.
Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.
3. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) – философ и поэт, он изложил свое учение стихами:
– выступал против антропоморфических элементов в религии;
– высмеивал богов в человеческом виде;
– жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;
– считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;
– стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;
– осуществил разделение видов знания. Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) – философ, политический деятель, центральная фигура Элейской школы:
– разграничивал истину и мнение;
– центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;
– по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;
– сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;
– бытие есть, небытия нет.
Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:
– вся его жизнь – борьба за истину и справедливость;
– он развивал логику как диалектику.
4. Школа Сократа.
Сократ (469–399 гг. до н. э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.
www.e-reading.club
ФИЛОСОФИЯ это что такое ФИЛОСОФИЯ: определение — Философия.НЭС
ФИЛОСОФИЯ (в неспецифическом смысле)
Ощущение внепрагматической серьезности, нечеловеческой самости, надмирной обусловленности. Более всего это ощущение воспроизводимо в музыке.
Оцените определение:
Источник: Философский словарь
Философия
теоретически выраженное мировоззрение, форма культуры, предполагающая рефлективное осмысление человека и его места в мире. Ф. дискурс отличается категориальным оформлением, теоретической интерпретацией мировоззренческих проблем.
Оцените определение:
Источник: Словарь по культурологии
Философия
наука о всеобщих закономерностях, которым подчиняется как бытие (т.е. природа и общество), так и мышление человека, процесс познания [2]. Определение на этом не заканчивается, но представляет интерес для анализа как образец нелогичности. В соответствии с ним мышление бытием не является, что не представляется правильным.
Мы определим для себя философию как — область человеческой деятельности, связанную с изучением бытия, т.е. философия — не только наука, но и практика ее применения: наука и искусство размышлять.
Оцените определение:
Источник: Теоретические аспекты и основы экологической проблемы: толкователь слов и идиоматических выражений
ФИЛОСОФИЯ
от греч. любить мудрость) — теоретическое сформулированная система самых общих теоретических взглядов на мир, на место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Возникла из необходимости выработки общего взгляда на мир, исследования его общих начал и законов, из потребности в рационально обоснованном методе мышления действительности, в логике и теории познания. Зародилась в Индии, Китае, Египте, но своей классической формы достигает в Древней Греции. Первоначально была «пранаукой», со временем от философии отделились естественные науки, а затем гуманитарные и она обрела свой предмет — исследование основ мироздания, определение места человека в нем, то есть — взаимоотношение «человек — мир».
Оцените определение:
terme.ru