Этическая философия сократа кратко: Этика Сократа - Русская историческая библиотека

Содержание

Этика Сократа — Русская историческая библиотека

читайте также статьи Философия Сократа – кратко, Сократ – краткая биография, Личность Сократа, Диалоги с Сократом, Диалектика Сократа, Сократ о Боге

Согласно Сократу, смысл жизни, её цель – в истине, в правде, в добре. Самая деятельность человеческого разума имеет поэтому этическое содержание; делание разума есть практическое делание, и праздное умствование, не имеющее практической цели осуждается как ложное и бесплодное, как пустая софистика.

По Сократу, всё познание сводится к этике. Истинное существо человека – в его разумном начале; все достояние человека, самое его тело и телесная жизнь принадлежит ему внешним образом, но разумная душа – это он сам. И он должен заботиться о себе самом прежде всего, больше, нежели о всем том, что ему принадлежит, – заботиться о том, чтобы ему самому быть «как можно лучше и как можно разумнее»… «Ведь я, – говорил Сократ, – только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из нас, старого и молодого, заботиться не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть (άρετή), а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага – как в частной жизни, так и в общественной» (Платон. Апология Сократа. 30).

Сократ. Краткая биография. Иллюстрированная аудиокнига

Греческое этическое понятие аретэ (лат. virtus) плохо передается русскими словами доблесть или добродетель; это скорее «добротность», доброкачественность, внутренняя пригодность, особенное превосходство, составляющее силу или крепость данного существа. Так, быстрота бега есть «добродетель» лошади. Этическая добродетель человека как умного существа состоит, согласно Сократу, в его разумности, которая и дает ему превосходство и силу. Заботиться о себе самом, заботиться о своем благе значит усиливать в себе разумность, которая есть добродетель всех добродетелей; стремиться к мудрости – «философствовать» – вот, по Сократу, путь к самосовершенствованию, путь к благу и истинному счастью, путь к внутренней свободе.

Это объясняет нам особенности этического учения Сократа, который сводит все добродетели человека и его высшее благо к «знанию», т.е. к осуществленной мудрости. Мудрость есть начало и конец нравственной, т.е. истинной деятельности человека. Мудрый человек должен прежде всего знать истинное соотношение целей, преследуемых людьми. Сократовская диалектика учит нас понимать логическое отношение между общими понятиями и понятиями частными, между родом и видами; но точно такое же отношение существует между общими и частными целями, между высшею целью и целями подчиненными. И постольку разум имеет практическое содержание, диалектике понятий соответствует расценка целей и средств.

Сократ полагает, что, зная относительную цену каждой вещи и каждого поступка, мы имеем разумную норму нашего поведения; зная самих себя, свою истинную природу, мы знаем, что нам нужно, хорошо и полезно, и, естественно, хотим своего блага. Вся суть в том, чтобы такое этическое знание было истинно и деятельно, чтобы мы обладали им, чтобы мы сами родили его в себе. Дело идет, очевидно, не о мнимом внешнем знании. Вникая в существо людских отношений, в сущность действий человека, мы находим, что принцип всякого разумного действия есть какая-нибудь цель, принцип всякой цели есть благо, а принцип всех действий и целей – наибольшее благо. Это наибольшее благо, считает Сократ, есть вместе с тем и безусловное благо, всеобщее в силу своей разумности. Всякий человек стремится к нему, избирая между частными средствами те, которые он считает наиболее пригодными для достижения своей цели. Поэтому тот, кто не знает этой высшей этической цели, кто не различает отношения частных целей к высшей цели, тот заблуждается, не может поступать хорошо и не достигает блага. Напротив, знающий эту этическую цель – добродетелен, ибо его действия, вытекая из истинного знания блага, добры в высшем смысле.

«Никто не счастлив, никто не блажен против воли», никто не ищет себе зла добровольно, поэтому «никто не порочен добровольно» – таковы основные принципы этики Сократа. Нет человека, который добровольно делал бы худшее, зная лучшее. Сократ до такой степени «не различал» теоретической мудрости от практической, что он считал знающего пути добра и зла за мудрого и доброго в силу самого знания. Когда Сократу возражали, что в таком случае человек, добровольно и сознательно делающий зло, лучше того, кто делает зло по неведению, бессознательно, Сократ отвечал, что если бы мог найтись такой человек, который бы делал зло, зная, что он делает, то это был бы добрый человек. Такое заключение нелепо, и сам Сократ не допускает его истинности. Оно вытекает из неверной посылки, из допущения «добровольного зла». Если человек поступает дурно, он либо не знает добра, либо сам себя не знает, заботясь о том, что принадлежит ему, более, чем о самом себе. Если человек думает знать цель, не зная средств и ошибаясь насчет действий, – его знание не полно и мнимо, он недостаточно разумен. Порок есть неведение и заблуждение, «простое незнание» истинного пути; напротив добродетель всецело сводится к знанию. Аристотель прямо обвиняет Сократа в том, что он обратил этические добродетели в понятия и познания. Все познания рациональны; следовательно, все добродетели сводятся к разумным силам души; таким образом, Сократ в своей этике отрицает или игнорирует всю неразумную, иррациональную часть души – аффект, волю, страсть.

Ксенофонт, отчасти и другие «сократовцы» и даже сам Платон подтверждают это свидетельство Аристотеля: единство всех добродетелей и их иррациональный характер составляют излюбленную тему рассуждений Сократа. Оказывается, что мужество есть просто «знание опасного и не опасного» или знание того, что следует делать в опасности; справедливость есть знание законного по отношению к людям; благочестие – знание законного относительно богов; воздержание – истинная расценка различных родов наслаждения или относительных благ, основанная на знании высшего блага. Таким образом, дело выглядит так, что Сократ сводил все добродетели к знанию.

Понимаемая таким образом, этика Сократа получает интеллектуалистический, мало того, рассудочный характер и является крайне односторонней, заслуживая упреки Аристотеля. Но это ложное её истолкование. Надо помнить, что Сократ не противополагал знания добра – доброму действию; мудрость являлась ему практической, действенной: правда и сила добра столь велики, что нельзя знать добро и не делать его.

По материалам книги выдающегося русского учёного С. Трубецкого «История древней философии»

читайте также статьи Аристотель – краткая биография, Платон – краткая биография, Философия Платона — кратко, Философия Аристотеля — кратко

Вопрос 6. Этическая философия Сократа.

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Вся этическая концепция Сократа построена на стремлении понять истинное назначение человека, выражающееся в приобретении блага, добродетелей, красоты, счастья и богатства. Подлинный смысл человеческой жизни состоит в том, как человек все это понимает, ценит и употребляет. Главный принцип Сократа – это принцип умеренности. Увлечение телесными наслаждениями разрушает тело и подавляет душевную деятельность. Человек должен стремиться иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они достигают своего высшего напряжения. Все это приблизило бы человека к богоподобному состоянию, при котором он, главное усилие воли и разума направлял бы на поиск истины и смысла жизни.

Добродетель (arete) это активность, особый способ бытия, который ведёт к совершенствованию любое существо.Для человека она является тем, что делает душу совершенной и благой, то есть раскрывает её природу. Добродетель является знанием и открытием добра, законов общества и всеобщего божественного разума и действия в соответствии с этим знанием. Принцип «познай самого себя» в данном случае означает определение в себе понятий нравственных качеств, поиск общей нравственной основы в частных добродетелях.

Подобное познание открывает для человек путь к справедливости, пониманию законов, благочестию.

К трём основным добродетелям Сократ относит: 1) умеренность – знание о том, как обуздывать страсти; 2) храбрость – знание о том, как преодолевать опасности; 3) справедливость – знание о том, как соблюдать божественные и человеческие законы.

Одной из сторон добродетели является самообладание человека, в котором он показывает превосходство разума над животным началом. Господство Души над инстинктом и есть СВОБОДА. И счастлив тот, кто избавился от давления инстинктов, довольствуется минимально необходимым и таким образом освобождается. Душа счастлива, когда она добродетельна и упорядочена. Добродетельный человек счастлив даже если вред нанесён его телу, сохраняя внутреннюю гармонию его души. Свободный, добродетельный, справедливый человек не может применять насилие как над другим человеком, так и над законом, государством. Законы общества есть отражение законов божественного разума, то есть отражают естественный ход созидания общества, сохраняют его целостность, дают «определения», через регулирование, социальным отношениям.

Вопрос 7. Философия Платона: мир идей и мир вещей.Плато́н (др.-греч. Πλάτων, 428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.Учеником Сократа был знаменитый философ Платон.Одно из его основных утверждений – видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается.Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину.Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует.

«Фрукт» – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы. Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот.Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона . Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле.

Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями. Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце.

Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого

. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным. Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию.

Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть – не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, – это припоминания души.Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если эмоциональная – воин, а если вожделеющая, то он – земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком.

Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, – разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования.

«Как можно выбирать руководителя?» – недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности , так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми.

Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь.Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (греч. – несуществующее место: u – не + topos – место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию. Или, по мнению Платона — существующие вещи — копии вечных идей. «Выделив и обособив Мир идей (категорий, абстракций, представлений, постигаемых лишь разумом, существующих вне человеческого восприятия), Платон противопоставил этот мир преходящей, обманчивой и несовершенной реальности как мир единственно вечный и самоценный.

То, что нас окружает, учил великий философ (тот, несказанной красоты лебедь, что взмыл в подзвёздные выси с колен Сократа в одном из его снов), не есть истинный мир, а только бледное отражение сверхопытного, лишь интуитивно постигаемого мира идей: «Все идеи вечны, умственны и чужды страдания… в природе занимают место образцов, а всё остальное сходствует с ними, будучи их подобием».Платон видел два начала всего сущего: вещество и Бог(Бога он называл также умом и причиной): «Вещество бесфигурно и беспредельно, из него рождается всё сложное», но это сложное — апейрон, мир разрозненных явлений, сам по себе как бы не существует и приобретает значение лишь тогда, когда Разум связывает его с вечным миром идей и превращает хаос вещества в космос — стройную систему мироздания. И этот мир идей (в котором идея блага стоит выше идеи бытия) не только более ценен, он более реален, чем чувственно воспринимаемый мир обманчивых явлений, несостоятельность которого, как считал Платон, выявляется посредством диалектики.

Что же касается человека, то только душа, по мысли великого идеалиста, делает его причастным к высшему царству идеи, будучи своего рода посредником между миром чувственным и умопостигаемым. Заключённая в теле, как в темнице, она может, однако, посредством совершенствования стать в конце концов достойной возвращения на свою небесную родину. Поэтому смысл и содержание человеческой жизни состоят в духовном совершенствовании, в следовании добродетели (главная из которых — рассудительность), а высшая цель познания не исправление и усовершенствование этого мира, но — преодоление его, не активная деятельность, но — пассивное созерцание. Этой единственной цели — сделать души людские достойными возвращения в высший мир идей — призваны служить и все общественные установления: семья, образование, государство. Их главная цель состоит в том, чтобы способствовать преодолению эгоизма, сребролюбия, жадности, своеволия, дерзости — всего того, что несовместимо с добродетельной жизнью и ещё больше отдаляет души от вечного мира идей.

Во имя этого, считал Платон, создавая в своих писаниях утопический и в целом довольно жутковатый образ идеального государства, следует (если уж не всем людям, то принадлежащим к более высоким слоям общества) отказаться от частной собственности и от семьи: всё должно быть общее — земля, вещи, дети. И тогда не останется места для противоречий, раздирающих общество, и особенно афинское, нуждавшееся, по мнению основателя Академии, в немедленном оздоровлении любыми средствами. Основой такого идеального государства, управляемого философами, Платон считал земледелие и натуральное хозяйство, граждане его должны вести самый скромный образ жизни, довольствуясь лишь необходимым (Трактат «Государство», вероятно, Платон писал много лет и, сопоставляя различные фрагменты текста, видно изменение отдельных акцентов – Прим. И.Л. Викентьева). Отношения между людьми должны строиться на справедливости (и справедливость эта состоит в том, чтобы каждый занимал самой природой предназначенное ему место), поскольку справедливое это и есть разумное.

То самое разумное, которое даётся смертным от рождения, совершенствуется в процессе занятий науками и философией и помогает человеку в осуществлении его высшего предназначения: быть посредником между земным несовершенным миром ивечнымцарствомидей».

Вопрос 8. Философия Аристотеля: форма и материя; познание. Учение об идеях Платона было подвергнуто критике в работах великого древнегреческогофилософа Аристотеля(384—322 гг. до н.э.). Аристотель в решении важнейших вопросов философии колебался между «линией» Платона и «линией» Демокрита, между идеализмом и материализмом.Большое место в философии Аристотеля занимает вопрос о материи. Материя —это еще не конкретные индивидуальные вещи, однако она реальное начало как материал, как субстрат, из которого состоят все вещи.

Материя — «первый субстрат каждой вещи, из которого возникает какая-нибудь вещь, в силу того, что он внутренне присущ ей…». Материя данной вещи уничтожается с уничтожением вещи. Она становится материей других вещей, возникающих из материала первой. В целом материя вечна и неуничтожима. Материя сама по себе косна и неподвижна, она не может составить вещи. Для возникновения вещи необходимо еще второе начало— форма. Самая низшая ступень в развитии природы, последний субстрат всех существующих вещей — это «первая материя». Она не имеет никакой формы, есть нечто неопределенное как в качественном, так и в количественном отношении.«Под материей я разумею то, что само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определено сущее».

Материя без формы лишена всяких свойств, всякой определенности, жизни, целостности, она лишь возможность. Действительностью материя становится с помощью активного начала формы. Форма — единственная активная сила, без которой пассивная материя — материал — не может стать конкретной вещью. Жизнедеятельность, источник развития оторван от материи. Материя пассивна, инертна, несамостоятельна. Более того, форма как начало деятельное, по Аристотелю, предшествует материи как началу пассивному. Распространив это положение на всю природу, Аристотель приходит к выводу о существовании «формы всех форм» — мирового духа, «первого двигателя». В этом состоит колебание Аристотеля в сторону идеализма и метафизики в трактовке материи. Всякий идеалист, если признает материю, то прежде всего лишает ее самостоятельности, рассматривает как созданную божественной силой и развивающуюся под влиянием бога, духа, идей, формы.

В своем учении о познании, Аристотель подразделил познание, на диалектическое и аподиктическое.Диалектическое познание — мнение, получаемое человеком из своего опыта, аподиктическое – это истинное знание. Отсюда следует, что опыт не является, согласно учениям Аристотеля, достоверным знанием. Немаловажны в процессе познания, ощущения, которые получает человек, в результате воздействия окружающего мира на органы чувств человека, поэтому без ощущений невозможно получить какие-либо знания. При этом ощущения представляют низшую ступень познания, высшая же ступень познания становится доступной человеку, благодаря мышлению. Аристотель не дал полного описания перехода от ощущения к мышлению.

Не обошел Аристотель и науку, цель которой, согласно его заключений, состоит в определении предмета, которое достигается путем объединения дедукции и индукции. Вселенную же Аристотель представлял состоящей из ряда сфер, которые движутся с разными скоростями. Земля — центральное место, затем располагается вода, воздух и огонь. Взгляд на искусство Аристотеля, описан им в «Поэтике», «Риторике».Искусство, согласно Аристотелю, особый, вид познания, которое основывается на подражании.В управлении государством Аристотель различал разнообразные формы государства, разделив их на хорошие и плохие. Хорошие формы государства, которые невозможно использовать в целях корысти.Хорошая власть служит всем социальным слоям, такие формы власти носят названия монархии, аристократии и власти среднего класса, представляющей ассорти из олигархии и демократии. Плохие виды форм власти, согласно представлениям Аристотеля, он видел в тирании, чистой олигархии и крайней демократии.

Теория воспитания Аристотеля, представляет душу, состоящей из трёх частей, а именно, физической, нравственной и умственной. Цель воспитания ребенка состоит в развитии высших сторон души. Воспитание, по Аристотелю, средство для укрепления государственного строя. Школы должны быть государственными, в них должны обучаться все граждане, за исключением рабов.Рабство, по Аристотелю, основа производства.

Аристотель условно разделил философию на три составные части, а именно теоретическую, практическую и творческую.Инструментом философии, согласно Аристотелю, с помощью которого проводится само исследование, является логика, а теоретическая философия, имеет дело с истиной. Аристотель считал, что теоретическая философия является необходимой базой для получения знания. Философия теоретическая, свободна и «бескорыстна», чем и отличается от практической философии. Теоретическая философия целиком нацелена на совершение добродетельных поступков, оперирующих с такими вечными понятиями, как добро и зло. В теоретическую философию входят три дисциплины, две из них точные науки: физика и математика, третья теология. Физика изучает телесные самостоятельные, но изменяющиеся с течением времени, сущности. Математика изучает вечные, несамостоятельные сущности. Теология, согласно воззрениям, изучает мыслимые, самостоятельные сущности.

Этика | Определение, история, примеры, типы, философия и факты

Кодекс Хаммурапи

Смотреть все СМИ

Ключевые люди:: Сократ Аристотель Платон Святой Августин Иммануил Кант

Похожие темы:: Проблема с тележкой юридическая этика биоцентризм этический релятивизм оптимизм

См. весь связанный контент →

Истоки этики

Мифические рассказы

Введение моральных кодексов

Когда зародилась этика и как она возникла? Если иметь в виду собственно этику — т. е. систематическое изучение того, что является морально правильным и неправильным, — становится ясно, что этика могла возникнуть только тогда, когда люди начали размышлять о том, как лучше всего жить. Эта рефлексивная стадия возникла спустя много времени после того, как человеческие общества выработали своего рода мораль, обычно в форме общепринятых стандартов правильного и неправильного поведения. Процесс размышления имел тенденцию возникать из таких обычаев, даже если в конце концов он мог обнаружить, что они отсутствуют. Соответственно, этика началась с введения первых моральных кодексов.

Практически каждое человеческое общество имеет ту или иную форму мифа, объясняющую происхождение морали. В Лувре в Париже есть черная вавилонская колонна с рельефом, изображающим бога солнца Шамаша, преподносящего свод законов Хаммурапи (умер около 1750 г. до н. э.), известный как Кодекс Хаммурапи. Другим примером можно считать еврейскую Библию (Ветхий Завет) о том, как Бог дал Десять Заповедей Моисею (расцвет XIV–XIII веков до н. э.) на горе Синай. В диалоге Протагор Платона (428/427–348/347 до н. э.) существует откровенно мифический рассказ о том, как Зевс сжалился над несчастными людьми, которые физически не могли сравниться с другими зверями. Чтобы компенсировать эти недостатки, Зевс дал людям нравственное чувство и способность к закону и справедливости, чтобы они могли жить в больших сообществах и сотрудничать друг с другом.

В том, что нравственность должна быть наделена всей тайной и силой божественного происхождения, нет ничего удивительного. Ничто другое не могло дать таких веских оснований для принятия нравственного закона. Приписывая нравственности божественное происхождение, жречество стало ее истолкователем и хранителем и тем самым обеспечило себе власть, от которой оно не хотело бы легко отказаться. Эта связь между моралью и религией выкована настолько прочно, что до сих пор иногда утверждают, что без религии не может быть морали. Согласно этой точке зрения, этика — не самостоятельная область исследования, а скорее ветвь богословия (9).0035 см. моральное богословие).

Есть некоторая трудность, уже известная Платону, с точкой зрения, что мораль была создана божественной силой. В своем диалоге Euthyphro Платон рассмотрел предположение о том, что именно божественное одобрение делает действие хорошим. Платон указывал, что если бы это было так, то нельзя было бы сказать, что боги одобряют такие действия, потому что они хороши. Почему же тогда они их одобряют? Является ли их одобрение полностью произвольным? Платон считал это невозможным и поэтому считал, что должны существовать какие-то стандарты правильного и неправильного, не зависящие от симпатий и антипатий богов. Современные философы в целом приняли аргумент Платона, потому что альтернатива подразумевает, что если бы, например, боги одобряли пытки детей и не одобряли помощь ближнему, то пытки были бы благом, а добрососедство — злом.

Этика Сократа

Сократ — самый известный греческий философ среди большинства людей и был мучеником свободомыслия. Писать о Сократе-философе гораздо труднее. Сам Сократ не оставил после себя книг. Больше всего о нем писали его ученики Платон, Ксенофонт и Аристотель.

Сократ обладал замечательным методом философствования. Он ходил по улицам, останавливая людей и задавая им вопросы. Он задавал один вопрос за другим, и вскоре показалось, что предмет этот далеко не простой, а на самом деле довольно сложный. Сократ находил противоречия в ответах каждого человека, подробно разъяснял каждую мысль, глубоко проникал в каждое дело и, таким образом, мог выражать свои мысли. Сократ хотел дойти до истинного смысла слов и идей. Ему было интересно быть не буквальным, а практичным, найти правильный способ поведения людей. Сократ был готов умереть за свою правду.

Сократ жил очень скромно, летом и зимой ходил босиком, одевался в старую одежду и ел простую пищу. Когда он погружался в размышления о беспокоившей его проблеме, он оставался стоять на одном месте — независимо от того, был ли он в собственном доме или посреди рыночной площади — и мог стоять так, ошеломленный и задумчивый, долгие часы. и даже дни и ночи. Он вызывал у греков обожание Афинского государства, но также и много ненависти. Те, кто заседал в правительстве, не терпели острых вопросов Сократа с их критикой, срывающими маски красивыми словами и цветистым языком. В результате стареющего философа отдали под суд и приговорили к смертной казни. Сократ проявлял необычайное мужество во время судебного разбирательства. В конце концов, он сам выпил чашу яда и умер, убежденный в том, что стоит пройти через все эти страдания, если речь идет о свободе докопаться до истины.

Сила Сократа заключалась в демонстрации того, что люди часто сами не знают, что говорят. Они цепляются за слова, за фразы и используют их направо и налево, не зная, что они означают. Он считал, что истина может быть достигнута только через ясность, острую логику и целостность. Он не любил тех, кто говорил глупости, используя цветистый язык. Сократ разработал веру, которая позже перешла ко многим другим философам в современную эпоху. Это убежденность в том, что разум, анализ и логика могут привести к сути всех вещей. Все ошибки были по существу логическими ошибками. Друг и ученик Сократа Критон приходит к Сократу в тюрьму и предлагает ему бежать. Сократ начинает с вопроса: должны ли мы следовать всем мнениям или только нашим собственным мнениям? Когда человек учится определенному виду спорта и делает его своим занятием, должен ли он слушать похвалу и упреки от всех или только от своего учителя и тренера? Если он не прислушается к его совету и не прислушается к голосу массы, то не принесет ли это ему вреда?

Когда дело доходит до вопросов о том, что хорошо и что дурно, что благородно и что отвратительно, должны ли мы прислушиваться к мнению масс или тех, кто знает об этом больше других? Не правда ли, что, если мы прислушиваемся к мнению невежд, мы разрушаем все части себя, которые имеют отношение к добру и злу (душе)? Следует ли ни в коем случае не совершать несправедливости, или бывают случаи, когда совершают несправедливость?

Что было бы, если бы я решил бежать, и законы страны пришли ко мне и спросили: Не намеревался ли ты своим побегом оскорбить нас вместе со всем государством, поскольку мы относимся к тебе? Что мне им ответить? Что суд не рассудил должным образом? И что будет, если законы ответят: Сократ, это все-таки договор, который у тебя с нами. Разве мы не привели вас в мир? Разве не с помощью законов ваш отец женился на вашей матери? Вы что-то имеете против законов воспитания детей и предоставления им образования? Разве мы тогда не защищали вас от воров, убийц, жуликов и всех прочих преступников? Почему мы, законы, были хорошими, когда вы извлекали из нас пользу, и плохими, когда из-за нас вы страдали?

Сократ показал Критону, что законы нужно соблюдать независимо от того, приносит ли это пользу или вред. Иначе мы навредим душе. Если суд приговорил Сократа к смертной казни, нет смысла бежать, потому что бежать — значит объявлять законы недействительными. При чтении такого обсуждения может показаться, что это не что иное, как красивые идеалистические диалоги. Но на самом деле это важные аргументы. У очень многих граждан, обвиняемых в суде, нет желания бежать, даже если они готовы потерять залог.

Трудно представить, что Сократ сказал бы на такие соображения. Сократ жил в условиях демократии. У него была концепция, согласно которой законы были созданы, потому что граждане согласились ради своего собственного блага подчиняться определенным законам, чтобы был порядок. Спустя несколько сотен лет ту же позицию отстаивал французский философ Жан-Жак Руссо. Согласно Марксу, закон никогда не является выражением свободы воли, а создается правящим классом. У класса, борющегося за свои права, нет причин соблюдать эти правила.

Его философские, политические и юридические мысли принесли ему большую известность. Даже Карл Маркс высоко отзывался о нем. Он происходил из семьи афинских скульпторов или каменщиков. Сократ провел всю свою жизнь в изучении философских и политических проблем и связанных с ними вопросов. Он проявлял живой интерес к делам государства, политики и права.

Сократ был против принятия денежного вознаграждения в обмен на уроки. Он считал, что брать плату за уроки равносильно проституции. Сократа строго наказывали за проповедь и отстаивание прогрессивных идей. Его обвинили в «развращении молодежи» и нечестии.

Политические идеи Сократа:

По мнению Сократа, этика и политика тесно связаны друг с другом. Без политики этика не имеет ценности, а без этики политика становится вредной. «Высшей из всех добродетелей является политическое искусство, которое включает в себя управление государством и делает людей хорошими политиками и государственными деятелями».

Сократ считал, что цель политики не в том, чтобы захватить власть, и не в том, чтобы оставаться у власти. Политическая этика воспитывает хороших и порядочных граждан. И государственные, и частные лица должны научиться искусству политической этики. Сократ также обсуждал понятие закона. Он разделил закон на неписаный божественный закон и писаный человеческий закон. Он предостерег нас, указав, что между этими двумя наборами законов нет расхождений. Справедливость была корнем всех законов. Если закон не оправдан справедливостью, он бесполезен. Если что-то не одобрено правосудием, оно не может быть законным. Точнее, Сократ отдавал приоритет справедливости в своей системе мышления и в этом отношении Сократ следовал за своими предшественниками.

Сократ имел дело с популярной и в то же время важной концепцией политики, известной как верность закону. Он разработал теорию согласия, которая означает, что граждане должны проявлять верность и повиновение закону. Сократ признавал различия среди граждан и различия во мнениях. Но, несмотря на это, они должны единодушно подчиняться законам. Он считал, что без безоговорочного «законопослушания» в республике не может быть единства и целостности. Его превознесение законопослушности не исключало важности и необходимости критики. Законы, не соответствующие справедливости, могут вызывать критику. Он указывал, что человеческий выбор мотивирован стремлением к счастью. Высшая мудрость приходит от познания себя. Чем больше человек знает, тем выше его или ее способность рассуждать и делать выбор, который принесет истинное счастье.

При жизни Сократа Афины переживали драматический переход от гегемонии в античном мире к ее упадку после унизительного поражения от Спарты в Пелопоннесской войне. Афиняне вступили в период нестабильности и сомнений в своей идентичности и месте в мире. В результате они цеплялись за прошлую славу, представление о богатстве и одержимость физической красотой. Сократ атаковал эти ценности своим настойчивым акцентом на большей важности разума. В то время как многие афиняне восхищались вызовом Сократа греческим общепринятым взглядам и его юмористическим подходом к этому, такое же количество разозлилось и почувствовало, что он угрожает их образу жизни и неопределенному будущему.

Сократ был большим сторонником короля-философа. Он не любил демократию, олигархию, наследственную аристократию и тиранию. Только царь-философ, думал он, может служить цели полиса. Сократ дал краткую классификацию правительства, которая выглядит следующим образом. Власть людей над невольной массой была для него тиранией. Имущественный ценз на должность был для него плутократией. Это была демократия, когда все люди могли участвовать в управлении государством. Сократ рекомендовал только правило мудрых. Все остальные формы правления, по его мнению, были непригодны. Сократ рассматривал понятие правила под другим углом. Целью правителя должно быть не получение удовольствия или удовлетворение личных прихотей и желаний, а обеспечение благосостояния простых людей. Правитель должен следить за нуждами людей и никогда не должен пытаться удовлетворить свои собственные нужды.

Если правитель уделяет больше внимания продвижению своих интересов, он должен быть наказан. Восхождение к власти, по мнению Сократа, вовсе не происходит автоматически. Вышеупомянутые требования должны быть удовлетворены. С понятием справедливости связано равенство, и Сократ очень подчеркивал его. Равенство — это политическая добродетель, и высший долг мудрого правителя — обеспечить его. Полис должен быть основан на равенстве. Нарушение равноправия привело бы к беспорядку, хаосу и нарушению нормальной деятельности полиса. Равенство Сократа есть геометрическое равенство. «Под геометрическим равенством Сократ понимает политическую справедливость и равенство или правильное суждение с точки зрения политической добродетели, в отличие от простого числового или арифметического равенства».

Сократ оказал положительное и далеко идущее влияние на философию Платона и Аристотеля. Сократ (469–399 гг. до н. э.) «Является ли один из самых замечательных и широко известных персонажей в интеллектуальной истории человечества? Если мы изучим политические идеи Сократа, Платона и Аристотеля, мы обнаружим, что Сократ оказал огромное влияние на двух последних гигантов греческой философии.

Сократ не считал демократию желательной формой правления на том основании, что некомпетентные чиновники назначаются для управления администрацией демократического государства. Другая причина в том, что простые люди не имеют возможности участвовать в государственных делах. Эти три великих греческих философа построили ткань политической философии с помощью опыта греческих городов-государств, но мыслительные системы Платона и Аристотеля действительно всеобъемлющи. Сократ, Платон и Аристотель, без сомнения, были великими апостолами греческой философии. Сократ заложил основы многих концепций особенно диалектики и подводных камней демократии. Даже сегодня они составляют важную часть политической мысли.