Избрание епископов на Руси: церковная практика — Конкурс молодых историков «Наследие предков

Чибисов Б.И.

Приступая к изучению вопроса, связанного с избранием и поставлением епископов в Древней Руси, стоит сначала обратиться к тому «багажу» знаний, который уже накоплен поколениями историков – к историографии. По сути дела, нас будет интересовать несколько проблем и их решение историками. Какие это проблемы (лучше назвать их все-таки вопросами и в виде вопросов формулировать):

1) кто избирал кандидатов в епископы (епископов) на Руси?

2) Какова была процедура избрания кандидатов в епископы на Руси?

3) Существовали ли на Руси территориальные различия в процедуре избрания и поставления епископов (иными словами, была ли эта процедура одинаковой или различной во всем пространстве Русской митрополии)?

4) Соответствовало ли избрание епископов на Руси нормам канонического права (и каким именно)?

5) Как изменялась процедура избрания и поставления епископов в пространстве и во времени?

Эти вопросы, на наш взгляд, являются наиболее значимыми, первостепенными. Теперь приступим собственно к историографии.

Митр. Макарий, положивший начало качественно новому этапу развития церковно-исторических исследований, рассмотрел часть тех проблем, которые поставлены перед настоящей работой. По его мнению, избрание Новгородского архиерея зависело исключительно от новгородского веча. Эта традиция, или «право» новгородцев, как пишет митр. Макарий, утвердилась с 1156 г. Избрание епископа (архиепископа) в Великом Новгороде проходило в разных формах: во-первых, общим голосованием участников веча и без использования жребия; во-вторых, общим голосованием участников веча с заведомо известными кандидатами, благословленными предыдущим архиереем (например, как в случае с архиепископом Далматом в 1271 г.). Третья, отдельная форма избрания Новгородского владыки – использование жребия, причем данная процедура эволюционировала с течением времени, о чем мы скажем особо. Таким образом, самое главное в точке зрения митр. Макария – это то, что избрание архиерея Великого Новгорода принадлежало исключительно светским лицам, и что процедура жеребьевки носила не обязательный, а исключительный характер[1].

Значительное место в историографии Новгородской архиепископии занимает А.И. Никитский. По его мнению, «решающий голос при избрании новгородских владык принадлежал органу народной воли – вечу»[2]. В его состав входили различные должностные лица и социальные группы, начиная с князя и заканчивая «черными людьми». На решение веча чисто теоретически не могло повлиять даже благословение предыдущего новгородского иерарха (опять вспомним случай с архиеп. Далматом). По мнению А.И. Никитского, процедура жеребьевки при избрании епископа в Великом Новгороде носила необязательный характер. Иными словами, обыкновенное вечевое решение вопроса иногда не могло разрешить спора о кандидатуре епископа, и по этой причине новгородцы могли использовать только жребий как проявление воли Божией. Все владыки, избранные путем жеребьевки, считались избранными не людьми, а Богом и св. Софией[3].

Иной точки зрения придерживается прот. И. Мейендорф. Он отмечает наличие черт византийского светского законодательства Юстиниана о церкви (новелл) в процедуре избрания новгородского иерарха. Правда, по его мнению, новгородский обычай избрания владыки лишь частично совпадал с новеллами Юстиниана – главным образом в участии светских лиц и местного духовенства в избрании иерарха Великого Новгорода. Однако Юстиниан предоставил право избрания и рукоположения подчиненных епископов митрополиту церковной области, чего не наблюдаем в случае с новгородским архиереем. Хотя dejureмитрополит Киевский и всея Руси имел полное право отклонить предложенную Новгородом кандидатуру. Кстати, вопрос обязательности / исключительности жеребьевки при избрании новгородского архиепископа о. Иоанн не решает конкретно. На примере владыки Василия (Калики) он говорит о том, что выражение «Богом назнаменана» означает избрание архиерея по жребию[4]. Учитывая тот факт, что такое словосочетание стоит во многих случаях избрания архиереев, которые описывает НПЛ, можно считать использование жеребьевки постоянной. Такова в целом точка зрения прот. И. Мейендорфа на избрание архиепископа Великого Новгорода.

Оригинальна концепция известного исследователя истории Новгородской земли В.Ф. Андреева. В своей работе «Северный страж Руси» он излагает следующую точку зрения: избрание архиепископа проводилось в два приема. Сначала на вече избиралось три кандидата на пост архиепископа, потом уже их имена запечатывались посадником и помещались на престоле собора св. Софии, где после литургии происходила процедура жеребьевки[5].

Важно заметить то, что В.Ф. Андреев в этом смысле не является «первооткрывателем»: задолго до него подобный взгляд на процедуру избрания новгородского архиерея детально изложил А. Неселовский, которому принадлежит фундаментальное литургическое исследование чинопоследований хиротесий и хиротоний на Руси и в России.                      А. Неселовский констатирует факт того, что в Великом Новгороде выборы архиерея входили в компетенцию веча и фактически состояли из двух ступеней: избрания трех кандидатов вечем и завершающей жеребьевки на престоле Софийского собора, в результате которой становилось известным имя очередного предстоятеля новгородской кафедры. Вместе с тем, автор подчеркивает, что имели место случаи, когда вышеописанная процедура не работала: это те случаи, когда покидавший кафедру владыка сам назначал себе преемника. По мнению А. Неселовского, если преемник «угоден был новгородцам, его призывали на Софийский престол без всяких предварительных “гаданий”»[6]. На последнее утверждение, пожалуй, стоит обратить особое внимание ввиду прямого отношения данного утверждения к каноническому праву.

Стоит сказать также об исследовании Мацуки Ейзо: он занимался частным вопросом – поставлением на кафедру Новгородского архиепископа Василия (Калики). Мацуки Ейзо говорит лишь о вероятности того, что все кандидаты в архиереи, избранные вечем, проходили и процедуру жеребьевки. В доказательство тезиса автор приводит следующий аргумент: под словами «Богом избрана и святою Софеею» летописец подразумевает процедуру жеребьевки на престоле Софийского собора[7]. Вместе с тем, случай с избранием архиеп. Мартирия (Мацуки Ейзо неправильно передал имя как «Мартурий») подтверждает, что сведения в Синодальном списке НПЛ о жеребьевке просто сокращены и заменены более краткой формулой. Автор обращает внимание на важный факт, связанный с избранием архиеп. Василия, и предполагает совершения над владыкой Василием процедуры «двойного избрания» (иными словами – переизбрания). Имеется в виду то, что, возможно, архиеп. Василий был избран сначала в Великом Новгороде, а потом уже самим митрополитом Киевским. На этот факт также стоит обратить особое внимание.

Наконец, следует обратиться к точке зрения В.Н. Руденко, который специально занимался исследованием института жребия в церковной истории. В своей статье «Избрание по жребию церковных иерархов» он утверждает, что в Великом Новгороде «с середины XIVв. избрание архиепископов по жребию приобретает характер устойчивой традиции»[8].     К сожалению, непонятен взгляд автора на проблему обязательности/ исключительности процедуры жеребьевки. В то же время В.Н. Руденко подчеркивает, что жеребьевка имела большое символическое значение: в условиях усиления Москвы избрание новгородских архиереев по жребию позволяло сохранять определенную независимость Великого Новгорода от соседа.

Таковы в общих чертах точки зрения на проблему избрания и поставления архиерея в Великом Новгороде, преобладающие в отечественной историографии. Перед нами не стоит задача лишь внешне описать процедуру избрания новгородского архиепископа – необходимо дать ее характерные черты, выявить особенности по отношению к процедуре избрания иерархов в остальной части Киевской митрополии. Стоит также проверить, провести «верификацию» вышеназванных концепций на основании комплекса источников и избрать из них наиболее правдоподобную точку зрения.

***

Первым вопросом, который нас интересует при изучении поставления епископов вообще, является характеристика личных качеств ставленника. Стоит сказать, что подобные характеристики в русских летописях представляют собой немногословные и чрезвычайно общие замечания, относящиеся к персоне избираемого кандидата. Конечно, летопись – это не агиографический жанр, которому свойственна большая степень «описательности» положительных (и порой отрицательных) человеческих качеств. Летопись на Руси – это продукт интеллектуального и физического труда, сформированный главным образом в культуре восточно-христианского, православного мира. Именно по этой причине летописец рассуждает категориями христианской антропологии: для него важны не столько нравственные, исключительно внешне проявляющиеся качества человека, а степень его духовного развития в плане христианской аскетики.

Итак, обратимся к тем характеристикам, которые дает летописец избранным новгородским иерархам. В 1156 г. новгородцы впервые самостоятельно избирают своего владыку: им оказался «муж свят» по имени Аркадий. В одном слове – «святой» – летописец выражает характер и образ жизни избранного ставленника в архиереи. Вместо того чтобы вслед за секулярными историками опровергать «лживые свидетельства» летописца и доказывать его ангажированность политической элитой, примем этот эпитет как данность: в нем просто кроется подтверждение того, что новгородский архиерей избран из числа достойных лиц, и избран в этом смысле в соответствии с каноническим правом.

Надо сказать, что не каждому ставленнику летописец дает характеристику личности, и в целом таких примеров набирается совсем немного. В 1223 г., после смерти архиеп. Митрофана, в архиерейский двор был введен новгородцами инок Антоний из Хутынского монастыря, «муж добр и зело боящийся Бога»[9]. По всей видимости, этот монах, несмотря на свой добродетельный образ жизни, все-таки не был рукоположен митрополитом, т.к. кафедру занял возвратившийся из Перемышля в Великий Новгород архиеп. Антоний. В записи под 1299 г., повествующей об избрании владыки Феоктиста, летописец говорит о ставленнике как о «муже добром и смиренном»[10]. Несколько похожи отзывы летописца о архиеп. Григории (Калике). Действительно, о нем есть 2 записи – в Старшем и Младшем изводах НПЛ: в Старшем он – «муж добрый и смиренный», в Младшем – «добрый, кроткий и смиренный».

Есть еще 2 места, в которых встречается описание личных качеств ставленника. Первое – под 1359 г. в Младшем изводе НПЛ: описывая здесь процедуру жеребьевки, летописец отмечает, что на престоле Софийского собора остался жребий монаха Алексия – «мужа добра, разумна и о всемь расмотрелива»[11]. В 1388 г. избран архиереем в Великом Новгороде игумен Иоанн из Хутынского монастыря – «муж добрый, тихий и смиренный»[12]. Это, пожалуй, главные характеристики, которые дает летописец новоизбранным архиереям. Для НПЛ вообще нехарактерно масштабное описание личности избранного владыки: летописец обходится двумя-тремя скупыми эпитетами. Однако, несмотря на их внешнюю скупость, по содержанию они весьма емкие. Краткое описание летописцем личности архиерея должно было показать одно: то, что последний достоин сана епископа. Каких-либо более ярких характеристик в НПЛ встретить нельзя.

Теперь приступим к изучению собственно процедуры избрания архиерея в Великом Новгороде. Стоит сделать поправку на то, что в историографии существует множество работ описательного характера, посвященных избранию архиереев в Новгороде, однако большей частью они просто пересказывают летописный сюжет. Исходя из этого, нужно не столько передать особенности процедуры избрания новгородских владык, сколько сравнить церковную практику в данной сфере с современными ей канонами. Для удобства воспользуемся теми вопросами, которые были поставлены выше.

Итак, вопрос первый: кто избирал епископов в Великом Новгороде? Как уже было сказано, в историографии господствующим является мнение, будто епископы в Великом Новгороде с 1156 г. и до Ивана IIIизбирались исключительно новгородским вечем. В принципе, данная точка зрения опирается на свидетельство летописи о том, что при избрании архиепископа новгородского горожане имели обыкновение «созванивать вече» (заметим: это – словосочетание-«формула», часто фигурирующая в тексте НПЛ). Для того чтобы проверить эту точку зрения, необходимо обладать всей полнотой информации о таком явлении в жизни Новгородской земли (и не только ее), как вече. Получается, чтобы ответить на интересующий нас вопрос о том, вече ли избирало архиепископа новгородского или нет, придется исследовать совсем другую тему, что, в принципе, не входит в рамки данной работы. Есть более простое средство разрешения проблемы – это постановка вопросов, которые способны спровоцировать сомнение в предложенной историографией точке зрения. Пожалуй, стоит задать как минимум один вопрос, относящийся к новгородскому вечу и избранию им епископов: какое отношение имеют к вечу такие социальные группы, как 1) белое духовенство, в том числе клирики новгородского кафедрального собора Св. Софии («софьяны», как именует их летописец)[13]; 2) черное духовенство, в частности – игумены новгородских монастырей; 3) рядовые монахи (т.е. не имеющие священного сана)[14]. По сути, вопрос таков: имело ли право духовенство на участие в новгородском вече и, если да, то по всем ли вопросам и в какой именно степени? Если будет доказано, что духовенство не участвовало в вече, то описанная процедура избрания владыки – не вече, поскольку во всех случаях избрания новгородских владык участвует черное и белое духовенство.

Для начала же следует обратиться к содержанию и сущности термина «вече» в древнерусских источниках, поскольку он не может быть исключительно однозначным. Если в наличии нет той информации, благодаря которой можно прояснить эти вопросы, мы не можем встать на сторону большинства историков, полагающих, что архиепископа избирало вече в его «классическом» понимании как собрания всего / части правоспособного населения Великого Новгорода.

Что можно представить в качестве альтернативы «вечевой» концепции? Пожалуй, только саму констатацию факта: в избрании архиепископа Великого Новгорода принимали участие как представители духовенства (черного – в сане и без – и белого), так и светские лица – князь, посадник, тысяцкий и та обширная категория, которая именуется летописцем «всеми новгородцами», или же «всем Новгородом». Подробностям этого вопроса мы уделим внимание ниже.

Вопрос второй: какова была процедура избрания новгородского архиерея? Для ответа на данный вопрос стоит сначала сделать посыл к историографии, о которой шла речь выше. Главная проблема, вызывающая у историков споры до настоящего времени, такова: была ли процедура жеребьевки при избрании новгородского архиепископа обязательной или все-таки это был экстраординарный способ избрания? Веские аргументы приводят обе стороны, при этом пользуются они обычно одним и тем же источником – НПЛ. Сразу следует сказать, что дополнительно мы будем привлекать записи о поставлении русских епископов, составленные при митр. Феогносте, что, впрочем, создаст еще одну проблему.

Итак, начнем с датировки процедуры жребия. Впервые об использовании жребия при избрании новгородского архиепископа говорится в записи под 1193 г. в НПЛ Младшего извода. Это событие – избрание на новгородскую кафедру владыки Мартирия, ознаменованное «немалой распрей» среди избирающих. Правда, Старший извод ничего не говорит о подробностях избрания владыки Мартирия, в то время как Младший повествует о том, что был использован жребий. По всей видимости, это объясняется стремлением писца Синодального списка (далее – СС) сэкономить место на материале; такой нужды не имел составитель Младшего извода и поэтому описывал избрание архиерея в подробностях[15]. Вот что передает Младший извод: после смерти архиепископа Гавриила «новгородцы» с князем Ярославом, игуменами, иереями и «софиянами» (sic!) решили избрать нового архиепископа, но во время избрания кандидатов единогласного решения принять не удалось, т.к. одни выступали за Мартирия, другие – за Митрофана, третьи – за «гречина» / «гричина» (вероятно, грека). В итоге было решено положить 3 жребия с именами вышеназванных кандидатов на престоле Софийского собора. По совершении литургии слепой человек вытянул первый попавшийся жребий: это был жребий с именем Мартирия[16]. Именно Мартирий стал новгородским архиереем.

Что касается СС, то в нем информация весьма скупая: она похожа на большинство летописных сведений об избрании архиереев в Новгороде. Формы подачи текста в подобных случаях похожи на своеобразный «штамп»: «избраша N Богом назнаменана / Богом избраннаго / Богом избраннаго и святой Софией». К каким вопросам это приводит: если в СС избрание архиеп. Мартирия описано «по форме», кратко, а в Младшем изводе расписано до деталей, то есть ли основания полагать, что Младший извод является примером того, что за лингвистическим «штампом» скрывается институт жребия? Т.е. стоит ли распространять пример с архиеп. Мартирием на все другие случаи избрания архиереев, о которых мы не имеем подробных сведений? У нас есть еще одно доказательство того, что вполне возможно дать положительный ответ на этот вопрос. Дело в том, что вышеназванный лингвистический «штамп» «избраша N Богом назнаменана / Богом избраннаго / Богом избраннаго и святой Софией» может обозначать избрание по жребию. Во-первых, слово «назнаменанный» означает «обозначенный, назначенный», т.е. посредством жребия (как внешнего «знамения», знака) кандидат был фактически «обозначен» Богом как угодный ему ставленник. Во-вторых, следует обратиться к пониманию права и справедливости в древних обществах: стоит вспомнить хотя бы «суд Божий», «железо» и т.п., когда случай играл роль выразителя промысла Божия. Если это так, то мы можем датировать появление жребия при избрании архиереев в Великом Новгороде самым первым самостоятельным новгородским избранием в 1156 г.

Историки, придерживающиеся того мнения, что жребий – способ экстраординарный для избрания архиерея, аргументируют свою точку зрения так: вече (условно говоря) тяготеет к единогласию и поэтому избирает архиерея всегда в один прием, без жеребьевки. Когда единогласного решения принять не удается, то в ход идет жребий. В принципе, как доказательство используется случай из записи под 1229 г.: когда Новгород долгое время оставался без владыки, князь Михаил Черниговский предложил новгородцам: «…Вы сочтите такового мужа или из иереев, или игуменов, или монахов»[17]. Тогда среди «избирателей» наметился раскол: одни выступали за иеродиакона Спиридона, другие – за епископа Владимиро-Волынского, третьи – за некоего «гречина», которого мог прислать сам митрополит. И тогда по предложению князя был использован жребий. Результатом жеребьевки стало выпадение жребия иеродиакона Спиридона. Итак, подобные случаи жеребьевки трактуются как выходящие за рамки традиции. Однако можно дать альтернативное объяснение случившемуся: князь, по сути, сам предложил избрать одного кандидата, что стало причиной разногласий в рядах избирающих, т.к. такое избрание было нетрадиционно для Новгорода. Когда инициатива князя не обернулась положительным результатом, Михаил не стал настаивать на своем: было решено использовать традиционный жребий с несколькими кандидатами.

Есть еще один, более ранний случай с разногласиями на «вече» по поводу избрания владыки – это избрание 1193 г. Если рассматривать причины разногласий при избрании архиеп. Далмата, где вышеописанной инициативы князя не было, то можно предположить, что в данном случае сторонники кандидатов были настолько радикально настроены, что пожелали возвести на кафедру своего ставленника без жеребьевки. Тогда становится понятным, почему в 1193 г., уже во время избрания епископа, избирающие раскололись на группы: это могло случиться при попытке обойти процедуру жеребьевки и посадить на кафедру своего архиерея. Иных случаев разногласий при избрании архиерея в Новгороде, если судить об этом по летописи, нет. Таким образом, концепция исключительности жеребьевки не может быть принята, поскольку в обоих случаях разногласия среди избирающих были вызваны не невозможностью достичь единогласия, а попыткой навязать нетрадиционную форму избрания новгородского владыки. В результате конфликтов среди избирающих в обоих случаях все-таки было решено обратиться к традиционной жеребьевке.

Известно, что сама процедура жеребьевки изменялась с течением времени. По всей видимости, до 1359 г. преобладала следующая процедура жеребьевки: вначале новгородцы с духовенством избирали 3-х кандидатов, а затем после литургии в Софийском соборе слепец или ребенок вытягивал жребий. Избранным архиереем считался тот человек, жребий которого выпадал первым. С 1359 г. в летописи говорится об изменениях в жеребьевке: теперь избранным владыкой считался тот, чей жребий оставался на престоле кафедрального собора после того, как протоиерей святой Софии поочередно выносил 2 предыдущих жребия. О том, что предварительно избирались 3 кандидата, мы можем судить только из поздних записей, например 1359, 1388, 1415 гг. (по Младшему изводу). В принципе, данная эволюция жеребьевки хорошо изучена в историографии, поэтому мы не будем уходить в описание самой процедуры. Стоит, правда, сказать еще об одном аспекте: нам неизвестны случаи, когда Новгородского архиепископа назначает предшественник. Благословения ставленника бывшим архиереем на кафедру имели место, однако это происходило только после избрания кандидата и имело символическое значение[18]. Таким образом, благословение новоизбранного владыки предшественником никак не подпадали под «статью» канонов о назначении себе преемника.

Интерес представляет хиротония новгородских архиепископов, а точнее сроки, в течение которых она совершалась над ставленниками. В нашем распоряжении мало летописных записей, по которым можно узнать хронологическое расстояние между избранием и рукоположением архиерея в Новгороде. Так, в 1194 г. умер архиеп. Гавриил; вскоре после его погребения, видимо, в конце мая или начале июня, был избран новый архиепископ – Мартирий (о котором и ранее мы упоминали). Рукоположен же он был митрополитом только 10 декабря[19]. В 1200 г., 24 августа, скончался владыка Мартирий: надо полагать, вскоре снова был избран архиерей – им оказался Митрофан, рукоположенный лишь 3 июля 1201 г[20]. Правда, у летописца такие длительные сроки пребывания ставленника без рукоположения нисколько не вызывали недоумения.

Есть разве что один случай за весь интересующий нас период, когда летописец выразил свою тревогу по этому поводу. В 1330 г., после пострижения в схиму архиеп. Моисея, Новгород пребывал без архиерея 8 месяцев: летописец повествует, что в это время новгородцы «много гадали», желая избрать нового владыку. Спокойствие наступило только тогда, когда нашелся достойный кандидат – Григорий Калика. Почему все-таки новгородцев заботило больше не фактическое отсутствие сана у избранного архиепископа, а отсутствие подходящего кандидата? В принципе, можно объяснить это тем, что новгородцы осознавали, что рукоположение по объективным причинам не может быть совершено ранее в силу занятости митрополита и дальности пути. Эта причина была оправдана канонически, как мы убедились выше при изучении Кормчих. По этой причине, как может показаться, новгородцев больше волновало скорейшее избрание, нежели рукоположение ставленника. Таким образом, в Новгороде было заметно беспокойство лишь тогда, когда не удавалось решить ту проблему, которая могла быть устранена, пожалуй, без особых усилий. Но дело скорее не в этом. Исходя из особенностей поставления архиепископов в Новгороде, мы можем заметить следующее: новоизбранный владыка сразу после избрания вводился в архиерейский двор, следовательно, наделялся полнотой архиерейской власти еще до рукоположения. Это можно объяснить пониманием языка канонического права. Дело в том, что, как уже было сказано выше, для греческого языка канонов разные вещи представляли собой избрание и рукоположение епископа. Для славянского языка между первым и вторым, по сути, не было коренной разницы по значению. Процедура избрания и таинство хиротонии ставленника выражаются одним словом – «поставление». По этой причине рукоположение новгородского архиепископа осознавалось только как дополнение к уже осуществившемуся «поставлению», и само избрание владыки имело огромное значение, не меньшее, чем само таинство рукоположения.

С одной стороны, может показаться, что права и обязанности митрополита сводились лишь к рукоположению новгородского ставленника. Однако есть один случай, который выбивается из общей схемы поставления новгородских архиепископов. Речь идет о записях поставлений епископов Русской митрополии при митр. Феогносте. В соответствии с этими записями, 25 августа 1331 г. митрополит Киевский Феогност проводил избрание новгородского архиепископа из 3-х кандидатов: иеромонахов Арсения и Василия и архимандрита Лаврентия, при этом предпочтен и избран был второй кандидат, он же – Василий (Калика)[21]. Если верить записи, то получается, что архиеп. Василий был избран дважды: первый раз в Новгороде, второй раз – на соборе епископов митрополитом. Причем выходит так, что через жеребьевку Василий (Калика) проходил дважды – и оба раза удачно. В.Г. Васильевский объясняет двойную жеребьевку таким образом: митр. Феогност не мог отказать новгородцам в рукоположении их ставленника, т.к. митрополичьего кандидата они могли бы не принять; вместе с тем, нельзя было не провести жеребьевку и без нее рукоположить Василия – иначе митрополит нарушил бы канон[22]. Мацуки Ейзо полагает, что Василий (Калика) был избран митрополитом Феогностом после того, как новгородцы сообщили епископам, присутствовавшим на соборе, имена всех трех кандидатов[23]. По мнению автора, во-первых, новгородцам были лучше известны достойные кандидаты в архиереи, нежели епископам на соборе. Во-вторых, Новгороду было довольно сложно рекомендовать одного своего кандидата, попросив при этом епископов добавить жребии тех кандидатов, которых они сочтут достойными. С подобными рассуждениями можно не согласиться: во-первых, Мацуки Ейзо недооценивает работу древнерусского епископата. Архиереям вполне могли быть известны достойные кандидаты и из Новгородской епархии. Во-вторых, просьба новгородцев добавить 2 жребия в принципе не представляла собой проблемы: Новгород с XIIв. решал куда более серьезный вопрос – самостоятельно избирал своего архиепископа. Однако, все это несерьезные рассуждения, которые находятся на уровне догадок и не подтверждаются источниками.

Вопрос заключается в следующем: можем ли мы доверять записям, составленным при митр. Феогносте? С одной стороны, за неимением других источников, опровергающих данную информацию, можем и доверять. С другой стороны, записи по почерку датируются XVв., содержат в себе неоднократные описки (например, в именах епископов), что приводит нас к мысли о том, что записи могли быть попросту скопированы поздним переписчиком (неизвестно пока, откуда именно) или составлены автором на основе «Чина избрания и поставления в епископы» как минимум после 1423 г. Цели составителя в этом случае нам неизвестны. Таким образом, вопрос с избранием владыки Василия остается нерешенным. Если записи поддельны, то тогда церковная практика шла вразрез с канонами: архиерея избирали светские лица и только рукополагал митрополит. Если записи достоверны, то тогда перед нами переходный период в истории митрополичьей власти: митрополит Феогност идет на компромисс с Новгородом, принимая его кандидата, но вместе с тем не уступает ему своего права избрать угодного себе ставленника. Так или иначе, перед нами не классическая, каноническая схема избрания архиерея.

Можно сказать, что в Новгороде действительно существовали некоторые черты византийского законодательства по вопросам церкви. В частности, избрание архиепископа принадлежало светским лицам и духовенству города. Вместе с тем, можно говорить о том, что в представлении новгородцев избрание архиепископа стояло наравне с его рукоположением. Это видно из того, что после избрания ставленник получал от новгородцев статус, равный статусу любого полновластного архиерея. Такое представление выражено в языке древнерусского канонического права: и избранный, и рукоположенный епископы равны потому, что оба «поставлены». Избрание архиепископа Новгородского согласовалось с CXXIIIновеллой Юстиниана и в то же время противоречило канонам, насаждаемым на Руси с конца XIIIв., в частности – 4 правилу Первого Вселенского собора.

***

В отечественной историографии отмечается тот факт, что в Древней Руси процедура избрания епископов не была одинаковой. При этом историками обыкновенно выделяются ее особенности только в Новгородской земле, а прочие древнерусские княжества и земли объединяются «по умолчанию». Исходя из этого утверждения, можно было бы предположить, что на территории Киевской митрополии схема избрания епископов была одинаковой с некоторыми разночтениями, в то время как Новгородская епархия сильно выделялась на фоне прочих церковных областей.

Вообще, вопрос избрания и поставления епископов в «неновгородских» землях изучен в историографии только в общих чертах. Так, митр. Макарий пишет: «В управлении Церкви участие принимали князья, особенно великие… Князья избирали или утверждали избрание епископов»[24]. Вместе с тем, имели место случаи избрания епископов непосредственно митрополитом: в летописи есть пример, когда митр. Никифор избрал для Ростовской кафедры епископа Николая Грека (правда, этот епископ затем не был принят на кафедре). Известно также, что митрополит все-таки обладал правом участия в поставлении епископов, и это право сводилось исключительно к рукоположению вместе с окрестными епископами избранных кандидатов.

Митр. Макарий также полагает, что избрание епископов на Руси происходило еще в одной форме – при участии собора епископов во главе с митрополитом[25]. В этом смысле права митрополита на избрание кандидата были ограничены правом голоса епископов на соборе. Митр. Макарий не опровергает летописных сведений о том, что в избрании епископов принимали участие как князья, так и народ. По его мнению, после освобождения кафедры местный князь с «подданными» избирал угодного всем кандидата, затем отправлял его к Киевскому князю и митрополиту с просьбой о рукоположении новоизбранного ставленника. При положительном решении вопроса митрополит с окрестными епископами совершал рукоположение ставленника в Киеве или Владимире[26]. Таким образом, по мнению митр. Макария в Северо-Восточных областях владыки могли избираться в XII–XVвв. следующими способами: 1) по прямому указанию князя; 2) по взаимному соглашению князя и народа; 3) по прямому указанию митрополита; 4) по взаимному соглашению митрополита и собора епископов.

Несколько отличной является точка зрения Е.Е. Голубинского. По его мнению, во второй половине домонгольского периода кандидатов в епископы избирали не митрополиты с собором епископов, а удельные князья. Правда, Е.Е. Голубинский никак не комментирует свидетельства летописей об избрании епископов князьями и народом, хотя и передает их в своей работе[27]. Автор отмечает, что из всех летописных свидетельств об избрании епископов только одно относится к Южной Руси, все остальные – к Северо-Восточной. Избрание архиереев на Юге и Северо-Востоке Руси было различным: в первом случае епископов избирали то князья, то митрополиты; во втором случае – только князья[28]. Е.Е. Голубинский полагает, что в период после нашествия монголов право избрания кандидатов в епископы оставалось у митрополитов, однако последние оставались в зависимости от князей. В том случае, если князь не имел своего ставленника, он предоставлял право его избрания митрополиту; если же у князя был намечен свой кандидат, то в этом случае князь просто ставил митрополита в известность и обязывал последнего рукоположить избранного ставленника[29].

Из историков Новейшего времени избранию епископов в Северо-Восточной Руси уделил внимание И.Я. Фроянов. В своей работе «Киевская Русь: Очерки социально-политической истории» он полностью поддерживает летописные сведения о том, что народ участвовал как в избрании, так и в смещении епископов. По мнению И.Я. Фроянова, «воля народа при избрании высших иерархов и лишении их кафедр играла на Руси далеко не последнюю роль»[30]. В этом смысле автор выступает на стороне Н.М. Карамзина, который писал, что «епископы, избираемые князем и народом, в случае неудовольствия могли быть изгнаны»[31]. Данная точка зрения, как считает Мацуки Ейзо, несостоятельна по той причине, что летописные свидетельства об участии народа в избрании архиереев в Северо-Восточной Руси носят исключительный характер и не говорят о традиционности, подобной новгородской системе избрания владыки[32]. Таковы основные точки зрения в отечественной историографии, относящиеся к процедуре избрания епископов в Северо-Восточной и Руси.

Что касается сведений источников об избрании архиереев на Северо-востоке Руси, то стоит сказать, что они крайне скудны и малоинформативны. Лаврентьевская и Ипатьевская летописи повествуют главным образом об избрании и поставлении архиереев на Ростово-Суздальскую кафедру, правда, с единичными исключениями, о чем будет сказано ниже.

Если начать изучение избрания владык в Северо-востоке Руси, то необходимо для начала обратиться к тем характеристикам, которые дает летописец ставленникам. Итак, в 1185 г. князь Всеволод Юрьевич пожелал поставить на Ростово-Суздальскую кафедру новгородского игумена Луку из Спасского монастыря. В отличие от новгородских летописных пассажей, суздальские описания более пространны и основательны. Вот что говорит об игумене Луке источник, Лаврентьевская летопись: «Был же этот муж молчалив, милостив к убогим и вдовицам, ласков ко всякому богатому и убогому, смирен и кроток, речью и делом утешая печальных, поистине добрый пастух, который пасет словесных овец нелицемерно, с кротостью и рассмотрением»[33]. Вообще, при описании поставления на Ростово-Суздальскую кафедру игумена Луки летописец дал, пожалуй, самое подробное описание добродетелей и личных качеств, которыми отличался ставленник. Более доскональных записей мы в летописях не встретим. Однако, стоит сказать, что для Лаврентьевской и Ипатьевской летописей характерен своеобразный «штамп» при описании избрания архиереев, явно выражающий промысел Божий о своем избраннике: «На кого призрю? Не на кроткаго ли и на смеренаго и трепещющаго словес Моих?». С небольшими разночтениями этот риторический вопрос встречается в нескольких местах летописи[34]. Подобными фразами летописец подтверждает достоинство всех избранных кандидатов архиерейского сана. Других данных о личных качествах ставленников в нашем распоряжении нет, если основываться на летописях.

Теперь перейдем к следующему вопросу: кто избирал епископов в «неновгородских» землях? Надо сказать, что мы обладаем относительно подробными сведениями по этому вопросу главным образом благодаря летописям, и то за время с конца XIIпо первую треть XIII в. (за исключением единичного факта избрания архиерея, описанного в Супрасльской летописи под 1411 г.).

Вначале необходимо подтвердить тезис, не вызывающий у большинства историков сомнений: в избрании епископов принимали участие князья, и им принадлежала ключевая роль в этом вопросе. Лаврентьевская летопись дает нам некоторые примеры непосредственно княжеского избрания епископов. Так, в 1185 г. князь Всеволод Юрьевич просил Киевского князя Святослава Всеволодовича и митрополита Никифора поставить на Ростовскую кафедру игумена Луку (о котором уже было сказано выше). Все дело в том, что на Ростовскую кафедру на тот момент уже был поставлен архиерей – Николай (видимо, грек). Однако летописи не дают нам информации о том, кем он был избран и поставлен на кафедру. Можно, конечно, предположить, что избрал Николая сам митрополит, поскольку со стороны Всеволода Юрьевича сразу посыпались обвинения на новопоставленного владыку в том, что последний получил свой сан «по мзде». Кстати говоря, подобное обвинение в адрес епископа Николая в покупке архиерейского сана есть только в тексте Лаврентьевской летописи, в то время как Ипатьевская о нем умалчивает[35]. В принципе, это понятно: в Киевском своде не должно было быть никаких фактов, прямо или косвенно говорящих о причастности митрополита к симонии. В итоге всех переговоров Ростова с Киевом оба князя «великой неволей», как утверждает Ипатьевская летопись, заставили митрополита рукоположить в Ростов игумена Луку, а владыку Николая перевести в Полоцк. Как мы видим из этого случая избрания епископа Луки, князья теоретически не имели монополии на избрание ставленника – такое право было и у митрополита; однако за князьями, как следует из источников, было последнее слово.

Как уже было сказано, в нашем распоряжении мало информации об избрании епископов в Ростово-Суздальском княжестве. Однако и на основании тех немногочисленных фактов, зафиксированных в летописях, можно сказать о том, что именно князья избирали и назначали епископа на территории своих земель. Были, конечно, своего рода исключения. В 1190 г. тот же князь – Всеволод Юрьевич – отправил послов к Киевскому князю Святославу и митрополиту Никифору с просьбой назначить на Ростово-Суздальскую кафедру своего духовного отца – Иоанна. Кандидатура Иоанна удовлетворила как Киевского князя, так и митрополита, и Иоанн был поставлен епископом 23 января 1190 г[36]. Позднее, в 1214 г., наблюдаем похожий случай: князь Константин отправил своего духовника – игумена Пахомия – в Киев к великому князю и митрополиту Матфею для подтверждения его кандидатуры в качестве будущего архиерея. И снова ставленник князя был рукоположен в епископа[37]. В 1231 г. князь Василько Константинович послал в Киев к князю и митрополиту своего духовника – Кирилла. Князь Владимир Рюрикович и митрополит Кирилл одобрили кандидатуру Кирилла, после чего последний был рукоположен в епископа 6 апреля[38]. На основании данных случаев поставления епископов в Ростово-Суздальской епархии можно сделать вывод о том, что 1) здесь епископов избирал не митрополит с собором епископов, а удельный князь; 2) удельные князья не обладали полным правом избрания епископов; в некоторой степени они зависели от митрополита и Киевского князя. Иными словами, кандидат имел право занять кафедру только в том случае, когда он удовлетворял интересам митрополита Киевского, а также Киевского и Владимиро-Суздальского князей.

Есть, правда, случаи, когда князья поставляли епископов на кафедры без ведома Киевского князя и / или митрополита. По крайней мере, летопись так передает события. Например, в записи Лаврентьевской летописи под 1199 г. говорится о том, что князь Всеволод Юрьевич послал некоего Павла на епископство в Переяславль Русский[39]. По всей видимости, Павел был кандидатом, избранным князем Всеволодом и им же назначенным на Переяславскую кафедру. Это и есть единственное назначение на кафедру епископа князем, которое зафиксировано летописями и относится к Южной Руси (именно о нем говорил Е.Е. Голубинский). Несколько похожий случай описан в Ипатьевской летописи под 1190 г.: после смерти епископа Максима Белгородского князь Рюрик поставил на кафедру своего духовного отца – игумена Адриана Выдубицкого[40]. Кстати говоря, точка зрения И.Я. Фроянова об участии народа в избрании епископов не подтверждается источниками: во-первых, из того факта, что народ имел влияние на смещение епископов никак не следует то, что он имел право на их избрание. Во-вторых, в пользу данной точки зрения нельзя использовать единственное свидетельство летописи (в Ипатьевской летописи оно вообще вложено в уста князя)[41].  

Главный вывод, который можно сделать на основе источников, таков: избрание архиереев в Северо-восточных и Южных землях Руси находилось в руках удельных князей; вместе с тем, их права на избрание епископа были ограничены такими же правами Киевского князя и митрополита, поскольку, даже чисто теоретически, Киевский князь и / или митрополит могли отказать удельному князю в рукоположении его ставленника. Если опираться на Лаврентьевскую и Ипатьевскую летописи, то на время после первой трети XIIIв. и вплоть до начала XVв. нет подробных сообщений об избрании архиереев в Южной или Северо-восточной Руси. Следовательно, на основании этих, наиболее ранних свидетельств мы не имеем возможности создать «периодизацию» изменений в процедуре избрания архиереев, как делали это митр. Макарий и Е.Е. Голубинский. Можно лишь констатировать тот факт, что как минимум до XIVв. избрание епископов находилось в руках местных князей, Киевского князя и митрополита.

Почему сделана оговорка: до XIVв. Как было сказано выше, к этому времени теоретически относятся записи, составленные в канцелярии митр. Феогноста. Они охватывают время с 1328 по 1347 г. и описывают в одинаковой форме избрание епископов в различные епархии Киевской митрополии (северные, южные и западные). Эти записи тщательно исследованы В.Г. Васильевским, поэтому не будем останавливаться на их содержании. Стоит только подчеркнуть, что, фактически, записи канцелярии митрополита говорят о резком переходе от неканонического поставления епископов к строго каноническому, когда митрополит избирает епископа из тех трех лиц, которые были предызбраны собором епископов. Могло ли такое в принципе произойти? За неимением источников мы не имеем права в полной мере отрицать этот факт. Т.е. чисто теоретически мы можем допустить, что митр. Феогност был одним из тех иерархов, которые шли против неканонического течения в церковной практике. В том числе в практике избрания епископов. Но позволяет ли нам поддержать эту точку зрения общий исторический контекст? Вряд ли. Теперь пришло время приступить к более поздним свидетельствам источников об избрании архиереев на Руси.

В 1411 г. митр. Фотий приезжает в Тверь, где избирается 2 кандидата в епископы – правда, неизвестно, кем они были избраны; однако тот факт, что тверичи негативно отнеслись к последующему избранию, наводит на мысли о том, что желание народа учитывалось при избрании епископов и имело определенное значение. Тем не менее, из этого никак не следует, что епископ традиционно избирался здесь народом. Имена кандидатов, написанные на жребиях, были помещены на престол кафедрального собора. Затем «слоужиль владыка Митрофань Соуздальскыи по митрополичю словоу и благословению в соборнои церкви, во светом Спасе и отслоужив обедню, таки в ризах взяль одинь жребии и принесь к митрополиту…и распечатавши жребии и обретеся жребии Антонеев»[42]. Несмотря на то, что тверичи не желали видеть Антония на своей кафедре, он все же был рукоположен митрополитом. Снова перед нами избрание епископа, не соответствующее толкованиям канонов – оно совершено не митрополитом. Т.е. перед нами такая ситуация, когда даже в начале XVв. правила, говорящие о необходимости единоличного митрополичьего избрания епископов из трех кандидатов, игнорировались. Вспомним, что они появились в Русской митрополии в конце XIIIв. Следовательно, в церковной практике на начало XVв. преобладало использование правил Ефремовской кормчей, в которой процедура избрания епископата была аморфна ввиду отсутствия комментариев, толкований к канонам – это приводило к тому, что в разных церковных областях каноны интерпретировались по-разному. Ввиду этого церковная практика в области избрания архиереев не имела единства в Русской митрополии, и именно поэтому митрополиты с конца XIIIв. вводят новые Кормчие книги, подтверждающие монополию митрополита на избрание владык на территории своей митрополии. Как мы убедились из летописных сведений, борьба митрополитов за унификацию чина избрания и поставления епископов была чрезвычайно длительной. Из церковной практики поставления епископов также можно сделать предположение о более поздней датировке сведений о поставлении епископов при митр. Феогносте: возможно, записи были сделаны уже после 1423 г., т.е. после появления «Чина избрания и поставления епископов».

Ситуация стала меняться несколько позднее: в 1420 г. митр. Фотий составил «Послание о соединении митрополии Киевской и Московской». После краткой преамбулы митрополит пишет: «…яз по благодати, данной ми от Пресвятого и Живоначялнаго Духа, избрах со еже о нас священным збором свящеинейших архиепископ и епископ священноинока имярек и поставих его епископа в святейшую епископию богоспасаемаго града Володимеря и на весь предел тоя епископьи…»[43]. Итак, судя по тексту, епископа Владимирского и Берестейского избрал сам митрополит. Собор архиереев, вероятно, совершал предызбрание. Исполнение канонов на практике могло осуществляться лишь в единой Русской митрополии, и унифицированная процедура избрания архиереев была средством централизации административной церковной власти. Право митрополита на единоличное избрание епископа было окончательно закреплено в чине избрания епископов 1423 г.[44] Кстати сказать, приведенная цитата из источника представляет собой «формуляр», канцелярский штамп, из чего следуют 2 вывода: во-первых, фразы-штампы говорят о распространенности документов подобного рода и обыденности ситуации, о которой говорится в документе; во-вторых, формуляры, скорее всего, вошли в теоретическую базу составления «Чина избрания и поставления епископов» 1423 г. Таким образом, конец первой четверти XVв. становится важной вехой в изменении церковной практики в сфере избрания и поставления епископов Русской митрополии.

Какие выводы можно сделать из всего вышесказанного:

• во-первых, избрание епископов в Великом Новгороде и прочих епархиях Русской митрополии противоречило каноническому праву, а именно – толкованиям церковных канонов. Пока в Византии в XIIв. не появилось толкование на 4 правило IНикейского собора, избрание епископов Русской митрополии находилось в канонических рамках.
• Неканоничное избрание епископов в Русской митрополии до начала XVв. выразилось в избрании и поставлении последних светскими лицами: в Новгороде – князем, посадником, тысяцким, духовенством и «всем Новгородом», а в других епархиях – удельным князем как самостоятельно, так и с учетом мнения Киевского князя и митрополита. Частным случаем неканоничного избрания является избрание архиерея в Твери в 1411 г., когда последний был избран не митрополитом, а по жребию.
• Участие светских лиц в избрании епископов теоретически было оправдано наличием в Кормчих книгах новеллы Юстиниана, разрешающей подобную процедуру. Новелла Юстиниана входила в противоречие, например, с правилами Мазуринской редакции Кормчей, в которой она находилась. Данная Кормчая была последним сборником на начало XVв., устанавливавшим право митрополита на единоличное избрание владык. Стоит заметить, что новелла Юстиниана не соблюдалась на Руси в чистом виде – бралась именно сущность новеллы, допускающая избирать епископов светскими лицами. Даже после появления толкований в церковной практике делается упор на византийское светское законодательство: вероятно, это стало исчезать из церковной жизни с 20-х гг. XV вв.
• Церковная практика избрания и поставления епископов в Русской митрополии в большей степени опиралась также на Ефремовскую редакцию Кормчей, умалчивающей о правах митрополита. Подобная практика наблюдается вплоть до начала XVв.
• Периодическое появление Кормчих книг, говорящих о единоличном избрании епископов митрополитом, могло быть вызвано рядом причин: во-первых, борьбой митрополитов за соблюдение новых канонов и перестройку церковной практики на новых правилах; во-вторых, стремлением митрополитов к централизации Киевской митрополии. Сосредоточение церковной административной власти в руках митрополитов должно было привести к стабилизации того положения, в котором оказывалась Киевская митрополия на протяжении XIV–XVвв. Избрание епископов, основанное на церковных канонах, было средством для объединения митрополитами под своей властью не раз раскалывавшейся Киевской митрополии.

***

Византийское каноническое право в Русской митрополии не раз претерпевало изменения – как в содержании, так и в форме. Во многом это стало результатом тех изменений в каноническом праве, которые происходили в Византии. В XIIв. известными церковнослужителями, юристами и канонистами Византии создаются комментарии и толкования на церковные правила. В начале XIIIв. изменения канонического права стали происходить и в Сербии: архиеп. Савва Сербский участвовал в создании новой редакции Кормчей книги, которая должна была отвечать запросам времени. В Сербской редакции Кормчей появились толкования – главным образом византийского канониста Алексея Аристина. В Русской митрополии толкования появились несколько позднее – в конце XIIIв. в Новгородской Кормчей книге Русской редакции, а позже, в начале XIVв. – в Рашском списке Кормчей книги Сербской редакции. Данную линию сборников церковных канонов продолжила Мазуринская редакция Кормчей книги времен митрополитов Киприана и Фотия.

Новые Кормчие книги должны были заменить устаревшую Ефремовскую редакцию Кормчей: в ней не было толкований канонов, а двусмысленный язык славянского перевода оригинала позволял интерпретировать каноны по-разному. Доходило до того, что 3-4 греческих глагола, используемых при описании процедуры избрания архиереев, имели единственный славянский аналог. Это могло привести к тому, что на практике и избрание, и рукоположение считались бы равноценными, т.к. именовались одинаково – «поставление».

На самом деле, мы можем наблюдать это на практике Новгородской епархии. Архиепископы, избираемые постоянно меняющимся кругом светских лиц (князь, посадник, тысяцкий, «весь Новгород») и духовенством, наделялись всей полнотой архиерейской власти уже после избрания, символическим обозначением чего и стало введение новоизбранного владыки в архиерейский двор. При таком подходе таинство епископского рукоположения, выступающее в византийском церковно-правовом сознании как «процедура» наивысшей важности, для новгородцев стояло на втором месте. Для Великого Новгорода избранный епископ есть уже «поставленный» епископ. Что касается формальной части, то архиерея избирали в Великом Новгороде посредством жребиев, а сама процедура жеребьевки носила, как мы выяснили, обязательный характер. Процедура жеребьевки в Великом Новгороде изменялась на протяжении длительного времени: с XIIпо сер. XIV в. архиереем считался тот, чье имя выпадало первым, с сер. XIVв. – наоборот, тот, чей жребий оставался на престоле св. Софии последним.

Об избрании владык не в Новгороде известно очень мало. С точностью можно сказать следующее: право избрания епископов было «распылено» между митрополитом, великим князем Киевским и удельным князем, который сам избирал епископа. Однако удельным князьям следовало учитывать мнение митрополита и Киевского князя, способных повлиять на исход дела. Правда, есть информация о том, что удельные князья назначали епископов на кафедры без воли на то митрополита и Киевского князя. О единоличном митрополичьем избрании ставленника говорить не приходится: тому подтверждение как летописные свидетельства, так и чин поставления епископов XIVв.

Практика избрания епископов стала меняться, по всей видимости, только в 20-х гг. XVв., при митр. Фотии. Это нашло отражение в ставленнической грамоте епископу Владимирскому и Берестейскому от 1420 г. Итогом борьбы митрополитов за унификацию церковной практики стало составление чина избрания и поставления в епископы, который обычно датируется 1423 годом. Столь позднее воплощение в жизнь канонов, появившихся еще в конце XIIIв., объясняется живучестью практики, основанной отчасти на новеллах Юстиниана, а также на размытых, аморфных правилах Ефремовской Кормчей. В чем причина этой живучести – вопрос другой: она могла быть вызвана в том числе заинтересованностью светских лиц в свободной интерпретации канонов. Польским и литовским правителям, постоянно оперировавшим канонами в спорах о единстве Русской митрополии, было выгодно толковать правила в свою пользу. Чтобы не углубляться в проблемы политические, следует подвести следующий итог: периодическое введение новых сборников канонического права митрополитами стало средством борьбы последних за единство Русской митрополии и централизацию административной церковной власти. Унификация процедуры избрания и поставления епископов на кафедру должна была собрать ранее «распыленную» власть митрополита в руках последнего. А это в свою очередь было главным условием целостности несколько раз распадавшейся Русской митрополии.

Таким образом, в Русской митрополии к началу XVв. уже налицо были тенденции к усилению митрополичьей власти, выразившиеся в борьбе митрополитов за каноническую и унифицированную практику избрания епископов единой Русской митрополии.

Список источников и литературы

I. Источники

1. Васильевский В.Г. Записи о поставлении русских епископов при митрополите Феогносте в Ватиканском греческом сборнике / В.Г. Васильевский // Журнал Министерства народного просвещения. – 1888. – Ч. 255. – С. 445–464.

2. Новгородская Первая летопись / под ред. А.Н. Насонова. – М.–Л.: Издательство Академии наук СССР, 1950. – 568 с.

3. Памятники древнерусского канонического права / ред. А.С. Павлов. – 2-е изд. Ч. 1. – СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1908. – 316 стб.

4. Полное собрание Русских летописей: в 43 т. Т. 1. Лаврентьевская летопись / под ред. Е.Ф. Карского. – Л.: Издательство Академии наук СССР, 1926–1928. – 379 с.

5. Полное собрание Русских летописей: в 43 т. Т. 2. Ипатьевская летопись / предисл. А.А. Шахматова. – СПб.: Типография М.А. Александрова, 1908. – 638 с.

6. Полное собрание Русских летописей: в 43 т. Т. 17. Западнорусские летописи. – СПб.: Типография М.А. Александрова, 1907. – 648 с.

7. Русский феодальный архив XIV – первой трети XVI века. – М.: Языки славянских культур, 2008. – 552 с. – (Studia historica).

II. Литература

1. Андреев В.Ф. Северный страж Руси. Очерки истории средневекового Новгорода [Электронный ресурс] / В.Ф. Андреев. – Режим доступа: http://bibliotekar.ru/rusNovgStrazh/index.htm, свободный.

2. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви: в 4 т. / Е.Е. Голубинский. – М.: Общество любителей церковной истории, 2002. – 4 т.

3. Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви: в 9 кн. Кн. 2 / Макарий (Булгаков). – М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995. – 702 с.

4. Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви: в 9 кн. Кн. 3 / Макарий (Булгаков). – М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995. – 702 с.

5. Мацуки Ейзо. Избрание и поставление Василия Калики на новгородское владычество в 1330–1331 гг. / Мацуки Ейзо // Великий Новгород в истории средневековой Европы: Сб. статей. – М., 1999. – С. 207–217.

6. Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь: Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV в. [Электронный ресурс] /   И. Мейендорф. – Режим доступа: http://vizantia.info/docs/155.htm, свободный.

7. Неселовский А. Чины хиротесий и хиротоний: Опыт историко-археологического исследования / А. Неселовский. – Каменец-Подольск: Типография С.П. Киржацкого, 1906. – 375.

8. Никитский А.И. Очерк внутренней истории церкви в Великом Новгороде / А.И. Никитский // Журнал Министерства народного просвещения. – 1879. – Ч. 202. – С. 1–66.

9. Руденко В.Н. Избрание по жребию церковных иерархов / В.Н. Руденко // Вопросы истории. – 2008. – № 4. – С. 132–140.

10. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-политической истории / И.Я. Фроянов; отв. ред. В.В. Мавродин. – Л.: Изд-во ЛГУ, 1980. – 256 с.

[1] Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. Кн. 2. С. 399.

[2] Никитский А.И. Никитский А.И. Очерк внутренней истории церкви в Великом Новгороде // Журнал Министерства народного просвещения. 1879, Ч. 202. С. 20.

[3] Там же. С. 22.

[4] Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь: Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV в. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://vizantia.info/docs/151.htm, свободный.

[5] Андреев В.Ф. Северный страж Руси. Очерки истории средневекового Новгорода [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.bibliotekar.ru/rusNovgStrazh/7.htm, свободный.

[6] Неселовский А. Чины хиротесий и хиротоний: Опыт историко-археологического исследования. Каменец-Подольск, 1906. С. 273.

[7] Мацуки Ейзо. Избрание и поставление Василия Калики на новгородское владычество в 1330–1331 гг. // Великий Новгород в истории средневековой Европы: Сб. статей. М., 1999. С. 208.

[8] Руденко В.Н. Избрание по жребию церковных иерархов // Вопросы истории. 2008, № 4. С. 135.

[9] НПЛ. С. 263.

[10] НПЛ. С. 90.

[11] Там же. С. 365.

[12] Там же. С. 381.

[13] НПЛ. С. 40.

[14] Там же. С. 97.

[15] См.: Гимон Т. В. Новые данные по истории текста Новгородской первой летописи // Новгородский исторический сборник, 1999. Вып.7 (17). С. 47.

[16] НПЛ. С. 232.

[17] НПЛ. С. 68.

[18] НПЛ. С. 92.; Там же. С. 322.

[19] Там же. С. 40.

[20] Там же. С. 45.

[21] Васильевский В.Г. Записи о поставлении русских епископов при митрополите Феогносте в Ватиканском греческом сборнике // Журнал Министерства народного просвещения. 1888, Ч. 255. С. 452.

[22] Там же. С. 450.

[23] Мацуки Ейзо. Указ. соч. С. 211.

[24] Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. Кн. 2. С. 263.

[25] Там же. С. 262.

[26] Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. Кн. 2. С. 398.

[27] Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. 1. С. 360.

[28] Там же. С. 362.

[29] Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. 4. С. 34.

[30] Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-политической истории. Л., 1980. С. 137.

[31] Цит. по: Фроянов И.Я. Указ. соч. С. 137.

[32] Мацуки Ейзо. Указ. соч. С. 207.

[33] Лаврентьевская летопись. С. 270.

[34]Там же. С. 281; Там же. С. 316; Ипатьевская летопись. С. 431.

[35] Ипатьевская летопись. С. 431.

[36] Лаврентьевская летопись. С. 281.

[37] Лаврентьевская летопись. С. 185.

[38]Там же. С. 316.

[39] Там же. С. 174.

[40] Ипатьевская летопись. С. 456.

[41] Ипатьевская летопись. С. 127.

[42] Западнорусские летописи. Стб. 54.

[43] РФА XIV — первой трети XVI в. С. 132.

[44] ПДРКП. Стб. 437.

несколько штрихов к картине религиозной жизни древнерусского общества – тема научной статьи по истории и археологии читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

Религиозная жизнь древнерусского общества

П. И. Гайденко

КРИТЕРИИ ВЫБОРА КАНДИДАТОВ НА ЕПИСКОПСТВО В ДОМОНГОЛЬСКОЙ РУСИ: НЕСКОЛЬКО ШТРИХОВ К КАРТИНЕ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ ДРЕВНЕРУССКОГО ОБЩЕСТВА

В соответствии с древними церковными установлениями и практиками ключевой фигурой церковной организации является епископ. Ситуация в Древней Руси в этом отношении не была исключением. Выбор кандидатов на вакантные епископские кафедры представлял важный этап в жизни митрополии в целом и церковной общины города в частности. В предложенной статье предпринята попытка выявить специфические критерии, предъявлявшиеся со стороны горожан и их князей к кандидатам на занятие епископских должностей.

Ключевые слова: домонгольская Русь, Древняя Русь, Русская Православная Церковь, церковное право, каноническое право, история повседневности.

Ключевой фигурой церковной организации традиционно считается епископ1 . Реалии христианской жизни Древней Руси в этом отношении не были исключением. Наделённый канонической властью и обладающий огромными материальными ресурсами древнерусский архиерей уже в середине XII в. стал важной церковной и политической фигурой, разительно выделявшейся не только на фоне разнообразных слоёв и страт древнерусского города, но и в среде древнерусской знати. Подтверждением роста значимости высших иерархов в древнерусском государстве может служить целая череда политических столкновений, ознаменовавшихся участием в них епископата, и конфликтов, возникших, в том числе, из-за вопросов, так или иначе связанных с организацией церковного управления на Руси2. Это значение архиереев нашло своё закрепление как в расширявшемся круге его канонических прав и обязанностей, так и в усвоении

Павел Иванович Гайденко — доктор исторических наук, профессор кафедры гуманитарных дисциплин Казанского национального исследовательского технического университета ([email protected]).

10 роли и правах епископа в Церкви на различных этапах её существования см. подробнее: Заозерский Н. О церковной власти. Сергиев Посад, 1894. С. 87-218.

2Участие митр. Никифора в возведении на киевский великокняжеский престол Владимира Мономаха (1113), борьба за обладание киевской митрополичьей кафедрой в середине XII в., события, связанные с попыткой создания Андреем Боголюбским во Владимире собственной церковной автономии (См.: Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Том 1. Период первый, Киевский или домонгольский. Ч. 1. М., 1901. С. 439-443; Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. История Русской Церкви в период совершенной зависимости её от Константи-

ими разнообразных титулов, значительного комплекса полномочий, привычек и статусных форм поведения, корни которых следовало бы искать как в церковном праве и обычаях Византии и Западной Европы, так и в нормах жизни древнерусского общества и его политических и социальных элит. Ещё одной приметной особенностью обозначенной эпохи стало стремление городских общин, возглавлявших их элит и княжеской власти усилить свой контроль в деле избрания кандидатов на русские епископские кафедры.

В этом отношении XI в. ознаменовался множеством шагов в сторону установления княжеской властью особого патронажа над церковным управлением. Это и небезуспешная попытка возведения на русскую первосвятительскую кафедру русина Илариона3, и специфический выбор Янкой Всеволодовной для киевской митрополии в качестве церковного главы весьма своеобразной своей непримечательностью личности Иоанна-скопца4, и процессы церковной автоно-мизации в Новгороде, связанные с деятельностью епископа Луки Жидяты5, и многие другие события. Все они подготовили ту почву, на которой произошло сближение епископата с верхушкой древнерусского общества6. Со временем пришло и понимание необходимости формирования неразрывности в интересах Руси и её духовных иерархов. Едва ли верно сводить стремление русской знати к участию в выборе кандидатов на занятие епископских вакансий к желанию

нопольского патриархата (988-1240). М., 1995. Кн. 2. С. 295-296; Воронин Н.Н. Андрей Бого-любский. М., 2007. С. 84-118).

3ПСРЛ. Т. 1. Стб. 155; Иларион, митр. Слово о законе и благодати. М., 1994. С. 113.

4ПСРЛ. Т. 1. Стб. 208.

5ПСРЛ. Т. 3. С. 182-183; Т. 4. С. 118; Милъков В.В . Духовная дружина русской автокефалии: ЛукаЖидята II Россия XXI в.2009. № 2. С. 122-123,152-155; Онже. Духовная дружина русской автокефалии: Иларион Киевский II Россия XXI в. 2009. № 5. С. 117-120.

подтверждением этого может служить целая череда разнообразных посланий русских иерархов XI-XII вв., адресатами которых были русские князья или лица, способные оказывать на них влияние. Сам Иларион обращается в своём «Слове о Законе и Благодати» исключительно «не к несведущим, но к преизобильно насытившимся сладостью книжной», то есть христианизированной знати (Иларион, митр. Слово о Законе и Благодати. М., 1994. С. 32, 33). Митр. Иоанн II призывает священников не благословлять и не одобрять княжеские браки с западноевропейцами, латинянами [вопр. 13] (Канонические ответы Иоанна IIII РИБ. Т. 6. Ч. 1. Стб. 7). Но наиболее последовательно попытки влияния на княжескую власть прослеживаются в посланиях митр. Ни-кифора, особенно в посланиях апологетического свойства (Послание от Никифора митрополита Киевского к Владимиру князю Всея Руси [о вере латинской] II Митрополит Никифор I исслед. В.В. Милькова, С.В. Мильковой, С.М. Полянского. СПб., 2007. С. 281-343; [Послание неизвестному князю] митрополита Никифора о латинах II Там же. С. 379-409; Послание от Никифора митрополита Киевского [и] всей Русской земли, написание на латину к Ярославу князю Муромскому II Там же. С. 410-490).

подчинить церковь интересам городов и княжеских родов. В обозначившемся процессе прослеживалось нечто большее: настойчивое движение к преодолению узко иерархических интересов византийского духовенства и приходившего ему на смену корпуса русских священнослужителей7. Наметившаяся тенденция указывала на желание городских христианских общин гармонизировать церковную жизнь с реальными нуждами и интересами самой паствы и её государства. Пожалуй, наиболее ярким примером присутствия подобных идей в отношении установления более прочных связей между княжеской властью и церковью уже на раннем этапе христианской жизни Руси может служить «Слово о Законе и Благодати» митр. Илариона8. Высказанные русским митрополитом мысли свидетельствовали не только об усвоении Русью многих византийских церковно-политических идей, правда, перерабатывавшихся в соответствии с реалиями восточнославянского общества, но и о взрослении русского христианства9.

В связи с этим выявление специфических критериев, каким должны были отвечать кандидаты на занятие епископской вакансий, представляют принципиально важную научную проблему, разрешение которой поможет приблизить нас

7В данном случае под «узко иерархическими» интересами понимаются, прежде всего, богослужебные интересы и обязанности по сбору средств, часть которых непременно отправлялась в Константинополь (о доходах епископских кафедр и их расходах см.: Карташев A.B. Собрание сочинений: В 2 т. Т. 1.: Очерки по истории Русской Церкви. М., 1992. С. 187; Гайденко П.И., Филиппов В.Г. К вопросу о церковной собственности и церковных доходах в Киевской Руси (постановка проблемы) // Финно-угры — славяне — тюрки: Опыт взаимодействия(традиции и новации): Сборник материалов Всероссийской научной конференции / Удм. ин-т истории, языка и литературы УрО РАН, УдГУ; сост. и ред. А.Е. Загребин, В.В. Пузанов. Ижевск, 2009. С. 624-631). А в отношении византийского духовенства этот сравнительно небольшой круг функций пополнялся комплексом дипломатических обязанностей, призванных блюсти интересы патриархии и империи (См.: Барсов Т. Константинопольский патриарх и его власть над Русскою церковью. СПб., 1878; Иванов C.A. Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина? М., 2003). Послания митр. Никифора и некоторые рекомендации митр. Иоанна выявляют попытки как этих иерархов, так и стоявшей за их спиной Византии оказывать давление на княжескую власть в Киеве.

8Об этих идеях «Слова» достаточно определённо высказалсяФ. Дворник: «… идеягармонич-ных отношений между монархом и представителями церкви, так сильно подчеркнутая Иларио-ном, не только стала его собственной руководящей звездой, но и повлияла на развитие Киевской Руси» (DvornikF. Byzantine Political Ideas in Kievan Russia //Dumbarton Oaks Papers. 1956. P. 105; Овчинников Г.К. Иларион-русин — выдающийся мыслитель Древней Руси (Очерки жизни и творчества). М., 2011. С. 83-97).

9Dvornik F. Byzantine Political Ideas… P. 102-106; Сахаров A.H. Русь на путях к «Третьему Риму». М., 2010. С. 48-54.

к понимаю многих сторон церковной, социальной и политической жизни древнерусского государства.

Требования к кандидатам на занятие архиерейских должностей были разработаны ещё в древней церкви. Они включали в себя самые разнообразные критерии: религиозно-моральные, институциональные, физиологические. Круг первых, нравственных, и отчасти социальных норм, наиболее полно и последовательно был изложен ап. Павлом10. Несколько позже, апостольские правила, решения многочисленных соборов и поместных иерархий уточняли и расширяли как сами требования к кандидатам в священство и епископство, так и к процедурам, связанным с избранием и поставлением их на разнообразные церковные посты11.

Проблема критериев, которыми должны были руководствоваться на Руси при выборе кандидатов на занятие архиерейских мест, кажется, ни разу не прозвучала в качестве самостоятельной научной проблемы. Лишь замечания и общие наблюдения Е.Е. Голубинского и A.B. Карташева12 затронули эту сторону церковной жизни. Упрощённое решение заявленной проблемы едва ли способно найти убедительные ответы и удовлетворить взыскательные вопросы, касающиеся деятельности русского епископата. B свою очередь, положение высших церковных иерархов в древнерусском обществе и комплекс возлагавшихся на них обязанностей не были постоянными, со временем претерпевали различные влияния и изменения, завися от множества факторов: личных качеств самих архипастырей, интересов и действий Константинополя, статуса епископии, религиозно-политической ситуации в самом кафедральном городе и на Руси в целом и т.д. Следовательно, требования к кандидатам должны были соответствовать требованиям времени и обстоятельств и далеко не всегда совпадали. B рамках представленной статьи мы постараемся отразить эти особенности.

10 «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращённых, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим 3:2-7).

11 Систематизацию апостольских и святоотеческих правил, а также иных установлений по вопросам выбора кандидатов в священство и епископство, как и порядок занятия ими должностей см.: Цътин В., прот. Церковное право. М., 1996. С. 142-146, 156-164.

12ГолубинскийЕ.Е. История Русской Церкви. Том 1. Ч. 1. С. 360-363; КарташевА.В. Собрание сочинений: 0черки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 185-189.

* * *

Уже первые летописные известия о принятии Русью христианства показали, что в Константинополе и в Киеве определение оптимальных критериев выбора кандидатов на епископские вакансии было различным. Наиболее отчётливо это противоречие проявилось в личностях первых русских митрополитов и некоторых епископов. Очевидно, что этнический аспект для Константинополя имел самое принципиальное значение. Именно этим можно объяснить то, что на высшие церковные должности ромеи предпочитали ставить не просто византийцев, а именно греков. Ситуация на Руси не была исключительной. Подобная политика наблюдалась и в отношении Болгарии, в которой после учреждения Охридской архиепископии и смерти её первого архиепископа болгарина Иоанна высший церковный пост занимался исключительно греками. Оценивая их деятельность, выдающийся церковный историк К.Е. Скурат пришёл к выводам, которые дипломатично изложил в следующих словах: «немногие из них заботливо относились к своей болгарской пастве»13.

Схожая ситуация присутствовала и на Руси. Исследователи уже давно обратили внимание на то, что проследить деятельность, да и сами личности русских церковных иерархов до 1037 г. не представляется возможным, а сообщения о большинстве последующих русских святителей в лучшем случаев немногословны. В результате, предложенная А.Н. Муравьёвым и митрополитом Ма-карием (Булгаковым) реконструкция правлений киевских митрополитов, рассматриваемая в качестве образцовой, не более чем одна из гипотез14, поскольку о значительной части митрополитов не известно ни то, когда они прибыли на Русь, ни что здесь делали и самое важное: совершенно не ясно где, как и в какое время, наконец, умирали15. Первые добрые слова в адрес греческого иерарха были отмечены только под 1089 г., через 101 год после Крещения Руси, в сообщении о смерти митрополита Иоанна II16. Показательны похвалы, которыми было сопровождено данное известие: «быс[ть] же Иоан мужъ хытръ книгамъ . и оуче-нью . м[и]л[о]ст[и]въ оубогымъ . и вдовицямъ . ласковъ же ко всякому б[ог]ату

13Скурат К.Е. История поместных православных церквей. М., 2011. С. 250.

14Муравьёв А.Н. История Русской церкви. М., 2002; Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. История Русской Церкви в период совершенной зависимости её от Константинопольского патриархата (988-1240). М., 1995. Кн. 2. С. 28-29, 131-133, 663-664.

15Гайденко П.И. «В се же лето преставися Иоан митрополит…»: беглый взгляд на смерть первых церковных иерархов Киевской Руси // Вестник Челябинского государственного университета: История. 2011. Выпуск 46. 22 (237). С. 82-87.

16ПСРЛ. Т. 1. Стб. 208.

и оубогу . смеренъ же и кротокъ . молчаливъ . речистъ же книгами с[вя]тыми . оутешая печальныя . и сякого не быс[ть] преж[е] в Руси . ни по немь не будеть сякъ».

При всей традиционной форме панегирика подобные похвалы крайне редки. Например, нечто подобное, только в более ярких словах, было сказано в 1216 г. по случаю смерти ростовского епископа Пахомия17. Искренние слова летописца об этом архиерее в своё время привели Б.А. Романова к мысли о том, что идеализировать образ русских архипастырей древности было бы неверно18. Поэтому корпус тех качеств, которыми был отмечен киевский первосвятитель, более чем примечателен. Создаётся впечатление, что предшественники Иоанна не были родовиты или знатны (мужи), им не были свойственны любовь к пастве, доброта, тяга к книгам и даже способность говорить, опираясь на священные тексты. Дополнительным подтверждением достоинств Иоанна может служить следующая запись этого же года, не лишённое юмора известие о непритязательной и малоприметной личности преемника Иоанна II — скопца Иоанна III19.

Продолжительное умолчание или скудость сообщений источников о личностях большинства русских митрополитов и епископов может быть объяснена лишь одним — отсутствием интереса к их жизни и деятельности со стороны монашества и знати, непривлекательностью их образов и малозначительностью их вклада в жизнь государства и церкви. Именно поэтому так ярко смотрятся на фоне этого многочисленного сонма безликих архиереев такие личности как Иоанн II, оставивший после себя значительное для своего времени литературное наследие20, Никифор, талантливый византиец-дипломат, автор множества посланий и по сути один из инициаторов «переворота», приведшего к власти Владимира Мономаха21, или Ефрем Переяславский, святительство которого ознаменовалось грандиозным строительством в кафедральном городе22. Впрочем, Ефрем, воспитанник Печерского монастыря, не был византийцем в полном смысле этого слова. Его появление в качестве митрополита на Переяс-

17ПСРЛ. Т. 1. Стб. 439.

18Романов Б.А. Люди и нравы Древней Руси: историко-бытовые очерки XI-XIII вв. М., 2002. С. 153-154.

19ПСРЛ. Т. 1. Стб. 208.

20Назаренко А.В. Иоанн IIII Православная энциклопедия. М., 2010. Т. 23. С. 471-475.

21ПСРЛ. Т. 2. Стб. 275-276; Татищев В.Н. История Российская: В 3 т. М., 2005. Т. 2. С. 146; Гайденко П.И. Место русской церковной иерархии в событиях киевского восстания 1113 г. II Клио: Журнал для учёных. 2011. 1 (52). С. 34-37.

22ПСРЛ. Т. 1. Стб. 208-209; Хрусталёв Д.Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. СПб., 2002. С. 56-68.

лавской кафедре, скорее всего, стало исключением, уступкой Византии искреннему грекофилу Всеволоду Ярославичу в обмен на военную помощь империи и сдерживание прозападных устремлений его братьев, Изяслава и Святослава Ярославичей23.

Пробуя осмыслить эту противоречивую ситуацию, М.Н. Никольский пришёл к выводам, которые, как и многие другие наблюдения этого исследователя, в церковной среде по сей день признают излишне «тенденциозными». Автор полагал, что продолжительное время новообразованная русская митрополия вынуждена была принимать далеко не лучших представителей греческого клира, а своего рода «излишки», не способные найти себе должного применения и содержания в самой империи24. Однако именно эти выводы учёного позволяют найти вразумительное объяснение тому, что в течение многих десятилетий личности русских архипастырей, а тем более митрополитов, почти не привлекали внимание летописцев, которые, между тем, были монахами и не могли не знать своих архиереев. Свести это умалчивание исключительно к проблеме конфронтации между Печерской обителью и киевской митрополичьей кафедрой было бы не вполне верно уже хотя бы потому, что раннее русское киевской летописание осуществлялось и в Выдубицком монастыре, более лояльном к митрополитам.

Скудость характеристик первых киевских святителей характерна и для новгородских источников. Во главе церковной организации этого города чаще всего находились убеждённые грекофилы25. Именно этими прогреческими убеждениями можно объяснить проведённую во времена Нифонта и Илии на территории епископии унификацию канонических норм по византийским образцам. Проделанная Кириком, Саввой и Илиёй работа по созданию «Вопроша-ния», систематизировавшего эти правила, вполне может быть квалифицирована

23Об отношениях Византии и Всеволода см.: Васильевский В.Г. Два письма византийского императора Михаила VII Дуки к Всеволоду Ярославичу // Васильевский В. Г. Труды. М., 2010. Кн. 1. С. 419-471; Присёлков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв. С. 76-79. О прозападных настроениях Святослава Ярославича свидетельствуют не только регулярные дипломатические отношения великого князя, но и его брачная политика (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 198-199; НазаренкоА.В. О династических связях сыновей Ярослава Мудрого // Отечественная история [далее — ОИ]. 1994. № 4-5. С. 181-194; Короленков А.В. Князь Святослав Яросла-вич и некоторые аспекты его политики // ОИ. 2003. №4. С. 158-165).

24Никольский М.Н. История русской церкви. М., 1985. С. 31-32.

25Наиболее последовательным грекофилом, несомненно, был Нифонт Новгородский, чья верность религиозным ценностям империи была вознаграждена архиепископским саном (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 483-484; Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. С. 443).

в качестве канонической реформы26. Заслуживает внимание и то обстоятельство, что именно новгородцы, в отличие от киевских клириков, сохранили наиболее полные списки русских митрополитов27, не говоря о том, что в середине и второй половине XII в. лишь благодаря жителям этого города и их архиерею Нифонту Византия смогла отстоять свои права на киевскую кафедру28. Естественно, что при таких прогреческих настроениях местных епископов, малозаметность большей части русских митрополитов новгородцами едва ли извинялась удалённостью Киева и преобладанием у владычных летописцев местных интересов. Причины более существенны, и они кроются в том числе в личностях русских первосвятителей29.

Создаётся впечатление, что продолжительное время с точки зрения Византии, по крайней мере, до политического усиления Всеволода Ярославича, первыми важнейшими, а порой и единственными «достоинствами» митрополитов были их греческое происхождение и проимперские убеждения, перераставшие в снобизм и искренне твёрдое неприятие даже проявлений русской свято-сти30. Вероятно, это объяснялось тем, что митрополиты выполняли своего рода консульские функции при дворе великих князей Киева. Очевидно, что эта ситу-

26См. подробнее: Милъков В.В., Симонов P.A. Кирик Новгородец: учёный и мыслитель. М., 2011. С. 171-300.

27ПСРЛ. Т. 3. С. 163, 473.

28ПСРЛ. Т. 2. Стб. 483-484.

29 Но здесь важно не упрощать ситуацию. В сравнении с большинством русских епископов греки наверняка были более образованы и воспитаны. Впрочем, такая характеристика вовсе не означает, что это были лучшие представители клира империи.

30Наглядно эта позиция империи и её иерархов на русской кафедре проявлялась в отношении вопросов канонизации князя Владимира, так и не удостоившегося скорого посмертного прославления, Бориса и Глеба, к святости которых митр. Георгий проявлял искренне недоверие даже в дни их канонизации, и, наконец, Леонтия Ростовского, житие которого претерпело такие коррективы, что в итоге восстановить реальную жизнь этого святителя уже почти не представляется возможным (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 181-182; Голубинский Е.Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903. С. 43-49, 60-61, 63-64; Хорошев A.C. Политическая история русской канонизации (XI-XVI вв.). М., 1986. С. 13-35; Федотов Г.П. Канонизация Святого Владимира // Святой Креститель. Зарубежная Россия и Св. Владимир: Из наследия русской эмиграции. М., 2000. С. 254-267; Успенский Б.А. Когда был канонизирован князь Владимир Святославич? // Успенский Б .А. Историко-филологические очерки. М., 2004. С. 69-122; Поппэ A.B. Владимир Святой: У истоков церковного прославления // Факты и знаки: исследования по семиотике истории. Вып. 1. / Под ред. Б.А. Успенского и Ф.Б. Успенского. М., 2008. С. 40-107; Толочко П.П. О месте и времени крещения и канонизации Владимира Святославича // Византийский временник. М., 2011. № 70 (95). С. 90-104; Костромин К., свящ. Борисоглебская проблема: вопрос доверия источникам // Русские древности: Сб. науч. ст. СПб., 2011. С. 55-70).

ация сохранялась до появления на русской столичной кафедре Иоанна II, представителя одного из знатных родов Византии, Продромов, обладавшего высоким социальным статусом, носившего почётный титул протосинкела, открывавший ему двери не только патриаршей резиденции, но и императорского двора31.

Что касается Руси, то княжеская власть, интересы которой нередко диаметрально противоположно расходились с желаниями, намерениями и приоритетами Византии, иначе оценивала качества будущих епископов и митрополитов. Не имея возможности в полной мере контролировать первосвятительскую кафедру, уже в первые десятилетия принятия христианства правители Киева усвоили себе право выбирать, контролировать и назначать претендентов на священнические и епископские вакансии. Вероятно, это объяснялось как малоини-циативностью самих митрополитов, так и желанием Рюриковичей и знати видеть во главе епископий или у престолов патронируемых ими храмов людей, которым можно было доверять и которые бы оказались максимально полезными в деле христианизации. В данном отношении Крещение Руси вполне может рассматриваться в качестве важнейшего политического «проекта» правящей династии, поскольку этот шаг был связан с распространением и утверждением княжеской власти32. Наглядными примерами этого могут служить как известия летописей под 988 г., так и иные повествования, например, рассказы об Иоакиме Корсуня-нине и Леонтии Ростовском33.

Несомненно, вопросы подбора кадров в священство не могли не интересовать власть. Так, уже первый настоятель Десятинного храма и первый архиерей Новгорода были корсунянами, поставленным на свои места волей Владимиром. Очевидно, что выбор корсунцев на высшие церковные посты в государстве объ-

31Янин В.Л. Актовые печати в Древней Руси: Печати X-начала XIII в. М., 1970. Т. 1. № 44; Назаренко А.В. Иоанн II… С. 471; Византийский словарь: в 2 т. СПб., 2011. Т. 2. С. 230, 297-298.

32Под 988 г. летописец поместил не только сообщение о крещении Киева, но и известие о рассылке Владимиром своих сыновей по различным городам. Вероятно, последнее мероприятие было осуществлено не одномоментно и заняло несколько лет. Но составитель свода нашёл уместным передать его лишь под одним годом, при этом годом Крещения Руси (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 121).

33Наиболее вероятной причиной неприятия Иоакима и Леонтия в городах и уничтожение там кафедральных церквей могло стать строительство этих храмов внутри городских стен, что, скорее всего, воспринималось как покушение княжеской власти на городские свободы. Примечательно, что насаждение культа Перуна, священные места которого устраивались вне городских укреплений племенных центров, не вызвало подобных столкновений (См.: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 79; Т. 3. С. 159-160; Титов А.А. Житие св. Леонтия епископа Ростовскаго. Со списка, сделанного О.М. Бодянским из рукописи XV века, принадлежащей Кириллову Новоезерскому монастырю. Ярославль, 1892. С. 7-8; Голубинский Е.Е. История Церкви. Т. 1. Ч. 1. С. 170-175, 757-758).

яснялся в первую очередь соображениями преданности и доверия. К числу первых примеров подобной опеки также можно отнести известие об усилиях Ярослава Мудрого по воспитанию и содержанию киевского духовенства34. Впрочем, нельзя не заметить, что это свободное влияние Рюриковичей и городских верхов на кадровый состав церкви и организацию её жизни едва ли может быть оценено однозначно.

Очевидно, не без участия власть имущих в домонгольской Руси возникла парадоксальная ситуации, заключавшаяся в смешении огромного числа самых разнообразных христианских представлений, отражавших болгарские, сербские, греческие, корсунские, сирийские, германские, польские, венгерские, ирландские — собственно говоря, восточно-христианские, латинские35 и иные, в том числе арианские и даже иконоборческие церковные традиции36, накладывавшиеся на местные религиозные представления. Все эти влияния могли быть занесены лишь одним способом — усилиями приглашённых князьями духовенства, монашества или мастеров церковного искусства соответствующих христианских направлений. Эти взаимные влияния в области архитектуры, христианской и учительной литературы, апокрифических текстов, канонического права продолжали здесь существовать и в более позднее время: после процессов кристаллизации русской митрополии, то есть на протяжении всего XII и первой половины XIII столетий.

Одной из вероятных причин возникшего феномена могло быть продолжительное отсутствие на Руси ясных представлений о культурных и, что более важно, канонических и догматических различиях тех или иных христианских церквей. Во всяком случае, похоже, что князья, знать и городские общины долгое время не придавали этим различиям принципиального значения. Что же касается полемических посланий русских митрополитов, то на протяжении всего домонгольского периода большинство из них так и остались непереведёнными, представляя собой ценность лишь в качестве образцов греческой риторики37,

34ПСРЛ. Т. 1. Стб. 153.

35Наиболее подробно вопрос о русско-европейских церковных связях XI — середины XIII вв. освещён в диссертации К.А. Костромина (См.: Костромин К., свящ. Церковные связи Древней Руси с Западной Европой (до середины XII в.): дисс. к.и.н. СПб., 2011).

36Некоторые признаки арианства усматриваются в символе веры («С[ы]нъ подобенъ сущенъ [събезначальнъ] О[т]цю» ПСРЛ. Т. 1. Стб. 112), а в обилии светских сюжетов в фресковой росписи Киевской Софии прослеживается рецепция иконоборчества.

37Павлов А. С. Критический опыт по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. СПб., 1878. С. 26-40.

и едва ли оказали какое-либо существенное влияние на местные религиозные

38

настроения38.

Однако уже при выборе Илариона формулируются совершенно иные критерии. Отмечая достоинства любимца Ярослава, летописец указывает на то, что Иларион был «мужъ бл[а]г . книженъ и постникъ»39. Очевидно, обозначенный летописцем набор достоинств: знатность происхождения и высокий социальный статус40, благость41, книжность (начитанность и тяга к книгам) и воздержанность в соответствии с монашескими обетами42 — рассматривался в качестве наиболее желаемых достоинств главы русской церкви.

Во времена Илариона приходит иное, более зрелое, с канонической точки зрения, осознание принципов легитимности архиерейской власти. С одной сто-

38Костромин К., свящ. Церковные связи Древней Руси с Западной Европой (до середины XII в.)… С. 45.

39ПСРЛ. Т. 1. Стб. 156.

40Замечания о социальном происхождении Илариона см.: Овчинников Г.К. Иларион-русин — выдающийся мыслитель Древней Руси. С. 30-46.

41В.В. Колесов совершенно точно отметил, что в условиях Древней Руси, «Благо связано с обозначением Божественных сил и энергий, к простому человеку его отнести трудно» (Колесов В.В. Древняя Русь: наследие в слове. Бытие и быт. СПб., 2004. С. 289).

42В этом отношении особенно примечательна тяга древнерусского духовенства к участию в пирах, то одобряемая и преподносимая едва ли не в качестве добродетели, то ограничиваемая, то отвергаемая как зло (См.: Мних Иаков Память и похвала князю русскому Владимиру II Богословские труды. М., 1989. Т. 29. С. 48; Вопрошание Кириково IIРИБ. Т. 6. Стб. 47; Канонические ответы митрополита Иоанна IIII РИБ. Т. 6. Стб. 8, 13, 16-17; Житие Авраамия Смоленского II Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 2005. Т. 5. С. 40, 41 [далее — БЛДР]). Наиболее показателен пример Нифонта Новгородского, не только не пренебрегавшего пирами, но и не отказывавшегося от мясных блюд. Отвечая на уже упомянутый вопрос Кирика о том, можно ли есть удавленину, архиерей рассказывал своему любознательному клирику назидательную историю о том, как во время пира он в порыве священного гнева показательно вынес предложенное ему блюдо из дичи из-за торжественного стола и выкинул увесистую тушу тетерева через тын. Судя по подношению, можно заключить, что дарителю было хорошо известно, что Нифонт не отказывал себе во вкушении мяса. Однако на этот раз всё случилось иначе. Дар не был принят. Правда, причиной этого отказа стало не постничество архиепископа, а нежелание оскверняться удавлениной (РИБ. Т. 6. Стб. 47). Очевидно, что в глазах современников такая ревность церковного главы, которая сейчас смотрится даже комично, вызывала благоговение и почтительное уважение. Собственно и сам рассказ преподносился слушателю в качестве примера для подражания. В поступке Нифонта примечательно всё, даже свобода, с которой он себя вел на пиру. Такая вольность и нестеснённость поведения могла объясняться не только властным характером архиепископа, но и тем, что, во-первых, участие Нифонта за подобными столами наверняка было обычным делом и кроме этого, во-вторых, архиерея могли окружать хорошо знакомые люди, в кругу которых можно было не сковывать свои действия излишними условностями.

роны кандидат должен соответствовать определённым критериям, а, с другой стороны, порядок посвящения на высшую церковную должность должен соответствовать определённым каноническим критериям и процедурам. Вероятно, это понимание было обусловлено спорностью возникшей канонической ситуации. В итоге, сам Иларион, подтверждая законность своих прав на занимаемую им кафедру, сделал следующую ценную запись: «Я, милостью человеколюбивого Бога, монах и пресвитер Иларион, изволением Его, из благочестивых епископов освящен был и настолован в великом и богохранимом граде Киеве, чтоб быть мне в нем митрополитом, пастухом и учителем. Было же это в лето 6559 (1051) при владычестве благоверного кагана Ярослава, сына Владимира. Аминь»43. Подобный акцент присутствует и в летописании, обращающем внимание на то, что Иларион поставлен в кафедральном храме св. Софии собором епископов, что, вероятно, должно было лишний раз подчеркнуть легитимность совершённого шага44. Но в нашей ситуации привлекает набор тех качеств, которые отмечаются древнерусским летописцем в новоизбранном архиерее.

Со временем список требований, предъявляемых к архиереям, увеличивался. Наиболее наглядно данный процесс прослеживается в характеристике уже упоминавшегося ростовского епископа Пахомия. Вероятно, это объяснялось всё большим сосредоточением в руках епископов властных полномочий, приводивших к злоупотреблениям и, как результат, предполагавших более высокие моральные требования к епископату. Однако, скорее всего список желаемых качеств в таком случае звучал в летописании не как реальность, а как несбыточная мечта. Вместе с этим было бы неверно совершенно драматизировать ситуацию. Во всяком случае, в середине и второй половине XII в. на занятие епископских вакансий влияли не только внутрицерковные связи, подкреплённые финансовыми посулами митрополиту и киевскому князю, как это хорошо прослеживается в истории Ростовской земли и Новгорода45, но и личные христианские достоинства архиереев. Это объяснялось непродолжительным, но крайне ярким периодом, во время которого городские общины и местные княжеские династии стали активно участвовать в выборе своих архиереев. Имен-

43Иларион, митр. Слово о законе и благодати… С. 113.

44ПСРЛ. Т. 1. Стб. 155.

45 Летописание содержит немало прямых свидетельств о поборах митрополитов и архиереев с подчинённого им духовенства: злоупотребления суздальского епископа Лена и ростовского владыки Феодора (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 349, 351-352, 355-357). В новгородском летописании во второй половине XII в. подобные обвинения не раз звучали и в адрес местных владык и киевских митрополитов.

но этот период ознаменовался появлением таких личностей как церковный писатель Кирилл Туровский, целая плеяда ревностнейших новгородских владык, причём именно в этот период титул «владыка» закрепляется за местными архиепископами, ревностный администратор, оставивший о себе противоречивую память ростовский еп. Феодор и некоторые другие. Правда, судя по всему, практика выборности архиереев закрепилась только в Новгороде, что способствовало здесь возникновению специфических форм христианской и политической жизни, обеспечивших этому городу особый политический статус и внутреннюю стабильность.

Обращает на себя внимание то, что большинство из избиравшихся городскими общинами архиереев отличались тягой к аскетизму. Это были либо затворники (прошедшие опыт затвора), причём число епископов, имевших такой опыт в домонгольской Руси, было довольно велико46, либо, как в случае с новгородскими владыками Ильей и Гавриилом — люди, обустраивавшие храмы и монастыри за свой счёт, без излишнего обременения города47. Очевидно, что данный критерий — нестяжательность, становится крайне актуальным, поскольку содержание архиерея обходилось городу и князю крайне дорого. О тратах на архиереев даже таких небольших епископий как смоленская, состоявшая из очень ограниченного числа церквей48, по меркам того времени было колоссальным49. Те же проблемы прослеживаются и в Новгороде. Уставные грамоты не просто регламентировали отношения клириков, храмов, ктиторов, патронов и архиере-

46Пожалуй, некий опыт добровольного аскетического уединения встречается в опытах Илари-она, регулярно удалявшегося в вырытую им пещерку (ПСРЛ, Т. 1. Стб. 156; Киево-Печерский патерик IIБЛДР. СПб., 2005. Т. 4. С. 318, 319). Следующий яркий пример призвания к епископскому служению затворника — Никита, епископ новгородский (Киево-Печерский патерик. С. 392-397). Не исключено, что знаменитый митрополит Климент Смолятич во время своего пребывания в обители, откуда был призван на кафедру, также не был чужд уединенных занятий. Не менее примечательно то, что во второй половине XII в. на туровской кафедре сменилось два архиерея, Кирилл и его преемник Лаврентий, также прославившихся подвигами затвора, причём второй из них уже при жизни почитался как святой (Киево-Печерский патерик… С. 396-399, 486-489). Более чем примечательно, что большинство из них, не считая Лаврентия, были страстными любителями книг.

47ПСРЛ. Т. 3. С. 222, 223, 225, 226, 228.

48Исследование Л.В.Алексеева позволяет заключить, что организованная церковная жизнь Смоленской земли охватывала лишь Смоленск и ещё несколько городских и сельских центров (Алексеев Л.В. Смоленская земля в К-КИТ вв.: Очерки истории Смоленщины и Восточной Белоруссии в IX-XIII вв. М., 1980. С. 239-245).

49О тратах на смоленскую епископию можно судить по сообщениям смоленских грамот (Щапов Я.Н. Древнерусские княжеские Уставы XI-XV вв. М., 1976. С. 140-148).

ев города. По сути, уставы ограничивали епископов в экономической сфере50. Но очевидно, затворников не хватало на всю Русь.

О том, что во второй половине XII — первой трети XIII вв. проблема злоупотреблений среди архиереев была актуальной, свидетельствуют не только регулярно появляющиеся обвинения в адрес епископов в симонии (некоторые из которых, впрочем, оказываются ложными), но и свидетельства о колоссальном богатстве, скапливавшемся в руках архиереев. Примером это стала судьба ростовского епископа Кирилла (1229), одного из богатейших архиереев Руси, лишённого решением суда своего имущества51.

Очевидно, что при том, что при выборе кандидатов на занятие архиерейских кафедр предпочтение отдавалось монашествующим, однако и выходцы из мирской среды, как и представители мирского духовенства могли достигнуть вершин иерархического служения. Таковыми были новгородские братья епископы Илья и Гавриил, вышедшие из княжеского окружения Иларион Киевский и смоленский епископ Лазарь52.

Но список предъявляемых к кандидатам на епископские вакансии был бы не полон, если не учесть две важные тенденции второй половины XII — первой трети XIII вв.: наделение некоторых епископов правами «владык», своего рода «светским мечём», и всё большее вовлечение архиереев Новгорода, Ростова, Смоленска, Суздаля, Турова во внутригородские заботы и проблемы. Очевидно, что в обозначенный период ещё одним важным требованием к епископам было разделение епископами городских забот. В житии Кирилла Туровского о прославленном епископе так и пишут: «Съй бе блаженный Кирил рождение и въспитание града Турова»53.

* * *

Рамки и возможности небольшой статьи едва ли способны в полной мере разрешить все возникающие вопросы заявленной проблемы, а тем более отразить то обилие противоречивых фактов и мнений, касающихся процесса подбора кандидатов на епископские вакансии в Древней Руси. Вместе с этим уже предварительные наблюдения, изложенные выше, позволяют заключить, что в

50Щапов Я.Н. Древнерусские княжеские Уставы XI-XV вв. С. 147-165.

51ПСРЛ. Т. 1. Стб. 452; Дворниченко А.Ю., Кривошеев Ю.В., Соколов Р.А., Шапошник В.В. Русское православие: от крещения до патриаршества. СПб., 2012. С. 108-110.

52Житие Авраамия Смоленского. С. 44, 45.

5ъМельшкау А.А. Юрыл, етскап Тураускь Жыццё, спадчына, светапогляд. 2-е выд. Минск, 2000. С. 14-16.

целом критерии выбора кандидатов на епископские вакансии в условиях реалий домонгольской Руси имели множество особенностей.

Требования к кандидату зависели как от эпохи (несомненно, что критерии в конце X — начале XI вв. существенно отличались от тех, которые стали предъявляться к ставленникам во второй половине XII в.), так и от статуса той кафедры, которую предстояло занять. Увеличивался и объём этих условий. Возникавшие изменения объяснялись как внутриполитическими влияниями и требованиями византийского права, так и предпочтениями ктиторов кафедр. Конечно же, решающее значение имели личные качества той или иной личности будущего архипастыря. Не вызывает сомнения, что предпочтение отдавалось монашествующим, однако в условиях древней Руси это правило не всегда выполнялось. Впрочем, и выбор монахов не гарантировал того, что на кафедре мог оказаться талантливый святитель. Среди иноков наибольшими симпатиями пользовались бывшие затворники. Вероятно, что такая любовь к подвижникам объяснялась не столько восхищением их аскетическими трудами, сколько желанием уберечь кафедру от злоупотреблений со стороны епископата. Со второй половины XII в. наблюдается едва ли не общерусская тенденция участия земель в выборе своих епископов. Очевидно, что к числу морально-этических качеств были присоединены и качества социально-политические, желание видеть на кафедре лицо, разделяющее нужды и чаяния городов.

Впрочем, изложенные в статье наблюдения — не более чем наброски и штрихи к будущей реконструкции сложной и яркой картины христианской жизни в домонгольской Руси.

Источники и литература

1. Вопрошание Кириково II Русская историческая библиотека. СПб., 1880.

Т. 6. Стб. 21-62.

2. Житие Авраамия Смоленского II Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 2005. Т. 5. С. 30-65.

3. Иларион, митр. Слово о законе и благодати. М., 1994.

4. Киево-Печерский патерик II Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 2005. Т. 4. С. 296-489.

5. Канонические ответы Иоанна II II Русская историческая библиотека. СПб., 1880. Т. 6. Ч. 1. Стб. 1-20.

6. Мних Иаков. Память и похвала князю русскому Владимиру // Богословские труды. М., 1989. Т. 29. С. 45-58.

7. Полное собрание русских летописей. Т. 1: Лаврентьевская летопись. М., 2001.

8. Полное собрание русских летописей. Т. 2: Ипатьевская летопись. М., 2001.

9. Полное собрание русских летописей. Т. 3: Новгородская летопись старшего и младшего изводов. М., 2000.

10. (Послание неизвестному князю) митрополита Никифора о латинах // Митрополит Никифор / Исслед. В.В. Милькова, С.В. Мильковой, С.М. Полянского. СПб., 2007. С. 379-409.

11. Послание от Никифора митрополита Киевского [и] всей Русской земли, написание на латину к Ярославу князю Муромскому // Митрополит Ни-кифор /Исслед. В.В. Милькова, С.В. Мильковой, С.М. Полянского. СПб., 2007. С. 410-490.

12. Послание от Никифора митрополита Киевского к Владимиру князю Всея Руси [о вере латинской] // Митрополит Никифор / Исслед.Ш вв.: Очерки истории Смоленщины и Восточной Белоруссии в IX-XIII вв. М., 1980.

17. Барсов Т. Константинопольский патриарх и его власть над Русскою церковью. СПб., 1878.

18. Византийский словарь: в 2 т. СПб., 2011. Т. 2.

19. Васильевский В.Г. Два письма византийского императора Михаила VII Дуки к Всеволоду Ярославичу // Васильевский В.Г. Труды. М.,2010. Кн. 1. С. 419-471.

20. Воронин Н.Н. Андрей Боголюбский. М., 2007.

21. Гайденко П. И. Место русской церковной иерархии в событиях киевского восстания 1113 г. II Клио: Журнал для учёных. 2011. 1 (52). С. 34-37.

22. Гайденко П.И. «В се же лето преставися Иоан митрополит.»: беглый взгляд на смерть первых церковных иерархов Киевской Руси II Вестник Челябинского государственного университета: История. 2011. Выпуск 46. 22 (237). С. 82-87.

23. Гайденко П.И., Филиппов В.Г. К вопросу о церковной собственности и церковных доходах в Киевской Руси (постановка проблемы) II Финно-угры-славяне-тюрки: Опыт взаимодействия(традиции и новации): Сборник материалов Всероссийской научной конференции I Удм. ин-т истории, языка и литературы УрО РАН, УдГУ; сост. и ред. А.Е. Загребин, В.В. Пузанов. Ижевск, 2009. С. 624-631.

24. Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903.

25. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Том 1. Период первый, Киевский или домонгольский. Ч. 1. М., 1901.

26. Дворниченко А.Ю., Кривошеев Ю.В., Соколов Р.А., ШапошникВ.В. Русское православие: от крещения до патриаршества. СПб., 2012.

27. Заозерский Н. О церковной власти. Сергиев Посад, 1894.

28. Иванов С.А. Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина? М., 2003.

29. Карташев А.В. Собрание сочинений: В 2 т. Т. 1: Очерки по истории Русской Церкви. М., 1992.

30. Колесов В.В. Древняя Русь: наследие в слове. Бытие и быт. СПб., 2004.

31. Короленков А.В. Князь Святослав Ярославич и некоторые аспекты его политики II Отечественная история, 2003. №4. С. 158-165.

32. Костромин К., свящ. Борисоглебская проблема: вопрос доверия источникам II Русские древности: Сб. науч. ст. СПб., 2011. С. 55-70.

33. Костромин К., свящ. Церковные связи Древней Руси с Западной Европой (до середины XII в.): дисс. к.и.н. СПб., 2011.

34. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. История Русской Церкви в период совершенной зависимости её от Константинопольского патриархата (988-1240). М., 1995. Кн. 2.

35. Мельткау А.А. Крыл, етскап Тураускь Жыццё, спадчына, светапогляд. 2-е выд. Минск, 2000.

36. Мильков В.В. Духовная дружина русской автокефалии: Иларион Киевский // Россия XXI в. 2009. № 5.

37. Мильков В.В. Духовная дружина русской автокефалии: Лука Жидята // Россия XXI в. 2009. № 2.

38. Мильков В.В., Симонов Р.А. Кирик Новгородец: учёный и мыслитель. М., 2011.

39. Муравьёв А.Н. История Русской Церкви. М., 2002.

40. Назаренко А.В. Иоанн II // Православная энциклопедия. М., 2010. Т. 23. С. 471-475.

41. Назаренко А. В. О династических связях сыновей Ярослава Мудрого // Отечественная история. 1994. № 4-5. С. 181-194.

42. НикольскийМ.Н. История Русской Церкви. М., 1985.

43. Овчинников Г.К. Иларион-русин — выдающийся мыслитель Древней Руси (Очерки жизни и творчества). М., 2011.

44. Павлов А.С. Критический опыт по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. СПб., 1878.

45. Поппэ А.В. Владимир Святой: У истоков церковного прославления // Факты и знаки: исследования по семиотике истории. Вып. 1. / Под ред. Б.А. Успенского и Ф.Б. Успенского. М., 2008. С. 40-107.

46. Присёлков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв. СПб.: Наука, 2003.

47. Романов Б.А. Люди и нравы Древней Руси: историко-бытовые очерки XI-XIII вв. М., 2002.

48. Сахаров А.Н. Русь на путях к «Третьему Риму». М., 2010.

49. Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. М., 2011.

50. Титов А.А. Житие св. Леонтия епископа Ростовскаго. Со списка, сделанного О.М. Бодянским из рукописи XV века, принадлежащей Кириллову Новоезерскому монастырю. Ярославль, 1892.

51. Толочко П.П. О месте и времени крещения и канонизации Владимира Святославича // Византийский временник. М., 2011. № 70 (95). С. 90-104.

52. Успенский Б. А. Когда был канонизирован князь Владимир Святославич? // Успенский Б.А. Историко-филологические очерки. М., 2004. С. 69-122.

53. Хорошев А.С. Политическая история русской канонизации (XI-XVI вв.). М., 1986.

54. Федотов Г.П. Канонизация святого Владимира // Святой Креститель. Зарубежная Россия и св. Владимир: Из наследия русской эмиграции. М., 2000. С. 254-267.

55. Хрусталёв Д.Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. СПб., 2002.

56. Цытин В., прот. Церковное право. М., 1996.

57. Dvornik F. Byzantine Political Ideas in Kievan Russia // Dumbarton Oaks Papers. 1956.

Критика и библиография

Священник Константин Костромин

СВЯТОСТЬ В ДРЕВНЕЙ РУСИ, ИЛИ ПОПУЛЯРИЗАЦИЯ ИДЕОЛОГИЧЕСКИХ МИФОВ

Рецензия на: КнязевЕ.А. Власть и святость в Древней Руси. М.: Посев, 2011.

Названия книг бывают обманчивы. От иных, если судить по названию, многого не ждешь, но за обложкой встречаешь потрясающе глубокое и интересное исследование. Но бывает и наоборот — за многообещающим названием скрывается самая что ни на есть обыденная посредственность. Бывает и нечто промежуточное: в целом непримечательная книга приоткрывает неожиданный талант автора, явно не относящийся напрямую к теме, им выбранной, но все же демонстрирующий незаурядность.

Пожалуй, именно такое впечатление производит книга доктора педагогических наук профессора Е.А. Князева.

Казалось бы, трудно найти более перспективную и увлекательную тему, чем взаимоотношения власти и тех, кто прославил себя тем или иным христианским подвигом. Или, иначе, как строились отношения Церкви и властных структур в различные периоды русской истории. Объем книги — немногим больше 400 страниц — заставляет угадывать, что за аскетичной обложкой скрывается подробное описание какого-то или каких-то захватывающих сюжетов из истории церковно-государственных отношений или несколько суховатый аналитический обзор предпосылок, характеристик, условий, последствий и динамик развития.

Первое, что заставляет усомниться в том, что первоначальные ощущения верны, это знакомство с оглавлением. По нему видно, что, во-первых, хронологический охват огромен — от каких-то доисторических предположений до смутного времени, то есть почти полторы тысячи лет (даже для обобщающего аналитического обзора это слишком). Во-вторых, сюжетная разбивка столь мелка, что становится очевидным — на каждый сюжет приходится всего по нескольку страниц.

Приходит первое разочарование: значит, я купил очередной поверхностный учебник по истории России! Но причем тогда такое специфическое назва-

Священник Константин Костромин — кандидат исторических наук, кандидат богословия, преподаватель, заведующий аспирантурой Санкт-Петербургской православной духовной академии.

Митрополит Воскресенский Дионисий освятил храм в честь благоверного князя Георгия Всеволодовича и святителя Симона, епископа Владимирского, в Нижнем Новгороде / Новости / Патриархия.ru

31 июля 2021 г. 19:14

31 июля 2021 года управляющий делами Московской Патриархии митрополит Воскресенский Дионисий совершил чин великого освящения храма в честь благоверного князя Георгия Всеволодовича и святителя Симона, епископа Владимирского и Суздальского, расположенного на Южном бульваре Автозаводского района Нижнего Новгорода, и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме.

Его Высокопреосвященству сослужили: митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий, митрополит Ставропольский и Невинномысский Кирилл, митрополит Саранский и Мордовский Зиновий, викарий Нижегородской епархии епископ Дальнеконстантиновский Филарет, епископ Котласский и Вельский Василий, епископ Лысковский и Лукояновский Силуан, епископ Выксунский и Павловский Варнава, секретарь Нижегородского епархиального управления протоиерей Сергий Матвеев, благочинные округов Нижегородской епархии, клирики Нижегородской митрополии.

В храме вместе с прихожанами молились настоятельницы женских монастырей и архиерейских подворий Нижегородской епархии, члены нижегородского Свято-Георгиевского общества хоругвеносцев, ученики и педагоги православных гимназий Нижегородской епархии.

На богослужении присутствовали губернатор Нижегородской области Глеб Никитин, председатель Законодательного собрания Нижегородской области Евгений Люлин, заместитель полномочного представителя Президента России в Приволжском федеральном округе Игорь Паньшин, глава Нижнего Новгорода Юрий Шалабаев.

При освящении храма во время крестного хода состоялась встреча мощей благоверного князя Георгия Всеволодовича, которые 29 июля прибыли из Владимира, где они постоянно пребывают, в Нижний Новгород для поклонения верующих.

Помощь в организации и проведении богослужения оказывали волонтеры Нижегородской епархии.

По окончании Литургии митрополит Дионисий зачитал поздравление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла по случаю 800-летия Нижнего Новгорода.

Затем он вручил церковные награды. Митрополит Георгий был удостоен Патриаршего знака храмостроителя, Глеб Никитин — ордена преподобного Серафима Саровского II степени. Протоиерей Сергий Матвеев и Антон Аверин были награждены орденами преподобного Серафима Саровского III степени, иерей Александр Гимоян и Юрий Шалабаев — медалями преподобного Серафима Саровского.

Управляющий Нижегородской епархией поздравил всех с освящением храма в честь основателей Нижнего Новгорода. «Для нас сегодня величайшая радость и духовное утешение, что мы, следуя традиции Древней Руси, начинаем дело с молитвы. Празднование 800-летия Нижнего Новгорода было начато с того, что впервые за 800 лет в Нижний Новгород прибыл своими святыми мощами сам святой великий князь Георгий. Благословением Святейшего Патриарха и добрым отношением митрополита Владимирского и Суздальского Тихона мы удостоились чести принимать эту святыню в нашем граде И в этом наша особая радость, надежда, утешение. Будет жить в народе вера Христова — и страна наша будет жить во всяком благочестии и чистоте», — сказал он.

Затем владыка Георгий попросил митрополита Дионисия передать низкий сыновий поклон Святейшему Патриарху Кириллу. На молитвенную память и в знак благодарности от всей Нижегородской земли он передал для Предстоятеля Русской Православной Церкви образ благоверного князя Георгия Всеволодовича.

На память об этом событии глава Нижегородской митрополии подарил такие же образы всем присутствующим архипастырям, Глебу Никитину, Юрию Шалабаеву и Антону Аверину.

По окончании богослужения всем собравшимся в храме были розданы небольшие иконы благоверного князя Георгия Всеволодовича.

«Символично, что первый храм в честь основателей города открывается в новом микрорайоне. Исторически именно вокруг церквей концентрировалась городская застройка, и сама дата основания города связана с окончанием строительства первого храма. Сегодняшним событием мы отдаем дань памяти основателям города, которые создали новый форпост для распространения русской культуры. Мне хочется поблагодарить всех, кто вносит свой вклад и силы в восстановление и создание новых святынь Нижнего Новгорода», — отметил Глеб Никитин.

«Сегодня мы вместе с губернатором Нижегородской области Глебом Никитиным приняли участие в освящении первого в Нижнем Новгороде храма, возведенного в честь основателей города — святого благоверного князя Георгия Всеволодовича и святителя Симона, епископа Владимирского и Суздальского. Это значимое событие для культурного мира региона, для всех верующих православных нижегородцев и гостей города. Храм — это место общения человека с Богом, важная часть его жизни. Особенно приятно, что это событие произошло в юбилейный для Нижнего Новгорода год», — сказал Евгений Люлин.

Юрий Шалабаев заявил, что чем ближе юбилей, тем больше знаковых событий происходит в Нижнем Новгороде, и одно из них — освящение храма в честь основателя города благоверного князя Георгия Всеволодовича. «Это важное событие, потому что только помня и уважая историю города, то, что делали наши предки, мы сможем обеспечить сбалансированное развитие Нижнего Новгорода. За последнее время город сильно изменился, но в этих изменениях мы постарались учесть его аутентичность, при этом сделав его комфортным, современным, удобным для горожан и наших гостей», — подчеркнул он.

***

Первый в Нижнем Новгороде храм, посвященный основателям города благоверному князю Георгию Всеволодовичу и святителю Симону, епископу Суздальскому, построен в Автозаводском районе на Южном бульваре.

Нижегородцы с энтузиазмом восприняли инициативу возведения этой святыни. На первую Божественную литургию, которая совершилась 19 июня 2016 года в храме-вагоне на месте будущего строительства, собралось множество верующих.

23 июля 2016 года митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий освятил здесь поклонный крест, а 11 октября, когда была выполнена заливка фундаментной плиты, совершил чин закладки храма.

По благословению главы Нижегородской митрополии с 11 декабря 2016 года в храме-вагоне начали совершаться еженедельные богослужения.

4 апреля 2019 года митрополит Георгий возглавил чин освящения крестов и куполов, которые были подняты на здание храма. На мероприятии присутствовали полномочный представитель Президента РФ в Приволжском федеральном округе Игорь Комаров, губернатор Нижегородской области Глеб Никитин. 8 марта 2020 года митрополит Георгий совершил молебен на начало всякого благого дела, что ознаменовало начало работы над внутренним убранством храма. Общий объем росписей, выполненных специалистами иконописной мастерской «Ковчег» Нижегородской епархии, составил 4 000 квадратных метров.

По словам руководителя мастерской «Ковчег» Алексея Анциферова, росписи были спроектированы специально для Георгиевского прихода и потому являются уникальными. Так, поскольку храм освящен в честь основателей Нижнего Новгорода, то в сюжетах фресок раскрываются исторические моменты, отраженные в их житиях. Эти иллюстрации можно увидеть в нижней части стен центрального пространства храма.

Все росписи организованы в циклы композиций, объединенных той или иной темой. Например, один из таких циклов представляет образы русских князей от равноапостольного Владимира Крестителя до благоверного Александра Невского, — каждый из святых правителей сыграл значительную роль в становлении Русского государства, утверждения Православия на Русской земле. При росписи храма ориентировались на стиль русских мастеров XVII века. Для этого периода характерен переход от аскетичной древнерусской живописи к академической традиции, что выразилось в использовании более яркой цветовой гаммы, большего разнообразия в орнаменте одежд изображаемых святых. Благодаря такому подходу иконописцы, выдерживая канон, в то же время получили возможность придать церкви праздничный светлый вид. Его подчеркивают и декоративные элементы в виде виноградных лоз на внутренних колоннах.

Торжественность убранству придает и красный цвет, который выбран для основы иконостаса. В то же время он является символичным, отражая принадлежность святого Георгия Всеволодовича к княжескому роду, его деятельность как военачальника и мученическую кончину в борьбе с иноверцами. Иконостас украшен резьбой.

На фасадах размещены мозаичные иконы, которые задуманы таким образом, что видны с даже с большого расстояния. К середине июля 2021 года специалисты завершили сложные высотные работы по установке мозаик. Западный фасад украшен образом благоверного князя Георгия на фоне древнего кремля. На восточной стороне, над алтарем, — Казанская икона Божией Матери. Северный фасад посвящен небесному покровителю основателя Нижнего Новгорода — великомученику Георгию Победоносцу. На южном фасаде расположена сюжетная композиция, иллюстрирующая предание о том, как князь Георгий и его духовник, совершая плавание, решают заложить крепость на живописных просторах у слияния Оки и Волги. Все входящие в храм видят над дверями мозаичный образ Спаса Нерукотворного. Икона Спасителя помещена и на алтарной апсиде.

В целом по своему архитектурному решению Георгиевский храм напоминает Успенский собор Саровской пустыни, воссозданный в 2016 году. Общая площадь постройки составляет 870 квадратных метров, высота здания до креста 55,6 метра, внутреннее помещение рассчитано на 430 человек.

7 ноября 2020 года на приходе было совершено первое архиерейское богослужение. Божественную литургию в этот день возглавил викарий Нижегородской епархии епископ Балахнинский Илия.

Нижегородская митрополия/Патриархия.ru

Католическая Русь. Интервью с епископом Аквы Бизаценской

Назначение в конце июля 2020 года главы францисканцев России Николая Дубинина епископом, пусть викарным, вспомогательным для архиепископа Паоло Пецци, председателя Конференции католических епископов России, – событие незаурядное. Иными словами, Дубинин стал первым за очень долгое время русским епископом католической церкви.

Отношения России с Римским престолом всегда были далеки от идеальных, и часто в Ватикане жертвовали интересами католиков, живущих в России, ради поддержания хороших отношений с державой, которую получить в качестве врага никому не пожелаешь. Третий Рим постоянно завидовал первому, пусть Иосиф Сталин и язвил про нехватку у папы дивизий.

Католичество воспринималось властью в СССР и в России прежде всего как вера поляков, да и организация с центром на Западе – не лучшая рекомендация для кремлёвских спецслужб. Начало путинских лет ознаменовалось высылкой из России нескольких римско-католических священнослужителей. Назначение же епископа, безусловно, было сделано не в одностороннем порядке, так или иначе оно согласовывалось с российскими властями, как и присвоение Николаю Дубинину титула епископа Аквы Бизаценской, города в Тунисе, а не в России.

Тем интереснее, каков этот епископ. Николай Дубинин родился в Ростовской области, в Новошахтинске, в 1973 году, получил высшее филологическое образование, принял постриг во францисканском ордене, учился в Люблине и в Падуе.

– Дорогой владыко, когда отец Игорь Ковалевский, канцлер курии Архиепархии Божией Матери в Москве, сообщал о вашем назначении, он упомянул только одну деталь: что вы первый епископ из русских за новейшую историю России. На ваш взгляд, насколько это имеет значение? Почему Ковалевский это подчеркнул и важно ли это для вас самого?

– Я не знаю, почему отец Игорь поставил настолько сильный акцент. Хотя, конечно, это правда. В новейшей истории католической церкви в России я первый русский, первый коренной россиянин среди епископов. Есть и были епископы – выходцы из бывшего Советского Союза, из разных республик, а я родился и вырос в России, служу Церкви в России. Наверное, это важно с той точки зрения, что это знак: наша возрождающаяся церковь живёт и даёт такие свои плоды. У нас есть свои священники, свои монашествующие, и вот теперь есть свой, «местный» епископ.

– А «местный» – это какое место? Как всегда, когда имеешь дело с католической церковью, ощущение, что смотришь сверху на глобус. Титул у вас, я так понимаю, по городу, который давным-давно существовал на севере Африки, в нынешнем Тунисе. Теперь того города нет, там лишь археологические раскопки. Это так называемый «титулярный» титул, почётный? Почему не епископ Химкинский или Балашихинский?

Николай Дубинин

– (Смеется.) Не Химки и не Балашиха, потому что там нет епископской кафедры, и по нормам латинской церкви я не получаю кафедры, поскольку не возглавляю епархию. Меня поставляют епископом в помощь нашему архиерею, нашему архиепископу Павлу для помощи в пастырской заботе об архиепархии Матери Божией в Москве. В этом случае, когда епископ вспомогательный, у него нет своей кафедры, в нашей церкви есть правило давать ему титулярную кафедру, действительно, епархии, которая не существует реально, по городам, которые уже не существуют, но которые связаны с древней церковью. Их названия, их имена сохраняются. Чаще всего это как раз североафриканские епархии.

– Это не потому, что русских приравнивают к африканцам?

– (Смеется.) Нет, конечно! Выбирает этот титул апостольский престол, то есть мы сами не выбираем. Надо сказать, что такие титулярные епархии, на самом деле, есть на территории России. Например, на моей родной земле – Танаисская титулярная епархия, епархия Матреги (итальянское название Тамани. – Прим. РС), древние крымские диоцезы. Но туда сейчас не принято назначать.

– Можно о количестве, прежде чем перейти к качеству? Если вы назначены викарием, то означает ли это, что количество русских римокатоликов перешло в какое-то новое качество, что их стало ощутимо больше? Вроде бы новых костелов не открывается? Как бы вы оценили количество верных сейчас, которые на вас свалятся? Или на которых вы свалились, это уж как скажете.

Мы, церковнослужители, призваны к тому, чтобы передавать учение церкви, а не продвигать собственное мнение и личные взгляды

– (Смеется.) Вспомогательный епископ обычно назначается не по каким-то чисто количественным показателям (выросло количество верующих – назначили, уменьшилось — ликвидировали). Нет, всё происходит немного иначе. В общем оценивается пастырская ситуация. Конечно, в нашем случае в счет идёт также и территория. Наша архиепархия по территории одна из самых крупных в мире, хотя, конечно, количественно, в процентном отношении, католиков у нас не так уж много. Здесь играет роль, во-первых, территория, и наша архиепархия фактически с самого начала своего существования функционирует в трех регионах: Центральном, Северо-Западном и в Западном, то есть в Калининградской области.

У каждого из этих регионов своя специфика. Есть расстояния, есть необходимость помогать, координировать, в том числе на месте. Такой большой размер, размах одному епископу… конечно, под силу, но он нуждается в помощи, и эта помощь – назначение вспомогательного епископа – вызревала на протяжении многих лет. Это не кардинальное изменение ситуации в один день. Не какое-то скоропалительное решение.

– Вы сейчас в Петербурге. Насколько я понимаю, все последние годы. Означает ли это, что у вас и локус контроля будет в Северной столице?

– Да, я последние два года, даже чуть больше, постоянно в Петербурге. Более десяти лет я был в постоянном контакте с католиками этого города вследствие преподавания в Петербургской католической высшей духовной семинарии. Да, это уже не секрет: после моего назначения был разговор с архиепископом, какие конкретные формы и способы помощи владыка от меня хотел бы видеть. Он прежде всего хочет, чтобы я помогал в заботе о церкви Северо-Западного и Западного регионов, и да, жить я буду в Петербурге.

– Но ведь Петербург – это «гнездо» римокатоличества в России по многим обстоятельствам. Прежде всего, потому что в XVIII–XIX веках сюда приезжали иностранцы из Западной Европы, заключались династические браки, часто с сохранением римокатолического вероисповедания у одного из супругов. Не говоря уже о церкви Святой Екатерины на Невском проспекте, Петербург был центром римокатоличества. Когда сто лет назад обрушились большевистские гонения на католическую церковь, то и они разгорелись именно там. На сегодняшний день, опять же по количеству, как бы вы сказали: удалось возродить католическую жизнь в Петербурге?

– Возрождать всегда намного сложнее, чем разрушать, к сожалению. Действительно, Санкт-Петербург был и формально, с 1772 года, столицей католической церкви в России. Здесь была и коллегия, и архиепископ ныне несуществующей Могилевской архиепархии, которая простиралась на всю территорию тогдашней Российской империи. Естественно, количественное и качественное положение католической церкви в Петербурге, которое было до революции, не достигнуто, не восстановлено. Это в нынешней ситуации невозможно. Ну, надо принимать ситуацию такой, какая она есть.

Свобода, близость к человеку и в то же время ощущение стабильности, какой-то гармонии, защищенности, прикосновения к тайне божественной красоты, – это всё элементы, которые отражают, как мы живем

Тем не менее, конечно, в Петербурге ощущаются и эти корни, и история. Вот вы вспомнили базилику Святой Екатерины на Невском проспекте. Она живет и дышит вполне. В Петербурге в настоящее время существует семь католических храмов. Это самое большое скопление католических храмов на территории Российской Федерации. Здесь вновь действует единственная в России Католическая высшая духовная семинария. Соответственно также, скажем, и интеллектуальная, богословская элита – может быть, это громко звучит, но если так можно определить, – и семинария тоже находятся в Петербурге. Мы чувствуем, что все-таки здесь есть определённая сила. По отношению к нашей церкви со стороны общества и властей мы видим, что мы заметны в обществе и, в принципе, пользуемся признанием.

Пасхальный крестный ход в Москве

– Национальный вопрос. Раньше быть католиком означало быть французом (в Москве долго действовал лишь костел при французском посольстве, Святого Людовика на улице Малая Лубянка), либо поляком, либо, в меньшей степени, немцем. Немецкую церковь в Москве до сих пор, насколько я знаю, не отдают. Сегодня в Петербурге кто католики? Все обрусевшие? Все ассимилированные? Или это уже новые люди, просто из местных, коренных, русских людей?

– Вы знаете, состав католической церкви у нас не только в Петербурге, конечно, очень разношерстный, в хорошем смысле. Это отражает, с одной стороны, ситуацию России как многонационального государства, с другой стороны, сказываются все эти миграционные процессы, а с третьей стороны, играют роль новые возможности, которые есть у любого человека, у любого жителя России. Вот так выглядит и наша церковь.

Есть потомки, по крайней мере частично связанные с поляками, с немцами. В Петербурге надо, конечно, вспомнить и литовцев, и латышей, особенно латгальцев, здесь всегда их много было. Это и иностранцы из дальнего зарубежья, которые приезжают, и из ближнего, которых сейчас у нас много. Это иностранные студенты со всех континентов. И это также местные жители, которые сознательно ищут Христа, приходят к вере и находят его в католической церкви.

– Меня недавно ошарашили кришнаиты, сообщив, что у них процент людей с высшим образованием почти 80 процентов. В России так традиционно смотрели на католиков, считая, что у них выше уровень образования, чем у православных. Православные – это бабушка в платочке, а католики – это как покойный Юлий Шрейдер, великие умы! Насколько сейчас ситуация изменилась?

– Ну, конечно, мы дипломов не требуем ни у кого, а определенная доля истины в этом, конечно, есть. Если люди выбирают в зрелом, особенно, возрасте путь веры, то многие находят культурную, интеллектуальную составляющую, которая потом выводит человека к глубокой вере, именно в том, что связано с наследием католической церкви. Это неудивительно, это не только у нас. Слава Богу, у нас есть и очень благочестивые простые бабушки в платочках, которые своей простой молитвой помогают поддерживать церковь и мир спасать. Как в национальном плане, так и в плане культурного и образовательного уровня всё очень разнообразно выглядит. Поскольку Петербург – культурная столица России, как говорится, это тоже заметно. Особенно, наверное, в храме Святой Екатерины заметна доля людей образованных и интеллигентных.

– Высшее образование – это не только обращение к культуре вообще. Высшее образование – это другое отношение к свободе личности, к творческому созиданию, к поиску. Вы сами окончили филологический факультет Ростовского университета, много лет возглавляли издательство францисканцев в России. Существует ли конфликт между образованием, самостоятельностью мышления и церковью как институтом, который требует определенной дисциплины, определенной интеграции, целостности? То есть понятно, что конфликт есть и в Западной Европе, и в Северной Америке. Его, может быть, нет в странах «третьего эшелона», в Латинской Америке или в Африке. А в России, на ваш взгляд, мы где между полюсами, где, с одной стороны, огромный и богатый мир католического Запада, а с другой – нищий и почти необразованный мир католичества где-нибудь в Конго? Вы же бывали во многих католических странах, можете сравнивать. Куда бы вы поместили Россию?

– Сложный вопрос! Умом Россию не понять, как известно, и какие-то стандартные мерки, чтобы по шкале расположить, очень сложно приложимы. Я думаю, где-то в середине, ближе к Европе мы, хотя нередко как-то отделяем себя или слышим о таком отделении, об особом пути. Тем не менее я считаю, что все-таки больше нам присуще европейски направленное мышление со всеми вытекающими отсюда последствиями и также конфликтами. Конечно, у нас в церкви, я думаю, намного меньше конфликт между ощущением свободы и личностного пространства и церковью институциональной. Вследствие чего? Вследствие того, что у нас большинство людей как раз приходит в церковь самостоятельно, а не по накатанному традицией пути или даже под давлением родителей, бабушек, дедушек, школы. То есть этот конфликт разрешается у нас немного иначе, нежели в той же самой Западной Европе. Уже человеком пройден путь в сторону Церкви.

– В современной католической церкви и вообще в современном христианстве – мне кажется, и историки об этом пишут – ощутим поворот вправо, в сторону консерватизма. Эпоха 1960-х годов, Второго Ватиканского собора, перехода на разговорный язык в богослужении, когда священники в свитерочках с гитаркой у костров рассказывали о Христе, – эта эпоха, кажется, сейчас уже подёрнулась флёром. Священники озабоченно обсуждают покрой богослужебных облачений, стараются держаться на высоте положения, что мы, вот, не миряне… То есть люди часто совершенно свободно приходят в церковь за ощущением стабильности, основательности, чтобы в мире динамичном было что-то надежное. В этом смысле не утрачено ли что-то из того духа свободы, который был посеян и папой Иоанном XXIII, и поддерживался Иоанном Павлом II? Вы бы сейчас какую линию для себя лично, а может быть, и для церкви сочли бы самой важной: ориентацию на свободу или на традицию? А может быть, это совместимо?

Папа Франциск не зря назвался Франциском. Мы иногда даже подшучиваем, что, наверное, он когда-то немножко ошибся орденом

– В своём личном служении и пастырском опыте я стараюсь сочетать, понимая, впрочем, что это отнюдь не всегда возможно. Для себя лично я когда-то открыл, что одно другому, на самом деле, не противоречит. Свобода, близость к человеку и в то же время ощущение стабильности, какой-то гармонии, защищенности, прикосновения к тайне божественной красоты – это всё элементы, которые отражают, как мы живем. Они являются тем, к чему мы приходим, чем мы являемся и что потребляем. Все эти процессы как маятник. Тот процесс, который вёл ко Второму Ватиканскому собору и после, у Иоанна XXIII и Павла VI, у Иоанна Павла II, он шёл как маятник. Это нужно было, нужно было открыться.

Но вместе с этим, как маятник уносит куда-то в какой-то момент слишком далеко, некоторые проявления заходили слишком далеко либо теряли свою актуальность. Действительно, мы меняемся. Как поколения 60-х среди молодежи сейчас не найдешь – и потребности в тех формах, которая была в те времена, теперь совершенно другие. Но в любом случае нельзя уходить от человека, от его самовыражения, от его чаяний, от его культурных привязанностей или способов самовыражения. Мне кажется, что у папы Франциска это хорошо получается. Он без гитары, но в то же время не законсервированно отвёрнутый куда-то вверх, без внимания к человеку.

– Папа Франциск иезуит, а вы францисканец. Как ни странно, я бы сказал, что как раз папа из иезуитов – поправьте меня, если я ошибаюсь, – огромную часть своих выступлений посвящает проблеме нищеты, проблеме помощи бедным, проблеме того, что сильные должны носить тяготы слабых. А святого Франциска в России знают, к сожалению, в основном по кино, где тот разговаривает с животными и проповедует птицам. Кино неплохое, но всё-таки это не совсем настоящий святой Франциск. Для вас сейчас социальное, экологическое, историческое – что важнее, что наиболее актуально, на ваш взгляд, для пастыря?

– Конечно, в одну сторону удариться было бы неправильно. Папа Франциск не зря назвался Франциском. Мы иногда даже подшучиваем, вслушиваясь в его проповеди, что, наверное, он когда-то немножко ошибся орденом. У папы очень францисканская душа, и мне это не может не быть близко. Фундаментом всегда остается вера и путь ко Христу, а форма бывает совершенно разная. Мы общаемся с живыми людьми. Чего наверняка не нужно, так это представлять какие-то мертвые закоснелые структуры, в которые человек якобы должен вписаться, чтобы получить благодать от Бога. Это понимание даёт фальшивое представление о Христе и о христианстве. А всё остальные – как жизнь человека. Как разделить социальное от культурного измерения жизни? Точно так же и служение церкви. Оно должно стремиться быть гармоничным и быть разнообразным в зависимости от конкретной ситуации.

– В римско-католической церкви горячие вопросы те же самые, что в христианстве вообще. Прежде всего это то, что касается семейной жизни, семейных отношений, продолжения рода и так далее. И здесь папа подвергается серьёзной критике в последние годы, причём от членов самой курии в Ватикане, и я бы посмел спросить вашего мнения. Франциск, выступая, как-то говорил: не всё должно решаться в Ватикане, многое должны решать епископы на местах, потому что они ближе к людям в конкретном районе, живут с ними и лучше знают. И в качестве примера фигурировал вопрос, который важен для многих моих друзей, в том числе для католиков. Вот человек развелся. Человек уже состоит, может быть, в новом гражданском браке. Причащать такого человека или нет? Это ведь не очень большой вопрос для человечества, но это очень большой вопрос для конкретного католика. Как быть с разведенными, с второбрачными?

– У церкви нет однозначного решения этого сложного вопроса. Не секрет, что папу определённые силы в церкви критикуют за излишний либерализм, а другие говорят, что всё равно он ещё слишком боится и излишне консервативен, в том числе в решении вопроса со второбрачными. Его документ Amoris laetitia о супружеской жизни вызвал целый ряд вопросов. На них ответа нет. Я не решаюсь, чтобы не быть самозванцем, выбирать какую-то линию, потому что всё-таки мы, церковнослужители, призваны к тому, чтобы передавать учение церкви, а не продвигать собственное мнение и личные взгляды.

Папа Франциск проводит мессу по случаю 100-летия по случаю дня рождения одного из своих предшественников и духовных учителей Иоанна Павла II

Несомненно, я стараюсь быть внимательным к конкретной ситуации своих прихожан. Часто это связано со страданиями, с большими страданиями, и там всё так легко не решается. Но однозначно определить какую-то линию, что всем надо запретить или всем надо разрешить, я не решусь, потому что все слишком индивидуально.

– Я вас, владыко, огорчу: проблема не в том, что у людей много страданий (хотя и это, конечно, проблема), а в том, что у них ещё и счастье случается, и вот в страдании иногда помочь легче, чем принять чужое счастье, которое вдруг не влезает в какие-то рамки…

– Я думаю, последняя цель, которую преследует церковь, – это мешать кому-то жить счастливо.

– Но, к сожалению, такой взгляд есть. Вот сейчас, последние месяцы, когда все в жутком треморе из-за пандемии коронавируса, потому что это, в сущности, как побывать в карцере… Совершенно незаслуженно миллионы, миллиарды людей оказались едва ли на положении святого Максимилиана Кольбе в Освенциме: в четырёх стенах. Это страшный шок, все мы испытали, и вы, наверное, тоже?

– Конечно.

– Но вам, наверное, всё-таки легче, потому что сейчас францисканцы не ходят взад-вперед по дорогам, как в XIII веке. У вас есть опыт молитвенного уединения, сосредоточения. Что бы вы могли посоветовать людям? Впереди, кажется, вторая волна. То есть это достаточно надолго. Как вы решали и решаете для себя эту проблему депривации, нехватки впечатлений, нехватки общения, нехватки человеческого тепла?

– Наверное, нам как монашествующим действительно было немного легче перенести это состояние, потому что наш орден – он по своей природе созерцательно-миссионерский. В нашей жизни всегда есть место и уединению, и созерцанию, и тишине, и в то же время выхода к людям, служения людям. В обычных, нормальных условиях это равновесие часто нарушалось в сторону служения, потому что мы не ограничивали себя в общении с людьми. В это настолько вживаешься, что потом этого не хватает. То есть легче было, потому что теперь наш ритм жизни стал больше похож на монастырский.

Нам, конечно, было тоже сложно, и общения с людьми, совместной молитвы живой с народом, к которой мы привыкли, очень не хватало. Ну, мы пытались нехватку восстанавливать. Записались в волонтёры, в общероссийское движение «Мы вместе», пытались сами предложить свою помощь. Всё это давало нам хотя бы минимальную возможность общения и элементарной помощи людям, не только нашим прихожанам, конечно, но и вообще жителям Петербурга. А так – обзванивали паству, научились через интернет вещать. Это все, конечно, дает неполное ощущение, и во многом помогает, я думаю, увидеть заново ценность того, что мы зачастую недооценивали: живого общения.

– Вы остаетесь францисканцем, продолжаете отвечать за развитие францисканской жизни в России?

– Нет. Я был генеральным кустодом, то есть старшим настоятелем францисканского ордена в России в течение 13 лет, сейчас я настоятель монастыря Святого Антония в Санкт-Петербурге. Но в нашей церкви такие правила, что с назначением епископом все предыдущие должности, обязанности прекращают своё действие. Это касается также и самого членства в ордене. У меня остается духовная связь с орденом, я могу носить облачение нашего ордена, но все мои права и все мои обязанности в нашем ордене прекратились.

– Быть монахом – это скорее страдание или счастье?

– Это счастье, связанное со страданием. Периодически, по крайней мере, несомненно.

– Спасибо огромное за интервью. Что бы вы хотели сказать нашим слушателям на прощание?

– Я прежде всего вас хочу поблагодарить за это интервью, за очень нестандартные и интересные вопросы. Всем слушателям Радио Свобода желаю по-францискански: мира и добра. Это очень всеобъемлющие слова. У каждого они наполняются чем-то своим, но всегда связаны с тем, в чём мы нуждаемся, чтобы, несмотря на внешние обстоятельства, все-таки быть и чувствовать себя счастливыми, любимыми и согретыми Божией добротой, – сказал в интервью Радио Свобода титулярный епископ Аквы Бизаценской и вспомогательный епископ Архиепархии Матери Божией Николай Дубинин.

Епископ Николай Дубинин был одним из создателей католического интернета в России (сайт рускатолик.рф). Как руководитель францисканского издательства он – постоянный участник книжных ярмарок в Москве. Другие католические священнослужители (как, впрочем, и миряне) обычно в России держатся в тени. У католической церкви в России четыре епископа (Дубинин пятый, и ещё раз подчеркну, первый – российского происхождения), более 300 священников. Официальная статистика Ватикана насчитывает в России почти миллион католиков. Около сотни общин не имеют храмов.

МИТРОПОЛИТ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

/ Ориг.: μητροπολίτης — греч., metropolitanus — лат.

МИТРОПОЛИ́Т (μητροπολίτης — греч., metropolitanus — лат.). В хри­сти­ан­ст­ве один из ти­ту­лов епи­ско­па.

В позд­ней Римской им­пе­рии, Ви­зан­тии и на средневековом За­па­де митрополит — епи­скоп главного го­ро­да про­вин­ции (ми­тро­по­лии) или ми­тро­по­личь­е­го ок­ру­га.

По ка­но­нам древ­ней Церк­ви митрополит санк­цио­ни­ру­ет все епи­скоп­ские ру­ко­по­ло­же­ния на под­ве­дом­ст­вен­ной тер­ри­то­рии, со­зы­ва­ет со­бор по­ме­ст­ной церк­ви и пред­се­да­тель­ст­ву­ет на нём, воз­глав­ля­ет со­бор­ный суд для ре­ше­ния тяжб с уча­сти­ем епи­ско­пов. 

В Ви­зан­тии епи­скоп­ское по­свя­ще­ние какого-либо ли­ца с на­зна­че­ни­ем на долж­ность митрополита санк­цио­ни­ро­вал им­пе­ра­тор.

На За­па­де ти­тул митрополита ис­поль­зо­вал­ся бо­лее сво­бод­но, чем на Вос­то­ке, час­то его при­ме­ня­ли по от­но­ше­нию к ря­до­вым епи­ско­пам. Ны­не митрополит в Рим­ско-ка­то­лической церк­ви — гла­ва цер­ков­ной про­вин­ции (как пра­ви­ло, с ти­ту­лом ар­хи­епи­ско­па), вклю­чаю­щей несколько дио­це­зов и ар­хи­дио­цез — дио­цез, епи­ско­пом ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся сам ми­тро­по­лит.

В боль­шин­ст­ве современных по­ме­ст­ных пра­во­слав­ных церк­вей сан митрополита яв­ля­ет­ся почетным ти­ту­лом, не пре­дос­тав­ляю­щим его но­си­те­лю какой-либо до­пол­нительных вла­ст­ных пол­но­мо­чий по срав­не­нию с обыч­ным епи­ско­пом.

В ря­де ав­то­ке­фаль­ных церк­вей (Поль­ской, Чеш­ских зе­мель и Сло­ва­кии, Пра­во­слав­ной церк­ви в Аме­ри­ке) ти­тул митрополита но­сят их пред­стоя­те­ли. В Румынской пра­во­слав­ной церк­ви митрополиты воз­глав­ля­ют ми­тро­по­ли­чьи ок­ру­га.

Русскую цер­ковь, яв­ляв­шую­ся со вре­ме­ни об­ра­зо­ва­ния (конец X века) ми­тро­по­личь­им ок­ру­гом Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха­та, ис­то­ри­че­ски воз­глав­лял митрополит, пер­вен­ст­вую­щий сре­ди дру­гих русских епи­ско­пов.

По­сле вве­де­ния в Русскую церк­ви пат­ри­ар­ше­ст­ва (1589 год) ти­тул митрополита стал почетным на­име­но­ва­ни­ем ар­хие­ре­ев, воз­глав­ляв­ших важ­ные ка­фед­ры [Нов­го­род­скую, Рос­тов­скую (кафедральный г. Ростов Великий), Ка­зан­скую, Кру­тиц­кую, позд­нее — Ки­ев­скую, С.-Пе­тер­бург­скую и другие], или их лич­ным почетным ти­ту­лом.

В начале XXI века сан митрополита яв­ля­ет­ся так­же почетным ти­ту­лом пред­стоя­те­лей са­мо­управ­ляе­мых церк­вей в юрис­дик­ции Московского пат­ри­ар­ха­та.

С 2011года в РПЦ митрополит мо­жет так­же яв­лять­ся гла­вой мит­ро­по­личь­е­го ок­ру­га или мит­ро­по­лии.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

Как и почему в России возникло патриаршество — Российская газета

«Патриарх Московский и всея Руси» — при всей древней торжественности этот титул прочно вошел в современный медиаоборот. Чей патриарх главнее, древнее, авторитетнее? — мы задаем эти вопросы как современные. Историю патриаршества в России «РГ» обсуждает с доктором исторических наук, профессором МГУ и деканом историко-филологического факультета Российского православного университета Сергеем Перевезенцевым.

Как и почему у нас возникло патриаршество?

Сергей Перевезенцев: Патриаршество на Руси официально возникло в конце XVI века. Но еще в середине XV века произошла известная Флорентийская уния, на которой Константинопольский патриарх признал главенство Римского Папы и согласился исповедовать в Православной церкви католические догматы. Большинство православного мира (в том числе и в самом Константинополе) восприняло весть об унии крайне критически. И на Руси в том числе. Митрополита-грека, приехавшего в Москву с Флорентийского собора и объявившего эту весть, вскоре просто выгнали из страны. А когда в 1453 году турки-османы взяли Константинополь и Византийская империя погибла, на Руси это восприняли как Божье наказание за предательство веры. С конца XV века стало заметным стремление русских богословов, политиков и мыслителей утвердить идею о том, что в мире осталась только одна-единственная независимая православная держава — Русь, Россия. С этим нарастающим ощущением единственности соглашались и все восточные христиане, уповавшие на то, что Россия их освободит от турецкого владычества. В итоге в середине XV века утверждается автокефалия (независимое самоуправление) русской митрополии, а через 150 лет — и патриаршество, пятое вслед за четырьмя предшествующими. Константинопольский, Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский патриархи существовали с древности, где-то с IV века. На Руси они все именовались Вселенскими и почитались главными в решении богословских вопросов. Но до середины XVII века к греческой церкви сохранялось критическое отношение, считалось, что греки предали веру. Только церковная реформа патриарха Никона и царя Алексея Михайловича в середине XVII столетия перенесла на Русь правила греческой церкви, но она же привела и к расколу, очень многие не приняли новшеств и стали «старообрядцами».

Сколько патриархов сегодня в мире, какова их иерархия и значимость?

Сергей Перевезенцев: Сегодня официально признается существование 15 поместных православных церквей. Во главе их не обязательно стоят патриархи, может стоять (как, например, в Элладской церкви) и архиепископ. В православной традиции нет правила единого главы всей церкви. Главы каждой из поместных церквей равны между собой и самостоятельны в принятии решений на подчиненных им церковных территориях. Вмешательство других церквей порождает политические конфликты. Такой конфликт как раз сейчас существует между Антиохийским и Иерусалимским патриархатами из-за православных приходов в Катаре.

Из него в том числе выросла невозможность собрать по-настоящему Всеправославный собор на Крите?

Сергей Перевезенцев: Да, это одна из причин отказа Антиохийской церкви от участия в Соборе на Крите. Конфликт по поводу некоторых канонических территорий существует и между Сербской и Румынской церквями. В 90-е годы был конфликт между Константинопольским патриархом и Русской православной церковью, когда часть эстонских приходов ушла под власть Константинополя. Хотя тот с канонической точки зрения не имел права брать под себя эти приходы. Но и эти конфликты подчеркивают важную вещь: в Православной церкви нет единого главы, которому все обязаны подчиняться. Это — с древности — традиция Римского Папы, и во многом именно она послужила разделению церквей в XI веке. Константинопольский патриарх отнюдь не является «главным» в Православной церкви, лишь «старшим по чести» — признается некое его старшинство, но не юридическое, а моральное.

Название патриарших титулов менялось?

Сергей Перевезенцев: Конечно. Патриарх он тоже епископ, а в епископский титул обычно включаются названия тех территорий, на которые распространялась власть той или иной церкви. После присоединения Малой и Белой Руси во второй половине XVII века Московский патриарх стал носить титул Патриарха Белой и Малой Руси. В XIX веке уже не было понятия Русь, говорили: Россия.

Но сегодня мы говорим «…всея Руси», однако слово «Русь» теперь стало обозначать весь мир, который духовно и культурно связан с нашей церковью?

Сергей Перевезенцев: Да, за этим стоит идея Русского мира. Не политического, не обозначенного государственными границами, не связанного ни с какой экспансией, но мира духовного. Под словом «Русь» подразумевается духовная связь людей, живущих в разных концах Земли, но исповедующих православие и признающих ценности русского мира как главные для себя.

Чем вы объясните почти двухвековой пропуск в истории патриаршества? Насколько было важно его возрождение в начале XX века?

Сергей Перевезенцев: В этот период русской истории Церковь оказалась подчиненной государству. Этот процесс начался задолго до правления государя Петра Первого. Еще во времена его отца, Алексея Михайловича, предпринимались попытки подчинить Церковь государству и в экономическом, и в политическом, и в судебном смысле, но окончательно эта тенденция возобладала в XVIII и XIX столетиях. Результаты были противоречивыми. С одной стороны, Церковь получала прямую государственную поддержку, например, в своей миссионерской деятельности на Востоке. Именно в XVIII и XIX веках прославились великие православные миссионеры — Иннокентий Иркутский, Иннокентий Московский, просвещавшие Сибирь и Аляску. Но, с другой стороны, на Церковь — в народном мнении- возлагались все государственные грехи. И это имело серьезное отрицательное значение. Недаром в конце XIX — в начале XX века и в русских интеллектуальных, и в священнических кругах возникает движение за восстановление патриаршества. Еще перед Первой мировой войной планировался Собор, на котором должен был быть решен этот вопрос. И государь Николай II это дело поддерживал. Война не дала его провести. И сегодня, мне кажется, Церковь должна быть самостоятельной организацией.

Что собой представляли патриархи как личности. Среди них есть святые. Наверное, есть и неудачники?

Сергей Перевезенцев: Быть патриархом — тяжелое дело. Он ведь несет духовную, нравственную, физическую, юридическую ответственность за всю Церковь. Не говоря уж о том, что человек, находящийся на этом высочайшем посту, должен быть идеалом нравственной чистоты. Потому что именно через него чаще всего воспринимается и сама церковь.

Надо сказать, что большинство глав Русской церкви, начиная с XI века (со времен первых митрополитов), были людьми очень высокой культуры, глубокими знатоками и последователями христианского вероучения. Трудно назвать кого-то, откровенно сделавшего что-то плохое. Правда, один епископ в начале XVII века, при Лжедмитрии I, согласился занять патриарший престол после того, как с него силой свели первого русского патриарха Иова и отправили доживать в монастырь. Но он потом сбежал из Москвы и сейчас не вспоминается среди патриархов.

Первый патриарх Московский Иов. В 1989 году прославлен как святой. Фото: wikipedia.org

Какое место занимает Патриарх Московский и всея Руси среди других патриархов?

Сергей Перевезенцев: Номинально — пятое. На первом месте стоят первые четыре. Но фактически Русская православная церковь сейчас самая многочисленная по числу воцерковленных людей. Ее приходы находятся по всему миру. Поэтому фактически Русская православная церковь сейчас занимает положение, равное Константинополю. И по авторитету она одна из самых влиятельных. Не случайно на довольно часто проходившие в последние годы встречи Константинопольского патриарха с Папой Римским никто не обращал внимания, а встреча Святейшего патриарха Кирилла с ним вызвала огромный ажиотаж.

История

Краткая история русского патриаршества

Патриаршество в Москве было учреждено в 1589 году. Первым патриархом был Иов. В 1721 году оно было упразднено. Последовал так называемый синодальный период в истории Русской православной церкви, когда ею управлял Священный синод. В 1917 году на Всероссийском поместном соборе патриаршество было восстановлено. Патриархом стал митрополит Московский Тихон (Беллавин).

Как менялось название патриаршего титула

Первый патриарх Иов именовался «святейшим Патриархом царствующаго града Москвы и Великаго Росийскаго царствия» и «Патриархом царствующаго града Москвы и всеа Русии».

«Всеа Руссии и всех северных стран Патриарх» — так обычно звучал титул до петровских времен. «Божиею милостию великий господин и государь, архиепископ царствующаго града Москвы и всеа великия и малыя и белыя Росии и всеа северныя страны и помориа и многих государств Патриарх» — так писал свой титул патриарх Никон. На гробнице патриарха Адриана его титул написан так: Архиепископ Московский и всея России и всех северных стран Патриарх.

Патриарх Тихон носил титул «Московский и всея России». Современная форма «Святейший Патриарх Московский и всея Руси» была выбрана патриархом Сергием (Страгородским) в 1943 году, но она использовалась и в древности.

Кстати

Кандидат в патриархи должен быть по Уставу церкви архиереем РПЦ не моложе 40 лет, иметь высшее богословское образование и достаточный опыт церковного управления епархией. Сан патриарха является пожизненным.

«Епископ Савватий стал большим другом для ОмГПУ»

Тарский и Тюкалинский епископ Савватий, который оказывал поддержку филиалу ОмГПУ в г. Таре, назначен председателем Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными органами и переведен в Московскую епархию.

Между филиалом ОмГПУ в г. Таре и Тарской епархией установилось тесное сотрудничество. «Нашему филиалу удалось реализовать много общественно полезных программ и проектов, направленных на развитие традиционных духовно-нравственных ценностей у будущих педагогов. Епархия всячески содействует развитию наших студентов, а епископ Савватий стал нам большим другом», – подчеркнул ректор ОмГПУ Иван Иванович Кротт.

«Воспитание детей – это высшее дело на земле. Педагог должен быть именно воспитателем, школа не должна оказывать только образовательную услугу. Цель образования состоит не в том, чтобы вырастить узкого специалиста, а в том, чтобы вырастить личность. Отрадно, что нам удалось наладить сотрудничество со студентами филиала ОмГПУ в Таре», – отметил епископ Савватий.

На протяжении 10 лет в филиале ОмГПУ в г. Таре при поддержке Тарской епархии проводились Всероссийские педагогические Сильвестровские чтения, целью которых неизменно является духовно-нравственное просвещение общества и осмысление проблем образования, науки и культуры в контексте культурно-исторического русского мира.

«Наши студенты погружались в традиции и инновации в духовно-нравственном воспитании детей и молодежи, русскую словесность и православную культуру, духовную культуру в современном социокультурном контексте и в проблемы детства. Они проводили исследования, готовили доклады и ежегодно выступали на чтениях», – рассказала директор филиала ОмГПУ в г. Таре Людмила Петровна Берестовская.

Тарский филиал не раз получал поддержку Фонда гуманитарных и просветительских инициатив «Соработничество» в международной грантовой программе «Православная инициатива». За годы сотрудничества с Тарской епархией были реализованы многие грантовые проекты: «Духовная культура малого города. Прошлое. Настоящее. Будущее», литературный фестиваль «Люблю я древний город Тару», областные юношеские научно-практические чтения «Славянский мир. Духовные традиции. Словесность». Одним из совместных проектов стала выставка «Великие имена православной педагогики», организованная в филиале ОмГПУ.

При поддержке епископа Савватия в Таре появился молодежный клуб «Вечерки», в работе которого будущие педагоги принимали активное участие. «Наш клуб способствует становлению всесторонне развитой личности через просвещение молодежи. Мы обсуждаем со студентами важность создания семьи и заключения брака, рассказываем о духовно-нравственных ценностях: о счастье, любви, семье, материнстве», – сообщили организаторы. Также в филиале ОмГПУ в г. Таре проводится и региональный этап Международных Рождественских образовательных чтений.

Кроме того, ежегодно студенты становятся волонтерами международных молодежных сборов «Рождество в Сибири», которые проходят по инициативе епископа Савватия в Духовно-патриотическом спортивно-оздоровительном центре «Застава Ермака».

Одним из последних мероприятий, проведенных в филиале ОмГПУ в г. Таре по предложению епископа Савватия, стала встреча студентов с православным детским психологом, писателем и общественным деятелем Ириной Яковлевной Медведевой, которая обсудила с будущими педагогами аспекты современного воспитания и коррекцию характерологических и поведенческих недостатков детей.

Добавим, что священнослужитель теперь отвечает за связи Русской православной церкви с вооруженными силами и правоохранительными органами. 13 апреля Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на заседании Священного синода Русской православной церкви сообщил о назначении председателем Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными органами епископа Тарского и Тюкалинского Савватия. Преосвященному Савватию теперь определено быть епископом Бронницким, викарием Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

Отдел информационной политики
Фото: «Коммерческие вести», Максим Кармаев

Что стоит за делом ФСБ против русского православного священнослужителя?

МОСКВА. В марте в российских интернет-СМИ прокатилась странная история: полиция и агенты Федеральной службы безопасности (ФСБ) совершили налет на квартиру епископа Череповецкого и Белозерского в Санкт-Петербурге.

Согласно отрывочным отчетам, основанным на анонимных источниках в правоохранительных органах, власти обнаружили там лабораторию по производству запрещенных наркотиков. Они утверждали, что таинственный 22-летний парень по имени «Каин Монтанелли» жил в квартире и производил и продавал наркотики.

Епископ Флавиан был уволен со своего поста патриархом Русской Православной Церкви «по состоянию здоровья» и отправлен в малоизвестный монастырь в Вологде, обширном районе к северу от Москвы и к востоку от Санкт-Петербурга. Адвокаты Флавиана отвергли выдвинутые против него обвинения и заявили, что он ушел с поста епископа по собственному желанию.

Полиция Санкт-Петербурга на тот момент не делала заявления о рейде, и об арестах не сообщалось.

Флавиан, имя при рождении Максим Митрофанов, сейчас живет в Лондоне.Он говорил исключительно по телефону с русской службой RFE / RL , чтобы рассказать свою версию истории. Он отрицает обвинения в правонарушениях и утверждает, что ФСБ наказывает его за отказ выступать в качестве информатора.

Это дело стало первым случаем за постсоветский период, когда ФСБ преследовала столь высокопоставленного священнослужителя Русской православной церкви.

Епископ Вологодский

Флавиан родился в Саратове в 1975 году. По его словам, бабушка водила его в церковь в раннем возрасте, а к 13 годам он уже служил в алтаре.Он окончил семинарию в Саратове и стал священником в 1997 году. Некоторое время он преподавал в той же семинарии, затем стал директором академических программ.

Он служил в соборе в Самаре, а в 2007 году был отправлен служить в русский православный собор в Лондоне. В 2009 году он купил квартиру в Лондоне и получил британское гражданство. Он говорит, что 200 000 британских фунтов на покупку квартиры ему дал его отец, физик-исследователь, эмигрировавший из России в начале 1990-х годов.

В 2014 году ему была предоставлена ​​возможность стать епископом, когда епископ Вологодский был произведен в митрополиты. «Поэтому я сделал глупый шаг, оставив мирный Лондон и перебравшись в Вологду», — сказал Флавиан. Вологодская епархия была разделена на три части, и Флавиан стал епископом Череповецким и Белозерским.

Русские православные священники должны быть женаты, а Флавиан ранее женился. От брака у него родился сын. Однако, чтобы стать епископом, Флавиан должен был принять приказ как монах, соблюдающий целибат.Хотя православие не признает развод, в случае с Флавианом решения светских властей Саратова о разводе было достаточно, чтобы удовлетворить церковь.

Будучи епископом, Флавиан увеличил количество монастырей в своей епархии с одного до трех, увеличив также количество монахов и работающих священников. Его официальная зарплата составляла 1,5 миллиона рублей (20 500 долларов США) в месяц.

Флавиан говорит, что церковь давала ему политические поручения.

Патриарх Русской Православной Церкви Кирилл начал давать Флавиану политические поручения, сказал он.Он был назначен со-главой совместной комиссии по отношениям с якобитской сирийской христианской церковью.

В 2018 году он отправился в Сирию и Ливан — официально для доставки гуманитарной помощи в регион, но неофициально для передачи неуказанной суммы денег православному патриарху Антиохии и всего Востока в обмен на его поддержку в противостоянии Москвы г. предоставление автокефалии Православной церкви Украины.

Каин Монтанелли

В 2017 году, по словам Флавиана, он встретил молодого россиянина по имени Каин Монтанелли (РСЕ / РС знает настоящее имя этого человека, но согласился скрыть его из-за деликатности ситуации).Флавиан сказал, что Монтанелли сказал ему, что родился в большой семье священника в уральском городе Курган. Он сказал, что в детстве его регулярно избивали, заставляли стоять на коленях на сушеном горохе и часами молиться. После школы сбежал в Екатеринбург. Какое-то время он работал официантом и провалил вступительные экзамены, необходимые для поступления в академический институт.

Затем он переехал в Санкт-Петербург, где якобы подал заявление о поступлении в академию ФСБ, но не прошел медицинский осмотр.

«Я полюбил его», — сказал Флавиан RFE / RL. «Для меня это было своего рода сублимацией, я думаю. У меня не было хороших отношений с отцом, и мои отношения с сыном в основном материальные. Но теперь у меня появилась настоящая духовная связь. Я начал показывать ему мир. Мы путешествовал по Европе. Я взял его в Лондон ».

Флавиан снял для Монтанелли квартиру в Санкт-Петербурге и платил ему 40 000 рублей (550 долларов) в месяц, чтобы тот работал его помощником.

На вопрос, были ли эти двое мужчин в физических отношениях, на что отрицательно намекали во многих новостях, появившихся в марте, Флавиан ответил: «Ваш вопрос абсурдный.Монахи не вступают в половые отношения ».

Через некоторое время Флавиан сказал, что заметил, что у Монтанелли появились деньги. Молодой человек утверждал, что зарабатывал деньги, продавая подделку дизайнерских товаров западных марок.

Однако в декабре 2019 года Монтанелли и двое его друзей были арестованы и обвинены в производстве наркотиков. Следователи утверждают, что троица начала продавать марихуану. Позже, в так называемом темном Интернете, они познакомились с кем-то под псевдонимом «Президент».«Флавиан считает, что президент был агентом ФСБ.

Молодые люди купили дачу под Санкт-Петербургом, и президент якобы дал им деньги на создание лаборатории по производству синтетических наркотиков. При обыске на даче следователи заявили, что изъято около тонны прекурсоров наркотиков.

«Диалог с дьяволом»

В то время в квартире Флавиана в Санкт-Петербурге также был произведен обыск, хотя эта история не просочилась в СМИ. Его допросили и проверили на наркотики.Агенты изъяли его паспорт, кредитные карты, мобильные телефоны и 570 000 рублей (7 775 долларов США) наличными, согласно официальному отчету, копию которого Радио Свобода проверило. Никаких наркотиков в квартире не обнаружено.

Но во время обыска, сказал Флавиан, его допрашивал лейтенант ФСБ по имени Красавин. Имя М.К. Красавин значится в протоколе обыска. «Он сказал, что они знают обо мне все и отслеживают меня с 2007 года», — сказал Флавиан. «Нам нужна информация о ваших контактах.«

Флавиан сказал, что со времени своего пребывания в Лондоне он был знаком со многими людьми, работающими в ООН и других международных организациях, а также с людьми, связанными с различными российскими олигархами. Он сказал, что ФСБ несколько раз пыталась завербовать его, иногда обращаясь к нему через друзей в Санкт-Петербурге или сотрудников в его офисе в Череповце.

«Я сказал ему, что не буду сотрудничать с организацией, которая по локоть в крови русских священников и русского народа», — вспоминал Флавиан.«Святые отцы предостерегают нас не вступать в диалог с дьяволом, потому что вы проиграете. Эта организация чисто дьявольская. И это то, что я сказал ему в лицо».

Дело, казалось, утихло до марта, когда местные СМИ заполнили сообщениями со ссылкой на неназванные источники в правоохранительных органах, что в квартире Флавиана была обнаружена «лаборатория наркотиков» и намекающими на «несоответствующие отношения» между Флавианом и Монтанелли. Флавиан поехал в Москву, чтобы посоветоваться с главой администрации патриарха митрополитом Дионисием.

«Дионисий сказал мне:« Почему ты не сотрудничал с ними? Зачем тебе нужны эти проблемы? Все сотрудничают », — вспоминал Флавиан. Флавиан сказал, что ему было поручено подписать заявление об увольнении по состоянию здоровья и отправить в Павло-Обнорский монастырь, что примерно в 70 километрах от Вологды.

Опоры давления FSB

Флавиан сказал, что условия в монастыре были настолько ужасными, что он ушел всего через два дня, вернувшись в Санкт-Петербург. Там он оставался нетронутым до 5 часов утра.м. 2 декабря.

Именно тогда в квартире появилась оперативная группа ФСБ во главе с лейтенантом Красавиным, сказал Флавиан. Он утверждал, что он и гость, который также был там, были жестоко избиты агентами, повалили на пол и оставили в кровотечении и синяках. Обыск продолжался до 13:00. Согласно полицейскому протоколу, который видел РСЕ / РС, ничего противозаконного не обнаружено.

«Возьми свою зубную щетку и смену нижнего белья», — сказал ему Флавиан. «’Тебя собираются арестовать.'»

«Я сказал им, что ничего с собой не возьму и что в случае ареста я немедленно начну голодовку насмерть».

Флавиан сказал, что условия в Павло-Обнорском монастыре в Вологодской области настолько ужасны, что он уехал всего через два дня.

Флавиана продержали в местном штабе УФСБ по Санкт-Петербургу до 21:00. Его привели в комнату для допросов, где он столкнулся с одним из молодых фигурантов дела о наркотиках Монтанелли, который механически заявил, что знает Флавиана и что Флавиан дал ему 500000 рублей (6800 долларов) на открытие лаборатории по наркотикам.

Флавиан отрицает, что когда-либо встречался с этим человеком раньше.

Флавиан показал РСЕ / РС письмо адвоката Монтанелли Надежды Жириновой в Высший духовный суд Русской православной церкви, в котором она утверждает, что ее клиент находился под давлением со стороны ФСБ с целью предоставления информации «о любой иностранной собственности или банковских счетах. «принадлежит Флавиану и о его контактах за границей с» служащими церкви, сотрудниками ООН, сотрудниками Совета Европы и людьми из ближайшего окружения российских олигархов.«

В письме добавлено, что эти разговоры были «неофициальными» и проходили без присутствия защитника.

Жирнова отказалась от интервью для этой статьи.

В 21:00 2 декабря Флавиан был освобожден из-под стражи без предъявления обвинений и без приказа оставаться в городе. Его немедленно вызвали в Москву, чтобы снова увидеть митрополита Дионисия.

«Я объяснил ему ситуацию, и он сказал мне, что я сам виноват и что я не понимаю, что происходит», — сказал Флавиан.Он добавил, что Дионисий приказал ему вернуться в монастырь под угрозой опалы.

«Я понял, что он договорился с ФСБ, что я буду ждать вызова не в тюрьме, а в монастыре», — сказал Флавиан.

Он сделал вид, что подчинится, но два дня спустя уже летел в Великобританию.

Написано Робертом Коулсоном на основе репортажа из Москвы Сергея Хазова-Кассия из Русской службы Радио Свобода

Национальный исторический памятник Русский Епископский Дом (Ю.S. Служба национальных парков)

Престол Русской Православной Церкви на Аляске

Дом русского епископа был культурным и образовательным центром на Аляске с 1840-х до середины двадцатого века. Это была резиденция Ивана Вениаминова, любимого православного лидера и первого епископа Аляски. Он служил административным центром миссионерской деятельности русских православных на Аляске.

Религиозное и нравственное влияние миссионера в Ситке ощущается в большом количестве русских православных причастников, живущих на Алеутских островах и островах Прибылова, а также в других прибрежных общинах Аляски.Национальный исторический памятник «Русский епископский дом» является архитектурно значимым благодаря высокому качеству и уникальным строительным характеристикам русского народного дизайна, таким как замысловатые столярные изделия.

Русская Аляска

Русский период в Америке с 1732 по 1867 год, хотя и был в основном экономически мотивированным, привел к многочисленным культурным изменениям на Аляске. В конце 18 века изобилие каланов на Аляске побудило русских торговцев пушниной поселиться здесь.В 1799 году Русско-Американская Компания (РАК) получила хартию, дающую ей исключительные права на торговлю пушниной на русских территориях Тихоокеанского побережья. С тех пор он стал квазиправительственным органом на территории. Новый Архангел (Ситка) был столицей русско-американской колонии с 1808 по 1867 год. Устав РАК обязывал его поддерживать Русскую православную церковь на Аляске и финансировать строительство церковных зданий. Дом русского епископа был одним из нескольких зданий, построенных в Ситке для Русской православной церкви РАК.

Текущее состояние

Дом русского епископа служил домом для русских православных епископов в Северной Америке с 1843 по 1969 год. В 1973 году Служба национальных парков выкупила дом и начала 15-летнюю реставрацию. В то время Русский Епископский Дом находился в очень плохом состоянии. Выветривание, проблемы с фундаментом и протечки сделали свое дело. Внутренняя отделка отваливалась, а наружная обшивка гнила и прогибалась. Дом был отреставрирован в период 1853 года и служил музеем.В рамках его восстановления была установлена ​​система вентиляции для контроля влажности внутри здания. Он содержится в очень хорошем состоянии и находится в отличном состоянии.

Доступность

На первый этаж Дома русского епископа можно попасть на инвалидной коляске, а на второй этаж нет доступа, но на первом этаже есть видео, в котором подробно описаны исторические артефакты и планировка второго этажа.

Допускаются животные-поводыри.

Дополнительная информация

Фотогалерея Русского Архиерейского Дома

Библиотека Конгресса, Обзор исторических зданий Америки — фотографии и рисунки

Национальный регистр исторических мест — Официальная форма заявки

Национальные исторические достопримечательности Ситки: окно в прошлое Аляски

Другие национальные исторические достопримечательности на Аляске

Российская Федерация — Каритас

Каритас Архиепископии Божией Матери в Москве, ранее известная как Каритас Россия, работает от имени Католической церкви в России с 1991 года.

Национальное агентство Каритас переехало из Санкт-Петербурга в Москву в начале 2013 года и сейчас работает как отдел Конференции католических епископов России. На национальном уровне отдел координирует всю католическую благотворительность в России, а также поддерживает три епархиальных Карита в Москве, Саратове и Новосибирске. Они вместе работают над задачами развития проекта и сети Каритас в России.

Каритас в России состоит из трех офисов католической епархии России:

• Каритас Божией Матери Архиепископии в Москве
• Каритас Преображенской епархии в Новосибирске
• Епархиальная Каритас Св.Климента в Саратове (Юг России)

Все эти епархиальные Карита имеют региональные Каритасы и поддерживают их.

Каритас оказывает помощь малоимущим и жертвам стихийных бедствий, аварий и вооруженных конфликтов в России.

Широкий спектр программ агентства обеспечивает социальную и медицинскую поддержку и реабилитационную помощь нуждающимся молодым и пожилым людям и бездомным, а также подготовку волонтеров к работе с профессиональным сообществом и обществом.

Кроме того, Каритас в текущих программах и кампаниях в России включает:

• Уход на дому — оказание комплексной личной поддержки и услуг на дому престарелым, больным и инвалидам.
• Услуги для молодежи — предоставление приютов, лагерей и дневных центров.
• Услуги для бездомных — программы, обеспечивающие нуждающимся предметы первой необходимости, такие как одежда, продукты питания и лекарства; Клуб солидарности — акции солидарности в России и пропаганда достоинства и благополучия.
• Подростки — основная цель — предотвратить пренебрежение и способствовать социализации нуждающихся детей и подростков.
• Мать и дитя — программы, которые помогают спасать жизни детей до их рождения.
• ВИЧ-инфицированных — улучшение качества жизни ВИЧ-инфицированных.
• Услуги реинтеграции — социальные услуги, поддерживающие реинтеграцию людей, возвращающихся на Родину.
• Экстренный проект — поддержка жертв конфликтов и стихийных бедствий.
• Социальное консультирование и поддержка — психологическая, социальная и консультативная поддержка жителей регионов России.

Каритас Архиепископии Божией Матери в Москве является полноправным членом международных конфедераций Caritas Internationalis и Caritas Europa. Кроме того, агентство поддерживает партнерские отношения с общественными организациями, государственными организациями, такими как Министерство социальной защиты, Федеральная миграционная служба, Институт экономики (Москва) и Департамент благотворительности Русской православной церкви.

Российский патриарх назвал эпоху Путина «чудом Божьим»

МОСКВА (Рейтер) — Глава Русской православной церкви в среду назвал 12 лет правления Владимира Путина «чудом Божьим» и раскритиковал своих оппонентов на собрании, где религиозные лидеры хвалили премьер-министра.

Премьер-министр России Владимир Путин (второй справа) во время встречи с верховным муфтием России Талгатом Таджуддином (справа), митрополитом Крутицким и Коломенским Ювеналием (слева) и Патриархом Русской Православной Церкви Кириллом во время встречи с религиозными лидерами в Даниловом монастыре в Москве Февраль 8, 2012.REUTERS / Григорий Дукор

Путину нужна поддержка духовных деятелей для его кампании по победе на третий срок в Кремле на выборах 4 марта. Он сталкивается с растущим протестным движением, и ему необходимо укрепить свою основную поддержку, чтобы избежать второго тура.

Путин построил свою кампанию на контрасте с бурными 1990-ми, когда миллионы людей оказались в нищете после распада Советского Союза, а этнические конфликты, такие как война в Чечне, угрожали разорвать Россию на части.

Патриарх Кирилл, бородатый священнослужитель, которого считают модернизирующей фигурой в русской церкви, крупнейшей в православной церкви, сравнил период, предшествующий приходу Путина к власти, с нацистским вторжением в Советский Союз в 1941 году.

«Какими тогда были 2000-е? Чудом Божиим, при активном участии руководства страны нам удалось выйти из этого ужасного системного кризиса », — сказал Кирилл на встрече в старинном Свято-Даниловом монастыре.

«Я должен сказать это открыто, как патриарх, который должен говорить только правду, не обращая внимания на политическую ситуацию или пропаганду, вы лично сыграли огромную роль в исправлении этого кривого поворота нашей истории», — сказал Кирилл.

Путин сменил больного Бориса Ельцина на посту президента в 2000 году. Он руководил экономическим бумом, подпитываемым нефтью, пока в стране не разразился глобальный экономический кризис.

Конституция запретила баллотироваться на третий срок подряд, Путин ушел в отставку в 2008 году, но остался на посту премьер-министра.

Он выглядит настроенным на победу на выборах, несмотря на крупнейшие протесты оппозиции за время его правления, но может быть вынужден перейти во второй тур, если он не наберет более 50 процентов голосов в первом.

ОППОЗИЦИЯ «КРИКИ»

Кирилл назвал требования оппозиции «пронзительными криками» и сказал, что протестующие представляют меньшинство россиян. Он сказал, что западная культура потребления вызывает восхищение у многих оппонентов Путина и представляет собой серьезную угрозу для России.

«Большинство, уверяю вас, — это те, кто согласен с тем, что я говорю», — сказал Кирилл.

Речь Кирилла была поддержана лидерами других конфессий.

«Вы правильно поняли, тот факт, что они (протесты оппозиции) прошли в субботу, предполагает, что это не было еврейским делом», — сказал Путину главный раввин России Берл Лазар.

«Мы пошутили в синагоге, что лучше было бы прийти в этот день на молитву».

В собрании также приняли участие четыре муфтия из регионов России с преимущественно мусульманским населением, буддийский лама, армянский епископ и представители католиков и других христианских церквей.

«Мусульмане знают вас, мусульмане доверяют вам, мусульмане желают вам успехов», — сказал муфтий Равиль Гайнутдин. Муфтий Исмаил Бердиев с неспокойного Северного Кавказа добавил: «Вы единственный человек, который показал Соединенным Штатам свое место.»

Репортаж Глеба Брянского; редактирование Эндрю Роша

ассирийцев в России | CNEWA

• Пастор ассирийской общины Москвы отец Хамис Юсиф благословляет ребенка. (фото: Елена Бит-Саргис)
• Священник и диакон готовят ребенка к крещению. (фото: Елена Бит-Саргис)
• Ассирийская церковь Март Мариам в Москве была вдохновлена ​​древней месопотамской архитектурой.(фото: Елена Бит-Саргис)

Останки могущественной Ассирийской империи, возраст которых составляет 2800 лет, погребены под прахом Месопотамии. Однако по всему земному шару проживает более миллиона человек — выходцев из северо-западного Ирана, северного Ирака, северо-востока Сирии и юго-востока Турции, которые называют себя ассирийцами. В их число входят примерно 10 000 человек, разбросанных по всей европейской части России.

Эта диаспора гордо носит название «Ассирийский», хотя, помимо того, что у них есть одна из форм ассирийского языка, у них мало общего со своими предками.Современные ассирийцы — стойкие христиане, принадлежащие к бесчисленному количеству церквей, большинство из которых происходят из ранних христианских общин, основанных апостолом Фомой.

Историческая церковь ассирийского народа, Церковь Востока, развивалась независимо от остального христианского мира, посылая своих миссионеров в Китай, южную Индию и Монголию. В настоящее время, однако, большинство ассирийских христиан принадлежат к халдейской церкви, которая разделяет древние обряды и традиции церкви Востока, но при этом находится в полном общении с римской церковью.

Большая часть крошечного ассирийского меньшинства в России — потомки беженцев, бежавших из Османской империи во время Первой мировой войны. Во время конфликта ассирийцы обратились против своих турецких правителей, приняв сторону союзных «христианских» держав Великобритании, Франции и Империи. Россия. На них оказали влияние американские и европейские христианские миссионеры, которые с 19 века работали среди них. Эти миссионеры призывали ассирийцев поддержать союзников — своих собратьев-христиан — в качестве награды за их поддержку намекая создание ассирийской родины, выделенной из Турецкой империи.

Турки и их курдские союзники ответили яростно, убив десятки тысяч ассирийских мужчин, женщин и детей. Католикос-Патриарх Мар Симон XIX Вениамин, шесть ассирийских епископов, четыре халдейских епископа и сотни священнослужителей также погибли. Некоторые наблюдатели утверждают, что более одной трети ассирийского населения было убито в период с 1914 по 1918 год. Из тех, кто выжил, большинство потеряли свои исконные земли, поселяясь в контролируемых Великобританией лагерях беженцев в Ираке или на юге России.

Тем не менее, еще до этой массовой ассирийской резни тысячи ассирийцев были поглощены Российской империей, поскольку она поглотила все больше территорий на Кавказе, особенно в Армении, Азербайджане и Грузии. Ассирийские сезонные рабочие, в основном сельскохозяйственные рабочие, эмигрировали из районов, расположенных на территории современного Ирана и Турции, и поселились на Кавказе в поисках работы.

В конце концов, многие ассирийцы двинулись дальше на север, в южную Россию. В 1924 году на юге России, в Краснодаре, ассирийцы основали деревню и назвали ее в честь Урмии, важного ассирийского центра в Иране.Эта деревня, пережившая голод, крайности тоталитаризма, Вторую мировую войну и распад Советского Союза, остается единственным исключительно ассирийским поселением в России.

Хотя русские не притесняли ассирийских иммигрантов, они до краха российского имперского правительства в 1917 году побуждали их принять русскую православную веру. На рубеже веков несколько иранских ассирийских семей во главе со своим священником поселились на юге России, Кубани, в городе Армавир.Там, в отведенном для них здании местного русского православного монастыря, они приняли русское православие, сохранив при этом арамейский язык для совершения литургии.

Эти усилия не ограничивались только территорией России. В 1898 году епископ Церкви Востока Мар Ионас отправился в Санкт-Петербург и принял русское православие. При поддержке российского государства Мар Ионас вернулся на свою иранскую родину и основал миссию в Урмии. С помощью нескольких русских православных священников Мар Ионас заменил священную Курбану Церкви Востока — евхаристическую литургию, включающую ритуальные элементы из Храма в Иерусалиме, — византийской православной литургией св.Иоанна Златоуста. Как и в Армавире, его отмечали на арамейском языке.

В 1905 году эта миссия, ставшая епархией Русской Православной Церкви, насчитывала более 70 000 ассирийских православных христиан. Однако во время Первой мировой войны турки разорили епархию, разрушив церкви, школы и типографии.

Ассирийские священники и дьяконы присоединились к беженцам, нашедшим убежище на территориях, контролируемых русскими. Но после распада имперской России и создания Советского Союза русская ассирийская диаспора жила изолированно от своих собратьев-ассирийцев, разбросанных по всему миру.В первые годы существования Советского Союза немало ассирийских священников ездили в Москву, присматривая за своей паствой и совершая литургию либо в частных домах, либо, иногда по договоренности с русскими православными священниками, в своих церквях. Однако во время сталинских репрессий 1930-х годов большая часть ассирийского духовенства в Советском Союзе была уничтожена.

Однако в Урмии один священник, отец Аарон Осипов, верно продолжал служить своему народу. Его сын, который до сих пор живет в деревне, рассказывает, что отец Аарон дважды ездил в Москву в 1947 году — на Рождество и Пасху, — где с разрешения Русского Православного Патриарха Алексея I совершил литургию для ассирийской общины Москвы. в Богоявленском соборе.Вместе с ним праздновал единственный оставшийся в живых священник из московского ассирийского духовенства. Отец Аарон умер в 1956 году, а другой священник, последний оставшийся священник Ассирийской церкви Востока в России, прожил до начала 1960-х годов. Последний диакон Церкви Востока скончался в начале 80-х годов прошлого века в Пензе.

Христианская идентичность ассирийцев тесно связана с их национальным сознанием. Даже в самые тяжелые годы религиозных преследований в Советском Союзе они продолжали крестить своих детей, жениться и проводить похороны в соответствии с традиционными церковными обрядами.Потомки турецких ассирийских беженцев продолжали отмечать престольные праздники в оставленных ими церквях. Также бережно сохранялись обычаи, связанные с крещением и ролью крестных.

Однако ассирийцы, не имея собственного духовенства, обратились в Русскую Православную Церковь. Не зная о сложных нюансах, которые отделяли Церковь Востока от Православия, ассирийцы с незапамятных времен стали считать себя, как и русские, православными.Только ассирийская интеллигенция продолжала цепляться за уникальную идентичность Церкви Востока.

События, связанные с распадом Советского Союза, привели к новым внутренним миграциям. Межэтнические конфликты в Армении, Азербайджане и Грузии в конце 1980-х — начале 1990-х годов в сочетании с тяжелым экономическим климатом вынудили многих ассирийцев мигрировать в Россию. Любопытно, что значительная часть этих ассирийцев считала себя католиками, и большинство из них поселились в Краснодарском и Ставропольском краях на юге России.

Распад Советского Союза положил конец изоляции русской ассирийской общины. Они неожиданно получили возможность возобновить связи со своими собратьями-ассирийцами за границей, включая иерархию Церкви Востока. В 1982 году, а затем в 1988 году (год празднования тысячелетия христианства на восточно-славянских землях) католикос-патриарх Мар Динха IV посетил свою паству, рассеянную по России. В 1990-е годы были часты визиты заграничных иерархов.

Община Ассирийской Церкви Востока была зарегистрирована в Москве в начале 1994 года. В качестве экуменического жеста Русский Православный Патриархат предоставил крестильную часовню у входа на Ваганское кладбище, где ассирийская община могла праздновать Курбан дважды в месяц. а также на больших застольях. В том же 1994 году Священный Синод Церкви Востока поставил ассирийскую общину бывшего Советского Союза под пастырскую защиту Мар Геваргезе, митрополита Ирака.

15 мая 1996 года произошло большое событие для ассирийской общины: в Москве была торжественно заложена основа нового приходского храма, посвященного Марту Мариаму (Деве Марии). По словам пастора иракского происхождения отца Хамиса Юсифа, строительство велось быстро.

Помимо Москвы, ассирийские церкви строятся в Ростове-на-Дону и в селе Урмия. Когда я был в Урмии осенью 1995 года, был заложен только первый камень. Никто не знал, когда начнется строительство и будет ли здание традиционным ассирийским строением или русской православной церковью (на краеугольном камне был изображен трехбаллонный крест Св.Владимир, традиционный крест русского православия). Серьезная работа над церковью в Ростове началась в 1993 году после визита епископа Церкви Востока Мар Априма Хамиса, тогдашнего епископа Западной епархии в США. Местная ассирийская община собрала необходимые документы и зарегистрировала общину, а городские власти выделили участок земли для строительства церкви. Однако по разным причинам работа остановилась.

Несмотря на века изоляции, бедности и гонений, Ассирийская Церковь Востока в России, одна из самых древних христианских церквей, остается жива и готова к процветанию в следующем тысячелетии.

Эта статья впервые появилась в московском католическом журнале « Истина и Жизнь», . Автор — сотрудник научно-исследовательского этнологического института в Москве. Феликс Корли перевел статью с русского.

Первый русский католический епископ, назначенный после падения коммунизма

Отец Николай Дубинин стал первым русским, назначенным католическим епископом после падения коммунизма.

В прошлый четверг Папа Франциск назначил 47-летнего монастырского францисканца вспомогательным епископом Римско-католической архиепископии Москвы и назначил его титулярным престолом Acque di Bizacena.

Поскольку церковные институты были восстановлены после падения коммунизма, до сих пор католическими епископами не назначалось ни одного русского гражданина.

Назначение отца Дубинина рассматривается как важный шаг в духовном обновлении 700-тысячной католической общины страны, которая имеет небольшое, но значительное присутствие на обширной территории страны.

Новый епископ родился 27 мая 1973 года в южнорусском шахтерском городе Новошахтинске за тысячу километров от Москвы.

В 1993 году он стал одним из первых семинаристов в главной московской семинарии, где молитвенные действия его когорты сыграли важную роль в возвращении католического собора города для религиозного использования в 1990-х годах.

Затем он присоединился к монастырским францисканцам: в том же ордене, что и его наставник в семинарии, отец Гжегож Чорох, польский миссионер, который одним из первых служил в России в постсоветскую эпоху.

Дубинин получил дальнейшее священническое образование от монахов-францисканцев в Польше, с которыми он совершил свое торжественное исповедание 3 октября 1998 года, прежде чем был рукоположен в священники 24 июня 2000 года.

Затем он несколько лет жил в Италии, где проводил исследования в Институте пастырской литургии Санта-Джустины в Падуе, а также был пастором нескольких приходов, доверенных монастырским францисканцам.

В 2004 году отец Гжегож Чорох погиб в автокатастрофе в возрасте 42 лет по пути из Польши в Россию. Отец Дубинин продолжил дело своего наставника.

В 2005 году он взял на себя прежнюю роль отца Чороха в качестве хранителя францисканской провинции России в 2005 году.Затем в 2008 году он был назначен заместителем редактора Русской католической энциклопедии, которую ранее учредил отец Гжегож Чорох. В том же году отец Дубинин стал профессором Большой католической семинарии Марии Королевы Апостолов в Санкт-Петербурге, и этот пост он занимает по сей день.

Русская Православная Церковь Заграницей

ЕПИСКОПОВ Управление Русской Православной Церкви Заграницей проявляется в Архиерейском Соборе через Первоиерарха с Архиерейским Синодом и епархиальными архиереями.Архиерейский Собор, созываемый примерно раз в два года, является высшим органом церковной законодательной, административной, судебной и исполнительной власти Русской Зарубежной Церкви. Архиерейский Синод является исполнительным органом Собора. Русская Зарубежная Церковь разделена на епархии. Все епархии подчиняются своим епархиальным архиереям. В каждой епархии есть епархиальный совет, а также епархиальный церковный суд.Согласно Положению Русской Православной Церкви Заграницей заседания епархиального совета с участием духовенства, мирян и представителей монастырей, церковных братств, школ и благотворительных организаций должны созываться не реже одного раза в три года Высокопреосвященнейший митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский ИЛАРИОН, ПЕРВЫЙ ИЕРАРХ Русской Зарубежной Церкви. Святейший митрополит Иларион 75 E. 93rd Str., New York, NY 10128 USA Биография Высокопреосвященнейший митрополит Берлинский и Германский МАРК, Вице-президент Архиерейского Синода. Hofbauernstr.26 81247 Мюнхен, ГЕРМАНИЯ Тел .: 49 (89) 834-8959; факс: 49 (89) 886-777; электронная почта: [email protected] Веб-сайт Британской епархии: www.rocor.de Биография Его Высокопреосвященство архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский КИРИЛЛ. Второй заместитель Председателя Архиерейского Синода. Секретарь Архиерейского Синода. Святейший архиепископ Кирилл 109 6-я авеню Сан-Франциско, Калифорния 94118, США электронная почта: [email protected] Западно-Американское епархиальное управление: 598 15-я авеню Сан-Франциско, Калифорния 94118, США Тел .: 415-387-8757 Факс: 415-387-5955 электронная почта: archbishopkyrill @ pacbell.нетто Веб-сайт Западно-Американской епархии: www.wadiocese.org Биография Высокопреосвященнейший архиепископ Монреальский и Канадский ГАБРИИЛЬ. Казначей Архиерейского Синода . 8420, Ave Bloomfield, Монреаль, Квебек, h4N 2J2, Канада Тел .: (514) 277-0969 и (514) 562-5215; факс: (514) 279-8350; электронная почта: bp_gabriel @ yahoo.ком Высокопреосвященнейший архиепископ Чикагский и Среднеамериканский ПЕТР. The Rt. Преподобный епископ Петр P.O. Box 1367 Des Plaines, IL 60017 USA Тел .: (847) 298-5383 / Факс: (847) 298-5380 Епархиальное управление Тел .: (847) 373-4002 электронная почта: bppeterchicago @ gmail.com Веб-сайт Чикагской и Среднеамериканской епархии: www.chicagodiocese.org Биография Преосвященнейший епископ Каракасский и Южно-Американский Иоанн (Сопровождение старообрядческих приходов Русской Зарубежной Церкви). Su Eminencia Obispo Juan, Nunez 3541, 1430 Буэнос-Айрес, Аргентина Тел.54-11-4541 7691 (315) 327-9597 (из США и Канады). Эл. Почта [email protected] Сайт: www.iglesiarusa.info Преосвященнейший епископ Лондонский и Западноевропейский Ириней. Эл. Почта [email protected] Тел .: (415) 412-5180 Интернет-сайт Западно-Европейской епархии: www.orthodox-europe.org Его Преосвященство епископ Сиэтлский Феодосий, первый викарий Западно-Американской епархии. 598 15th Ave., Сан-Франциско, Калифорния 94118 США Тел .: (415) 221-0234 Факс: (415) 387-5955 Веб-сайт Западно-Американской епархии: www.wadiocese.com/wad.php Преосвященный епископ Канберрский Георгий, викарийский епископ Австралийско-Новозеландской епархии. 20 Chelmsford Ave P.O. Box 38 CROYDON N.S.W. 2132 Австралия Тел.: (02) 9747 5892 или 9747 2301 Факс: (02) 9747 5109 электронная почта: [email protected] Веб-сайт епархии Австралийско-Новозеландской епархии: www.rocor.org.au Преосвященный епископ Манхэттенский Николай, викарный епископ Восточно-Американской и Нью-Йоркской епархии 75 в.93rd Str., New York, NY 10128 USA Тел .: (212) 534-1604 Эл. Почта: [email protected] Преосвященный епископ Вевейский Александр Эл. Почта: [email protected] Преосвященный епископ Сиракузский Лука, наместник Восточно-Американской епархии Ректор Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле www.hts.edu www.jordanville.org Адрес: Свято-Троицкий монастырь Джорданвилль, Нью-Йорк 13361 США Биография Его Преосвященство епископ Сонорский Иаков, второй викарий Западно-Американской епархии. stariisobor @ earthlink.нетто Адрес: Кафедральный собор Пресвятой Богородицы 864 Fulton Street San Francico, CA 94117 Архиепископ Михаил (в отставке) Преосвященный епископ Иероним. Пенсионер. Пустынь Курской Богоматери 1050 Rte, 6, Mahopac, NY 10541-3403 Тел .: (845) 621-1876 [email protected]

.