Древние философы и мудрецы: Недопустимое название — Викицитатник

Содержание

Великие высказывания мудрецов Древней Греции, 7 мудрецов

В Древней Греции основоположниками античной философии считаются «7 мудрецов». Почему в кавычках? Оттого что в действительности мудрецов было больше. Есть несколько списков, где фигурируют разные имена. Зато количество везде совпадает.

Первый список, дошедший к нам, принадлежит Платону и датируется он IV в. до н.э. Согласно Платону в списке «Семи мудрецов» находятся: Фалес Милетский, Биант Приенский, Солон Афинский, Питтак Митиленский, Хилон Спартанский, Мисон Хенейский, Клеобул Линдийский.

Более поздний вариант списка принадлежит Диогену Лаэрцию (Лаэртскому). Нет, это не тот Диоген, который жил в бочке. Диоген Лаэрция – позднеантичный историк философии. Так вот в его списке вместо малоизвестного Мисона стоит имя правителя-тирана Периандра Коринфского. Полагают, что Платон специально убрал Периандра из-за ненависти к деспотам и тиранам. Существуют и другие списки. Во всех них неизменно присутствуют 4 имени: Фалес, Биант, Солон и Питтак. С течением времени

имена мудрецов обросли легендами. Так древнегреческий философ Плутарх в труде «Пир семи мудрецов» описал их несуществующую встречу в Коринфе.

Мудрость «7 мудрецов» не относится ни к мифологии, ни к науке. Это скорей чисто житейская мудрость, изложенная в сжатых мудрых высказываниях.

Давайте поближе познакомимся с мудрецами и их великими изречениями.

Фалес Милетский (VII-VI в. до н.э.)

Именно с имени Фалеса Милетского начинается любой список «7 мудрецов». Его называют «Отцом философии» и считают первым античным учёным. В 585 г. до н.э. спрогнозировал солнечное затмение, после чего стал знаменит. Согласно легенде, Фалес установил высоту пирамид по их тени, чем несказанно удивил египетского фараона. А изучив египетскую геометрию и их 365-дневный календарь, ввёл эти новшества в Древней Греции. Также в честь Фалеса названа геометрическая теорема. Согласно учению Фалеса всё возникло и возникает из воды, а затем обратно превращается в воду. В конечном итоге, всё есть вода.

Биант Приенский (VII-VI в. до н.э.)

Биант Приенский – общественный деятель и древнегреческий мудрец. Биография его неизвестна. Существуют лишь несколько описаний фрагментов жизни Бианта. Он славился своими мудрыми судебными решениями.

Солон Афинский (VII-VI в. до н.э.)

Солон Афинский – древнегреческий политик, законодатель, философ и поэт. Был архонтом, высшим должностным лицом, в Афинах во время социальных смут. Во время своего правления ввёл более демократичные законы: запретил долговое рабство, отменил все долги, разделил граждан на 4 имущественных разряда и всем дал возможность участвовать в политической жизни. После своего архонтства большую часть жизни Солон посвятил путешествиям. В библиотеке Конгресса США даже стоит его статуя.

Питтак Митиленский (VII-VI в. до н.э.)

Питтак Митиленский – древнегреческий мыслитель и законодатель. Председательствуя на высокой должности в городе Митилена, подавил внутригородские беспорядки и пересмотрел уголовные законы. У греков почитался наравне с Ликургом и Солоном.

Хилон Спартанский (VI в. до н.э.)

Хилон Спартанский – древнегреческий поэт и политический деятель. Был членом правительственной коллегии в Спарте. Некоторые исследователи полагают, что многие нормы жизненного устройства Спарты принадлежат Хилону. Хоть он не отличался многословием, но речи, произнесённые им, вызывали уважение и почёт. Говорят, что в старости Хилон признался, что не совершил ни одного противозаконного поступка. Только один раз он попросил своего товарища оправдать друга, которого осудили по закону.

Мисон Хенейский (VII-VI в. до н.э.)

Мисон Хенейский – древнегреческий мудрец, который прожил тихую скромную жизнь в своей деревушке. Философ Аристоксен полагает, что Мисон остался безызвестным как раз по причине, что был не из города. Умер Мисон Хенейский в возрасте 97 лет. Его имя в списке Платона говорит о мудрости его изречений.

Самое известное высказывание мудреца Мисона Хенейского.

Клеобул Линдийский (VI-V в. до н.э.)

Клеобул Линдийский – древнегреческий мудрец, прославившийся своими загадками, песнями и великими изречениями. Он был красив и силён. Интересовался египетской философией. Некоторые из его высказываний высечены на дельфийском храме Аполлона.

Периандр Коринфский (VII-VI в. до н.э.)

Периандр Коринфский – древнегреческий государственный деятель и мудрец. Правил в Коринфе 40 лет. До общения с тираном города Милета Периандр был весьма милосердным. А после стал жестоким правителем-деспотом. Его политика была направлена против родовой знати. При нём созданы военные части из наёмников и территориальные суды. Периандр ввёл таможенные пошлины, государственную чеканку монет, контроль за доходами граждан и закон против роскоши. Боясь заговоров, он запретил собираться группами на площадях и окружил себя телохранителями. Помимо всего прочего был поклонником прекрасной архитектуры, о чём свидетельствует обширное строительство во время его правления.

Настоящее значение философских афоризмов • Arzamas

«Бог умер», «Я знаю, что ничего не знаю», «Бытие определяет сознание»: что на самом деле хотели сказать философы, когда изрекали эти и другие известные максимы

Подготовили Сергей Машуков, Петр Торкановский

1. «Религия — опиум для народа»

Автор 
Карл Маркс

Как на самом деле звучит

«Религия есть опиум народа».

Контекст

«Религия — это вздох угнетенной твари, серд­це бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».  К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. 2-е изд. Т. 1. М., 1955. 

«К кри­тике гегелевской философии права» (1843)

Как принято понимать

Религия — средство для одурманива­ния народа, и в этом видится угроза с ее стороны.

Комсомольская пасха. Москва, 1920-е годыNo atheism
Что хотел сказать автор

По Марксу, религия — это то, что создано человеком в определенных общест­вах и куль­турах. У нее есть определенные функции в обществен­ном организ­ме. Маркс утвержда­ет: религия возникает в тех обществах, где есть угнетенные, нуждающиеся в иллюзиях. «Опиум» религии уменьшает непосредст­венные страдания людей и погружает их в мир приятных иллюзий, которые, в свою очередь, дают им силы для продолжения жизни. Отдельно следует отметить, что на момент написания текста Марксом опиум не принято было рассматри­вать как нарко­тик. Его считали в первую очередь лекар­ством (обезболиваю­щим).

В конечном счете, по Марксу, религия долж­на быть упразднена, поскольку она имеет значение лишь как способ производства иллюзий, а когда общество изменится, иллюзий уже не потребуется. Следует ли в таком случае просто запретить религию? Для Маркса это бессмысленно, поскольку невозможно полностью одержать победу над ней, не уничто­жив ее базис — капитали­стиче­ские социальные отношения, отчужде­ние от труда и в целом буржуазный уклад.

2. «Прав не дают, права берут»

Автор 
Петр Кропоткин; также фразу приписывают Горькому

Контекст

Афоризм часто приписывается Максиму Горькому, который вложил его в уста одного из персонажей пьесы «Мещане» (1901):

Петр. Кто дал… кто дал вам это право?
Нил. Прав — не дают, права — берут… Человек должен сам себе завоевать права, если не хочет быть раздавленным грудой обязанностей…

Но близкое по смыслу выражение впервые появляется в статье «Политические права» Петра Кропоткина, одного из круп­­­нейших теоретиков анархизма, опуб­ликован­ной в 1870–80-е годы на французском язы­ке: «Свобода — не именин­ный подарок. Ее нуж­но взять; даром она никому не дается». На рус­ском языке статья впервые вышла в 1906 году, и русско­языч­ная версия этого высказывания действительно могла быть навеяна слова­ми героя Горь­кого:

«Захотим ли мы свободы печати, свободы слова, собраний, союзов — мы не дол­жны просить их у парла­мента, не должны ждать от сената, как мило­стыни, издания соответ­ствующего закона. Станем организо­ванной силой, спо­собной показать зубы каждому, дерзнувшему посяг­нуть на наши права; будем сильны, и никто не посмеет тогда запретить нам говорить, писать и со­бирать­ся. В тот день, когда мы сумеем вселить единодушие в среду эксплуати­руемых, в эту молчаливую, но грозную армию, объединен­ную одним жела­ни­ем — при­обрести и защи­щать свои права, никто не дерзнет оспари­вать их у нас. Тогда и только тогда мы завою­ем себе эти права, которые мы тщет­но бы просили десятки лет у какого бы ни было конституционного прави­тельства; тогда они будут принадле­жать нам вернее, чем если бы их гаранти­ровали писаные законы. Прав не дают, их берут!»

«Политические права» (1906)

Как принято понимать

Чаще всего эту фразу понимают как призыв к борьбе за свои (в первую очередь полити­ческие) права и, шире, как призыв к борьбе за свободу, к революции.

Что хотел сказать автор

В своем эссе «Полити­ческие права» Кропоткин раз­би­­рает разные виды поли­тических прав: право на сво­боду собраний, свобо­ду печати, изби­ра­тельное право и так далее. Он опира­ется на историю европей­ских стран, в первую очередь Франции. 

Прериальское восстание в Париже. Гравюра Шарля Моне. 1796 год Bibliothèque nationale de France

Кропоткин приходит к неутешитель­ному выводу: да, политические права и свободы — это хорошо, но в совре­менном мире буржуа­зия научилась использовать их в своих инте­ресах. К примеру, свобода печати позицио­ниру­ется как лежащий в основе законов прин­цип только в тех странах, где печать продемонстри­ровала свою политиче­скую несостоя­тельность. В таких странах, как США, Швейцария, Англия, действитель­но существует свобода печати — но это именно те страны, в которых капитализм и эксплуа­тация особенно развиты.

Капиталисты готовы признавать различные права у народа до тех пор, пока законода­тельное обеспечение этих прав не угрожает их интересам. «Неотъем­лемы лишь те права, которые человек завоевал упорной борьбой и ради кото­рых готов каждую минуту снова взяться за ору­жие», — делает вывод Кропот­кин. Реальные политические права, по мне­нию Кропоткина, могут быть закреплены только через самоорганизацию и вооружение масс — а права, полу­ченные путем институ­ционализи­рованной политической борьбы, никогда не будут гарантом реальной свободы.

3. «Я мыслю, следовательно, я существую»

Автор 
Рене Декарт

Контекст

«Наконец, принимая во внимание, что любое представление, которое мы име­ем в бодр­ствую­щем состоя­нии, может явиться нам и во сне, не будучи действи­тельностью, я решился представить себе, что всё когда-либо приходив­шее мне на ум не более истинно, чем видения моих снов. Но я тотчас обратил внимание на то, что в это самое время, когда я склонялся к мысли об иллю­зор­но­сти всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуж­даю­­щий, дей­стви­тельно существовал. И, заметив, что истина «Я мыслю, следовательно, я суще­ствую» столь тверда и верна, что самые сума­сброд­ные предположения скептиков не мо­гут ее поколебать, я заключил, что могу без опасений принять ее за пер­вый принцип искомой мною философии».  Р. Декарт. Сочинения в 2 т. Т. 1. М., 1989.

«Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (1637)

Как принято понимать

Фразу сегодня чаще всего употреб­ляют, призывая собеседника к раз­мышле­нию. К сути высказывания относятся с юмо­ром: мало кто всерьез сомневается в соб­ственном существовании.

Что хотел сказать автор

Декарт считал сомнение в собствен­ном бытии отправной точкой для любых рассуждений. В своем труде «Рассуждение о методе…» философ предлагает новый универсальный способ добычи научного знания. Этот метод должен стать альтер­нативой существующему научному методу, применение которого привело к тому, что доводы наделенных авторитетом ученых стали цениться выше объективной истины, постичь которую способен даже человек без акаде­мического образования. Для этого при исследо­ва­нии мира он должен следовать ряду правил (например, двигаться от мень­шего к большему, разбивать слож­ные задачи на несколько более простых и так далее). 

Наиболее ярко смысл высказывания Декарта, впервые появившегося в публика­ции 1637 го­да, был раскрыт в работе «Разыскание исти­ны посредством естест­венного света» 1641 года. В лучших античных тради­циях Декарт проиллюстри­ровал свои рассуждения с помощью полилога между тремя мыслите­лями: Полианд­ром, Эпистемоном и Евдоксом.

Евдокс — альтер эго самого Декарта, «чело­века посредственного ума, суждение кото­рого, однако, не извра­щено никакими предубеждениями и чей разум сохра­­­няет всю свою первозданную чистоту», — принимает у себя в гостях чрезвычайно образо­ван­ного и начитанного Эпистемона и никогда ничему не учившегося Полиандра. В ходе беседы Евдокс обращается к Полиандру и до­казы­вает ему, что чувства, с помощью которых мы познаем окружающий мир и судим о нем, часто обманывают людей. У нас нет никакого инстру­мента, кото­рый позволил бы нам понять, например, что мир бодрство­вания более реален, чем мир снов. И доверчивый Полиандр, и скепти­чески настроенный Эпи­стемон вынуждены согласиться с Евдоксом, который предлагает ставить под сомнение все доступное человеку знание об окружаю­щем мире. Вскоре в своих размышлениях Полиандр доходит до сомнения в собствен­ном сущест­во­вании. Тут-то Декарт–Евдокс и указывает на парадокс, который должен убе­дить собеседни­ков в том, что они суще­ствуют: Полиандр сомневается во всем — но не может усомниться в собствен­ном сомнении. Он открыто и глу­боко переживает чувство сомнения, чего, конечно, не смог бы сделать, если бы его не существовало. Таким образом, для Декарта мышление и вытекаю­щее из него сомнение — неотъемлемые атрибуты человека.

Далее в работе Декарт предполагает, что не­которые могут подумать, что для то­го, чтобы быть уверенными в истинности фразы «Я мыслю, следо­вательно, я существую» или «Я сомне­ваюсь, следовательно, я суще­ствую», нам необхо­димо знать, что такое сомнение, мышление и суще­ствова­ние. По это­му поводу философ заме­чает: «…не воображай, что для позна­ния этих вещей необ­ходимо насило­вать свой ум… Такое занятие достойно того, кто желает высту­пать в роли классного наставника или вести диспу­ты в школах; тот же, кто хочет иссле­довать вещи сам, судя по тому, как он их воспринимает, не мо­жет обладать столь ничтожным умом, чтобы не понять, внима­тельно иссле­дуя вопрос, что такое сомнение, мышление и существование; для это­го у него доста­­точно разума, и ему нет нужды выучи­вать все эти различения». 

Таким образом, для Декарта вопрос о мы­шле­нии являлся основопола­гающим для любых дальнейших рассуждений о мире. Существование человека для фи­лософа было очевидно, поскольку он мыслит и не может усомниться в своем мышлении.

4. «Ад — это другие»

Автор 
Жан-Поль Сартр

Как на самом деле звучит

«Ад — это Другие».

Контекст

«Эти пожирающие взгляды… (Внезап­но оборачивается.) А! Вас только двое? Я думал, гораздо больше. (Смеется.) Так вот он какой, ад! Никогда бы не поду­мал… Помните: сера, решетки, жаровня… Чепуха все это. На кой черт жаровня: ад — это Другие».  Ж.-П. Сартр. За закрытыми дверями. Пер. Л. Ка­менской.

«За закрытыми дверями» (1943)

Как принято понимать

«Обычно полагают, что под этим я имел в виду то, что наши отношения с дру­гими людьми всегда отравлены, что они неиз­мен­но похожи на ад. Но на самом деле я имел в виду абсолютно другое», — признавался Сартр перед показом пьесы, где должна была прозвучать эта знаменитая реплика. Действи­тельно, эта цитата чаще всего продолжает интерпре­тирова­ться таким образом, что казалось самому Сартру неверным.

Что хотел сказать автор

Эту фразу произносит один из героев пьесы «Huis clos» (буквально «Нет выхо­да»; в рус­ском переводе — «За закрытыми дверями»). Первая версия пьесы, кстати, называлась «Другие». Пьеса переполнена характерным сартровским абсурдом и начи­нается с попадания публициста Гарсена в ад. Первое место в аду оказывается гостиной, оформленной в духе Второй империи, что сбивает Гарсена с толку: он ожидал увидеть колья и камеры пыток. Спустя какое-то время в гостиной оказыва­ются еще двое пер­сонажей — лесбиянка Инес Серра­но и убив­шая собственного ребенка Эстель Риго. Вскоре у троих завязы­вается нечто вроде интриги. Эстель и Гарсен хотят отношений, но им мешает присут­ствие Инес, которая, в свою очередь, не против сблизить­ся с Эстель. Их отно­­шения становятся напря­женными уже через пару часов обще­ния, хотя трое обречены провести в комнате весь свой срок пребыва­ния в аду. 

Сцена из спектакля по пьесе Жан-Поля Сартра «За закрытыми дверями» в Théâtre de la Potinière. Париж, 1946 год monipag.com

Перед показом пьесы Сартру при­шлось пояс­нить, что он имел в виду: «Если отношения с Другим запутанны и извращенны, то Другой превраща­ется в ад. Почему? Когда мы дума­ем о себе, когда мы пытаемся себя понять — мы ис­пользуем знание о нас, которое уже есть у Других. Мы судим о нас, используя сред­ства, которые другие люди дали нам. В каждое суждение, которое я делаю, уже вторгается чье-то еще. В том, что я чувствую, уже вторгается чье-то сужде­ние». Из этого, впрочем, не сле­дует, как поясняет Сартр, невозмож­ность отношений с другими людь­ми. Напротив: это подчеркивает их важ­ность. 

Таким образом, согласно философ­ской пози­ции Сартра, наше познание всегда опосредо­вано Другим. Мы бо­имся быть отрицательно оцененными Другими, и поэтому мы никогда полностью не контролируем себя в присут­ствии кого-то еще. Даже если Другой не присутствует, мы все равно остаемся как бы в присутствии Других.

5. «Женщиной не рождаются, ею становятся» 

Автор 
Симона де Бовуар

Контекст

«Женщиной не рождаются, ею стано­вятся. Ни биология, ни психика, ни эконо­мика не способны предопре­делить тот облик, который принимает в обществе самка чело­века. Существо, называемое женщиной, нечто среднее между сам­цом и кастратом, могло возникнуть только под воздействием всех сторон цивилизованной жизни».  С. де Бовуар. Второй пол. Т. 2. Жизнь женщи­ны. М., СПб., 1997. Пер. С. Айвазовой.

«Второй пол» (1949)

Как принято понимать

Иногда в отрыве от контекста эту фразу понимают как призыв к жен­ствен­ности, к тому, что женщина должна «сделать себя сама». Напри­мер, на попу­лярных сайтах цитата часто соседствует с фотографией улыбающейся жен­щины модельной внеш­ности — намек на то, что нужно приложить некоторые косметические усилия, чтобы стать «настоящей» женщиной. 

Что хотел сказать автор

Книга «Второй пол» — центральная работа второй волны феминизма в США  Периодом второй волны феминизма принято считать отрезок с 1960-х до начала 1990-х годов. Центральный круг проблем этого периода феминистского движения — нера­венство, положение женщины в семье, проблема абортов.. Когда Бовуар опубликовала ее в 1949 го­ду, она мгновенно стала бестсел­лером. Только в США в первый год было продано около миллиона копий. Сперва Бову­ар задумывала ее как исследование существую­щих мифов о жен­щине и жен­ской приро­де, но постепенно работа вобрала в себя все больше философ­ского и социологического материала. Бовуар в своем исследовании утвер­ждает, что женщина никогда не явля­ется в полной мере субъектом, она всегда Другой по отношению к настоящему субъ­екту — мужчине. Она — второй пол.

Симона де Бовуар на демонстрации в Париже, организованной Движением за осво­бождение женщин. 1971 год © Words of Women

То, что женщиной становятся, а не рожда­ются, значит для Бовуар, что жен­щина всегда ориентирована на то, чтобы соответ­ствовать мно­жеству раз­роз­ненных стандар­тов поведения, делающих из нее то, что в обществе принято называть женщи­ной. Бовуар, таким образом, разде­ляет биологиче­ский и со­циальный пол (гендер), подчер­ки­вая социаль­ную природу того, что принято называть «женским». Во французском оригинале Бовуар даже время от вре­ме­ни пишет о женщине (femme) без артикля, подчеркивая предопреде­лен­ность женской судьбы в обществе.

6. «Бог умер»

Автор 
Фридрих Ницше

Как на самом деле звучит

«Бог умер!»

Контекст

«Куда движемся мы? Прочь от всех солнц? Не падаем ли мы непрерывно? На­зад, в сторону, вперед, во всех направлениях? Есть ли еще верх и низ? Не блуж­даем ли мы словно в бесконечном Ничто? Не ды­шит ли на нас пустое про­стран­ство? Не ста­ло ли холоднее? Не наступает ли все сильнее и больше ночь? Не прихо­дится ли средь бела дня зажигать фонарь? Разве мы не слышим еще шума могильщиков, погребающих Бога? Разве не доносится до нас запах боже­ствен­ного тления? — и Боги истлевают! Бог умер! Бог не воскрес­нет! И мы его убили! Как уте­шимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могуще­ст­венное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами — кто смоет с нас эту кровь?»  Ф. Ницше. Соч. в 2 т. M., 1990. Пер. К. Свась­яна.

«Веселая наука» (1882)

Как принято понимать

Часто можно встретить буквальное понима­ние этой фразы — как если бы Бог физически существовал и одна­жды наступила его смерть. Такая буквальная интерпретация встреча­ется даже и у некоторых философов, например у Валь­тера Кауфмана. Проблема такого прочтения состоит в том, что оно предпола­гает отход от всех определений Бога, которые так или иначе предполагают его совершенство и всемогущество.

Что хотел сказать автор

Впервые появившись в работе «Веселая наука», впоследствии фраза в несколько измененном виде встречается и в романе «Так говорил Заратустра». У Ниц­ше труд­но найти разработанную философскую систе­му: стиль его пись­ма — это скорее комментарии разной длины. Многие из них довольно туманны и могут открывать очень широкий простор для интерпретации. 

Тезис о смерти Бога вписывается в линию критики иудеохристианской морали, кото­рой Ницше посвятил целый ряд работ. Он считал, что христианский тип морали основыва­ется на культе слабости и страха, и предлагает осуществить то, что он назы­вает «радикальной переоцен­кой ценностей», с целью обрести новую мораль, которая породит здоровые ценности: силу, храбрость, отсут­ствие сострадания.

У этого афоризма есть по крайней мере две распространенные фило­софские интерпрета­ции. Главный тезис первой состоит в том, что времена европейских ценностей без­возвратно ушли, поскольку они были скреп­лены верой в Бога. Бог умирает, поскольку люди больше не основы­вают свои ценности и свою судьбу на вере в его существование. Он мертв, поскольку больше ни на что не влияет. Концепт Бога перестает скреплять западную культуру. Такую трак­товку можно встретить, например, у Хайдеггера и Ясперса.

Другая трактовка основана на внима­тельном чтении самого Ницше. Для него Бог — это то, во что люди верят. Нет никакой истины за преде­лами интерпре­та­ции, поскольку истина — это и есть интерпретация. Полу­ча­ется, что смерть Бога — это смерть одной интерпретации, которая проигрывает в борь­бе с другой интерпретацией.

Таким образом, выражение «Бог умер» в фи­ло­софии имеет две доми­нирующие интер­претации. Во-пер­вых, это смерть Бога как историче­ского концепта, кото­рый много веков подряд был скрепляющим ядром западной культуры. Во-вто­рых, это трактов­ка, которая обращает наше внимание на то, что, согласно тео­рии истины Ницше, любое знание есть лишь интерпрета­ция. Бог был «жив» не потому, что он где-то существовал, а потому, что такого рода интерпрета­ция в мире преобладала и суще­ство­вание этой интерпретации конституировало реальность.

7. «Не надо множить сущности» или «Не следует множить сущее без необходимости»

Автор 
Наверняка неизвестно; вероятно, парафраз высказывания францис­канского монаха Уильяма Оккама (1285–1347)

Контекст

«В формулировке самого Оккама: «Что мо­жет быть сделано на основе мень­шего числа [предположений], не следует делать, исходя из большего».  Оккам, Уильям // Новая философская энци­клопедия. Институт философии РАН. М., 2010.

Филотеус Бёнер. «Оккам. Философские работы» (1957)

Как принято понимать

Эту фразу чаще всего понимают как реко­мендацию не усложнять объяснение, не пере­гружать его лишними допуще­ниями. В целом это достаточно близко к оригинальной трактовке, если считать, что ее источ­ник — Оккам.

Что хотел сказать автор

С именем средневекового монаха Оккама связано понятие бритва Оккама, прин­­цип которой выражает латинская фраза «Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem». Если мы допускаем, что афоризм принадле­жит Оккаму, его источник нахо­дится в кон­тексте спора о так называемых универса­лиях — общих понятиях, противопоставлен­ных единичным. Спор об универсалиях — это главным образом дискуссия о том, каков статус общих понятий: существу­ют ли они сами по себе или только в языке; является ли понятие «человек» столь же реальным, как и сам человек? Суще­ствует ли идея до вещи и вне вещи? Суще­ствование универсальных понятий предполагало и работу общих зако­нов — а значит, и необходимых связей между ними. Оккам возражал оппонен­там: мир устроен по воле Бога и зависит только от нее. В мире нет лишних, избы­точных элемен­тов в виде метафизи­ческих законов и универса­лий. Как след­ствие, устройство мира не мо­жет быть чрезмерно сложным и запутан­ным. Чем проще гипотеза, тем вероят­нее ее соот­­ветствие фактам. Не надо умножать сущ­ности, посколь­ку это противо­речит простому и логич­­ному устройству мира. Впоследствии это и было назва­но «бритвой Оккама» — то есть способом отсе­кать лишнее.

Философы трактуют бритву Оккама и как спо­соб познания: то, что может быть объяснено меньшим количе­ством допуще­ний, должно быть объяснено имен­но так. Чем меньше доказательство нуждается в каких-либо предпосыл­ках, тем оно лучше и эффективнее с точки зрения логики и силы. Можно ли у Оккама встретить обе версии бритвы — предмет дебатов историков филосо­фии. Про­тив метафизического аргу­мента Оккама, например, находится схоластиче­ское возражение: Бог может делать сколь угодно лишних элементов, если он так пожелает.

В практической жизни принцип лез­вия инту­итивно используется, когда мы пы­­­таемся определить причины явлений. Если мы наб­лю­даем в окне квар­тиры дым, то мы склон­ны думать о наличии возгорания и вряд ли будем пред­пола­гать, что это специ­альное вещество, имитирующее дым, которое исполь­­зуют в процессе съемки сериала про полицейских. Второе предполо­жение, в от­личие от пер­вого, требует изрядного коли­чества допущений: съемки фильма, исполь­зование специального веще­ства, запланиро­ванность эффекта. Иными словами, интуи­тивное исполь­зование бритвы в повседнев­ном обще­нии — это отбра­­сывание услож­ненных версий объясне­ния в пользу более простых. Дей­ствитель­но, ничто так не чуждо бритве Оккама, как кон­спиро­логи­ческие тео­рии: масонский заговор, еврейское лобби, невидимые кукло­воды и про­чие мани­пу­ляторы. В некотором смысле конспиро­логи­ческий ход прямо противо­положен бритве Оккама: умножайте сущности, даже если в этом нет необ­ходимости.

8. «Бытие определяет сознание»

Автор 
Карл Маркс

Как на самом деле звучит

«…Общественное бытие [людей] определяет их сознание».

Контекст

«Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не со­зна­ние людей определяет их бытие, а, наобо­рот, их общественное бытие определяет их сознание».  К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. 2-е изд. Т. 1. М., 1955.

«К критике политической экономии» (1859)


Как принято понимать

Чаще всего в СССР это высказывание исполь­зовали для указания на связь между условия­ми жизни конкретного человека и его пове­де­нием. Эта интер­­претация близка к ориги­наль­ному смыслу высказывания, однако не исчер­пывается им.

Что хотел сказать автор

На самом деле Карл Маркс исполь­зо­вал эту фразу для описания куда более масштабных процессов, чем жизнь отдельного инди­вида. Во-первых, Маркс говорит об «обще­ственном» бытии людей — то есть не только о мате­риальных условиях жизни, но и о со­циаль­ных. Марксисты пола­гали, что обще­ство фор­мирует лич­ность человека и оказы­вает значи­тельное влияние на его поведение. Принадлежность человека к обще­ствен­ному классу «эксплуатато­ров» или «эксплуатируе­мых» чрезвычайно существенна для Маркса, считав­шего, что «история всех до сих пор суще­ство­вавших обществ была историей борьбы классов».

Во-вторых, это высказывание явля­ется примером важного для марксист­ской теории различения базиса и надстройки. Маркс полагал, что базисом общества являются произ­вод­ственные отношения и их участ­ники — в первую очередь рабочие и кресть­яне, занимающиеся произ­водством мате­риальных благ. Над­стройка же — это сово­купность всех культурных институций, всех видов чело­веческой деятельности, связан­ной с умственным трудом и работой с нема­те­риальными объектами. Как следует из пред­ложения, предше­ствую­щего афо­ризму, Маркс считает, что изменения в производ­стве мате­риальных благ для об­щества наиболее значимы. Они первичны по отно­шению к транс­форма­ции надстройки: изме­нения в культуре, политике, обществен­ном устройстве всегда следуют за измене­ниями в процессах производства материаль­ных благ. В том числе и социальная революция, к которой, по мне­нию Маркса, неизбеж­но движется капиталисти­ческое общество, таким образом, возможна только после экономиче­ской трансформации, связанной с изме­нениями в производ­стве материальных благ.

Как и многие другие мыслители середины XIX века, Маркс возлагал большие надежды на бурно развиваю­щиеся технологии, которые должны были прийти на смену рабочим, занимающимся тяжелым и низко­оплачиваемым трудом. Он верил, что они позволят сократить продол­жи­тель­ность рабочего дня и дать возможность получить образование, заняться творчеством и духов­ным разви­тием даже представителям эксплуатируемых классов.

9. «Война всех против всех»

Автор 
Томас Гоббс

Контекст

«…Пока люди живут без общей вла­сти, дер­жащей всех их в страхе, они нахо­дятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех».  Т. Гоббс. Левиафан // Сочинения: В 2 т. Т. 2. М., 1991. Пер. А. Гутермана.

«Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и граждан­ского» (1651)

Как принято понимать

Чаще всего эту формулу английского фило­софа понимают как утверждение о том, что природа человека слишком плоха и не поро­ждает ничего, кроме войны и агрессии. Эта трактовка не так уж далека от логики самого Гоббса.

Что хотел сказать автор

Состояние, о котором пишет Гоббс, — это, конечно, не отсылка к какому-то истори­ческому обществу с его естественным состоянием. Скорее это некоторая модель человека и обще­ства, созданная для того, чтобы продемон­стрировать необходимость государства.

Согласно Гоббсу (автору теории обществен­ного договора), все люди от при­роды примерно равны. Это касается как физи­ческих, так и интел­лектуальных способ­ностей. Конечно, определенная разница может быть, но эта разница, как утверждает Гоббс, не настолько велика, чтобы один человек мог претендо­вать на большее благо, чем другой. А если, например, кто-то физи­чески силь­нее, то слабый может вступить в союз, чтобы одо­леть более сильного. Посколь­ку есть представление о равенстве способ­ностей, возникает и равенство надежд на достижение целей. Как только двое начи­нают претендо­вать на одну вещь, пишет Гоббс, они становятся врагами. Когда ни один не может быть уверен, что на него не нападут, люди прони­каются взаимным недоверием другу к другу.

Споря с современниками, уверенными в природной, естественной доброте че­ло­века, Гоббс возражал: тогда зачем мы запираем дверь на замок, когда ло­жим­ся спать? Почему берем с собой большую компанию и оружие, от­прав­­ля­ясь в путешествие? Эти дей­ствия просто и ясно, согласно Гоббсу, сигнализи­руют нам о том, какой уро­вень недоверия присутствует между нами даже в го­су­дар­стве, а не только в естественном состоянии.

Одним словом, для Гоббса природа человека естественным образом подталки­вала его к войне, среди причин которой он выделял сопер­ничество, недоверие и жажду славы. Из этого следует, что «пока люди живут без общей власти, дер­жащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется вой­ной, и именно в состоянии войны всех против всех».

Фронтиспис к книге Томаса Гоббса «Левиафан». Гравюра Абрахама Босса. Лондон, 1651 год Christie’s

В этой войне ничто не может быть неспра­ведливым, не может быть никакой соб­ствен­ности, подмечает Гоббс, поскольку справед­ли­вость и собственность появляются лишь в обществе, где есть закон и власть, способ­ные их защитить. Война всех против всех, таким образом, происте­кает не столько из психологии чело­века, сколько из право­вого состояния общества до государства, в котором нет никаких прав, кроме одного — права всех на всё.

Из теории естественного состояния выраста­ет общественный договор — дого­вор людей о передаче власти единому суверену. Люди отказыва­ются от есте­ствен­ных прав ради мира в государстве.

10. «Я знаю, что ничего не знаю»

Автор 
Вероятно, авторство фразы принадле­жит Сократу — до нас она дошла записан­ной со слов Сократа его уче­ни­­ком Платоном и упрощен­ной Диогеном Лаэртским.

Как на самом деле звучит

«Я знаю, что ничего не знаю, но дру­гие не знают и этого» (пересказ Диогена Лаэрт­ского в «О жизни, учениях и изрече­ниях знаме­нитых философов»).

Контекст

«Уходя оттуда, я рассуждал сам с со­бою, что этого-то человека я мудрее, пото­му что мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершен­стве не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я коли уж не знаю, то и не ду­маю, что знаю. На та­­кую-то малость, думается мне, я буду мудрее, чем он, раз я, не зная чего-то, и не вообра­жаю, что знаю эту вещь. Оттуда я пошел к другому, из тех, которые кажутся мудрее, чем тот, и увидал то же самое; и с тех пор возненави­дели меня и сам он, и многие другие».  Апология Сократа // Творения Платона. В 2 т. Т. 2. М., 1903. Пер. М. Соловьёва,

Платон. «Апология Сократа» (390 год до н. э.)

Как принято понимать

Чаще всего эту фразу используют в юмори­стическом ключе. Или в под­держку мнения о том, что истины никто не может знать и что не знать ее не стыдно — и даже в оправ­дание незнания и глупости.

Что хотел сказать автор

Сократ при жизни не написал ни од­ного труда; все, что мы знаем о его жизни, выска­зываниях и идеях, дошло до нас благодаря Платону и другим авторам. Вопрос о том, насколько справедливо приписывать это высказывание Сокра­ту, стоит особенно остро в контексте того, что, во-первых, многие фило­софы писа­ли свои собственные труды в форме диалогов Сократа (естественно, разде­ляв­шего в них точку зрения автора) с оппонентами (естественно, про­игрывав­шими в споре). Во-вторых, даже в «Апологии Сократа», написан­ной его самым изве­стным уче­ником — Платоном, невозможно обнару­жить прямую цитату из речи Сократа.

Сократ перед судьями. Гравюра Эдмунда Джозефа Салливана. До 1933 года Art.com Inc.

Так или иначе, у Платона этот афо­ризм встречается в следующем контексте: Сократ произносит речь в собственную защиту на суде  Суд был устроен афинскими демокра­тами и завершился смертным приговором. и вспоминает эпизод из жизни, после которого его возненавидели многие государственные мужи и мудрецы. Ученик Сократа Херефонт однажды спросил у Дель­фийского ора­кула: есть ли человек мудрее Сократа? По словам прорицатель­ницы, такого человека не существовало. Ни в коем случае не ставя под сомнение слова пи­фии (не станут же боги, говорящие с людьми через пифию, лгать!), Сократ все же задумался об этом эпизоде: сам он не считал себя мудрейшим челове­ком в мире. Он ре­шил обратиться за помощью к изве­стному мудрецу, надеясь, что после разговора с ним сможет объявить оракулу, что тот что-то перепутал.

Однако, поговорив с этим мудрецом, Сократ понимает только одну вещь: этот мудрец думает, что он много знает, однако на самом деле его знание не много­го стоит. Сократ же не сомневается в том, что он очень мало знает об окружаю­щем его мире — но, по край­­­­ней мере, хоть в этом знании он не оши­­бается. Та­ким образом оказы­вается, что Сократ все-таки немного мудрее: он допу­скает на одну ошибку меньше. 

Далее Сократ (согласно Платону) про­дол­жает: «Оттуда [от первого муд­реца] я по­шел к другому, из тех, кото­рые кажутся мудрее, чем тот, и увидал то же самое; и с тех пор вознена­видели меня и сам он, и многие дру­гие». Таким обра­зом, цитата в перво­на­­чальном виде скорее подтверждает мудрость, а не глу­пость говорящего.  

Три главных китайских философа — о бизнесе — Секрет фирмы

Цитаты трёх главных китайских философов. Один из них основал даосизм (Лаоцзы), другой — конфуцианство (Конфуций), а третий написал библию корифеев корпоративных войн «Искусство войны» (Суньцзы). Влияние этих мыслителей на философскую мысль Китая, Японии, Вьетнама и всей Азии сопоставимо с влиянием древнегреческой философии на европейскую культуру.

Об управлении персоналом

Суньцзы

Управлять многими — то же, что управлять немногими. Дело в организации.

Тот, кто правильно указывает на мои ошибки, — мой учитель; тот, кто правильно отмечает мои верные поступки, — мой друг; тот, кто мне льстит, — мой враг.

Пребывая в порядке, ожидай беспорядка; в спокойствии ожидай шумного. В этом путь управления разумом.

С теми, кто рядом, ожидай далёкого; с отдохнувшими ожидай усталого; с сытыми ожидай голодного. В этом путь управления силой.

Раздавая награды, не требуемые законом, отдавай исключительные приказания. Управляй силами трёх армий, как будто командуешь одним человеком. Давай им задания, не объясняй им причин. Подчиняй их будущей выгодой, но не сообщай о возможном бедствии.

Если ещё до начала миссии она была раскрыта, шпион и те, кому он передал сведения, должны быть казнены.

Лаоцзы

Там, где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования.

Истинные слова не бывают приятны, приятные слова не бывают истинны.

Чтобы вести людей за собой, иди за ними.

Никогда не осуждайте человека, пока не пройдёте долгий путь в его ботинках.

Лучший правитель — тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Ещё хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.

Когда народ много знает, им трудно управлять.

Наводить порядок надо тогда, когда ещё нет смуты.

Конфуций

Посылать людей на войну необученными — значит предавать их.

Управляйте народом с достоинством, и люди будут почтительны. Относитесь к народу по-доброму, и люди будут трудиться с усердием. Возвышайте добродетельных и наставляйте неучёных, и люди будут доверять вам.

Когда государство управляется согласно с разумом, постыдны бедность и нужда; когда государство не управляется согласно с разумом, то постыдны богатство и почести.

О переговорах

Суньцзы

Война — это путь обмана. Поэтому, даже если ты способен, показывай противнику свою неспособность. Когда должен ввести в бой свои силы, притворись бездеятельным.

Когда цель близко, показывай, будто она далеко; когда же она действительно далеко, создавай впечатление, что она близко.

Сначала будь как невинная девушка — и противник откроет у себя дверь. Потом же будь как вырвавшийся заяц — и противник не успеет принять мер к защите.

Кто умеет управлять врагом, развёртывает соединения так, что враг должен отозваться. Он предлагает то, что враг может схватить. Выгодой он завлекает его, со своими войсками он ждёт его.

Для того чтобы заставить врага выступить против его воли, завлекай его какой-либо ясной выгодой. Для того чтобы предотвратить выступление врага, покажи ему возможный вред этого.

Тот, кто направляет посланников с предложениями, хочет передышки.

Лаоцзы

Когда в Поднебесной много запретов, народ беднеет.

Нет такого дела, в котором не пригодился бы шпион.

Вами управляет тот, кто вас злит.

Об исполнении задуманного

Лаоцзы

Путь в тысячу ли начинается с первого шага.

Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает.

Кто осторожно оканчивает своё дело, как начал, тот не потерпит неудачи.

Лучше быть мягким снаружи и твёрдым внутри, чем твёрдым снаружи и мягким внутри.

Умеющий управлять другими силён, но умеющий владеть собой ещё сильнее.

Если кто-то причинил тебе зло, не мсти. Сядь на берегу реки, и вскоре ты увидишь, как мимо тебя проплывает труп твоего врага.

Конфуций

Осторожные редко ошибаются.

Об успехе

Лаоцзы

Если вы измеряете свой успех мерой чужих похвал и порицаний, ваша тревога будет бесконечной.

Конфуций

Если вы хотите добиться успеха, избегайте шести пороков: сонливости, лени, страха, гнева, праздности и нерешительности.

Фотография на обложке: Narendra Shrestha / EPA

Греческие мудрецы

Философия — слово греческого происхождения, означающее «любовь к мудрости». Ее появление связано с кризисом религиозно-мифологических представлений о мире. Не доверяя традиционным авторитетам, первые философы стремились дать рациональное объяснение явлениям, которым прежде приписывали божественное происхождение. Главным предметом их изучения природа. Используя логику и объясняя неизвестное через известное, философы пытались понять основные принципы мироустройства. Таким образом, философия создавала новую картину мира, основанную на наблюдении и доказательствах. Это позволяет видеть в ней предшественницу современной науки.

Ионийская философия

Первые ученые-философы были выходцами из Ионии на западе Малой Азии, где в VI в. до н. э. возникла школа ионийской натурфилософии. Отцом этого учения уже в древности считался Фалес Милетский (624–546 гг. до н. э.) — мыслитель, математик и астроном, один из наиболее почитаемых греческой традицией семи мудрецов. Фалес провозгласил, что мир родился из воды, при ее сгущении появилась земля, а при испарении — воздух. Считается, что Фалес первым сформулировал и доказал ряд геометрических теорем; используя принцип подобия, он сумел измерить высоту египетской пирамид, рассчитав ее по длине отбрасываемой тени. Философ также первым среди греков стал проводить регулярные астрономические наблюдения, позволившие предсказать солнечное затмение 28 мая 585 г. до н. э.

Милет, родина Фалеса и Анаксимандра

Софисты

Изначально софистами назывались те, кто отличался значительными познаниями, в том числе семь мудрецов, Пифагор и его ученики, ионийские натурфилософы. С середины V в. до н. э. это название стало относиться главным образом к странствую щим учителям мудрости. Гораздо больше тайн природы софистов привлекали проблемы человека и общества. Они считали свое учение промежуточным звеном между философией и политикой. В центре их рассуждений находился человек. Как говорил Протагор, один из самых знаменитых софистов: «Человек есть мера всех вещей». Это определение подразумевает, что мир таков, каким мы его ощущаем, и что нет основополагающей и всеобщей истины. В споре можно отстоять совершенно любую точку зрения, если хорошо владеешь искусством риторики. Целью софистов было воспитание будущих политических лидеров, в совершенстве владеющих искусством красноречия. Ради этого они разработали ряд дисциплин, прежде всего логику и риторику, которые, с их точки зрения, являлись ключом к общественному признанию.

Величайшими мудрецами традиция считала семь философов и государственных деятелей VII–VI вв. до н. э. Единого списка не существовало, разные авторы включали в него до 20 имен. Чаще всего встречаются Фалес, Биант, Солон, Питтак, Клеобул, Хилон и Периандр. Семи мудрецам приписывались афоризмы, в основном выражающие их отношение к практической жизни: «мера важнее всего» (Клеобул), «главное в жизни — конец» (Солон), «познай самого себя» (Хилон) и т. д.

Сократ

Современники называли внешность Сократа уродливой и никак не соответствовавшей красоте его души: он был маленького роста, с большим животом, курносый, толстогубый, с выпуклым лысым лбом. Мраморная голова Сократа, I в. н. э. Национальный музей, Рим

Сократ (469–399 гг. до н. э.) был самобытным философом, родившимся и проведшим всю жизнь в Афинах. Подобно софистам его интересовали вопросы практической жизни, он был мастером диалектического метода и часто выступал с критикой существующих порядков, однако, в отличие от софистов, верил в абсолютные ценности, справедливость, истину и Бога. Его блестящие остроумные диалоги имели целью заставить собеседника отказаться от бездумного использования традиции и искать истину на пути самопознания. Судьба человека и сам смысл его жизни, по убеждению Сократа, заключались в том, чтобы жить в согласии с собственной природой. Этой цели человек мог достичь путем воспитания, размышления и диалога. У определенной части афинской публики рассуждения Сократа вызывали недовольство и потому в период реакции, последовавший за поражением в войне со Спартой, его привлекли к суду по обвинению в неуважении к религии и в развращении юношества ложными идеалами. Резонанс этого дела вызвал глубокий раскол в обществе, но Сократу так и не удалось убедить судей в своей невинов ности. В 399 г. до н. э. он был приговорен к смерти и принял чашу с ядом.

Платон

Платон. Римская мраморная копия с греческого оригинала IV до н. э. Музей Ватикана

Платон (427–347 гг. до н. э.) происходил из древнего афинского рода, получил прекрасное образование, в том числе у софистов. В 407 г. до н. э. стал учеником Сократа, что определило всю его жизнь и творчество. После смерти своего учителя на долгие годы покинул Афины, куда вернулся лишь в 387 г. до н. э. уже известным философом. Здесь Платон основал первую философскую школу, знаменитую Академию. Тут же были написаны его основные произведения, изложенные в форме диалогов между Сократом и учениками. Сердцевиной платоновской философии выступает учение о государстве. Согласно взглядам философа полис представляет собой важнейшую школу воспитания добродетели, которая понимается как соответствие собственной природе. В зависимости от преобладающего начала, население идеального государства делится на три сословия: — философов, характеру которых соответствует разумное начало, воинов, у которых определяющей чертой является мужество, и тружеников, добродетель которых состоит в послушании. Гармоничное сочетание занятий всех трех групп и их добродетелей создает справедливый государственный строй. Чтобы исключить возможности для развития корыстолюбия и эгоизма, Платон предлагает ликвидировать частную собственность и семейный институт. Воспитанием детей должно заниматься государство, их последующее положение в обществе определяется характером и наклонностями. Мистическая часть размышлений Платона связана с пифагорейским учением о бессмертии души и посмертном перерождении. Философ полагал, что идеальные образы, например мысли, представляют собой «воспоминания» души мира идей. Окружающая среда является лишь отражением подлинной действительности, в которой душа пребывала до рождения и куда она стремится вернуться после смерти. Из этой предпосылки Платон приходит к идее бессмертия: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти. Однако в таком случае она непременно должна существовать и после смерти, ведь ей предстоит родиться снова».

Аристотель

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) родился в Стагирах на севере Греции, учился в Академии Платона, 20 лет преподавал в ее стенах, затем 12 лет путешествовал. Долго жил при македонском дворе, где воспитывал юного Александра. Вернувшись в Афины в 335 г. до н. э., мыслитель обосновался в Ликее, где занялся систематическим преподаванием своей философии. Из-за его привычки вести занятия, прогуливаясь в тени галереи с колоннадой (перипатос), его учеников и последователей называли перипатетиками.

При жизни Александра Македонского Аристотель находился под его за щитой, но после смерти правителя подвергся преследованиям и оказался вынужден уехать в Халкиду на Эвбее, где умер в 322 г. до н. э. Мыслитель был известен как человек исключительно широкого образования, он был одинаково сведущ в разнообразных науках: философии, логике, риторике, этике — а также в науках о природе: физике, астрономии, биологии и т. д.

Он основал формальную логику, создал всестороннюю систему философии, а также разработал терминологию и до сих пор пронизывающий философский и научный аппарат. Аристотель подверг критике политическую теорию свое го учителя Платона, считая, что предметом исследования должна выступать не идеальная модель государственного устройства, а такая конституция, которую могли бы иметь у себя большинство полисов.

Его собственный трактат «Политика» был написан на основе предварительного изучения 158 конституций греческих и некоторых варварских стран. Государство, по убеждению Аристотеля, устанавливает принцип всеобщей справедливости. Оно также способствует воспитанию добродетели в человеке, привлекая его к участию в общественных делах. В зависимости от того, насколько эффективно реализуются эти оба принципа, философ разделил политические режимы на правильные и неправильные. К числу правильных он отнес монархию, аристократию и по-литию, при которых реализуется общее благо. Неправильные режимы, по его мнению, включают тиранию, олигархию и демократию, при которых общественные интересы приносятся в жертву частным. Сам Аристотель выступал сторонником монархического правления.

Начало «Физики» Аристотеля в латинском переводе XIV в., оригинальный греческий текст добавлен на полях. Апостольская библиотека, Ватикан

Поделиться ссылкой

Философ-путешественник

В разделе «Путешествия» – украинский историк культуры, режиссёр, доктор философских наук Лидия Стародубцева. Тема нашего разговора – философия как путешествие.

Лао-цзы

– Я абсолютно уверена в том, что философия — это не просто интеллектуальное путешествие, это одно из самых захватывающих из всех возможных путешествий. На первый взгляд оно может показаться безопасным. Что может быть проще: уселся поудобнее в кресле, набил трубку табачком и погрузился в размышления. Но тут-то и начинается самое интересное, распахивается целая Вселенная. Впрочем, лучше меня об этом когда-то говорили древние, к примеру, китайский мудрец Лао-Цзы: «Не выходя со двора, можно узнать мир». А неоплатоник Плотин словно бы вторил ему: «Обрати свой взгляд внутрь себя и смотри». Такие странствия, которые у внешнего наблюдателя способны вызвать разве что недоумение, иногда называют путешествием вглубь самого себя, путешествием в сознание. Впрочем, конечно же, это только на первый взгляд все так просто. Чтобы начать интеллектуаgльное путешествие, нужно всего-то ничего — сорвать стоп-кран мчащегося поезда своей жизни. Остановиться, сделать паузу и начать думать. Потому что, я в этом убеждена, жить и думать одновременно невозможно, или то, или другое. Входной билет в интеллектуальное путешествие – отказ от жизни в пользу мысли. И тот, кто хотя бы раз отважился совершить такое путешествие, знает, что философия очень рискованное странствие.

Представим себе домоседа, который приехал в чужую страну, он не знает языка, он путается с названиями улиц, он не понимает, как здесь все устроено. Дома не такие, люди какие-то странные. Он попадает в самые нелепые ситуации, в общем начинаются приключения. Так же и с философией. Ты затеваешь авантюру мысли, попадаешь на неизвестную территорию смыслов, здесь все чужое, здесь царят законы, которые ты не знаешь, здесь повсюду ловушки и неведомо, как их избежать. С этого, собственно, и начинается интеллектуальное путешествие.

Лидия Стародубцева

Пожалуй, главная опасность — поддаться соблазну мыслить иначе, а это значит потерять себя, потерять свою комфортную привычную модель мира. Ты вдруг лишаешься всех оснований, теряешь почву под ногами, ставишь под сомнение то, что еще вчера казалось таким самоочевидным, и оказываешься буквально подвешенным над пропастью. Страх и восхищение, головокружение. Да, вы правы, философия — это интеллектуальное путешествие, но это особое путешествие, бегство от себя самого прежнего через себя самого меняющегося к себе же самому изменившемуся. Это странствие, во время которого сам странник становится другим. Человек задумавшийся — это уже другой человек. Тот же человек, прочитавший Спинозу и Декарта — это уже третий человек. Тот же человек, задумавшийся после того, как он прочитал Спинозу и Декарта — это уже четвертый человек и так далее. Философ в своем путешествии то и дело теряет себя и свой обжитый мир, а взамен… а что он обретает взамен? Разве что вечную метаморфозу ускользающего смысла. Идти надо наощупь, вслепую, в одиночку в незнакомом пространстве. Мысль — это приключение. Приключение, в котором ты один на один с абсолютной непредсказуемостью.

Диспут Декарта (справа) и королевы Кристины, картина Пьера-Луи Дюмениля

–Лидия, цель профессиональных путешественников – открытие материков, горных хребтов, проливов. Какие открытия может сделать философ-путешественник?

–Вы говорите цель профессионального путешественника — открытие новых материков? Но так ли это? Материк-то уже существовал до того, как сюда прибыл путешественник, даже если он и называет себя первооткрывателем. Эта земля новая относительно, новая для него самого, тех, кто раньше не подозревал о ее существовании. Что делает в таком случае профессиональный путешественник? Именует новую землю и наносит ее на географическую карту. Наверное, так же поступает и философ. Он открывает то, что уже есть, и наносит новые контуры на ментальную карту, карту своего мышления. Материки, горные хребты, проливы для философа всего лишь вспышки догадок в особых точках, точках вопрошания. Что такое время? Что такое пространство? Что такое сознание? Как возможно мышление? И вообще, почему существует нечто, а не ничто. Но, конечно, главная цель философа-путешественника, выражаясь старомодно, пафосно — это открытие материка под названием Истина. На эту неведомую землю философ и держит путь. Но что делать, когда кажется, что уже вот-вот замаячил на горизонте этот материк? Покорять новую землю? Поселиться в ней? Идти дальше? Вспомним Сёрена Кьеркегора, он говорил так: «Истину нельзя познать, ею можно только быть или не быть». Между прочим одна из любимых загадок Кьеркегора звучит так: «Если бы вдруг перед вами явилась некая прекрасная дама с весами в руках, на одной чаше истина во всем ее ослепительном великолепии, но без пути к ней, а на другой чаше путь к истине, но без гарантии, что в конце пути эта истина будет найдена, что бы вы выбрали — истину или путь к ней?». Отгадка простая: если ты философ, то выберешь путь, потому что философу не нужна кем-то найденная готовая чужая истина, философ ищет свою. Это то, как если бы в руках у него была старая ошибочная карта с пробелами, а он изобретает новые концепты и наносит их на новую уникальную карту своего интеллектуального ландшафта. Представьте себе, что у каждого профессионального путешественника будет своя географическая карта мира, и все будут друг от друга отличаться. Так же с ума можно сойти. Но именно так и происходит у философов, у каждого из них своя карта мира. Философ не первооткрыватель истины, он ее картограф.

В мире много разных философских школ. Их можно сравнить с путешествиями в разные края, страны, континенты?

Карл Ясперс

–Безусловно, именно так. Знакомство с разными философскими школами — это своего рода кругосветное путешествие. Только я бы не путала философский туризм и мудрое странничество. Философский туризм — это осмотр достопримечательностей, в лучшем случае поверхностный транзитный взгляд на историю философии. Мудрое странничество — это укорененность в странствии как необходимое условие твоего собственного мыслительного движения. Карл Ясперс признается, что когда ему однажды предложили прочесть курс истории философии, он поначалу сомневался, даже подумывал — а не отказаться ли ему? Причина сомнений в вопросе: как один мыслитель может излагать другого, не становясь им? В любом случае Аристотель не будет в этом лекционном курсе Аристотелем — это будет интерпретация Аристоля Ясперсом. В итоге Ясперс все-таки прочел этот курс лекций. Выход он нашел в своего рода упражнении на мышление в стилях. Сегодня мы попробуем мыслить так, как мыслил Аристотель, завтра так, как мыслил Монтень, послезавтра так, как мыслил Шеллинг и так далее. Очень немногим дается медленно вчитываться, вдумываться в тексты философов, живших сотни или даже тысячи лет тому назад, относиться к каждому из них так, как если бы они были современниками, вступать в диалог с ними и в конечном счете учиться думать иначе. Это и есть настоящее философское путешествие. И не всякий философ к нему способен. Вообще, я думаю, что все философы делятся на оседлых и кочевников. Оседлые — те, которые уже нашли свою объяснительную модель мира и мыслят внутри этой клетки интеллектуальных конструкций, в которую сами же себя и заточили. Особенно это характерно для философов нео и пост, неоплатоники, неокантианцы, неогегельянцы, постструктуралисты, постмарксисты и так далее. Фундаменты мыслительных домов уже заложены, защитные стены возведены, осталось только заниматься декорациями и мелким внутренним ремонтом. Достаточно объявить себя представителем той или иной школы: я последователь аналитической философии, или: я сторонник лаканианского психоанализа. И ты уже не странник, ты обрел свой дом, да еще и повесил над входом ярлык. Именно таковы, как правило, университетские профессора философии, они без устали пишут свои статьи, монографии, выступают на конференциях, уточняют значение тех или иных понятий, занимаются сравнительными исследованиями и дополняют уже какую-то принятую систему знаний. Мне же больше по душе философы-кочевники, те, которые бесстрашно покидают зону комфорта и отправляются в путь в поисках нового. Именно таких Шопенгауэр, противопоставляя их профессорам, называл самомыслителями. Самомыслители — это всегда интеллектуальные кочевники. Тот, кто уже подсел на изысканный наркотик, который называется «мысль», испытывает самую настоящую зависимость, ему нужна все большая и большая доза, доза мышления. Он ставит все новые и новые вопросы, не находя ответов на родине, отправляется в путь за ответами в чужие страны. Если он находит ответ, то он может построить в такой эмиграции свой новый дом. А если нет, а именно так чаще всего и бывает, то предпринимает новое путешествие, а вслед за ним еще одно и еще, и еще. У таких философов нет, в принципе не может быть своего дома, они все время в пути. Их дом — это и есть путь. Да, скажете вы, но они же такие несчастные, бесприютные скитальцы. Нет, философов-кочевников не нужно жалеть, им можно только позавидовать, ими можно только восхищаться. Так сложнее, но интереснее. Сложность такого философского путешествия в том, что истина становится для тебя относительной. Представим себе путешественника, который на родине питается, скажем, фруктами, в другой стране он пробует лягушек, в третьей крабов, а в четвертой вообще знакомится с каннибалами. Так же и с философией. Всякий раз выход из своей прежней системы интеллектуальных координат и знакомство с новой философской традицией расшатывает твою веру в одну-единственную истину. Есть искушение стать всеядным. Всеядным эклектиком. Впасть в иронию, скепсис, нигилизм. Противоядием здесь служит разве что искусство не привязываться ни к одной из философских систем, ни к одной из философских школ, ни к одному из философских течений, свободно парить над ними и быть убежденным кочевником.

–Вы живёте в Харькове, городе, с которым ассоциируется имя философа и поэта Григория Сковороды. Есть в Украине такое понятие как «украинская идея»?

Портрет Григория Саввича Сковороды с его подписью

–По-украински Григория Саввича Сковороду называют «мандрiвный философ» или «философ в мандрах», что значит «странствующий философ». Этот образ в истории культуры сложился очень давно, еще в так называемое осевое время, в VIII-III веках до нашей эры. Это учителя-странники в Древней Индии, это странствующие пророки в Иудее, это бродячие философы Древнего Китая и Древней Греции, исламские мудрецы-дервиши. Странствующим философ был не в переносном, а в прямом смысле. Переходил из деревни в деревню, из города в город, проповедуя свое учение. Мой земляк украинский философ Григорий Сковорода, пожалуй, был единственным, кто этот старинный образ перенес в новое время, в эпоху казацкого барокко. Он удалился от мира, отправился в свой одинокий путь скитания, взяв с собой в дорогу посох, Библию, флейту и сборник своих стихов. Он всю жизнь странствовал, и не только в географическом пространстве, но и в интеллектуальном. В его трудах встречаем памятные знаки об этих путешествиях: и платонизм, и Сенека, и Библия, и украинские байки. Если в Украине есть такое понятие, как «украинская идея», то оно связано именно с этим образом одинокого кочующего философа. Если так, то украинская идея — это мудрость сердца, всеприятие, неприкаянность, метафизическая бездомность и неуловимость. Если можно в одной фразе вместить суть украинской идеи, то скорее всего это будет знаменитая эпитафия Сковороды, его слова о своем путешествии длиною в жизнь: «Мир ловил меня, но не поймал».

–Лидия, мы до сих пор говорили о метафизике путешествий. Вы любите путешествовать, так сказать, физически? Что вам запомнилось? Куда бы вы хотели вернуться?

–Бесконечно люблю перемещаться в пространстве. Побывала, наверное, в двух десятках стран: США, Голландия, Бельгия, Франция, Германия, Италия, Испания, Венгрия, Чехия, много других. В последние годы все чаще осуществляю паломничество в страны Востока — Израиль, Иордания, Турция. В некоторых городах жила подолгу, к примеру, в маленьком голландском городке Неймеген, в турецком Архави. Что запомнилось? Каждая встреча, каждая архитектурная деталь, каждый листик на дереве, каждый звук, каждый запах. Удивительный факт: дома время мчится так незаметно, что из нескольких лет в памяти остается от силы два-три эпизода, а во время путешествия ты становишься словно бы другим. Ты становишься настолько внимательным, чутким, восприимчивым, настолько обостряются все пять чувств, что по прошествию многих лет помнишь практически все. Сегодня мне достаточно закрыть глаза, через миг я уже слышу гул Манхеттена, созерцаю раскаленный Рим со смотровой площадки купола собора Святого Петра, стою под дождем на набережной Сены, блуждаю каменными лабиринтами андалусского Кадиса или наблюдаю за жизнью чаек, ловлю брызги на борту кораблика, плывущего по проливу Босфор. То, что обретаешь в путешествии, остро, рельефно, ярко. И всю эту огромную вселенную ты носишь в своей маленькой черепной коробке. Таково волшебство памяти. А что до вопроса, куда бы я хотела вернуться, ответ прост — домой. Правда, открытым остается другой вопрос: где мой дом? С одной стороны это изумительный краснокирпичный полуразрушенный домик в Саммеровском переулке в самом сердце украинского Харькова. С другой стороны мой дом — необъятный мир, в котором я всего лишь один из любителей путешествий и физических, и метафизических.

Дегустаторы уксуса: три вектора китайской философии

Существует один старинный сюжет в китайской живописи, который изображает троих мужчин возле чана с уксусом. Неизвестно, кто и когда создал изначальное изображение, но суть мотива всегда остается неизменной: мы видим трех людей, каждый из них окунул палец в уксус и попробовал его на вкус. Один скривил лицо от отвращения, второй демонстрирует горькое и скорбное выражение, а третий человек улыбается

На этой китайской картине в аллегорической форме изображены представители трех величайших учений Востока, три выдающихся мудреца – Конфуций, Будда и Лао-Цзы. Три дегустатора символизируют три философские школы – конфуцианство, буддизм и даосизм. Уксус, который они пробуют, представляет собой Вкус Жизни. Но почему для Конфуция жизнь кислая, для Будды – горькая, а для Лао-Цзы – сладкая?

Конфуций: «Небо и Земля разделены, но они делают одно дело»

Конфуций считал жизнь кислой, словно испорченное вино. Философ утверждал, что самое главное – восстановить древние обычаи и вернуться к добродетелям и мудрости предков. Современное общество деградирует, потому что правители не следуют Пути Неба и позабыли традиции.

В юности Конфуций изучил все доступные ему древние источники, и на их основе построил свое мировоззрение, в центре которого всегда находилось обязательство следовать обычаям: «Если верхи следуют в делах ритуалам, то простолюдины будут послушны». С точки зрения конфуцианства, значение имеет не отдельный человек, а все общество как целостный организм, где каждый занимает определенное место.

Проблема управления государством и обществом для Конфуция основная. Философ строго определяет взаимоотношения между людьми: между мужем и женой, родителями и детьми, старшими и младшими, правителем и чиновниками. Император – Сын Неба, и его задача – быть посредником между безграничными Небесами и ограниченной Землей. Секрет доброго правления по Конфуцию: «правитель да будет правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном».

При конфуцианстве предписания касались всего: какой должна быть придворная музыка, какие шаги и действия надо совершать, какие фразы говорить. О том, делают ли людей счастливыми такие навязанные правила Конфуций ничего не говорил, главное – общество должно жить согласно традиционному порядку.

Однажды к Конфуцию обратился человек с жалобой на непослушание сына. Все полагали, что сын будет наказан, ведь подчинение родителям является долгом детей. Однако философ приказал бросить в темницу и отца, и сына, так как дурной характер ребенка – результат родительских ошибок. Такая вот справедливость по-конфуциански.

В действительности Конфуций не был жестоким и бесчеловечным, как можно подумать. Он глубоко ненавидел любую несправедливость и активно боролся с ней, а когда Конфуция назначили министром юстиции, преступники в страхе массово бежали за пределы страны.

Будда: «Не доверяйте тому, что вы считаете правдой»

Будда – второй мудрец, тот, на чьем лице отражена горечь. Настоящее имя философа – Сиддхартха Гаутама, а слово «Будда» переводится как «просветленный». Почему для Будды жизнь горька? Ответ на этот вопрос связан с историей возникновения буддизма.

Сиддхартха Гаутама жил в Индии в VI веке до н.э. Его отец был раджой, и еще до рождения сына узнал о пророчестве, согласно которому наследник не захочет становиться ни воином, ни правителем, и вместо материальных благ и дворцовой жизни он выберет духовный путь. Но отец тайно надеялся, что пророчество не исполнится, и сын будет жить и править во дворце, не зная горя.

Рос юный принц Сиддхартха в роскоши, даже не предполагая, что где-то существует нищета, голод и страдания. Изучал военные науки, женился на прекрасной царевне – казалось, что дальше его ждет счастливая семейная жизнь.

Но в 29 лет с принцем произошли три судьбоносные встречи, во время которых он испытал важнейшие переживания в своей жизни. Однажды принц вышел за пределы дворца и впервые оказался в городе. Сначала он встретил дряхлого старика и поразился его внешнему виду – так он узнал, что существует старость. Затем увидел больного человека – так он узнал, что в мире существуют болезни. Наконец, принц встретил похоронную процессию и увидел, как труп несут на погребальный костер. Так он узнал, что существует смерть.

Принц Сиддхартха, знавший до сих пор только приятное и прекрасное, столкнулся с суровой реальностью. Его глубоко поразили страдания, которыми оказался наполнен мир. Разочаровавшись в прежней жизни, Сиддхартха покинул родной дворец в поисках ответа на вопрос: как прекратить страдания? Так сбылось пророчество.

Он странствовал, бродил по лесам, учился у отшельников и йогов, голодал и закалял свое тело. Но ничто не принесло удовлетворения. Совсем отчаявшись, юноша сел под деревом с твердым решением – медитировать до тех пор, пока ему не откроется истина, которую он так страстно желал познать. И он нашел то, что искал. Сиддхартха стал Просветленным и начал делиться знаниями.

«Рождение – это страдание, смерть – это страдание, разлука с приятным – страдание, отсутствие желаемого – страдание» – учил Будда своих последователей. А источник всех страданий – желания. И есть только один путь прекратить страдания – это путь избавления от желаний. Вот почему реакция Будды на уксус горькая.

Лао-Цзы: «Кто знает – не говорит. Кто говорит – не знает»

Китайский философ Лао-Цзы демонстрирует самую странную реакцию на уксус – словно пробуя что-то сладкое, он улыбается. Причина довольного выражения мудреца находится в том, как философия даосизма рассматривает жизнь.

Лао-Цзы считается основателем даосизма, хотя сам он создавать новую философию или религию никогда не планировал. Желая отойти от мирских дел, он отправился в горы. Но на границе его узнал начальник заставы и попросил старца записать для него свои мудрые мысли. Лао-Цзы пишет для него небольшое сочинение и отправляется дальше. С тех пор его никто не видел.

Оставленный им текст стал одним из величайших произведений мировой литературы, и называется «Дао дэ цзин» или «Книга о пути и благодати». Согласно даосской философии, все происходит из Дао, а Дао управляет всем: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все вещи». Но Дао не действует самостоятельно, а дает всему произойти.

Действуя недеянием – только так можно жить в гармонии с Дао. Но китайское «недеяние» – не безделье или ничегонеделание, это скорее созидательное недеяние, позволяющее вещам «совершаться» наилучшим образом.

Дао невозможно объяснить или назвать. Даже сами попытки говорить о Дао или как-то его анализировать противоположны философии даосизма. Никакие вопросы о Дао невозможны, а ответы бессмысленны. Но вспомним, что сам Лао-Цзы нашел слова, чтобы рассказать о Дао!

Главное на что указывает даосизм – естественность. Каждая вещь в своем естественном состоянии прекрасна до тех пор, пока она остается верной собственной природе. Уксус не может быть сладким, кислым или горьким, он может быть только уксусом. Только человеческий ум порождает горечь, кислоту и другие качества и никогда не удовлетворяется естественным состоянием вещей. Вот почему улыбка – лучший ответ.

Текст: Евгения Иванова

Иллюстрации: Елена Зублевич

кант

время и другой

Пространство-время

Четыре взгляда на пространство и время

Homo Urbanus. Темпоритм мегаполиса

Древние философы и современные ученые / Хабр

Сейчас модно рассуждать о схожести современной науки и даосизма или индийской философии. Не удивительно. Восточная философия очень популярна, и в массовой культуре ее предпочитают западной. На мой взгляд несправедливо. Насколько мне известно, философия Индии была подчинена религии, а это не слишком полезно для науки, которая требует максимальной свободы мысли. В Китае философия почти всегда была подчинена идеологии, а это столь же плохо. Возможно, я не прав, в таком случае жду возражений. А сейчас я бы предложил посмотреть, что из «мудрости Запада» было предшественником наших современных научных идей. На самом деле просто поразительно как далеко продвинулась греческая мысль в познании мира. Греки даже обладали всеми знаниями, чтобы изготовить паровой двигатель и начать промышленную революцию за тысячи лет до англичан. Почему не сделали — это иной вопрос. Обычно это связывают с рабством и с неудачными природными условиями. Также и многие современные научные идеи, были известны людям античности. Как правило, основания верить в них у Древних были совсем иного рода, чем у нас. Во многих случаях аргументация была более чем наивной, иногда совсем неверной, а иногда вполне современной. Я бы хотел рассказать о нескольких таких, которые всегда производили на меня впечатление, примерах. Кроме того, я надеюсь, эта статья пригодится тем, кто учится на технических специальностях и изучает курс общей философии, которую надо признаться часто преподают самым скучным образом.

На картинке Рафаэля изображена афинская школа—один из первых университетов в истории

Фалес

Фалес—первый из философов древности, которых называли физиками (кроме них были еще этики и диалектики). И вообще философия с него начинается. Он являлся представителем милетской школы, а также его причисляли к Семи мудрецам—очень древним мыслителям, которые считались великими. Все из семерки сказали какую-либо умную фразу. Конкретно Фалес сказал: «вода — наилучшее». Он предполагал, будто всё состоит из воды. Конечно, с нашей точки зрения это довольно наивно, но не стоит забывать, что ни химии, ни микроскопов у древних в те времена не было, а идея о единой природе всего материального была очень даже прогрессивна. В начале 20-го века, что-то подобное казалось вполне серьезной идеей. На первых этапах атомной теории показалось, что всё состоит из водорода.

Фалес также занимался астрономией. Говорят, он умер, когда ночью отправился наблюдать звезды и упал в колодец, о котором забыл.

Анаксимандр

Анаксимандр— другой представитель милетской школы. Его не удовлетворяла мысль, что все состоит из воды, поэтому он предположил, что все состоит из апейрона, который превращается во все остальные субстанции. Апейрон бесконечен, вечен и «объемлет все миры». Анаксимандр считал, что существует множество миров кроме нашего, что вообще-то не было редкостью для греков. Будто бы когда Македонский узнал от Анаксарха, что существует множество миров, то огорчился, что не завоевал даже одного. Для Джордано Бурно такая идея закончилась плачевно (там было не только в этом дело, но это уже другая история).

Анаксимандр представлял, что между природными элементами, которые образуются и апейрона, протекает борьба, но вселенский закон справедливости возвращает все к порядку, если один элемент (огонь, к примеру) переходит свою меру, так что в его физике выполняются законы сохранения. Миры в этой космологии возникли естественным путем в результате хаотичного движения элементов и эту идею потом разовьет Демокрит, а еще потом Кант расскажет, что из вихря космической пыли возникла Солнечная система. Живые существа по Анаскимандру зародились под воздействием солнечного света из водяного элемента, а человек и все другие животные произошли от рыб. Когда-то человек был совсем не таким как нынче. Анаксимандр доказывал это тем, что младенец не мог бы выжить сам в естественной природе, а значит, когда-то он должен был быть приспособлен к самостоятельному выживанию. Да, это теория эволюции, только без естественного отбора. Впрочем, про отбор мы еще поговорим.

А вот Землю Анаксимандр представлял в форме цилиндра. Ну что ж, даже великие мыслители заблуждаются! Через несколько сотен лет и над нами посмеются за наши представления о Вселенной. Еще одним милетцем был Анаксимен, он считал, что все состоит из воздуха и тоже представлял землю в виде цилиндра.

Эмпедокл

Я упомянул Анаксимена только для того, чтобы перейти к Эмпедоклу, который решил, что одного основного элемента мало и предложил четыре: вода, земля, воздух и огонь, из которых все сложено, как «

«стена сложена из кирпичей и камней»

«. А также есть любовь и вражда — две силы или элемента, которые управляют поведением других, соединяя их и разделяя. У любви и вражды четкие физические свойства, так что это не просто метафоры. Все в мире происходит по случайности и необходимости. В целом вполне современно, назовите первые 4 элемента фермионами, а любовь и вражду бозонами и вот вам что-то похоже на Стандартную модель.

Эмпедокл был еще и религиозным деятелем. Не буду говорить про его религиозные идеи, они ничего общего с его научными не имеют. Тут подойдет термин «когнитивный диссонанс». Отмечу, только, что в конце концов: «

Великий Эмпедокл, с пылкой душой, Прыгнул в Этну и изжарился целиком

». Он сделал это, чтобы отправится к богам, к которым себя причислял.

Его главное научное открытие состоит в том, что воздух это особая субстанция. Это не было просто умозрительное заключение, он действительно установил это эмпирически, наблюдая за разными природными явлениями. И да, он придумал естественный отбор! Правда, весьма странный. Поначалу будто бы существовали весьма различные существа вроде головы с руками или носа с ногами, всякие гермафродиты и прочие страшилища из которых только приспособленные выжили в конце концов. Эмпедокл считал, что Луна светит отраженным светом и был прав, и что также светит и Солнце и был не прав, как можно догадаться. Он знал, возможно, от Анаксагора, о котором чуть дальше, что затмения вызываются прохождением Луны между Землей и Солнцем. А еще он думал, что свет распространяется с очень большой, но конечной скоростью. И откуда он мог до этого додуматься? Следующий, известный мне, человек, который обдумывал и решил проверить эту идею, был Леонардо да Винчи, но ему ничего не удалось.

Анаксагор

Анаксагор— один из тех философов, кто пострадал за свои убеждения. За то, что он учил будто Луна похожа на Землю и на ней есть горы и живут существа, а Солнце раскаленный камень больше Пелопонеса, его преследовали деятели афинской демократии, протащившие сначала соответствующий закон. Впрочем, вероятно, это было еще и с тем связано, что он был другом правителя Афин Перикла, против которого как раз развернулась политическая борьба. Да, некоторые вещи не меняются со временем. В отличие от Сократа или Бруно Анаксагор остался жив и перебрался в более благосклонный городок. Позже день его смерти был объявлен согласно его воле школьным выходным.

Анаксагор считал, что все вещи бесконечно делимы (похоже на, увы, несколько маргинальную фрактальную теорию материи). Он называл то, из чего состоит материя гомеомерии и я никогда не понимал до конца, что это. Гомеомерии неуничтожимы и бесконечно малы. Во всех телах присутствуют вещества всех видов, а наше восприятие зависит от того, что именно преобладает. Так, скажем, в мясе есть гомеомерии огня, кости, воды, дерева и всего остального, но гомеомерий мяса больше. Когда мы едим мясо у нас растут кости — ведь в мясе они содержаться. Снег белый, но в нем есть немного и сажи, поэтому снег и немного черный. Единственная вещь, которая присутствует не во всем — это ум, нус. Он часть только живых существ. Ум, кстати, приводит в первоначальное движение материю. Нус везде одинаков. В корове он столь же хорош, как и в человеке, но у коровы нет рук, поэтому нус не обеспечивает ее теми же результатам, что и человека. В целом Анаксагор придумывал всему механическое объяснение. Насколько известно он был атеистом.

Гераклит

Мы поговорили о тех, кто считал, что все состоит из воды и воздуха. Неужели не было никого, кто считал, что все состоит из огня? Да, такой философ был. Его звали Гераклит и, говорят, он был очень мрачным человеком. На картине «Афинская школа» он сидит, мрачно подперев себе голову рукой. Гераклит оставил людей и жил в пустынной местности, а перед смертью обмазался навозом. А может он так лечился от водянки. Про всех своих предшественников он отзывался с сарказмом и критикой. Похвалил он только Тевтама, возможно из-за того, что Тевтам считал, что «многие плохи». Гераклит считается крайне великим потому, что он придумал диалектику, которую потом развил Гегель, а использовал Маркс. Все течет, все меняется — говорил Гераклит, единство рождается из противоположностей, а в одну реку нельзя войти дважды, война царь всего и всему отец. Все в мире состоит из вечно меняющегося огня способного переходить в разные состояния. «На Огонь обменивается все, и Огонь – на все, как на золото – товары и на товары – золото». Гейзенберг заметил, что если заменить в сочинениях Гераклита слово огонь на слово энергия, то получится (почти) современная физика. Управляет вселенной закон — логос. Если вам кажется нелепым идеализмом, будто закон природы может существовать отдельно от материи, тогда вам к книжке Виленкина «Мир многих миров».

Парменид

Если Гераклит считал, что в мире все меняется, то нашелся тот, кто считал, что ничего не меняется. Вообще ничего. Его звали Парменид. Он говорил, что бытие вечно, неизменно, бесконечно, едино, материально и имеет форму шара, а пустоты не существует. Я не перечисляю доводы в пользу этого, они не слишком интересны с точки зрения физики. Парменид очень важный и глубокий философ, но сюда я поместил его из-за того, что его идея напоминает статичный мир общей теории относительности, где пространство и время — это единое четырехмерное многообразие. Так же как сейчас с трудом уживаются квантовая механика и ОТО, так, когда-то и философия Парменида доставила большие хлопоты другим философам. К тому же он очень остро поднял вопрос времени и, мне кажется, новые интересные мысли про время появятся еще не скоро после него.

Демокрит

Еще один человек высказал идеи противоположные взглядам Гераклита — Демокрит. Он был атомистом и диалектически дополнял Гераклита. В будущем их часто изображали парно: смеющийся Демокрит и плачущий Гераклит. Итак, все состоит из неразрушимых атомов, которых имеется бесконечно много и которые подразделяются на бесконечное число разных видов. Также имеется пространство, в котором они существуют. Пространство прерывно и образовано (условными) «элементами пространства». Естественно и время также состоит из неделимых кусочков. Между любыми двумя атомами всегда есть расстояние, ведь если бы при соприкосновении двух атомов между ними не было расстояния, то это был бы уже один атом. Но один атом нельзя разделить, а значит и два соединиться не могут.

Атомы очень маленькие и недоступны глазу, но их действие, можно увидеть, например, когда вы смотрите на движения пылинок. А ведь именно с помощью броуновского движения Эйнштейн позже подтвердил существование атомов!

Атомы всегда движутся. Как именно не совсем ясно. Эпикур и поэт Лукреций, написавший поэму «О природе вещей», предполагали, что они изначально движутся «вниз» и тут более тяжелые догоняет более легкие и в результате столкновений сбивают их с пути. Ну а дальше пошло поехало. Демокрит, однако, считал, что в пустоте нет верха и низа, и, видимо, что атомы движутся беспорядочно в разных направлениях, как в современной кинетической теории газа.

Взаимодействуют атомы механически, например, цепляются друг за друга. Боги состоят из крючковатых атомов, поэтому они живут дольше, чем люди и менее уязвимы. Душа состоит из гладких, скользких, подвижных атомов, которые приводят в движение наше тело. В мире Демокрита все механистично и рационально. Нет ни духа, ни ума, ни логоса. Боги — обычные материальные существа. Никаких действий на расстоянии нет (тут должен коварно усмехнуться кто-нибудь из квантовых механиков) — все воздействия проявляются благодаря частицам переносчикам. Любовь возникает благодаря истечениям атомов из тела, которые воздействуют на органы чувств. Также и ненависть.

Существует бесконечное число миров, похожих и непохожих на наш, причем одни разрушаются, а другие возникают. Кстати, существуют и точные копии нашего мира. И как тут не вспомнить Эверетта или другие многомировые концепции! Земля, увы, имеет форму диска, полого внутри, раньше была очень влажной, а потом высохла. Если вы подумаете, что никто из греков не знал правильной формы Земли, то ошибетесь, пифагорейцы знали, что Земля имеет форму шара и достаточно точно вычислили ее размер. Они же считали, что все есть число и точно так же думает физик Макс Тегмарк.

Платон

Платон (на картинке он справа от Сократа, думаю, где Сократ вы догадаетесь ) многое унаследовал от пифагорейцев. Он придумал идеальный мир чистых идей. В этом мире существует математика и вообще все общие идеи. Это отдаленно похоже на «математическую вселенную» Макса Тегмарка, только у того ничего кроме идеального мира и не существует. Кроме того, это похоже на теорию голографической вселенной. В ней вселенная просто записанная на своих стенках голограмма, а у Платона это просто «голограмма» идеального мира. Но больше всего, это похоже на идею Роджера Пенроуза, который считает, что существует мир (математических) идей, влияющий на наш через особые законы физики.

Платон не был атомистом, но считал, что все состоит из атомов математической природы. Точнее, сами атомы — куб (земля), тетраэдр (огонь), икосаэдр (вода) и октаэдр (воздух) состояли из треугольников, а те из точек и линий. А сама вселенная имеет форму додекаэдра. Совершенно невероятно, что после одного из анализов данных WMAP как раз такую версию предложили. Впрочем, вероятно, она не подтвердилась.

Семь мудрецов | Шпаргалка по западной философии

Из Википедии:

Семь мудрецов (Греции) или Семь мудрецов — это титул, данный древнегреческой традицией семи философам, государственным деятелям и законодателям начала VI века до н.э., прославившимся в последующие века своей мудростью.

Затем Википедия перечисляет их:

Традиционно каждый из семи мудрецов представляет собой аспект мирской мудрости, который резюмируется афоризмом.Хотя список мудрецов иногда меняется, обычно в него включаются следующие:
  1. Клеобул Линдосский : «Умеренность — лучшее». Он правил как тиран Линдосом на греческом острове Родос около 600 г. до н. Э.
  2. Солон Афинский : «Держите все в меру». Солон (ок. 638–558 до н. Э.) Был известным законодателем и реформатором из Афин, разработавшим законы, которые сформировали афинскую демократию.
  3. Хилон Спартанский : «Не желай невозможного.»Хилон был спартанским политическим деятелем VI века до нашей эры, которому приписывали милитаризацию спартанского общества.
  4. Уклон Приены : «Большинство людей плохие». Биас был политиком и законодателем 6 века до нашей эры.
  5. Фалес Милетский : (ок. 624 г. до н. Э. — ок. 546 г. до н. Э.) Фалес — первый известный философ и математик. Его совет «Познай себя» был выгравирован на фасаде Оракула Аполлона в Дельфах.
  6. Питтак из Митилены (ок. 640-568 до н. Э.) Правил Митилинией (Лесбос) вместе с Мирсилом. Он пытался уменьшить власть дворянства и смог управлять при поддержке популярных классов, которым он покровительствовал. Как известно, он сказал: «Вы должны знать, какие возможности выбрать».
  7. Периандр Коринфский (около 627 г. до н.э.): он был тираном Коринфа в VII и VI веках до нашей эры. Во время своего правления Коринф знал золотой век беспрецедентной стабильности.Известно, что он говорил: «Будь во всем дальновиден».

Так знай, что знаешь …

Семь мудрецов

Семь мудрецов

Семь мудрецов Древней Греции

Thales

Солон

Периандр

Клеобул

Хилон

Смещение

Питтак

Западная философия начинается с древних Греки и греческая философия начинается с так называемых семи мудрецов 6-го века. век до Б.C. Самое раннее упоминание о семи мудрецах находится в диалоге Платона. под названием Protagoras , где он называет их следующим образом:

Такими людьми были Фалес Милетский, Питтак. Митилены, Биас Приены, Солон нашего города [Афин], Клеобул Линдский, Майсон из Чена и, последний из семи традиционных, Хилон из Спарты.

Философ третьего века А. Д., Диоген Лаэртий в своем известном труде « жизней выдающихся» Философы , предоставляет следующий список мудрецов

Мужчины, которых обычно считали мудрецами были следующие: Фалес, Солон, Периандр, Клеобул, Хилон, Биас, Питтак… так много мудрецов или мудрецов.

Список Диогена Лаэртского отличается от Платон в том, что он цитирует Периандра (Коринфского), а не Майсона из Чена; в остальном списки идентичны. Известный английский мифолог Э. Кобэм Брюэр (1810–1897) сочинил небольшое стихотворение на эту тему:

Первый, Солон, который издал афинские законы,
В то время как Хилон в Спарте прославился своими пилами:
В Милете Фалес преподавал астрономию;
Биос использовал в Приене свою мораль для проповеди;
Клеобул из Линда был красив и мудр;
Порабощение Митилены привело к восстанию Питтака;
Периандр, как говорят, получил благодаря своему двору.
Титул, который должен был принадлежать Майсону, хинянину.

Каждый мудрец связан с определенным кратким и содержательные высказывания, которые имеют целью передать важные философские истины; эти поговорки называются апофегмами. В следующей таблице перечислены все мудрецы вместе с его наиболее часто цитируемая апофегма:

Имя Апофегм

Уклон Приены

«Большинство мужчин плохие»

Хилон Спарты

«Считай конец»

Клеобул Линдский

«Избегайте крайностей»

Периандр Коринфский

«Нет ничего невозможного для индустрии»

Питтак из Митилена

«Лови время за чуб»

Солон Афинский

«Познай себя»

Фалес Милетский

«Кто ненавидит поручительство, тот уверен»

древних мудрецов —

Древние мудрецы продолжают учить и вдохновлять в двадцать первом веке.В древние времена эти мудрые люди были настоящими революционерами, но сегодня работы этих мыслителей и их мудрость ищут те, кто ищет универсальные истины о том, как хорошо жить в этом мире.

Наиболее известные мудрецы в порядке дат:

Лао-цзы (Лао-цзы)

В древнем Китае Конфуций и Лао-цзы, два великих современных философа и святых человека, пытались изменить жизнь людей, сделав ее неагрессивной и гармоничной с природой и мировым порядком.
Философия Лао-цзы в «Дао Дэ Цзин» (в переводе «Путь», «Добродетель», «классическое писание») используется в качестве основы для даосизма и является самой переводимой книгой в мире после Библии. Книга представляет собой короткий поэтический текст, который вдохновляет философов и богословов всего мира.
Дао представлено как «все, что существовало до времени и пространства, и как безымянный создатель всего», и как Источник Ци, которая является основной энергией, поддерживающей творение в движении.Ценности описываются как «женское начало» или Инь, спокойная и пассивная природа, и «мужской» или Ян, которые представляют собой энергию и действие. Благодаря мирным действиям, специальной диете и дыхательным упражнениям человечество настраивается на Дао.
К 100 году нашей эры даосизм стал религией и стал столпом китайских религиозных верований и образа жизни. В то время как Будда учил в Индии и Пифагор в Греции и Южной Италии, Лао-цзы был влиятельным духом в Китае.

Сократ

Родившийся в Афинах, Сократ дожил до взлета и падения Афин как культурного центра Греции.Он утверждал, что его действиями руководил внутренний голос, который вел его к правильным действиям. Его оригинальная теория души в человеческой жизни исследовала мораль и этику, чтобы помочь людям вести лучшую жизнь через служение и поиск истины в своих убеждениях и понимании.
Основная философия Сократа заключалась в том, что когда кто-то осознает собственное невежество, он парадоксальным образом становится мудрее. Он также считал, что совершенствование себя позволяет жить счастливо и честно. Уникальность Сократа в том, что он не обучал своих последователей теории, а вместо этого действовал как катализатор, задавая вопросы другим, чтобы найти их собственные истины.
Сократ привел в ярость властей, которые считали, что его философия нарушает общественный порядок, и они приказали его казнить. Тем не менее, живя своей философией, Сократ сегодня сильно повлиял на философов и искателей истины.

Платон, философ и мудрец »Мудрость древних мудрецов

Платон

~ 427 — 348 гг. До н. Э.
Греческий философ

Мудрость древних мудрецов

Философ и мудрец


Введение в Платона

В истории человеческой цивилизации философы, которые могут приблизиться к глубине и размаху Платона, немногочисленны и редки.Философы и ученые всего мира использовали отличительный метод Платона для подхода к метафизическим, этическим и политическим вопросам. Платоникам, на которых глубоко повлияла его «Теория форм», также называемая «Вечным царством идей», оказали большую помощь в изучении человеческой природы.

Работы Платона оказывают беспрецедентное влияние на взгляд на политику, мораль, психологию, религию и космологию.

Ранняя жизнь

Точное время рождения Платона не может быть подтверждено, но, должно быть, это было около 427 г. до н. Э.К. Платон родился в Афинах и принадлежал к высокопоставленной аристократической семье. Его отец Аристон, как полагали, происходил из королевской семьи Корда, царя Афин, а его мать Периктиона была племянницей Крития, вождя Тридцати тиранов, и родственницей Солона, известного законодателя. От одних и тех же родителей у Платона было два старших брата, Главон и Адеймант, и одна сестра Протоне. Когда его отец умер, его мать вышла замуж за своего дядю Пирилампа, и от этого брака у Платона родился единокровный брат Антифон.

Платон и Аристотель, с картины Рафаэля «Афинская школа» (Scuola di Atene) (~ 1510).

Большая семья Платона была очень влиятельной и политически активной, и он очень гордился упоминанием своих выдающихся родственников в своих диалогах, несмотря на то, что он довольно неохотно упоминал себя. Читая его диалоги, особенно «Чармид», можно легко провести реконструкцию его генеалогического древа.

Настоящее имя Платона было Аристокл в честь его деда, но его учитель борьбы дал ему прозвище Платон от греческого слова «Платос», означающего «ширина», из-за его телосложения или ширины лба.

Платон находился под сильным влиянием Сократа, с которым он познакомился в детстве через Крития, двоюродного брата его матери и Чармида, брата его матери, которые оба были членами Тридцати тиранов. Вероятно, поэтому Платон вначале стремился заняться политикой. Также говорят, что он начал свою писательскую карьеру с написания трагедии для участия в конкурсе драматических произведений. Однако вскоре его оттолкнули недобросовестные методы, распространенные в политике его времени, и он отказался от идеи сочинения трагедий, когда услышал речь Сократа.

Более поздняя жизнь

Когда Сократа казнили в 399 г. до н.э., Платон покинул Афины и нашел временное убежище в Мегаре, городе недалеко от Афин. В последующие годы он много путешествовал по Греции и Египту. Он также посетил Италию и Сицилию, но испытывал отвращение к крайностям чувственного образа жизни там. Однако он встретил Дион, родственный дух, который был зятем Дионисия I, тирана Сиракуз.

Около 387 года Платон вернулся в Афины и основал Академию, которая была институтом как научных, так и философских исследований.Он оставался главой Академии на всю оставшуюся жизнь. Платон дважды покидал свою Академию, в 367 г. до н.э. и 361 г. до н.э., и возвращался на Сицилию, чтобы помочь Диону и некоторым другим выдающимся деятелям восстановить демократию на Сицилии. Однако Дион был убит в 354 г. до н.э., а затем Платон составил свои самые важные послания vii и viii, в которых он оправдывает политику, которую использовал Дион, и пытается внести предложения о примирении сицилийских сторон.

Считается, что Платон умер либо во время письма, либо во время свадебного пира в 348/347 г. до н.э. и был похоронен в Академии.

В начало

Академия Платона, римская мозаика

Платон обучал своих учеников в поместье легендарного афинского героя под названием Academos , отсюда и слово « academy ».


Академия

Вклад Платона в мир — это вклад его философских идей, но для самого Платона его главной работой было основание и развитие Академии. Студенты математики и геометрии объединились, чтобы сделать Академию связующим звеном между геометрией Евклида, пифагорейской математикой и александрийской арифметикой.Наука, естественная история и ботаническая классификация, а также политические науки, такие как законодательство и юриспруденция, были частями обучения в Академии, которая считается первым учреждением университета как в области гуманитарных, так и точных наук.

Академия просуществовала около тысячи лет после смерти Платона, до VI века нашей эры.

В начало


Аллегория пещеры
Книга VII из «Республики»

Прочтите в диалоге исключение или посмотрите анимированную версию пещеры Платона.

Аллегория — расширенная метафора. Аллегорический рассказ состоит из образных элементов, имеющих абстрактный или духовный смысл.

Писания Платона

За исключением Апологий и Посланий , все произведения Платона имеют форму диалога. Некоторые диалоги и многие послания вызывают разногласия относительно их подлинности.

«Апология» считается речью Сократа в защиту себя, когда он был осужден за нечестие.Но форма диалога также присутствует в Апологии , когда Сократ задает философские вопросы своему обвинителю, Мелиту, и отвечает на них.

Его 25 диалогов — это философские дискуссии между небольшим количеством собеседников, главным из которых является Сократ. Диалоги начинаются с изображения обстановки обсуждения, которым может быть участие в общественном мероприятии или обычная деятельность. В этих диалогах Платон не только критикует характеры и образ жизни собеседников, но и комментирует политический и социальный статус своего времени, одновременно пытаясь привлечь своих читателей к участию в этих дискуссиях.Такими диалогами являются Symposium , Gorgias и Protagoras .

См. Цитаты Платона

Ключевые идеи и убеждения

Платон пытался доказать рациональную связь между космосом, душой и государством. Например, в « The Republic » он пытается изобразить идеальное государство через действие правосудия, но справедливость сначала должна быть реализована внутри каждого человека, чтобы ее реализация могла быть осуществима в государстве.Однако справедливость может быть полностью понята только в том случае, если она связана с Формой или Идеей Добра, высшей идеей вечной истины.

Форма Добра — это источник реальности всего сущего, от которого зависят все другие идеи и ценности. В симпозиуме Symposium Добро считается высшей Красотой и средством поиска и достижения чистой «платонической» любви.

В The Republic путь, ведущий к Форме Добра, изображен через метафору пещеры и того, как ее закованные в цепи обитатели воспринимают окружающий мир.Они постепенно находят более истинную форму вещей и, хотя они верят, что достигли окончательной формы истины, они понимают, что их постоянно обманывают. Используя эту простую метафору, Платону удается заставить своих читателей осознать, что наш мир — это мир теней, и только когда мы выйдем из пещеры, мы сможем избежать зеркального мира, в котором живем.

И всего лишь еще одним высказыванием мудрости Платону удалось наделить человечество тремя основными качествами, которые каждое человеческое существо должно попытаться приобрести: умеренность, эмоциональное равновесие и знание себя.

В начало

Заключение

Влияние Платона на западную мысль, культуру и философию прослеживается с древних времен до наших дней. Как заявил А. Н. Уайтхед, выдающийся метафизик 20 века: «Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону» .

Цитаты Платона

В начало

древнегреческих философов и почему они важны

Home »История» Древнегреческие философы и почему они важны

Affiliate Disclosures

Философия — это способ попытаться понять огромные сложности мира, в котором мы живем.Люди всегда задавали большие вопросы. Что делает нас людьми? В чем смысл жизни? Что является источником всего и куда движется человечество?

Бесчисленные общества и цивилизации пытались ответить на эти вопросы. Мы видим эти попытки в литературе, скульптуре, танцах, музыке, кинематографии и многом другом. Возможно, самые плодотворные ранние попытки снять завесу с скрытых знаний были предприняты в Греции, где ряд интеллектуалов осмелился ответить на некоторые из самых фундаментальных вопросов, которые когда-либо решались задавать люди.

Читайте дальше, пока мы идем по пути самых известных греческих философов и встаем на их место, когда они дают ответы на некоторые из самых насущных вопросов жизни.

Thales

Иллюстрация Thales. PD.

Фалес считается одним из первых философов Древней Греции и традиционно считается одним из первых греков, которые осознали важность разума и доказательства. Фалес был первым греческим философом, который попытался описать вселенную.Фактически, ему приписывают создание слова Cosmos .

Фалес жил в Милете, городе на перекрестке цивилизаций, где на протяжении всей своей жизни он получал разнообразные знания. Фалес изучал геометрию и использовал дедуктивные рассуждения, чтобы попытаться достичь некоторых универсальных обобщений.

Он смело положил начало философским разработкам, заявив, что мир не мог быть создан божественным существом и что вся вселенная была создана из arche , творящего принципа, который он считал водой.Фалес считал, что мир — это одно, а не набор множества разных вещей.

Анаксимандр

Мозаика Фрагмент Анаксимандра. PD.

Анаксимандр пошел по стопам Фалеса. Он был богатым государственным деятелем и в то время был одним из первых древних греков, которые попытались нарисовать карту мира и разработать прибор для измерения времени.

Анаксимандр попытался представить свой собственный ответ о происхождении мира и фундаментальном элементе, который создает все.Анаксимандр считал, что принцип, из которого исходит все, называется Apeiron .

Апейрон — это неопределенное вещество, от которого исходят все качества, такие как горячее и холодное, сухое и влажное. Анаксимандр продолжает логику Фалеса и отрицает, что вселенная была создана каким-либо божественным существом, утверждая, что происхождение вселенной было естественным.

Анаксимен

Иллюстрация Анаксимена. PD.

Милетская школа закончилась тем, что Анаксимен написал книгу о природе, в которой изложил свои идеи о природе вселенной.

В отличие от Фалеса и Анаксимандра, Анаксимен считал, что творящим принципом, из которого все было создано, является воздух.

Со смертью Анаксимена греческая философия отошла от натуралистической школы и разовьется в различные школы мышления, которые будут касаться не только происхождения Вселенной, но и человеческого общества.

Пифагор

Пифагор часто считают математиком, но его математика пронизана некоторыми философскими наблюдениями.

Известно, что Пифагор считал, что вся Вселенная состоит из чисел и что все существующее на самом деле является физическим отражением геометрических отношений между числами.

Хотя Пифагор не особо разбирался в происхождении Вселенной, он рассматривал числа как организующие и творящие принципы. С помощью чисел Пифагор увидел, что вся Вселенная находится в идеальной геометрической гармонии.

Сократ

Сократ жил в Афинах в 5 -м веке до нашей эры и путешествовал по всей Греции, где он собрал свои обширные знания по астрономии, геометрии и космологии.

Он является одним из первых греческих философов, которые обратили свой взор на жизнь на Земле и на то, как люди живут в обществах. Он очень хорошо разбирался в политике и считается одним из основоположников политической философии.

Он был очень откровенен и не пользовался уважением среди элиты. Его часто называли пытающимся развратить молодежь и неуважительно относиться к городским богам. Сократ считал, что демократия и другие формы правления бесполезны, и считал, что общества должны возглавляться королями-философами.

Сократ разработал особый метод рассуждения, названный Socratic method , в котором он пытался указать на несоответствия в рассуждениях и опровергнуть то, что в то время считалось окончательно доказанным знанием

Платон

Платон жил и работал в Афинах на одно поколение после Сократа. Платон — основатель платонической школы мысли и одна из ведущих фигур в истории философии западного мира.

Платон был пропагандистом письменного диалога и диалектических форм в философии, и его самый известный вклад в западную философию — теория форм.В своем мировоззрении Платон считал, что весь физический мир создан и поддерживается абсолютными, абстрактными и вневременными формами или идеями, которые никогда не меняются.

Эти идеи или формы не имеют физического тела и существуют вне человеческого мира. Платон считал, что именно эти идеи должны стать предметом философских исследований.

Хотя мир идей существует независимо от нашего, Платон считал, что идеи применимы к объектам в физическом мире. Вот почему идея «красного» универсальна, потому что она может подразумевать много разных вещей.Это не настоящий красный цвет, а его идея, которую затем можно приписать объектам в нашем мире.

Платон был известен своей политической философией и страстно верил, что хорошее общество должно управляться философами-королями, которые разумны, рациональны и любят знания и мудрость.

Для того, чтобы общество функционировало должным образом, короли-философы должны получать помощь от работников и опекунов, которым не нужно беспокоиться о мудрости и принятии сложных социальных решений, но которые необходимы для поддержания общества.

Аристотель

Аристотель — еще один афинский философ, на которого сильно повлиял Платон. В конце концов Аристотель стал учителем Александра Великого и оставил неизмеримые следы в таких предметах, как логика, риторика и метафизика.

Аристотель часто изображается как один из крупнейших критиков Платона, и его философия часто описывается как вызывающая великий раскол в западной философии на аристотелевскую и платоновскую секты. Он поместил людей в сферу политики и, как известно, заявил, что человек — это политическое животное.

Его философия тяготеет к важности знаний и способам их получения. Для Аристотеля все знания должны быть основаны на логике, а логика должна быть основой рассуждений.

Вопреки Платону, который считал, что сущность каждого объекта — это его идея, существующая вне этого объекта, Аристотель обнаружил, что они сосуществуют. Аристотель отверг идею о том, что человеческая душа существует вне тела.

Известно, что Аристотель описал природу изменения объектов по разным причинам.Он упоминает материальную причину, которая описывает материал, из которого сделан объект, формальную причину, объясняющую, как устроена материя, действенную причину, которая объясняет, откуда произошли объект и материя этого объекта, и конечную причину, которая является причиной назначение объекта. Все это вместе составляет объект.

Диоген

Диоген прославился тем, что отрицал все социальные условности и нормы Афин. Он очень критически относился к афинскому обществу и сосредоточил свою жизнь на простоте.Диоген не видел смысла пытаться приспособиться к обществу, которое он считал коррумпированным и лишенным ценностей и смысла. Как известно, он спал и ел, где и когда считал нужным, и считал себя гражданином мира, а не какого-либо города или штата. Для Диогена простота была высшей добродетелью жизни и положила начало школе циников.

Евклид из Магары

Евклид из Магары был философом, который пошел по стопам Сократа, который был его учителем. Евклид верил в высшее благо как в силу, которая движет всем, и отказывался верить, что есть что-то противоположное добру.Он понимал добро как величайшее знание.

Евклид был известен своим вкладом в диалоги и дебаты, в которых он, как известно, указывал на абсурдные последствия, которые могли быть выведены из аргументов его оппонентов, тем самым косвенно доказывая свою точку зрения.

Зенон из Цития

Зенон из Цития считается основателем стоицизма. Он преподавал практику в Афинах и основывал свои убеждения на основах, изложенных до него циниками.

Стоицизм, как исповедовал Зенон, подчеркивал добро и добродетель, исходящие от душевного спокойствия.Стоицизм подчеркивал важность природы и жизни в согласии с ней.

Конечная цель стоицизма — достижение Eudaimonia, , что в широком смысле переводится как счастье или благополучие, человеческое процветание или общее чувство благополучия.

Подведение итогов

Греческие философы положили начало некоторым из самых фундаментальных интеллектуальных разработок человеческой мысли. Они спросили, каково происхождение Вселенной и к каким высшим добродетелям мы должны стремиться.Древняя Греция находилась на перекрестке обмена идеями и знаниями, поэтому неудивительно, что некоторые из величайших мыслителей в истории человечества жили и процветали в этом регионе.

Мудрость мудреца — GARA Skincare

В древних этических теориях классической философии мы находим понятие мудреца, идеально добродетельного человека. Слово происходит от древнегреческого ho sophos , что также переводится как «мудрый человек». Во многих из этих дискуссий «мудрец» взаимозаменяем с ho agathos , «хорошим человеком» и ho spoudaios , «добродетельным человеком».”

Древнегреческие философы широко исследовали эту тему, и в «Симпозиуме» Платона Сократ красноречиво объясняет, что такое мудрец на самом деле. Первоначально анализируя понятие любви, Сократ утверждает, что любовь — это то, чего не хватает в том объекте, который она ищет. Греческое слово «философ» означает любящий мудрость . Он пришел к выводу, что главное различие между мудрецом и философом состоит в том, что мудрец получил то, что ищет философ. Философ любит мудрость, тот, кто ее ищет.Мудрец — это тот, кто обрел эту мудрость, полностью воплощенную в практике «хорошего человека».

Понятие мудреца снова возникает в работах Карла Юнга в современной психологии. Юнг осознавал влияние мифов, символов и культурных традиций на человеческую психику. Он исследовал несколько теорий бессознательного и оказал большое влияние на изучение психологии в том виде, в каком мы ее знаем сегодня.

На древнегреческом языке термин «архетип» означает оригинальный узор .Юнг использовал концепцию архетипа в своем исследовании человеческой психики. Он выделил 12 универсальных архетипов мифических персонажей, которые находятся в коллективном бессознательном. Юнг включает мудреца в 12 архетипов человека, которые представляют ряд основных человеческих мотиваций.

12 архетипов человека Юнга:

Линейка

Создатель / Художник

Мудрец

Невинный

Исследователь

Мятежник

Герой

Волшебник

Шут

Обыватель

любовник

Сиделка

Юнгианский архетип мудреца — это тот, кто ищет истину.Они умны и аналитичны. Они стремятся понять мир. Мудрецы ищут информацию и мудрость. Они могут зацикливаться на деталях и бояться, быть введенными в заблуждение или невежественными. Мудрецы часто становятся исследователями, учеными, сыщиками, наставниками, философами или учеными.

Прелесть 12 архетипов Юнга в том, что все они живут в каждом из нас. У каждого есть основной архетип, но к каждому из них можно получить доступ и использовать. Иногда они возникают, когда мы этого не ожидаем или когда мы расстроены, сердиты или напуганы.Каждый аспект нашей личности находится под влиянием сознательного и бессознательного, как индивидуального, так и коллективного. Можете ли вы получить доступ к своему внутреннему мудрецу? Можете ли вы черпать из внутреннего знания и мудрости, которые уже пребывают в вас?

Неслучайно слово шалфей означает мудрость и знания, а растения с той же номенклатурой полностью воплощают эти черты. Местные жители Чумаши использовали несколько разновидностей шалфея для исцеления и церемоний на протяжении тысячелетий. Белый шалфей, salvia apiana, не растет больше нигде в мире, кроме южной Калифорнии и Мексики.Традиционная чумашская знахарка Селия Гарсия делится: «Это наше повседневное растение. Это спиртовое растение. Если у вас его нет, вас все будет беспокоить. Вы пьете его, опуская листик в прохладную воду каждый день. Вы будете достаточно спокойны, чтобы быть рациональным. Это улучшит качество любого лекарства, которое вы принимаете, и защитит вас от токсичности лекарства. Это щекочет ваш дух, вашу совесть и помогает сохранить непорочность ».

Дым белого шалфея — тоже часть его лекарства. Листья сжигают или размазывают, чтобы пригласить добрых духов и отогнать злых духов.Селия Гарсия снова делится с нами: «Когда вы сжигаете белый шалфей, вы должны молиться. Вы должны кого-то лечить. Вы должны быть начеку, потому что белый шалфей — наша защита. Если вы не молитесь, значит, кто-то не защищен ».

Четыре мудреца — это приглашение исследовать душу через запах четырех священных мудрецов. Наше обоняние напрямую связано с лимбической системой, центром обработки эмоций в мозгу. Благодаря запаху у вас есть возможность отправиться в путешествие в свой внутренний мир и бессознательное.У вас есть приглашение к беспрепятственному обзору вашего собственного внутреннего ландшафта. Позвольте аромату вести вас в это место мудрости и мира внутри.

Опубликован: 29 авг.2020 г., сб

Подано в: Предыдущая статья Следующая статья

70 лучших цитат Эпикура из древнегреческого философа и мудреца

Эпикур был древнегреческим мудрецом и философом.

Эпикур был известен прежде всего как создатель эпикурейства, школы влиятельной философии. Эпикур считается одним из крупнейших философов эллинистического периода.

Философия Эпикура заключалась в рассмотрении целей человеческой жизни наряду с эмпирической теорией познания и описаниями атомистического материализма, основанного на природе. Он также пропагандировал простую жизнь, в которой основное внимание уделялось достижению как можно большего удовольствия от жизни, проживая жизнь в полной мере, с минимальными усилиями и с легкостью достижимыми мирскими удовольствиями.Он проповедовал людям, что они не должны злоупотреблять удовольствиями до такой степени, что они причинят страдания.

Последователи эпикурейства верят в поиск скромности и удовольствий в форме спокойствия и посредством ограничивающих желаний. Вы можете проверить цитаты атеиста Эпикура и цитаты Эпикура о Боге.

Дополнительную информацию по теме можно найти в греческих цитатах и ​​[цитатах Эпиктета].

Эпикур Философские цитаты

Вот лучшие цитаты о философии древнегреческого философа, который был одним из лучших в свое время.

1. «Что будет со мной, если то, чего это желание, будет достигнуто, и что, если этого не произойдет?»

— Эпикур.

2. «Жизнь глупца лишена благодарности и полна страхов; его курс полностью направлен в будущее ».

— Эпикур.

3. «Незнакомец, здесь тебе хорошо остаться; здесь наше высшее благо — удовольствие ».

— Эпикур.

4. «Есть бесконечные миры, похожие и непохожие на наш мир. Поскольку количество атомов бесконечно…. уносятся далеко в космос «.

— Эпикур, Письмо Геродоту, в «Эпикур: Сохранившиеся останки».

5. «Мое сердце весело, когда у меня есть хлеб и вода»

— Эпикур.

6. «Счастье — это самая большая цель в жизни человека. Спокойствие и разум — краеугольные камни счастья ».

— Эпикур.

7. «Никакое удовольствие само по себе не является злом, но вещи, которые вызывают определенные удовольствия, влекут за собой раздражение, во много раз большее, чем сами удовольствия.»

— Эпикур.

8. «Человек, вызывающий страх, не может освободиться от страха».

— Эпикур.

9. «Меня не было; Я был; Я нет; Я не против.»

— Эпикур.

10. «В философском споре больше всего выигрывает тот, кто потерпел поражение, поскольку он больше всего учится».

— Эпикур.

11. «Тот, кто не удовлетворен малым, не довольствуется ничем».

— Эпикур.

12. «Никогда не говори, что я взял, только то, что отдал обратно.»

— Эпикур.

13. «Пусто аргумент философа, не облегчающий человеческих страданий».

— Эпикур.

14. «Несчастье мудрых лучше процветания глупых».

— Эпикур.

15. «Ничего не достаточно тому, для кого мало — мало».

— Эпикур.

16. «Бесстрастная душа не беспокоит ни себя, ни других».

— Эпикур, «Искусство счастья».

17.«Не существует абстрактной справедливости; это просто договор между мужчинами ».

— Эпикур.

18. «Напрасно слово того философа, которое не исцеляет никаких человеческих страданий».

— Эпикур.

19. «Добродетель состоит из трех частей: воздержания, силы духа и справедливости».

— Эпикур.

20. «Если вы хотите наслаждаться настоящей свободой, вы должны быть рабом философии».

— Эпикур.

21. «Удача редко беспокоит мудрого человека.»

— Эпикур,« Письма: основные доктрины ».

Эпикур Вдохновляющие цитаты

Вот отличные цитаты Эпикура, которые вдохновят и мотивируют вас.

22. «Человек, меньше всего зависящий от завтрашнего дня, идет встречать завтрашний день с большим удовольствием».

— Эпикур.

23. «Пусть никто не откладывает изучение философии в молодости и не утомляет ее в старости».

— Эпикур.

24. «Некоторые люди проводят всю свою жизнь, обустраивая себя необходимыми для жизни вещами, не подозревая, что при нашем рождении каждому из нас было налито смертельное зелье пить.»

— Эпикур.

25. «Вы не разовьете смелость, если будете счастливы в отношениях каждый день. Вы развиваете его, преодолевая трудные времена и преодолевая невзгоды ».

— Эпикур.

26. «Следовательно, мы должны стремиться к тому, что делает для счастья, видя, что когда счастье присутствует, у нас есть все; но когда его нет, мы делаем все, чтобы им обладать ».

— Эпикур.

27. «Время, когда вам больше всего следует замкнуться в себе, — это когда вы вынуждены находиться в толпе.»

— Эпикур.

28. «Чем больше трудность, тем больше славы в ее преодолении».

— Эпикур.

29. «Люди причиняют вред ненавистью, завистью или презрением, но мудрый человек управляет всеми этими страстями с помощью разума».

— Эпикур, «Искусство счастья».

Цитаты Эпикура о Боге

Некоторые из лучших цитат Эпикура о религии и цитаты Эпикура о Боге.

30. «Если бы Бог услышал молитвы людей, все люди быстро погибли бы, потому что они вечно молятся о зле друг против друга.»

— Эпикур.

31. «Не бойтесь богов, не беспокойтесь о смерти. То, что хорошо, легко получить, а то, что ужасно, легко перенести ».

— Эпикур.

32. «Безумие со стороны человека молиться богам о том, что он может получить самостоятельно».

— Эпикур.

33. «Бога не следует бояться, смерти не следует ожидать, и то, что хорошо, легко получить, а то, что ужасно, легко терпеть».

— Эпикур.

34.«Ибо боги существуют, поскольку знание о них очевидно».

— Эпикур.

Цитаты Эпикура о жизни

Цитаты Эпикура о жизни и ее значении.

35. Нам помогает не столько помощь друзей, сколько вера в их помощь.

— Эпикур.

36. «Большинство мужчин находятся в коме, когда они отдыхают, и безумны, когда действуют».

— Эпикур, «Письма: основные доктрины».

37. «Свободная жизнь не может приобрести много имущества, потому что это нелегко сделать без раболепия перед мобами или монархами.»

— Эпикур.

38. «Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо. И невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью ».

— Эпикур.

39. «Счастливое и вечное существо не испытывает никаких проблем и не причиняет неприятностей никому другому; следовательно, он свободен от движений гнева и пристрастия, поскольку каждое такое движение подразумевает слабость ».

— Эпикур.

40. «Как будто они — наша собственная работа, мы высоко ценим наших персонажей.»

— Эпикур,« Письма: основные доктрины ».

41. «Как несчастна жизнь людей! Как ослепляют их сердца! »

— Эпикур.

42. «Наше изобилие составляет не то, что у нас есть, а то, чем мы наслаждаемся».

— Эпикур.

43. «Несправедливость не является злом сама по себе, но только в страхе и опасении, что никто не сбежит от тех, кого поставили наказать за преступление».

— Эпикур, «Письма: основные доктрины».

44.«Тот, кому меньше всего нужно завтра, с радостью встретит завтра».

— Эпикур.

45. «Самым важным следствием самодостаточности является свобода».

— Эпикур, «Искусство счастья».

46. «Есть и пить без друга — значит пожирать, как лев и волк».

— Эпикур.

47. «Будьте умеренными, чтобы вкусить радости жизни в изобилии».

— Эпикур.

48. «Из всех средств обеспечения счастья на протяжении всей жизни самым важным является приобретение друзей.»

— Эпикур.

49. «Необходимость — зло; но нет необходимости продолжать жить в зависимости от необходимости ».

— Эпикур, «Письма: основные доктрины».

50. «Когда ты умрешь, твой разум исчезнет даже быстрее, чем твое тело».

— Эпикур.

Цитаты Эпикура о смерти

Великие цитаты древнегреческого философа о смерти, которые заставят вас задуматься!

51. «Если смерть не причиняет вам боли, когда вы мертвы, глупо позволять страху перед ней причинять вам боль сейчас.»

— Эпикур.

52. «Можно обеспечить защиту от других болезней, но что касается смерти, мы, мужчины, живем в городе без стен».

— Эпикур.

53. «Смерть нас не касается, потому что, пока мы существуем, смерти здесь нет. А когда это произойдет, нас больше не будет ».

— Эпикур.

54. «Нет ничего ужасного в жизни для человека, который понимает, что нет ничего ужасного в смерти».

— Эпикур.

55.«Смерть для нас ничто, потому что когда мы есть, смерть не пришла, а когда пришла смерть, нас нет».

— Эпикур.

Цитаты Эпикура о мудрости

Цитаты Эпикура о мудрости и человеческой психике.

56. «Из всего, что дает мудрость, чтобы сделать жизнь полностью счастливой, самым большим является дружба».

— Эпикур.

57. «Те, кто говорит молодому человеку жить хорошо, а старику умереть хорошо, — не что иное, как дурак, не только потому, что жизнь приносит счастье и молодым, и старым, но и потому, что нужно быть осторожным, чтобы жить. честно, а также умереть честно.»

— Эпикур.

58. «Беда редко вторгается в мудрого человека; его величайшие и высшие интересы направляются разумом на протяжении всей жизни ».

— Эпикур.

59. «Если без каких-либо изменений обстоятельств то, что считается справедливым по закону, не соответствует концепции справедливости на практике, такие законы на самом деле не справедливы».

— Эпикур.

60. «Когда кто-то признает одно и отвергает другое, что в равной степени соответствует внешнему виду, ясно, что он оставил все физические объяснения и погрузился в миф.

— Эпикур, «Письмо к Пифоклу», стр. 87.

61. «Истинная мудрость, настоящее превосходство достигается не в борьбе, а в том, чтобы позволить этому случиться самим. Растения, устойчивые к ветру, в то время как гибкие растения выдерживают ураган ».

— Эпикур.

62. «У эпикурейцев наука никогда не была наукой ради науки, но всегда наукой ради человеческого счастья».

— Эпикур, «Искусство счастья».

63. «Пусть никто не медлит в поисках мудрости, когда он молод, и не утомляется в поисках ее, когда состарится.Ибо возраст не является слишком ранним или слишком поздним для здоровья души ».

— Эпикур.

Цитаты Эпикура о богатстве

Цитаты Эпикура о богатстве и его влиянии на человеческую природу.

64. «Большое состояние накоплено чрезвычайно тяжелым трудом, но [таким образом] жизнь становится несчастной».

— Эпикур.

65. «Тот, кто меньше всего нуждается в богатстве, наслаждается больше всего».

— Эпикур.

66. «Роскошная еда и напитки никоим образом не защитят вас от вреда.Богатство сверх естественного — не более пользы, чем переполненный сосуд. Настоящую ценность создают не театры, ванны, духи или мази, а философия ».

— Эпикур.

67. «Богатства не столько радуют нас своим владением, сколько мучают своей утратой».

— Эпикур.

68. «Не портите то, что имеете, желая того, чего не имеете».

— Эпикур.

69. «Если хочешь сделать человека счастливым, не прибавляй к его богатству, но убирай его желания.»

— Эпикур.

70. «Природные богатства ограничены, и их легко получить; богатство, определяемое пустыми фантазиями, всегда недостижимо ».

— Эпикур, «Письма: основные доктрины».

Здесь, в Kidadl, мы тщательно составили множество интересных цитат для всей семьи, чтобы каждый мог насладиться им! Если вам понравились наши предложения по цитатам Эпикура, почему бы не взглянуть на [древние цитаты] или цитаты из «Илиады».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.