Диалектика гераклита период: Гераклит и диалектический материализм

Содержание

Стихийная диалектика Гераклита

«Стихийная диалектика Гераклита»

Введение

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в 5 — 4 вв. до н. э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звёзд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т. д.

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «Физиками». Главный вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует её мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу — кто родил сущее, то философы ищут субстанциональное начало — из чего всё произошло.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. О Гераклите во всём мире было опубликовано примерно столько же работ, сколько с эпохи Возрождения до окончания Второй Мировой войны. В настоящее время учение Гераклита привлекает внимание философов самых различных течений; к нему обращаются марксисты, теологи, экзистенциалисты, иррационалисты, фрейдисты, идеологи «новых левых» и др. Чем же вызван всевозрастающий интерес к философу далёкого прошлого и в чём актуальность его учения?

По данным этимологии, имя «Гераклит» происходит от имени богини Геры и слова «славный», «прославленный». Гераклит (540 — 480 до н.э.) происходил из малоазийского греческого города-государства Эфеса и принадлежал к царскому роду, но отказался от сана в пользу брата «из-за гордыни». По своим политическим взглядам он враждебно относился к демократической власти. В некоторых отрывках из его произведений мы читаем о демократических

руководителях Эфеса:

«Ибо, каков у них ум или рассудок? Они верят народным певцам и учитель их — толпа. Ибо не знают они, что много дурных, мало хороших».

Гераклит жил в напряжённый и критический для греческой истории период. Острая борьба демоса против родовой аристократии привела к падению власти последней, шла освободительная борьба малоазийских греческих полисов и всей Эллады против Персидского царства за свою независимость. Неудивительно, что Гераклит объявил войну (борьбу вообще) «отцом» всего, «царём» всего.

Гераклит, видимо, был знаком со многими взглядами милетских философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал, по крайней мере, основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако он провозглашал, что «не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал, и сам от себя научился».

Философия Гераклита являлась наиболее передовым учением в период формирования рабовладельческого способа производства в древней Греции. История философии древней Греции есть история возникновения и развития первой формы домарксистского материализма и стихийной диалектики, история борьбы материализма против идеализма, науки против религии. Вместе с первоначальным материализмом древних греков возникла и развивалась их стихийная диалектика, некоторые зачатки её обнаруживаются у материалистов милетской школы, особенно ярко она представлена в учении Гераклита. Философское учение Гераклита явилось одним из лучших достижений древнегреческой культуры. Он выступил в защиту ионийского материализма и стихийной диалектики против идеалистических и

антидиалектических течений. Своё передовое философское учение Гераклит развивал в борьбе против мифологического мировоззрения Гомера и Гесиода, против идеалистических и антидиалектических философских учений Пифагора, Ксенофана, Гекатея.

Гераклитова философия является вершиной стихийного диалектического понимания мира не только в досократовокой философии вообще. Здесь речь идёт не о цельной теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. И хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

Глава I. Проблемы познания

Источник и характер человеческих знаний

Гераклит — один из первых античных философов, от которого сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Ни у Фалеса, ни у Анаксимандра, ни у Анаксимена нет высказываний, касающихся вопросов о знании. Первоначальный, наивный материализм милетской школы восполняется Гераклитом, поставившим вопрос о характере человеческого познания. Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу.

Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим — «Музы», сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди них есть фрагменты, объясняющие природные явления. Солнце, согласно им, так велико, как нам оно кажется, и, «когда бы не было Солнца, была бы ночь, несмотря на то, что существуют звёзды».

Гераклит пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: природа познаётся чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет «грубые души», — плохие свидетели; простое накопление фактов, «многознание» не делает человека умным, — необходимо разумное познание космоса.

Гераклит одним из первых обратил внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Кто его не понимает, не может ничего понять в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания», «многоучёности» от подлинной мудрости. Многознание в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира, но скорее срывает их. Он весьма критически высказывается о целом ряде мыслителей, например о Пифагоре. «Многознание не научает разумности, ибо оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея». Эти мысли показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешёвой учёности, которая не стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей.

Хотя проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний, для философского постижения истинной природы вещей необходимо обладание большими познаниями: «Ибо очень много должны знать мужи философы». Гераклит не только возражал против слепого накопления знаний, не пронизанных светом постигающей философской мысли. Он также возражает против безотчётного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов. В 74-ом фрагменте он пишет: «Нам должно поступать как дети родителей, то есть, выражаясь попросту: так, как мы переняли». Это и значит: не следует что-либо перенимать некритически, догматически. Единственной мудростью, по Гераклиту, является «знание мысли, которая везде всем правит», т.е. логос.

Как мир, так и проматерия и Гераклитов логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Поэтому и Гераклитова

диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира. Он придавал значение оценке отношения мира к познанию. Гераклит подчёркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны: «Море наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна, полезна, для людей — грязна и губительна»

Относительность всех свойств и вещей

Гераклит отмечал относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить её с человеческим поколением». Здесь можно обнаружить и определённые признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле, чем у элеатов. Гераклит обращает внимание на некоторые объективно существующие аспекты отношений между

субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них лишь констатирование общеизвестного. Мысль об относительности свойств получает ещё более общую формулировку в 62-ом фрагменте. «Бессмертны, — утверждает здесь Гераклит, — смертны, смертные — бессмертны; жизнь одних есть смерть других, и смерть одних есть жизнь других».

Относительность свойств распространяется на оценки эстетические и на оценки, касающиеся человеческой мудрости, и на оценки нравственных качеств: «Муж, — утверждает Гераклит, — считается глупым у божества, подобно тому, как ребёнок у взрослого». «…мудрейший из людей по сравнению с богом кажется обезьяной — и по мудрости, и по красоте, и по всем прочим». Постоянное движение, изменение, переход каждого явления в противоположное имеют в качестве необходимого следствия относительное всех свойств и вещей. Ни одно качество вечно изменяющейся природы не есть свойство безотносительное, абсолютное. Мир един, в мире всё связано между собой, всякое явление и свойство переходит в собственную противоположность, и поэтому всякое качество должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности абсолютное, а как качество относительное.

Говоря в «Этике», что «иное удовольствие у лошади, иное у собаки и иное у человека», Аристотель ссылается на слова Гераклита: «Ослы солому предпочли бы золоту». Таким образом, по Гераклиту, нельзя думать, будто золото — безотносительная, абсолютная ценность. Ценность его относительна: в глазах людей оно составляет высочайшую ценность, но для ослов гораздо большую ценность имеет корм.

«Если только верить Гераклиту Эфесскому, который утверждает, что свиньи купаются в грязи, птицы в пыли или в пепле», — читаем мы в 37-ом фрагменте, — то здесь подчёркивается и утверждается мысль об относительности представлений о чистоте: люди полагают, что они очищаются, когда они выкупаны в воде, свиньи — в грязи, а птицы — в пыли».

ГЛАВА П. Идея всеобщего движения, и изменения

Жизнь — движение и активность

Гераклит, как один из основоположников диалектики учил: «На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды», «В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем». Образ вечно текущей реки у Гераклита символизирует вечно изменяющийся мир, вечно обновляющееся бытиё. На примере запоминающегося образа реки Гераклит показал, что природа вещей очевидна, а сущность бытия активна. Мир — процесс, поток вещей. Сама жизнь — движение и активность. Всё, что движется, то живёт; всё, что живёт, то движется. Всё »бессмертное» движется вечно, всё «смертное» — временно. “Смертную природу” невозможно застигнуть дважды в одном и том же состоянии, как и человеческую жизнь.

“Ибо то, что было, прошло; то, что будет, приближается, становится настоящим, удаляется”. Жизнь и смерть, рождение и гибель, и вообще противоположности возникновения и исчезновения связаны между собой, обусловливают и предполагают друг друга. Поэтому «одно и то же живое и мёртвое». Смерть не чужда жизни, она не привносится в жизнь откуда-то извне. Она является неотъемлемой стороной жизни. А потому в единый поток жизни и бытия мы «входим и не входим, существуем и не существуем». И в самом деле: то, что возникает, в то же время погибает; то, что существует, в то же время не существует. Процесс возникновения и исчезновения, соединения и рассеивания, пребывания и убывания связан со временем и напоминает время — настоящее время, которое представляет собой как бы неуловимую границу между прошлым и будущим. Будущее, приближаясь, становится настоящим; становление настоящего есть в то же время его удаление в прошлое. Всякое «теперь» есть в то же время и «не теперь».

Образ гераклитовой реки, символизирующее и мир, и космос, выражает оба противоположных аспекта бытия: как всеобщее течение вещей, так и всеобщий относительный покой. Река, конечно, всё время течёт, но это вовсе не значит, что в ней нет ничего стабильного, постоянного, неизменного. У Гераклита река остаётся той же рекой, несмотря на то, что в ней каждый раз текут все новые и новые воды. Более того, можно сказать, что нет ничего более постоянного, чем река, которая всё время течёт, и солнце, которое всё время светит. Главной идеей Гераклита была идея стабильности, он использовал реку имение потому, что тождество сохраняется не во всяком изменении, а только в постоянной и мерно текущей реке: вода течёт равномерно и один её объём последовательно замещает другой. При этом в самом потоке воды проявляется тот же принцип меры, что и в мировых процессах:

космический огонь мерами (порциями) загорается и мерами угасает. Превращение огня в море происходит по определённой мере, как и море, получает свою меру по той же пропорции, которая была раньше, чем возникла земля. Только при соблюдении этих мер, порций, т.е. количественных материальных пропорции трёх мировых стихий, может, по Гераклиту, сохраниться космос, существующий миропорядок. Таким образом, любое физическое изменение происходит в соответствии с определённой нормой и ритмом, известным количественным соотношением, т. е. в соответствии с «мерой», которая представляет собой один из аспектов всеобъемлющего логоса.

Основное положение философии Гераклита передаёт Платон в своем диалоге «Кратил». Платон сообщает: “Где-то говорил Гераклит, что всё движется, и ничто не покоится и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в ту же самую реку”. Впоследствии обе части отрывка «сплавали» в одну формулу «всё течёт — панта реи», которой в текстах самого Гераклита нигде нет. Движение — наиболее общая характеристика мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все её предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется».

Мысль о всеобщем движении и изменении тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Именно эта сторона учения Гераклита вызвала впоследствии возражение Аристотеля. Гераклит утверждал, что из факта движения и непрерывной изменчивости вещей следует противоречивый характер их существования, т.к. о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует, и не существует в одно и то же время. Упоминая об этом учении Гераклита, Аристотель возражал против него: «Невозможно допускать, чтобы какая-либо одна и та же вещь существовала и в то же время не существовала». Будучи универсальным, т.е. охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью, мыслящее исследование обнаруживает в нём господствующую над ним необходимость. Эту мысль Гераклит изложил в нескольких фрагментах, из которых самый важный 30-ый: «Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создал никто из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами, вспыхивающими и мерами угасающими».

Конспект по философии на тему: «Материализм и диалектика Гераклита»

Конспект по философии на тему: «Материализм и диалектика Гераклита»

Продолжателем традиций Милетской школы стал ещё один представитель ионийской философии Гераклит, живший в городе Эфес на рубеже 6 – 5 вв. до н.э. Гераклит происходил из знатного рода, однако отказался от царского венца и вёл уединённую жизнь в лесах, лишь изредка приходя в город. Гераклит был прозван «плачущим философом»; он полагал, что все дела людей настолько жалки, что над ними стоит лишь плакать. Гераклит написал сочинение «О природе», из которого до нас дошло большое число фрагментов в цитатах у более поздних авторов. За неясный и запутанный слог, которым было написано это сочинение, Гераклит ещё в древности был прозван тёмным. Действительно, Гераклит писал очень образно, афористически, никогда не выражая свои идеи в понятной всем форме.[1]

Перед Гераклитом также стояла проблема архе (первоначала), которую он решил обьявив первоосновой мира огонь. Огонь был выбран Гераклитом из числа других стихий за его динамичность и подвижность. Действительно, огонь вечно находится в процессе изменения, и мы не можем его даже представить статичным, неподвижным. Обратите внимание на один из известнейших фрагментов Гераклита: «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами разгорающимся и мерами угасающим». Гераклит в этом отрывке подчёркивает онтологическую первичность существования космоса, который не создан ни людьми, ни богами. По своей сущности космос оказывается огнём, который проходит стадии циклического изменения, время от времени разгораясь и угасая. Огонь составляет основу существования всех объектов и процессов. Все вещи могут быть в конечном итоге сведены к огню, выражены посредством него: «Всё обменивается на огонь и огонь на всё, подобно тому, как золото обменивается на товары, а товары – на золото». Огненная сущность придаёт единство мирозданию.

Наряду с огнём, материальной первоосновой сущего, Гераклит вводит и идеальное начало, придающее космосу гармонию и упорядоченность. Таким началом оказывается логос (буквально «слово», «понятие»). Однако полного разделения материального и идеального в философии Гераклита ещё не проводится, поскольку носителем логоса объявляется именно огонь. Все процессы в мироздании, в природе и обществе, подчиняются логосу, т. е. рациональному упорядочивающему началу, носителем и воплощением которого является огонь. Так, солнце, свершая свой путь по небу, повинуется законам логоса, в противном случае его ждёт наказание. Гераклит подчёркивал, что необходимо для познания истины прислушиваться не к мнениям людей, а внимать мировому логосу. Роль, которую играет понятие логоса в философии Гераклита, является иллюстрацией пути «от мифа к логосу», проделанного первыми греческими философами. Душа человека состоит из чистого огня, совершенного воплощения Логоса. Именно огненность души человека придаёт ей разумность. Гераклит писал: «Сияющая, сухая душа — мудрейшая и наилучшая». Он наивно объяснял неразумное поведение пьяного человека тем, что душа, напитавшись влагой, загасила огненные, разумные начала: «Всякий раз, как человек опьянеет, его ведёт ребёнок, а он шатается и не видит, куда идёт, имея влажную душу». Учение Гераклита об огне как первоначале сущего, о том, что всё, даже идеальные, психические явления, может быть сведено к этому материальному первоначалу, свидетельствует о стихийно материалистическом характере философии Гераклита.

Другой важнейшей чертой философии Гераклита является её ярко выраженный диалектический характер. По сути, Гераклита можно считать основоположником диалектики как учения о развитии, предвосхитившем основные законы этой философской дисциплины. Гераклит также является создателем первой диалектической картины мира. Суть диалектики Гераклита заключается в утверждении тезиса о всеобщей изменчивости, процессуальности мироздания, обусловленной динамичностью лежащего в основе мира огня. Гераклит постулирует постоянство и непрерывность изменений в своём знаменитом высказывании: «Всё течёт». Весь мир представляет собой вечный поток сменяющих друг друга явлений; остановить этот поток изменений, свершающихся каждое мгновение, невозможно. Образом подобных изменений служит у Гераклита река, вечно несущая новые воды. Именно к Гераклиту восходит знаменитая фраза: «В одну реку нельзя войти дважды». Это невозможно, поскольку второй раз вы будете вступать в другую воду, т.е. уже в другую реку[2]. Итак, движение, по Гераклиту, пронизывает всё сущее, а покоя не существует вообще. Движущей силой всех изменений Гераклит признавал конфликтные отношения и взаимодополняемость противоположностей. Тем самым, он подошёл к открытию закона единства и борьбы противоположностей. «Война», «распря», «борьба» являются всеобщим свойством мироздания. Гераклит писал: «Следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что всё рождается через распрю и по необходимости». Всё существующее является результатом борьбы противоположных явлений. Однако Гераклит призывал видеть не только борьбу противоположность, но и их глубинное единство вплоть до скрытого от глаз непосвящённых тождества противоположностей. Из постоянного раздора и скрытого единства явлений сущего слагается прекраснейшая гармония мироздания. Однако эту гармонию необходимо обнаружить путём размышлений и интуитивных прозрений.

Также Гераклиту принадлежит впервые высказанная мысль об объективно существующем относительном характере многих качеств. Одна и та же вещь может обладать противоположными качествами в отношении к разным субъектам. Так, морская вода для рыб является полезной и живительной, а для людей вредной. Прекраснейшая обезьяна будет безобразной в сравнении с любой женщиной; однако прекраснейшая женщина покажется уродливой, как обезьяна, если сравнить её с богиней. Даже прекраснейший космос, идеал эстетического совершенства, оказывается сходным с беспорядочно рассыпанной кучей мусора.

В области социальной мысли Гераклит выступал противником демократии как власти неразумного большинства. Он был сторонником правления «лучших», к которым он, однако причислял не аристократов по происхождению, а интеллектуалов, постигших основные закономерности мироздания и собирающихся их реализовывать в обществе. Гераклит признавал большую роль законодательства в жизни общества: «Народ должен бороться за закон, как за стены своего города». Философия Гераклита является ярким примером новаторства ранней философской мысли античности. Главной заслугой Гераклита следует признать обоснование материальной сути мироздания и создание первой диалектической картины мира.

Метафизика и субъективный идеализм Элейской школы. Апории Зенона.

На западе греческого мира, в городе Элея, располагавшемся на юге Италии, возникла философская школа, чьё учение по многим чертам было противоположно идеям ионийских философов. Представители Элейской школы с принципиально иных позиций подошли к решению вопросов об устройстве мироздания, нежели их ионийские коллеги. Основоположником элейской школы считается Ксенофан (6 в. до н.э.), ведший жизнь бродячего поэта, исполнявшего свои стихи под аккомпанемент кифары. Ксенофан подверг резкой критике антропоморфизм традиционной греческой религии; в его воззрениях одно из своих ярких выражений нашло противопоставление философии мифологическому мировоззрению. Боги, изображённые в поэмах Гомера и Гесиода, утверждал Ксенофан, выдуманы людьми в соответствии с их собственным телесным и духовным обликом и наделены человеческими достоинствами и недостатками. На самом деле боги такими быть не могут. Ксенофан обратил внимание, что боги эфиопов, как и сами эфиопы, темнокожи и имеют курчавые волосы, а боги фракийцев (жителей севера Балканского полуострова) белокожи и светловолосы, как и сами фракийцы. Соответственно, люди творят образы богов по своему облику и подобию, перенося на них свои черты. Если бы быки, кони и львы умели рисовать, они бы изобразили своих богов в свойственном себе облике.[1] Однако Ксенофан не являлся атеистом, он верил в существование единственного, совпадающего с космосом и природой Бога. Таким образом, Ксенофан первый представитель монотеизма (единобожия) и пантеизма (отождествления Бога с природой) в истории мировой философии. Обладающий, как и космос, сферической формой Бог Ксенофана весь мыслит и чувствует.

Учеником Ксенофана и главным теоретиком элейской школы был Парменид (6 – 5 вв. до н.э.). Парменид написал философскую поэму «О природе», от которой до нас дошли лишь фрагменты. Важнейшая заслуга Парменида заключалась в том, что он первый в истории философии поставил вопрос о бытии, и поэтому именно Парменид считается основателем онтологии как философской дисциплины. Ионийские мыслители рассуждали о стихиях, но не о бытии вообще. Выдвижение категории бытия стало гигантским шагом на пути к более абстрактному уровню философского рассмотрения мироздания. Перед Парменидом встал вопрос о существовании противоположности бытию – небытия. «Быть или вовсе не быть – вот в чём разрешенье вопроса», — писал Парменид.[2] По мнению Парменида, существует лишь бытие, а никакого небытия нет, поскольку то, чего нет, нельзя помыслить и выразить в языке. Но, если мы говорим о небытии, значит, оно есть. Однако, утверждая, что небытие существует, что оно есть, мы говорим о том, что оно бытийствует. Итак, даже при предположении о существовании небытия, мы приходим к выводу, что небытие оказывается бытием. Есть только бытие, а небытие не существует. Из отрицания существования небытия Парменид делает вывод об отсутствии движения как такового, понимаемого в качестве перехода от небытия к бытию. Если нет небытия, то такой переход делается невозможным. Никакого движения, изменения, развития не существует, а весь мир статичен и неизменен. Мироздание, по Пармениду, предстаёт в качестве гигантского неизменного шара бытия (космоса), в котором нет различия между его составными частями.

Парменид отрицает не только возможность изменения. Отрицанию также подвергается наличие отдельных объектов в рамках мироздания. По мнению Парменида все бытие едино и представляет собой некую неразрывную цельность. Отрицая возможность движения, Парменид является основоположником противоположного диалектике философского метода – метафизики. Сразу же можно заметить радикальную противоположность диалектической картины мира у Гераклита и метафизической картины мира у Парменида. По Гераклиту, всё течёт и изменяется, а покоя не существует вообще; по Пармениду же, нет никакого изменения и развития, всё является неподвижным и статичным. Однако Пармениду необходимо было объяснить, почему мы воспринимаем движение и верим, что объекты мироздания изменяются. Для этого Парменид проводит разделение на то, 1) каким мир предстаёт в чувственном познании (мир по мнению (докса)) и 2) каким мир открывается разуму (мир по истине (эпистеме)). Мир по мнению открывается чувствам человека, но это мир кажимости, иллюзии. В мире по мнению мы замечаем изменчивость, подвижность сущего и наличие множества отделённых друг от друга объектов. Однако мир по истине, открывающийся исключительно разуму состоит из неподвижного цельного шарообразного бытия. Будучи первым рационалистом в истории философской мысли, Парменид призывал не доверять чувствам и обращаться к помощи исключительно разума при решении философских проблем. Итак, движение и множественность вещей, по Пармениду, являются лишь иллюзией наших чувств. В мире по истине, открывающемся благодаря разуму, нет никакого движения и множественности вещей. В утверждении представителей Элейской школы о том, что чувства создают свой особый образ реальности, не совпадающий с действительностью, можно увидеть определённые зачатки субъективного идеализма.

Появление учения Элейской школы о неподвижности мироздания и отсутствия множественности объектов вызвало бурные дискуссии.[3] Ученик Парменида Зенон Элейский (490 – 430 гг. до н.э.) разработал доказательства в пользу тезиса своего учителя об отсутствии движения. Эти доказательства получили названия «апории» (в буквальном переводе «затруднения»). Зенон хотел показать, что любая попытка помыслить движение и множественность объектов приведёт к недопустимому противоречию. Всего, как сообщается в античных источниках, Зенон придумал около 40 апорий, из которых до нас дошли 9. При ответе на экзаменационный вопрос вы должны уметь пересказать ход доказательств Зенона в апориях «Дихотомия», «Летящая стрела», «Ахиллес и черепаха»:

1. «Дихотомия». Это слово в переводе с древнегреческого означает «деление пополам». Суть этой апории в следующем: Если необходимо попасть по прямой из точки А в точку В, то сначала необходимо будет дойти до середины этого отрезка – точки С. Но, чтобы добраться до точки С, необходимо сначала дойти до середины отрезка АС – точки D (1/4 АВ). Чтобы дойти до точки D, необходимо добраться до середины отрезка AD – точки Е (1/8 АВ) и т.д. В итоге, движение даже не сможет начаться. Ведь, чтобы преодолеть путь, нужно сначала преодолеть половину пути, а чтобы преодолеть половину пути, нужно сначала преодолеть половину половины, и так до бесконечности.

2. Летящая стрела. Стрела, которая нам представляется летящей, движущейся, на самом деле является неподвижной. В каждый момент своего кажущегося полёта стрела занимает определённое место в пространстве равное ей самой (оно не может быть больше или меньше размера стрелы). Стрела покоится в том пространстве, которое она занимает. Выходит, то, что воспринимается нами как полёт стрелы, есть не что иное как сумма состояний покоя. Однако как прибавление нулей не даст ничего, кроме нуля в итоге, так и прибавление состояний покоя не даст нам ничего кроме этого покоя. Итак, никакого движения не существует, а полёт стрелы – не более чем иллюзия чувств.

3. Ахиллес и черепаха. Зенон стремится доказать, что быстрое тело на самом деле никогда не сможет догнать, а тем более перегнать медленное. Как известно, черепаха – одно из самых медленных животных, а Ахиллес – самый быстрый бегун в греческом войске. Однако Зенон полагал, что Ахиллес никогда не догонит черепаху. Дело в том, что, по Зенону, пространство делимо до бесконечности. Соответственно, между Ахиллесом и черепахой всегда будет пролегать бесконечное число отрезков, которые нужно преодолеть обязательно за конченое время. Но это невозможно, поэтому Ахиллес никогда в мире по истине не догонит черепаху.[4] А то, что мы видим, будто медленные тела обгоняются более быстрыми, это лишь мнение, это опять же иллюзия чувств.

Апории Зенона Элейского стали образцом вечных загадок, которые сопровождали человечество всю последующую историю мысли. Философы, логики и математики пытались так или иначе обнаружить выход из «затруднений», данных в апориях Зенона. За отточенное искусство аргументации и доказательства Аристотель назвал Зенона основоположником диалектики, понимаемой именно как искусство спора и аргументации. Хотя в современном значении этого термина Зенон является ярко выраженным выразителем противоположного диалектике метафизического метода. Элейская школа философии внесла значительный вклад в углубление философской проблематики, усиление теоретичности и абстрактности философских размышлений. Именно представители Элейской школы стоят у истоков онтологии, метафизики и рационализма в философии.

Учение Пифагора и его последователей.

Одним из интереснейших мыслителей раннего этапа развития античной философии был Пифагор, почитавшийся современниками чуть ли не богом за свои знания и таланты. Большинству людей Пифагор известен преимущественно как математик, доказавший знаменитую теорему, названную его именем. [1] Однако в истории философии Пифагор остался в качестве разностороннего мыслителя, создавшего достаточно целостное и новаторское для своего времени философское учение. Не забудьте упомянуть в экзаменационном ответе, что именно с Пифагором связывается изобретение слова «философия» и что Пифагор был первым человеком, назвавшим себя философом.

Пифагор родился на острове Самосе, но основную часть жизни он прожил в Великой Греции – греческих колониях на юге Италии. В переводе имя Пифагор означает «убеждающий речью». Возможно, это прозвище, данное этому мыслителю за его ораторские таланты. Советуем для ознакомления с биографией Пифагора обратить внимание на материалы из книги Диогена Лаэрция и на жизнеописание Пифагора, написанное в поздней античности философом Порфирием. В южноиталийском городе Кротоне Пифагор основывает свою школу, которую обычно называют Пифагорейским союзом.

Этот союз был не только научной школой, но также и религиозным объединением; причём, религиозные задачи стояли на первом плане, а познание мира и занятия науками считались средством нравственного совершенствования и духовного очищения (катарсиса). В Пифагорейский союз принимались как мужчины, так и женщины, которые жертвовали собственность на нужды союза. Все, входившие в кружок Пифагора, должны были придерживаться общего распорядка дня. Члены Пифагорейского союза вместе просыпались, принимали пищу, занимались физическими упражнениями, философскими размышлениями и решением научных задач. Перед отходом ко сну каждый пифагореец должен был дать себе отчёт о прожитом дне, ответив на вопрос, что дурного или хорошего было сделано за прошедший день. Члены пифагорейского союза делились на две группы. Те, кто лишь недавно вступил в союз, назывались акусматики (слушатели). Им вели преподавание ученики Пифагора; акусматики имели право только слушать и не могли задавать вопросов. Те из акусматиков, которые показывали свою способность к обучению, переходили в разряд математиков. Математикам вёл преподавание сам Пифагор. Во время обучения математики имели право спрашивать и возражать учителю. Пифагорейцы стремились строго охранять открытые им тайны мироздания от непосвящённых.

Главная заслуга Пифагора в области философии заключается в утверждении связи между математикой и философией. Он впервые открыл для философии математический мир чисел. Пифагор был настолько увлечён этим открытием, что начал утверждать, что числа являются первоначалом мироздания и все объекты существуют, лишь поскольку они причастны числам. Весь космос, полагал Пифагор, гармоничен и образован по числу, мере и пропорциональным отношениям. Все явления в мироздании могут быть выражены с помощью чисел и объяснены числовыми соотношениями. Свойства стихий и их способность переходить друг в друга объяснялись с помощью изображения элементов различных стихий в форме каких-либо геометрических тел. Можно заметить, что Пифагор берет за первооснову мира не материальную стихию, как это делали представители ионийской философии, а нечто изначально идеальное – числа. Числа в противоположность материальным объектам являются постоянными и неизменными. Тем самым Пифагор закладывает основы движения к последовательному идеализму.

Учение Пифагора о числах было пронизано религиозно-мистической нумерологией, приписывающей числам сверхъестественные качества. Основой мироздания Пифагор считал монаду (единицу), две монады образовывали диаду (двойку). Особенно ценились пифагорейцами первые 4 числа (1,2,3,4), поскольку в своей сумме они образовывали декаду (десятку), что знаменовало собой переход на более высокий уровень чисел. Напомним, что в античности знали только о существовании натуральных чисел, т.е. чисел, используемых при счёте объектов. Пифагор полагал, что мир удерживается в состоянии гармонии равновесием противоположностей: чётное — нечётное, мужское – женское, предел – беспредельное и пр. Как вы помните, взаимоотношение противоположностей играло большую роль и в философии Гераклита. Однако, если, по Гераклиту, взаимодействие противоположностей придаёт мирозданию изменчивость и динамизм, то в философии Пифагора противоположности играют стабилизирующую роль, удерживая мир в равновесии и стабильности.

Анализируя космологические воззрения Пифагора и его учеников, вы должны обратить внимание на стремление подчинить объяснение астрономических явлений числовым соотношениям. Пифагорейцы были одними из первых, кто не разделял теорию геоцентризма. Согласно Филолаю, одному из известнейших пифагорейцев, в центре космоса находится огненное тело Гестия (не путать с солнцем). Именно вокруг Гестии и вращается Земля вместе с другими планетами и солнцем. Пифагору принадлежит учение о музыке небесных сфер, которая слагается из звуков, издаваемых небесными телами во время их движения в космосе. Пифагор гордился, что может слышать эту музыку, недоступную слуху большинства людей. Один из последователей Пифагора Архит Тарентский размышлял о физическом и математическом смысле бесконечности. В области медицины пифагорейцы практиковали лечение с помощью музыки. Они выделяли музыкальные лады, способствующие поднятию духа больного, считая, что воздействуя выстроенной в соответствие с числовыми пропорциями мелодиями, можно настроить и процессы в организме человека на правильный лад. Принадлежащий к числу пифагорейцев врач Алкмеон первый предположил, что центром душевной деятельности является не сердце, а мозг (доктрина цереброцентризма).

Одной из главных задач наряду с математическими и другими научными исследованиями было религиозно-нравственное совершенствование, достигавшееся путём соблюдения определённых правил и размышления. Как уже отмечалось, даже математические занятия не являлись в школе Пифагора самоцелью, а были средством приобщения к совершенству мироздания и нравственного возвышения души познающего. Все члены пифагорейского кружка должны были соблюдать разработанные Пифагором правила и этические нормы. Некоторые из этих правил сейчас кажутся малопонятными и надуманными. Будучи последователем учения о переселении душ (метемпсихозе), Пифагор проповедовал вегетарианство и запрет на убийство живых существ. Пифагорейское учение существовало на протяжение всей последующей истории античной философии, включая и римский период. Учение Пифагора существенно повлияло на становление объективного идеализма Платона.

Гераклит и искусство парадокса | Платонические беседы

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicPlatonic ConversationsИстория западной философииКнигиЖурналы Мобильный телефон Введите поисковый запрос

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicPlatonic ConversationsИстория западной философииКнигиЖурналы Введите поисковый запрос

Расширенный поиск

Иконка Цитировать Цитировать
Разрешения
Делиться
- Твиттер
- Подробнее

Укажите

Маккейб, Мэри Маргарет, «Гераклит и искусство парадокса», Platonic Conversations (

Oxford

, 2015; онлайн-издание, Oxford Academic, 18 июня 2015 г. ), https://doi.org/10.1093/acprof:oso/ 9780198732884.003.0002, по состоянию на 6 марта 2023 г.

Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)

Закрыть

Advanced Search

Abstract

«Речные» фрагменты Гераклита иллюстрируют, как парадокс может быть истолкован как аргумент, и выявляют как логические, так и психологические аспекты парадокса. Но парадоксальна ли мысль Гераклита просто ? В этой главе утверждается, что гераклитовские пары единства и противоположности, течения и стабильности, знания и невежества представляют угрозу возможности диалектики и парадоксальны насквозь. В то же время эти парадоксы предполагают решение. Резолюция представляет собой диалектическую защиту основных принципов: Закона непротиворечия и Закона исключенного третьего. Они также предлагают метафизическое понимание контраста между людьми и свойствами, которыми они могут обладать, и эпистемологическое понимание различий между порядками мышления.

Ключевые слова: Гераклит, парадокс, аргумент, диалектика, противоположность, Закон непротиворечия, Закон исключенного третьего, индивид Гераклит, парадокс, аргумент, диалектика, противоположность, Закон непротиворечия, Закон исключенного третьего, индивид

Предмет

История западной философии

В настоящее время у вас нет доступа к этой главе.

Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок. Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:

Доступ на основе IP

Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.

Войдите через свое учреждение

Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.

Щелкните Войти через свое учреждение.
Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
При посещении сайта учреждения используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.

Войти с помощью читательского билета

Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.

Члены общества

Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:

Войти через сайт сообщества

Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:

Щелкните Войти через сайт сообщества.
При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.

Вход через личный кабинет

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. См. ниже.

Личный кабинет

Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.

Просмотр учетных записей, вошедших в систему

Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:

Просмотр вашей личной учетной записи и доступ к функциям управления учетной записью.
Просмотр институциональных учетных записей, предоставляющих доступ.

Выполнен вход, но нет доступа к содержимому

Oxford Academic предлагает широкий ассортимент продукции. Подписка учреждения может не распространяться на контент, к которому вы пытаетесь получить доступ. Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому контенту, обратитесь к своему библиотекарю.

Ведение счетов организаций

Для библиотекарей и администраторов ваша личная учетная запись также предоставляет доступ к управлению институциональной учетной записью. Здесь вы найдете параметры для просмотра и активации подписок, управления институциональными настройками и параметрами доступа, доступа к статистике использования и т. д.

Покупка

Наши книги можно приобрести по подписке или купить в библиотеках и учреждениях.

Информация о покупке

Project MUSE — Этот смутный объект восстания: Гераклит, громоотвод сюрреализма

Мы ошибаемся, считая, что устанавливаем уровень культуры посредством анализа и критики шедевров этой культуры. Уже такая классификация предполагает со стороны критика реализацию гипотезы. Исключительное не имеет документального значения. Что позволяет нам составить представление об интеллектуальной реальности среды ?0035 , периода, который является объектом критики , является текущим мышлением, мышлением, которое находится в обращении.
— Louis Aragon, «Philosophie des Paratonnerres» (45)

Кличок для более крупного просмотра
Посмотреть полное разрешение

Кличок для более крупного просмотра
Полное разрешение

В октябрьском выпуске , редакторы ведущего журнала сюрреализма опубликовали пару статей, в которых Гераклит Эфесский вводится в пантеон интеллектуальных предшественников группы, генеалогия, изложенная в 9 работах Андре Бретона. 0034 Манифест сюрреализма (1924 г.) и получил развитие в последующих номерах журнала. Первая из двух статей представляет собой краткий биографический портрет досократического философа, перепечатанный из книги Фенелона 1726 Abrégé des vies des anciens philosophes . Вторая статья, рецензия на книгу Луи Арагона, носит более полемический характер. Названный «Philosophie des paratonnerres [Философия молниеотводов]», обзор Арагона посвящен любопытному всплеску интереса к Гераклиту, проявленному в трех современных академических книгах, каждая из которых пытается вывести прочную идеологическую платформу из нескольких подержанных цитат, составляющих дошедший до нас основная часть его философии (45). Однако, как свидетельствует биографический очерк Фенелона, это непростая задача, поскольку Гераклит всегда считался «неизвестным, потому что он говорил только загадками» (43). В то же 9Однако в 0179 [End Page 180] времени Арагон отмечает, что Гегель, как известно, считал Гераклита своим предшественником в разработке теории диалектического изменения. Загадочные и часто сомнительные фрагменты утерянной работы Гераклита «О природе » вызывают недоумение и оказывают влияние, пишет Арагон. С тем же успехом Арагон мог бы писать здесь о сюрреалистах, поскольку в годы, сразу после его рецензии, древний философ станет своего рода «громоотводом» для самых непримиримых целей группы, ее самых ожесточенных споров и ее усилий остаются актуальными как авангардный коллектив.

Подобно тому, как польза от громоотвода полностью проявляется только во время грозы, во время кризиса, аллюзии на Гераклита начинают появляться в сочинениях сюрреалистов в тот самый момент, когда группа вступила в свой бурный период присоединения к Французской коммунистической партии и революционный марксизм. Однако вместо того, чтобы обосновать столь драматические изменения в структуре и целях движения прочной философской традицией, фрагменты Гераклита предлагают непростую политическую доктрину. Фрагменты не только предполагают космологию, основанную на противоречии, огне и постоянной трансформации, но и сама их фрагментарная форма изобилует непоследовательностью и внутренним конфликтом.