это кто такие? Определение и понятие

Наверняка многие слышали о строгой социальной системе общества в индуизме. Там существует 4 варны или сословия (не путать с кастами, которых в Индии намного больше) — это брахманы, вайшьи, шудры и кшатрии.

Их жизнь регламентирована, и основной целью каждой варны является достижение духовного просветления. О том, чем характеризуются и отличаются представители каждой группы и почему каждая из них, по мнению индуизма, это не просто сословие, а эволюция духовного роста человека, а также множество других интересных моментов предстоит затронуть в данной статье.

Что такое варна

Для начала необходимо познакомиться с таким понятием, как «варна». Если брать дословный перевод с санскрита, то это слово означает «цвет» или «качество». Такое красочное и образное сравнение позволяет не только различить варны между собой, но и дать определённую им характеристику.

Для примера можно взять такую варну, как вайшьи (ударение на первый слог). В «Законах Ману» (священном тексте индусов) говорится, что это сословие было создано из бёдер Бога. В древней Индии цвет вайшьи — это желтый. Именно он символизировал землю. Земля всех кормит и даёт жизнь. Поэтому представители этого третьего сословия не только являются самой многочисленной из всех варн, но за ними признается определённая значимость для всего общества. Вайшьи — это торговцы, земледельцы и ремесленники. Другими словами, производители и создатели материальных благ.

Если взять других потомков арийцев, восточных славян, то примерно такая же структура общества была и у наших предков, ещё до крещения Руси. Мировоззрение наших предков было ведическим, и это не было религией. И также общество строго делилось на 4 сословия: брахманы — волхвы, кшатрии — витязи, вайшьи — веси, и шудры — смерды.

Корни кастовой системы в Индии

Вторгнувшись на огромные территории по реке Ганг, воинственные арийцы начали планомерное и успешное завоевание новых земель. Местному населению была уготована незавидная роль: туземцев истребляли, выгоняли с насиженных мест в джунгли, некоторых порабощали. Серьёзного сопротивления местные оккупантам не оказывали – они покорились. Теперь им запрещалось молиться богам, проходить обряд «второго рождения», устанавливались и другие ограничения, делающие их жизнь тяжёлой, а положение в социальной структуре общества незавидным.

Туземцы стали говорить на языке захватчиков и утратили право собственности на землю. Тем самым они занимали самые низы общества, и их с презрением называли «шудры». Санскрит не знает такого слова, поэтому, скорее всего, это название какого-то одного покорённого народа, которое впоследствии дали всем местным покорённым народам, а потом сделали названием варны.

Брахманы, кшатрии, вайшья… Первоначально этих варн у арийцев не существовало или они находились в зачаточном состоянии. Слишком много работы предстояло в различных войнах. Сначала это покорение местных, а затем и междоусобица. Всё изменилось, когда установились относительное затишье и мир в среде арийцев.

Оформление кастовой системы

Территории и народы полуострова Индостан были покорены. Необходимость вести войны и оттачивать воинские навыки тоже отпала. Наступила пора мира. Интересен тот факт, что брахманы, кшатрии и вайшья первоначально не получали свои варны от рождения. Ребёнка отводили к мудрецу, и тот, используя свои экстрасенсорные способности, различал цвет ауры, возвещал, над какими духовными уроками необходимо поработать, и назначал ему варну.

Но постепенно такие условия изменялись. Дети просто наследовали варну своих родителей и жили в соответствии с её законами и принципами. Вайшьи – это трудящиеся, кшатрии – управленцы и воины, брахманы – мудрецы и учителя.

Такое положение вещей впоследствии было закреплено и в священных текстах, таких как «Законы Ману», «Бхагавад – Гита» и другие. Они и послужили важной идеологической основой для объяснения сути деления общества и социального неравенства. Хотя изначально все слои арийцев были свободными и равными. Просто с ходом истории правители и их ближайшее окружение основным источником дохода выбрали войну, походы и государственное управление. Так выделилась варна кшатриев.

Вайшьи в древней Индии — это поселяне и трудовой люд, для которых жить и работать со своими семьями на земле или заниматься ремёслами – смысл жизни. В принципе, для этого сложились все необходимые исторические предпосылки. Внешних угроз было мало, и мирный уклад жизни вытеснил воинственность. А торговля с соседями дала неплохую возможность разбогатеть. Их права на имущество и землю юридически защищены.

Но в социальной иерархии вайшья опустились на ступеньку. Этот слой принадлежал к простолюдинам. И сколько бы земли или богатства ни приобрелось, они так и оставались презираемы двумя более высшими сословиями.

Обряд второго рождения

Шудрам запрещалось проводить обряд второго рождения (упанаяна), и они не могли стать двиджа (данный термин обозначает представителей трех высших варн). Мальчикам из других варн, как только подходил определённый возраст, это предстояло. Для каждого сословия возраст был свой: для брахманов – с 8 лет, кшатриев – с 11 лет, а вайшьи – с 12 лет.

В этот день мать последний раз принимала с ребёнком совместно пищу, производился обряд прощания с товарищами по играм и их угощение. Потом на правое плечо вешали священный шнурок и давали второе имя. Всё здесь указывало на то, что это определённый этап на пути взросления и переход на новый качественный уровень. Со временем обряд упанаяна видоизменился и упростился, но не потерял своего значения.

Варна вайшьи ожидает от своего адепта трудолюбия, смекалки, а самое главное – это почитание богов и уважительное отношение к представителям высших сословий. И этот обряд – сигнал к тому, что ученик встал на путь и теперь только от него зависят результаты его земного путешествия.

Жизненные приоритеты для вайшьи

Вайшья — это в первую очередь созидатель и накопитель материальных благ. Они ярые собственники и индивидуалисты. Заботятся только о своих интересах, семьи и тех людей, которых они считают своими. Надёжное будущее и обеспечение своих потомков. Все устремления и помыслы направлены в материальную сферу и на своих домочадцев. Ими практически не воспринимается всё то, что нельзя увидеть или потрогать. Вайшьи – это материалисты. И по ведическому учению, такая привязанность ко всему материальному является ловушкой, которая может помешать дальнейшему эволюционному развитию души.

Иными словами, если интерпретировать слова «Махабхараты», успокоившись и поняв, что всё тленно, вайшья и шудра должны понять, что удовлетворение своих материальных желаний — это ещё не вся жизнь. Но вайшьи и отличаются выгодно тем от шудры, что имеют более сильную волю и способны организоваться. А шудре необходим постоянный контроль. Пусть даже труд будет сложным и неквалифицированным, его и это устроит – он не любит брать излишнюю ответственность даже за свою жизнь. Он всегда ведомый.

Вайшья не такой. Он готов брать ответственность. Готов и понимает цену ошибки, способен наладить дело. Но его подстерегают ловушки, которые могут помешать выполнить своё предназначение.

Чего следует опасаться варне вайшьи на пути к своему эволюционному росту души

Создавая предметы в материальном мире, необходимо отдавать полный отчёт в том, что эти вещи могут принести часть плохой или хорошей кармы для своего создателя в зависимости о того, в каких целях они будут применены. Не случайно вайшья, шудра считаются, по мнению индуизма, нижними варнами. По определению, представители этих сословий ещё только на пути к постижению истины о том, что только забота о благе других способна поднять душу на новый качественный уровень.

Накопительство и индивидуализм – это первая ловушка. Вторая – алкоголь и злоупотребление сексом. Как, впрочем, и другие пороки. Если говорить в общем, то жизнь человека, исповедующего индуизм, всегда пронизана различными ритуалами. Она делится на множество этапов и важных моментов. Но, пожалуй, самое большое несчастье не только для кшатрия, вайшьи, шудры, но и для брахмана – это не исполнить своего предназначения.

Отдельно стоит упомянуть о служении. Эта тема проходит красной нитью во всех взаимоотношениях между варнами. Идея проста: если ты представитель более низшего сословия и служишь добросовестно высшему, то в следующих жизнях ты поднимешься по социальной лестнице. И наоборот, любое проявление неуважения очень жёстко наказывается.

Положение женщины

Как и на всем Востоке, в Древней Индии с её патриархальными законами на женщин смотрели как на товар. Она всегда кому-нибудь принадлежала. С рождения — отцу, после замужества — мужу, а после смерти главы семьи – сыну. И ещё одной важной чертой её положения и статуса являлось, по древнему обычаю, право владения каким-нибудь имуществом. Вернее, его полное отсутствие.

«Законы Ману» довольно подробно описывают многие аспекты брака в древней Индии. Оговаривается даже возраст. Так, мужчина, которому исполнилось 30 лет, женился на 12-летней девочке, а вот 24-летний — на девочке 8 лет. Конечно, ей предписывалось быть преданной, нежной, весёлой и почитать мужа, как Бога. Измена каралась и даже очень жёстко для женщины, вплоть до лишения жизни, но чаще обходились увечьем. А вот с мужчинами разных варн разговор и наказание были несколько иными. Необходимо кратко пересказать эти положения, чтобы на примере показать достаточно общую и условную картину. Факт прелюбодейства для представителей низшие варны, шудр, карался смертью. Особенно если это касалось соблазненных женщин высшего сословия. Для вайшьи все заканчивалось полной потерей имущества. А вот брахманы и кшатрии отделывались денежным штрафом.

Отношение к многоженству

Анализ «Законов Ману» как одного из первоисточников о сложившейся ситуации позволяет сделать определенные выводы. Женщина не имела собственного имущества и была полностью зависима от мужчины. Ее проступки карались очень жестко. С самого рождения и до конца жизни на нее смотрели как на инвентарь.

Чудовищный ритуал самосожжения вдов, дошедший до современного времени, фиксировали еще во времена Александра Македонского. В «Законах Ману» ничего об этом не сказано. Также эти законы не рассматривают такие факты, как степень родства, при которой можно вступить в брак, условия и причины для расторжения брака.

Изучение этого и иных источников позволяет заключить, что многоженство не запрещалось, но и не поощрялось. Статус первой жены всегда был выше, чем у наложницы и у второй жены. Единственная причина, по которой можно было расстаться с женщиной, – бездетность.

Женщины бедных сословий

И у славян, и у древних индусов был обычай, когда главы бедных семей вывозили своих дочерей на рынок и продавали, как товар. Отголоски таких обычаев сохранились в семейной обрядовости восточных славян. Таким образом, можно наблюдать ситуацию, в которой положение женщины даже высоких варн было незавидным.

Женщина в ведической традиции была хранительницей очага. Ее главной функцией было подавать «чистую» пищу. Под чистотой не подразумевалось соблюдение санитарных норм. Нельзя было показывать пищу представителям низших сословий, поскольку она считалась испорченной (или отравленной) их взглядом. Наоборот, взгляд высшего сословия, брахмана, благословлял такую трапезу.

Эти и многие другие представления стали отголосками в духовной культуре восточных славян. Вайшьи в Индии – это веси на Древней Руси.

Вайшьи: взаимодействие с другими варнами

Вайшья, в силу того что он являлся основным производителем материальных благ в обществе Древней Индии, как никто другой, по роду занятий взаимодействовал с различными проявлениями материального мира. Необходимо понимать, что жизнь в индуизме рассматривалась как очередное путешествие с различными кармическими задачами. Однако на пути следования всегда можно было поучиться и что-то взять для себя у представителей высших сословий (кшатриев, брахманов).

Брахманы были не просто учителями. Они были самым уважаемым и почитаемым сословием. В индийском эпосе сохранилась легенда о том, что произошло, когда кшатрии (сословие воинов, которое функционирует как управленцы) проявили неуважение и открыто выступили против брахманов. Кара была весьма жестокой. Брахманы и вайшьи соотносились друг с другом в индийском обществе, как учитель и неразумный ученик, свято веривший в своего наставника. Вайшья только предстоит узнать и освоить множество аспектов материального мира, научиться правильно на него воздействовать.

Ганг – священная река

Брахманы, баптисты, кшатрии, вайшьи, шудры почитают воду, которая, по их мнению, не только очищает, но и снимает все грехи. Что касается баптизма, то представители этого учения, появившегося во второй половине 19 века в России, так же перед очищением водой проходят предварительную духовную подготовку. В этом можно увидеть аналогию.

Что качается индусов, река Ганг является для них сакральным местом: с рождения они пьют ее воду, а после смерти возвращаются в нее. Представители богатого сословия рассыпают прах умерших над рекой, а более бедные просто скидывают трупы своих родственников в реку.

Вайшья и кшатрии

Пожалуй, самым желаемым для вайшьи является положение кшатрий. В Древней Индии к этому сословию причисляли царей, князей и воинов. Это сословие обладает реальной властью над всеми процессами, происходящими в индийском обществе.

Вайшья – это материалист. Поэтому для него чужды различные абстрактные идеи, которые в большинстве он не понимает. А богатство и власть кшатриев он видит и чувствует, так же как и величие его духа. Это и заставляет вайшьи эволюционировать духовно.

Служение вайшьи посвящено какому-то конкретному лицу или группе. Служение обществу и общественному благу для него слишком абстрактно и непонятно. Движущей силой здесь является власть и богатство, впрочем, как и для кшатриев.

Брахманы лишены по определению этого. Все эти «детские» игры не для них. Мудрость и аскеза — их путь.

Вайшьи являются самым многочисленным сословием. Есть разделение на джати. Джати – это не каста и не сословие. В европейском сознании ассоциируется с термином «профессия». В индийском обществе существует более трех тысяч каст, четыре варны и неприкасаемые. Но при всей многоликости, общество функционирует благодаря универсальным законам, которые держатся на таких понятиях, как «карма», «реинкарнация» и «сансара».

Представители индуизма добровольно принимают свое социальное положение и относятся к нему как к должному. Традиционализм – вот что отличает представителей индийского общества и приверженцев индуизма. Но при всем при этом Индия является ядерной державой, государством с одной из самых быстро развивающихся экономик в мире. Индия — потрясающая страна, где переплелись современность и патриархальный уклад. До сих пор сохранилась сословная система общества (варны) и множество других пережитков прошлого.

история индийских каст — Нож

Будущий победитель зрительского голосования родился в 1891 году в небольшом городке в центральной Индии. Его отец был младшим офицером колониальной армии, и мальчик, в отличие от миллионов своих сверстников, получил полноценное образование. Но в повседневной жизни это не имело значения: Амбедкар не мог принимать пищу вместе с большей частью своих одноклассников, а затем, даже когда он преподавал в Бомбейском университете, многие профессора и студенты избегали пить с ним воду из одного кувшина. Дело в том, что «величайший» индус был «неприкасаемым» — представителем одной из сотен каст, находившихся на нижних ступенях местной социальной лестницы.

Амбедкара, посвятившего жизнь борьбе с кастовой системой, часто называют «индийским Мартином Лютером Кингом». Вся его биография полна странных противоречий. При жизни он имел крайне сложные отношения со всеми политическими силами, но теперь, 60 лет спустя, практически любой кандидат в ходе избирательной кампании будет говорить о его наследии и называть себя убежденным продолжателем идей Амбедкара. Атеист по мировоззрению, он обратил миллионы людей из индуизма в буддизм. Подобные противоречия характерны и для всей кастовой системы в стране.

Выступление Амбедкара в 1940-е годы

Индийская деревня, заметание следов и евреи-неприкасаемые

Для неиндийцев остается загадкой как популярность Амбедкара, так и проблемы современной Индии, связанные с социальной дискриминацией. Часто люди вообще уверены, что «каст» всего четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. На самом деле здесь речь идет о варнах, на которые (возможно) делилось древнеиндийское общество. Каст же не четыре, а примерно в тысячу раз больше — точное их число установить достаточно сложно. Это закрытые эндогамные группы, каждая из них имеет традиционный ареал проживания, а изменить кастовую принадлежность практически невозможно. Казалось бы, подобная система должна была остаться в XIX веке, в традиционной деревне, — но победа Амбедкара в голосовании свидетельствует об обратном.

Разговор о кастах действительно следует начинать с индийского села. Ситуацию, сложившуюся здесь, еще на рубеже XVIII–XIX веков пытались анализировать английские служащие Ост-Индской компании. К тому времени эта организация уже прибрала к рукам большую часть полуострова Индостан, основной доход получала от сбора налогов с подведомственных территорий, и чиновникам требовались ответы на несколько простых на первый взгляд вопросов — прежде всего, кому принадлежит земля в деревне, кто на ней зарабатывает и с кого можно требовать мзду?

К удивлению колонизаторов, оказалось, что далеко не всем членам индийской крестьянской общины надел полагался даже в теории. Обычно в каждом районе существовала одна землевладельческая каста — это могли быть местные брахманы, но чаще — группы, ведущие происхождение от более низких варн. Совместно с представителями других привилегированных профессий — жрецами, писцами, знахарями — эта каста составляла меньшинство (в среднем около 20–25 %) деревенского населения. Остальные индийские крестьяне формального права на владение землей не имели и вынуждены были арендовать ее у односельчан: это объяснялось ритуальной нечистотой и тем, что они занимались «грязными» профессиями — например, обработкой кожи.

Одной из «нечистых» профессий традиционно считалось рыболовство

На протяжении долгого времени колониальные власти пытались систематизировать информацию о кастах, и в 1930-е годы правительство Его Величества все-таки сформулировало свои соображения по этому вопросу, выделив три категории, которые затем стали учитываться в переписях населения. Верхушку традиционного общества отнесли к «передовым кастам». В категорию «зарегистрированные касты и племена» попали 744 племени и 1108 каст из тех, что принято называть «неприкасаемыми», — сейчас это почти четверть населения страны. Все остальные вошли в странную группу «прочие отсталые классы».

В несколько измененном виде британская классификация существует в Индии и в начале XXI века. В ней учитывается исключительно индусское население — считалось, что кастовая система совместима только с этой религией. Того же мнения придерживался и Амбедкар. Однако на практике подобное деление существует в любых религиозных общинах Индии — даже внутри «социальных групп» (если выражаться предельно политкорректно) мусульман или христиан. Среди последователей ислама особым почетом пользуются «ашрафы» («благородные») — потомки арабов, афганцев, тюрков, а также обращенных некогда в новую веру индусов-аристократов. Ниже стоят торговые слои. Ну а крестьяне из самых непривилегированных каст, которые принимали ислам в надежде улучшить свой социальный статус, многого не добились: неприкасаемый-мусульманин неприкасаемым быть не переставал и поддержки от богатых единоверцев не получал.

В 1498 году в Индии появились португальцы и начали обращать местное население в христианство на подконтрольных территориях. Тем не менее даже в Гоа, где новоприбывшие европейцы чувствовали себя хозяевами, брахманы сохранили господствующее положение — просто теперь они были не жрецами в индуистских храмах, а католическими священниками.

В крошечной еврейской общине в городе Кочин, жившей здесь уже почти две тысячи лет, тоже существовало кастовое деление: европейские иудеи, бежавшие в Индию от инквизиции в XVI веке, считались «нечистыми» — и отвечали «местным» взаимностью, но обе группы объединяло презрение к «мешухрарим» (ивр. «освобожденные») — потомкам рабов, принявших иудаизм. В отношении этой прослойки в еврейской общине даже в начале XX века соблюдались все ограничения, которые обычно накладывались на неприкасаемых. С ними было запрещено делить трапезу, они даже не могли присутствовать на службах в синагоге, чтобы не осквернить своей нечистотой священное место. В 1920-х адвокат Авраам Барак Салем, первый выходец из мешухрарим, получивший высшее образование, начал борьбу за равноправие в общине. Кампания увенчалась успехом в том числе потому, что Салем обратился за помощью к европейским и американским единоверцам.

Пример мешухрарим показывает, что кастовая структура в Индии «прорастала» через любую религию. Тем не менее самыми притесняемыми всё же оставались неприкасаемые-индусы. Их не пускали на порог храма, они не могли делить трапезу с высококастовыми, а во многих деревнях не имели права даже поднять взгляд на более привилегированных односельчан и должны были использовать специальную метелочку, чтобы заметать собственные следы.

Ганди исключают из касты, а Амбедкар сжигает книги

Первые предпосылки распада традиционной кастовой системы возникли уже к концу XIX века. Под британским владычеством постепенно менялась экономическая структура Индии. В городах появлялись фабрики, сотни тысяч людей из разных каст попадали в армию или уезжали за длинной рупией за море. На ткацких предприятиях в Калькутте, на кораблях, везущих рабочих-кули на Маврикий или в Вест-Индию, соблюдать кастовые ограничения было затруднительно. В последнем случае нарушением традиции считалось само путешествие за пределы страны.

Например, в 1888 году руководители торговой касты бания в Бомбее пытались запретить юноше из своего сообщества уехать на обучение в Лондон, мотивируя это тем, что вояж «за черные воды» обернется осквернением. Тот слушать уговоры отказался, отправился в Англию и был исключен из касты. Всего за сотню лет до этого такое решение старейшин могло бы полностью разрушить жизнь строптивого упрямца. Но уезжавшему из Индии Мохандасу Ганди (а речь идет именно о нем) исключение из касты бания не навредило никак. Случай паренька из Бомбея далеко не единичный: в то время многие индийцы шли против традиций — например, выходцы из брахманских семей начинали изучать хирургию, хотя копание в человеческих внутренностях считалось немыслимым ритуальным осквернением.

Конечно, описанные тенденции почти всегда затрагивали исключительно высшие касты. Абсолютное большинство индийцев, ставших известными на рубеже XIX–XX веков, происходило из привилегированных слоев. В этой среде развивалась национальная наука и культура, были созданы первые политические партии, шли споры о будущем страны. Выходцы из низкокастовых групп в очень немногих случаях получали шанс сделать карьеру и улучшить свой социальный статус — одним из возможных путей была служба в британско-индийской армии. Именно в семье армейского офицера, происходившего из касты махаров, в 1891 году родился Бхимрао Амбедкар.

Будущий лидер низкокастового движения получил блестящее образование: он поступил в Бомбейский университет, став первым неприкасаемым в стенах этого заведения, и продолжил учебу в Соединенных Штатах, а вернувшись на родину, заступил на пост профессора в своей alma mater и параллельно занимался юридической практикой.

В политику Амбедкар пришел в середине 1920-х, когда набирало силу антиколониальное движение. Но его взгляды коренным образом отличались от идей находившегося тогда на пике популярности Ганди, Неру и других выходцев из высших слоев, возглавлявших Индийский национальный конгресс. Амбедкар считал главной проблемой страны не колониальную систему, а кастовое угнетение.

В декабре 1927 года в Индии горели костры из книг — точнее, только из одной книги. Амбедкар и его сподвижники сжигали экземпляры Законов Ману, древнеиндийского сборника двухтысячелетней давности, устанавливавшего жесточайшие кастовые ограничения. Утверждалось, что «свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный — прикосновением». Амбедкар считал, что сожжение Законов Ману будет первым этапом освобождения неприкасаемых от «брахманского ига».

Лидеры Индийского национального конгресса понимали, что кастовые вопросы могут серьезно помешать борьбе за независимость. Необходимо было делать что-то для эмансипации представителей низших слоев. Ганди начал кампанию за допуск неприкасаемых в храмы. Также он предложил отказаться от самого этого слова, заменив его обозначением «хариджан» — «дети божьи». Амбедкару термин не нравился и казался дискриминирующим: по его мнению, неприкасаемые тем самым отделялись от остальных индийцев. Сам он использовал слово «далиты» («угнетенные»), и именно оно прижилось в современной Индии.

Современная демонстрация далитов. В центре — портрет Амбедкара. Синие шапочки и флаги традиционно ассоциируются с партиями низших каст

После того как Индия стала независимой республикой, Амбедкар вошел в правительство, заняв пост министра юстиции, и создал конституцию, запрещающую дискриминацию по кастовому признаку. Остаток жизни он потратил на то, чтобы как можно дальше увести далитов от индуизма, и решил восстановить в стране буддизм, как учение, провозглашающее всеобщее равенство. В 1956 году более полумиллиона сторонников Амбедкара из его же касты махаров перешли в новую для себя веру, и религия, исчезнувшая в Индии почти тысячу лет назад, теперь вновь обрела последователей.

Независимая Индия: все только начинается

Амбедкар умер в 1956 году, не успев завершить начатое. Да, юридически далиты теперь обладали всеми правами. Фактически же их положение можно было сравнить с жизнью чернокожих американцев на рубеже XIX–XX веков: те тоже пользовались формальным равноправием, но попытка реализовать его на практике где-нибудь в Алабаме могла закончиться плачевно. Далитам были даны квоты в государственных учреждениях и в индийском парламенте, но в сельской местности они часто всё еще не могли получить доступ к «чистым» колодцам. В политике страны доминировал Индийский национальный конгресс, слева в оппозиции к нему находились коммунисты, а справа — индусские националисты. Амбедкар пытался создать собственную политическую силу, но после его смерти далиты, составлявшие почти четверть населения страны, лишились единого лидера.

Не слишком хорошо для них складывалась и экономическая ситуация: далитам принадлежала лишь небольшая доля земли в деревнях, а мигрировавшие в города чаще всего пополняли ряды жителей огромных трущоб, не найдя нормальной работы. Такое положение способствовало росту политического радикализма. Во многом именно на поддержке далитов базировалось движение наксалитов — индийских маоистов, которые в 1960-е годы подняли вооруженное восстание, намереваясь насильственным путем изменить государственный строй в стране. Часть низкокастовых активистов ориентировалась на опыт борьбы за равноправие темнокожего населения в США. В 1970-х в Бомбее действовала организация «Далитские пантеры», получившая название в честь американских «Черных пантер».

Трущобы в Бомбее в 1940-х годах

В последние десятилетия XX века Конгресс потерял монополию на власть в стране, силу набирали другие партии. Некоторые из них возглавляли далитские политики новой волны, которые объединялись со всеми остальными недовольными — как с мусульманами, так и с «прочими отсталыми классами». В Уттар-Прадеш и Бихаре, крупнейших штатах севера страны, к власти впервые пришли лидеры неприкасаемых.

«Далитское правление» часто носило достаточно экстравагантный характер. Лалу Прасад Ядав, выходец из бедной пастушеской касты, занявший в 1990 году пост главного министра стомиллионного штата Бихар, разместил в своей резиденции стадо коров и начал массовые сокращения госслужащих — представителей высших слоев. Экономика вверенного ему региона, который и раньше не мог похвастаться большими успехами, окончательно рухнула, а руководящие посты занимали исключительно представители касты Ядава. В 1997 году он все же вынужден был уйти в отставку из-за судебного преследования, но посадил в свое кресло жену Рабри Деви. Законодательное собрание штата безропотно утвердило ее кандидатуру, хотя та не умела ни читать, ни писать.

Политики, отстаивающие, подобно Ядаву, узкокастовые интересы, часто получают известность как в отдельных штатах, так и во всей стране. Порой кажется, что классовые проблемы в Индии даже более актуальны, чем полвека назад. Особую роль играет система квот и резерваций для далитов и ряда других кастовых групп, которая действует при распределении мест на государственной службе и в учебных заведениях. Но все нынешнее внимание к этим вопросам вызвано важными событиями конца XX — начала XXI века: выходцы из низших слоев впервые в индийской истории массово проникают в политику и общественную жизнь.

В 2017 году президентом Индии был избран Рам Натх Ковинд, происходящий из касты кори. Ее представители традиционно занимались ткачеством и относились к неприкасаемым. Ковинд уже второй далит на президентском посту — после Кочерила Нараянана, чей срок длился с 1997 по 2002 год. Во многом это характеризует нынешнее состояние «кастового вопроса» в Индии. С одной стороны, неприкасаемый занял высшую государственную должность, причем выдвинула его правящая «Бхаратия джаната парти», политика которой, как считают ее оппоненты, базируется на индусском традиционализме. С другой, деятельность президента в Индии по большей части сводится к выполнению сугубо церемониальных функций, истинная власть сосредоточена в руках премьер-министра, а этот пост ни один далит до сих пор не занимал. Покорится ли неприкасаемым новая политическая вершина в обозримой перспективе — вопрос крайне интересный.

Что такое индуистская кастовая система?

Индийская кастовая система — это система социальной организации, которая наделяет людей социальными функциями в обществе на основе рождения, а не характеристик, характерных для их собственной идентичности. Кастовая система считается частью индийской индуистской жизни по крайней мере с 2000 г. до н.э., начиная с эпохи арийского вторжения. Одно из самых ранних представлений об иерархии различных каст исходит из Ригведы, древнего собрания санскритских гимнов, включающего один из четырех текстов, известных как Веды, древнейшие священные писания индуизма. В этом отрывке описывается мир, сотворенный из существа Пуруши, чье тело описывается в терминах четырех основных каст: его рот — это брахманы, его две руки — кшатрии, его бедра — вайшьи, а из его стоп создан шудра. .

 

Кастовая система делит индусов на четыре основные категории: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Ачхуты, или далиты, не входят в эту систему и долгое время считались неприкасаемыми, но сегодня в Индии этот термин больше не используется.

 

Эта история создания отражала роль этих четырех основных каст в обществе. Брахманы, образованные устами, были учителями и интеллектуалами. Кшатрии, образованные оружием, были воинами и правителями. Вайшьи, созданные из бедер, были торговцами и купцами. Они считались тремя высшими классами. Шудры, созданные из его стоп, обычно выполняли черную и более физическую работу в обществе и считались низшим классом. Внутри этих основных каст также были многочисленные подразделения, которые в конечном итоге составили около 3000 формальных кастовых подразделений с более чем 20 000 подкаст, в зависимости от занятия каст.

 

Кастовая система в Индии часто описывается в рамках индуистской богословской системы реинкарнации и кармы. В этой системе верований положение человека в кастовой системе традиционно считается отражением индуистского понимания кармы и реинкарнации, что означает, что заслуги, накопленные за периоды реинкарнации, и действия в прошлых жизнях будут определять статус человека при рождении в следующей жизни.

. Таким образом, к высшим классам относились люди, которые в прошлых воплощениях совершили очень много добрых дел, чтобы заслужить рождение брахманами. Далиты страдают в современном мире, чтобы искупить свои ужасные прошлые действия. Это теологическое понимание кастовой системы было поставлено под сомнение в последние десятилетия, поскольку современные индийцы борются с неравенством системы. Положение далитов часто считается особо неотложным. Далитам, как правило, отказывают в доступе к храмам, общественным колодцам, ресторанам, парикмахерским и другим общественным местам, а также дают ограниченные возможности для получения образования. По сей день многие сообщают, что в небольших деревнях действует запрет на прикосновения, хотя формально эта практика прекращена. Владельцы магазинов, например, могли отказаться принимать деньги непосредственно из рук кого-то из касты далитов.

 

Индуистская кастовая система представляет собой древнюю форму социальной организации с важными разветвлениями для индуистских верований в реинкарнацию и влияние кармы. Сейчас он претерпевает большие изменения.

 

Узнайте больше об индуистских верованиях здесь

 

23.03.2021 18:32:41

Еще от Патеоса

Кто является основателем индуизма?
Понимание индийской кастовой системы
Древние путешественники в Индию

Варна в индуизме

Содержание страницы

Варна (वर्ण, варна слово с несколькими значениями цвета, порядка или порядка

), санскрит используется для обозначения социальных классов в индуистских текстах , таких как Манусмрити . Эти и другие индуистские тексты классифицируют общество в принципе на четыре варны:0003

• Брамины : священники, ученые и учителя.
• Кшатрии: правители, воины и администраторы.
• Вайшьи: земледельцы и торговцы.
• Шудры: рабочие и поставщики услуг.

Общины, принадлежащие к одной из четырех варн или классов, называются саварна или «каста индусов». Далиты и племена, не принадлежащие ни к одной варне, назывались аварна .

Это четверное деление является формой социальной стратификации, совершенно отличной от более тонкой системы  Jātis , которые соответствуют европейскому термину «каста».

Система варн обсуждается в индуистских текстах и ​​понимается как идеализированное человеческое призвание. Эта концепция обычно восходит к стиху Пуруша Сукта Ригведы.

Часто цитируется комментарий к системе варн в Манусмрити . Вопреки этим текстовым классификациям, многие индуистские тексты и доктрины ставят под сомнение и не соглашаются с системой социальной классификации варн.

Система варн

Этимология и происхождение

См. также: Индуизм

Санскритский термин варна  происходит от корня vṛ , означающего «покрывать, описывать, описывать или выбирай» (сравни  вритра ).

Слово встречается в Ригведе , где оно означает «цвет, внешний вид, внешний вид, форма, фигура или форма». Слово означает «цвет, оттенок, краситель или пигмент» в Махабхарата . Варна контекстуально означает «цвет, раса, племя, вид, вид, род, природа, характер, качество, свойство» объекта или людей в некоторых ведических и средневековых текстах. Варна относится к четырем социальным классам в Манусмрити .

Веды

Самое раннее применение формального деления на четыре социальных класса (без использования термина варна ) появляется в поздней Ригведе Пуруша Сукта (RV 10.90.11–12), в которой есть Брахман, Раджанья (вместо кшатрия), классы вайшьи и шудры, образующие рот, руки, бедра и ступни при жертвоприношении изначального Пуруши, соответственно:

11. Когда они разделили Пурушу, сколько частей они сделали?
Как они называют его рот, его руки? Как они называют его бедра и ступни?
12. Брахман был его ртом, из обеих его рук была сделана Раджанья.
Его бедра стали вайшьей, из его стоп возникла шудра.

Некоторые современные индологи считают Пуруша Суктам более поздним дополнением, возможно, как уставный миф. Однако другие считают, что это настоящий гимн. Стефани Джемисон и Джоэл Бреретон, профессор санскрита и религиоведения, заявляют, что «в Ригведе нет свидетельств сложной, сильно разделенной и всеобъемлющей кастовой системы», и «система варн кажется зачаточной в Ригведе и как тогда, так и позже, социальный идеал, а не социальная реальность».

Традиционные комментаторы Вед, такие как Саяначарья, не намекают на то, что Пуруша Суктам является выдумкой.

Рам Шаран Шарма утверждает, что «общество Риг Вед не было организовано ни на основе общественного разделения труда, ни на основе различий в богатстве… [оно] было в первую очередь организовано на основе родства, племени и происхождения».

В послеведический период деление на варны описано в Дхармашастре литературе, Махабхарате  и в  Пуранах .

Дхармасастры

См. также:  Кастовая система в Индии

Система варн

Система варн широко обсуждается в Дхарма-шастрах. Система варн в Дхарма-шастрах делит общество на четыре варны (брамины, кшатрии, вайшьи и шудры). Те, кто выпадают из этой системы из-за своих тяжких грехов, подвергаются остракизму как изгои (неприкасаемые) и считаются вне системы варн. Варвары и те, кто неправедны или неэтичны, также считаются изгоями.

Недавние исследования показывают, что обсуждение варны, а также неприкасаемых изгоев в этих текстах не похоже на кастовую систему современной эпохи в Индии. Патрик Оливель, профессор санскрита и индийских религий, которому приписывают современные переводы ведической литературы, Дхарма-сутр и Дхарма-шастр, утверждает, что древние и средневековые индийские тексты не поддерживают ритуальное загрязнение, чистоту-нечистоту как основу системы варн. . По словам Оливеля, чистота-нечистота обсуждается в текстах Дхарма-шастр, но только в контексте морального, ритуального и биологического загрязнения человека (употребление определенных видов пищи, таких как мясо, мочеиспускание и дефекация). В своем обзоре Дхарма-шастр Оливель пишет: «Мы не видим случаев, когда термин «чистый/нечистый» используется по отношению к группе людей, варне или касте». Единственное упоминание о нечистоте в текстах Шастр 1-го тысячелетия касается людей, которые совершают тяжкие грехи и тем самым выпадают из своей варны. Таких, пишет Оливель, называют «падшими людьми» и нечистыми, заявляя, что они подвергнуты остракизму. Оливель добавляет, что подавляющее внимание в вопросах, касающихся чистоты/нечистоты, в текстах Дхарма-шастр касается «людей, независимо от их принадлежности к варнам», и все четыре варны могут достичь чистоты или нечистоты в зависимости от содержания своего характера, этического намерения, действий, невинности. или невежество, оговорки и ритуальное поведение.

Оливель утверждает:

Дюмон прав в своей оценке, что идеология варны не основана на чистоте. Если бы это было так, то мы должны были бы найти хоть какой-то комментарий относительно чистоты и нечистоты различных вам. Что еще более важно, так это то, что идеология чистоты и нечистоты, возникающая из литературы Дхармы, связана с индивидуумом, а не с группой, с очищением, а не с чистотой, и мало поддерживает теорию, которая делает относительную чистоту основой социальная стратификация.

Первые три варны описаны в Дхармашастрах как «дважды рожденные», и им разрешено изучать Веды . Такого ограничения на то, кто может изучать Веды, нет в литературе ведической эпохи.

Манусмрити  разводит скот как занятие вайшьев, но исторические свидетельства показывают, что брахманы, кшатрии и шудры также владели скотом и разводили его, и что богатство скота было основой их домашних хозяйств. Рамнараян Рават, профессор истории, специализирующийся на социальной изоляции на Индийском субконтиненте, утверждает, что 19Британские записи 20-го века показывают, что чамары, внесенные в список неприкасаемых, также владели землей и скотом и были активными земледельцами. Другими примерами являются императоры Косалы и принц Каси.

Тим Ингольд, антрополог, пишет, что Манусмрити представляет собой очень схематичный комментарий к системе варн, но он также содержит «модели, а не описания». Сьюзан Бейли утверждает, что Манусмрити и другие священные писания помогли поднять браминов в социальной иерархии, и они были фактором в создании системы варн, но древние тексты каким-то образом не «создали явление касты» в Индии.

Эпосы

Махабхарата , завершенная примерно к 4 веку н.э., варнская система обсуждается в разделе 12.181.

The Epic предлагает две модели на Варне. Первая модель описывает варну как систему цветового кодирования через мудреца по имени Бхригу: «Варна браминов была белой, кштрии — красной, вайшьи — желтой, а шудры — черной». Это описание подвергается сомнению другим выдающимся мудрецом Бхарадваджей, который говорит, что цвета видны среди всех варн, что желание, гнев, страх, жадность, горе, тревога, голод и тяжелый труд преобладают над всеми людьми, что желчь и кровь текут из всех человеческих существ.

тела, так что же отличает варн, спрашивает он? Махабхарата  затем заявляет, согласно Альфу Хилтебайтелю, профессору религии: «Нет различия между варнами. Вся эта вселенная есть Брахман. Оно было создано прежде Брахмой и стало классифицироваться по действиям».

Махабхарата  после этого приводит модель поведения для варны, что те, кто был склонен к гневу, удовольствиям и смелости, достигли варны кшатриев; те, кто был склонен к выращиванию скота и жил за счет плуга, достигли вайшьи; те, кто любил насилие, алчность и нечистоту, достигли шудр. Класс браминов моделируется в эпосе как архетипическое состояние человека по умолчанию, посвященное истине, аскезе и чистому поведению. Более того, далее утверждается, что все люди — дети браминов, что не имеет смысла, если не понимать его таким образом.0049 Махабхарата

и индуистские тексты досредневековой эпохи, по словам Хилтебайтеля, «важно признать, теоретически, что Варна не генеалогична. Четыре варны — это не родословные, а категории».

Бхагавад-Гита  описывают профессии, обязанности и качества представителей разных варн.

Нет существа на земле или на небесах среди Дэв, которое было бы лишено этих трех гун, рожденных Пракрити.

Обязанности брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр, о сожитель врагов, распределяются согласно гунам, рожденным их собственной природой.

Контроль над умом и чувствами, аскетизм, чистота, терпение, а также прямота, знание, осознание, вера в загробную жизнь — таковы обязанности брахманов, рожденных (их собственной) природой.

Доблесть, смелость, сила духа, ловкость, а также не бегство от боя, великодушие и властность — обязанности кшатриев, рожденные от (их собственной) природы.

Сельское хозяйство, скотоводство и торговля — обязанности вайшьев, рожденных (их собственной) природой; и действие, состоящее из служения, является долгом шудр, рожденным (их собственной) природой.

Варна в буддийских текстах

Древние В буддийских текстах упоминается система варн в Южной Азии, но детали позволяют предположить, что она была нежесткой, гибкой и с характеристиками, лишенными признаков социальной стратификационной системы.

Дигха Никая  представляет собой дискуссию между Готамой Буддой и индуистским брамином по имени Сонаданда, который очень хорошо разбирался в Ведах. Готама Будда спрашивает: «По скольким качествам брамины узнают другого брамина? Как заявить правдиво и не впадая в ложь: «Я брамин?» Сонаданда первоначально перечисляет пять качеств: «он имеет чистое происхождение как со стороны матери, так и со стороны отца, он хорошо разбирается в мантрах, он светлокожий, красивый и приятный, он добродетельный, ученый и мудрый, и он первый». или второй, чтобы держать жертвенный ковш». Затем Будда спрашивает брамина: «Если мы опустим одно из этих качеств, которые вы только что перечислили, разве нельзя было бы по-прежнему оставаться истинным брамином?» Сонаданда одно за другим устраняет светлый цвет и внешность, затем устраняет Варну, в которой человек родился, а затем устраняет способность повторять мантру и совершать жертвоприношения как требование быть брахманом. Сонаданда утверждает, что необходимы всего два качества, чтобы правдиво и без притворства идентифицировать брамина; эти два качества — «быть добродетельным, образованным и мудрым». Сонаданда добавляет, что невозможно и дальше снижать требование быть брахманом, потому что «мудрость очищается нравственностью, а нравственность очищается мудростью; где одно, там и другое, у нравственного человека есть мудрость, а у мудрого есть нравственность, и сочетание нравственности и мудрости называется высшей вещью в мире». Брайан Блэк и Дин Паттон заявляют, что Сонаданда после этого признает: «Мы [брахманы] знаем только Готаму; было бы хорошо, если бы преподобный Готама объяснил значение этих двух [мораль, мудрость]».

Питер Мейсфилд, ученый-буддист и переводчик древних палийских текстов, утверждает, что в период текстов Никая в буддизме (3 в. не кастовая система. Палийские тексты перечисляют четыре варны: Брамин , «Кшатрий», Весса (Вайшья) и Судда (Шудра). Мейсфилд отмечает, что люди в любой Варна в принципе могли заниматься любой профессией. Ранние буддийские тексты, например, определяют некоторых браминов как земледельцев и представителей других профессий. В тексте говорится, что любой, любого рождения, мог выполнять функции жреца и что брамин брал пищу у кого угодно, предполагая, что строгость сосуществования еще неизвестна. Тексты Никаи также подразумевают, что эндогамия не была обязательной в древней Индии. Мейсфилд заключает, что «если какая-либо форма кастовой системы была известна в период Никая — а это сомнительно, — то она, по всей вероятности, ограничивалась определенными неарийскими группами».

Варна в джайнских текстах

Ади пурана, текст джайнизма 8-го века Джинасены, является самым ранним упоминанием варны и джати в джайнистской литературе. Джинасена не прослеживает происхождение системы варн до Ригведы или Пуруша-сукты, вместо этого прослеживает варну до легенды о Бхарате. Согласно этой легенде, Бхарата провел «ахимса-испытание» (испытание на ненасилие), и те члены его общины, которые отказались причинить вред или причинить вред любому живому существу, в Древней Индии назывались жреческими варнами, а Бхарата называл их двиджа , дважды рождённый. Джинасена утверждает, что приверженцами ахимсы являются дэва-брахманов , божественных брахманов.

В тексте Ади Пурана также обсуждается связь между варной и джати. По словам Падманабха Джайни, профессора индийских исследований, джайнизма и буддизма, в тексте Ади-пураны говорится, что «существует только одна джати, называемая манушьяджати , или человеческая каста, но различия возникают из-за их различных профессий». Варна кшатриев возникла, когда Ришаб добыл оружие для служения обществу и принял на себя полномочия царя, в то время как варна вайшьев и шудр возникла из-за различных средств к существованию, на которых они специализировались.

Варна в сикхских текстах

Сикхизм  – это религия конца 15 века, зародившаяся в Пенджабе, регионе Индийского субконтинента. В сикхских текстах Варна упоминается как Варан , а Джати как Зат или Зат-бирадари . Элеонора Несбитт, профессор религии, специализирующаяся на христианских, индуистских и сикхских исследованиях, утверждает, что Варан описывается как классовая система в сикхской литературе 18–20 веков, в то время как Зат отражал эндогамные профессиональные группы (касты).

Сикхские тексты, написанные сикхскими гуру и не-сикхскими бхагатами, такими как Намдев, Равидас и Кабир, утверждает Несбитт, заявляют о несоответствии варан  или зат рождения человека его духовной судьбе. Они учили, что «у всего человечества было одно убежище» и что божественное учение предназначено для всех. Сикхизм учит обществу без всякого варана . На практике, как утверждает Харджот Оберой, вторичные сикхские тексты, такие как Кхалса Дхарам Састар  в 1914 году утверждал, что вход некоторых сикхских каст в основные сикхские святыни должен быть запрещен. Точно так же на практике и в его текстах гуру сикхизма не осуждали и не нарушали обычаев жениться (и жениться на своих детях) в пределах джати , и все сикхские гуру были кхатри, имели жен кхатри и практиковали браки по договоренности в пределах джати . их зат . По словам Дхавана, Рахит-намас и другие предписывающие сикхские тексты с середины 18 века и далее учитывают и подтверждают «родовые и брачные традиции различных кастовых групп в сикхской общине».

Сикхи Равидасси и Сикхи Рамгархии следуют своим собственным текстуальным и праздничным традициям, собираются в своих местах отправления культа. По словам Несбитта, это религиозные общины, основанные на варанах (кастах), возникшие из сикхизма. Группа Равидассии, например, делает упор на учения Бхагата Равидаса – поэта-святого, родившегося в семье, чье традиционное неприкосновенное занятие было связано с мертвыми животными и кожей. Они считают учения живых гуру и тексты Равидасса Дера столь же священными и духовно столь же важными, как и исторические сикхские гуру. Это отвергается сикхами Хальсы. Разногласия привели сикхов Равидассии к созданию религиозного движения Равидассии, которое, среди прочего, стремится заменить Гуру Грантх Сахиб в своих Гурдварах с текстами Равидаса.

Варна и джати

Термины варна (теоретическая классификация, основанная на роде занятий) и джати  (каста) являются двумя разными понятиями. Джати (сообщество) относится к тысячам эндогамных групп, распространенных на субконтиненте.