Атрибуты Богини Матери Сырой Земли

Треба (подношение) – каша, мед.

Мать Сыра Земля в северной традиции гадания и магии

Когда в раскладе появляется Реза Матери Сырой земли, значит, у спрашивающего наступает период, связанный с земной, явной жизнью. Сейчас дела могут продвигаться небыстро, подобно тому, как не сразу посеянное зерно становится спелым колосом. Нужно запастись терпением, но и не лениться при этом. В вопросах о здоровье Реза Матери Сырой Земли может означать рождение ребенка, а в иных вопросах «рождение» новых планов, идей.

Подробнее о значении Резы Богини Земли в гадании в статье «Реза Рода Мать Сыра Земля»

Праздники, где чествуют Богиню Земли

Богиню Земли вспоминают во время всех праздников, связанных с плодородием. Особенно можно выявить такие дни:

23 апреля – праздник первой борозды, Ярилин День. Это мужской праздник, когда мы вспоминаем славянский миф о том, как Ярило принес людям хлеб и научил обрабатывать землю. По легенде, именно в этот день была сделана первая борозда, и сейчас мужчины именно 23 апреля проводят в трудах на земле.

9 мая – этот день славяне называют днем рождения Матери Сырой Земли. В отличие от праздника первой борозды, в этот день запрещалось работать на земле.

Читайте также:

Народный календарь

Славянские праздники и обряды

Славянские Боги: к кому обращались за помощью славяне?

Глава 12 Лада – Мать сыра земля

Глава 12

Лада – Мать сыра земля

Наиболее древние упоминания о Ладе содержатся в польских церковных запрещениях языческих обрядов и относятся к первой половине XV века. В конце того же века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Ляда (Lyada), а в XVII веке другой польский Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал: «<…> Четвертый идол – Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву – Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают». Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.

У восточных и южных славян имя богини возглашается преимущественно в припевах весенних и свадебных песен. За пределами славянского мира имя Лады известно также балтийским народам – латышам и литовцам, так что ареал распространения ее культа охватывает земли от Адриатического моря до Камы и от Балкан до Балтийского моря. А.С. Фаминцын в книге «Божества древних славян» показал, что корень «лад» присутствует во многих названиях славянских земель, преимущественно же в Хорватии, Венгрии и в средних и северных областях России.

Некоторые исследователи (в частности, Е.В. Аничков, Н.М. Гальковский) настаивали, что, мол, не следует возводить Ладу в ранг божества, поскольку упоминания о ней у славян присутствуют только в песенном фольклоре. Но разве можно идти против народной традиции? Вот, к примеру, хорватская песня-молитва конца XVIII в., которая исполнялась во время летнего солнцестояния:

Красивый Иван рвет розы

Тебе, Ладо, святое божество.

Ладо! Слушай нас, Ладо!

Песни, Лада, поем мы тебе,

Сердца наши склоняем к тебе.

Ладо! Слушай нас, Ладо!

Здесь Лада не только напрямую названа святым божеством, но и замещает Купалу – одно из воплощений богини Марьи. В народных песнях слово «лад» означает нежно любимого друга, мужа, любовника, а в женской форме «лада» – подругу, жену, возлюбленную. «Лады», – говорят люди, когда решили какое-то важное дело и достигли согласия, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. «Ладовые» песни исполнялись преимущественно девушками. В Болгарии их называли «ладовицами», а их хороводы – «ладино коло (хоро)». В большинстве этих песен «Лада», «Ладо» – обычно лишь простой припев. Но в одной русской песне говорится:

Благослови, мати,

Ой, мати Лада, мати!

Весну закликати…

Здесь Лада – богиня весны, богиня-мать. Заклинание весны и пение веснянок производилось на высоких местах: люди выходили на вершины холмов, влезали на деревья, по угловым торцам влезали на крыши изб и оттуда приветствовали весну. В некоторых украинских песнях Ладу называют царевной, а в белорусских – королевной. Учитывая все это, обычно (вслед за А.С. Фаминцыным и поддержавшим его Б.А. Рыбаковым) делается вывод, что Лада – божество согласия, весны и любви, богиня брака и благополучия, и ее можно поставить в один род с рассматривавшимися в предыдущей главе весенними воплощениями Великой богини. Однако есть ряд обстоятельств, которые требуют отнестись к образу богини более внимательно.

Для начала подчеркнем, что Лада – единственный персонаж русской мифологии, который напрямую именуется матерью. Ранее, проясняя смысл имен богинь Марьи, Масленицы, Костромы, мы выделяли в них слог «ма», имеющий значение «мать». Но это, так сказать, шифр слова, его внутренний код. Никаких прямых указаний на материнство этих богинь нет. В отличие от них, Лада именуется матерью, и мы вправе предположить, что в ряду ипостасей Прародительниц мира она имеет особый статус. Тем более, согласно польским преданиям, она, действительно, мать Леля и Полеля.

Вторая «мелочь». Ладовые песни исполнялись не только весной и в первую половину лета, но и во время свадеб и святочных гаданий. В Болгарии девушки под Новый год проводили гадание, называемое «ладуванием». Для этого доставали «немую воду» (то есть взятую молча), ставили ее на ночь под звезды, а затем бросали в нее свои перстеньки. При извлечении перстней пелись песни с припевом «Тай-Ладо!» Выходит, что обращались к богине и зимой, а это значит, что Ладу нельзя называть богиней весны. Она поминалась независимо от времени года, что опять-таки говорит об обладании ею какими-то более широкими функциями, по сравнению с весенними богинями плодородия.

И, наконец, самая главная «придирка», филологическая. Заглянув в «Этимологический словарь русского языка» Макса Фасмера, мы с удивлением обнаружим, что у слов «лад», «лада» надежной этимологии нет. По-другому, они родились на общеиндоевропейской почве и оригинального смыслового значения в славянских языках не имеют. Это очень серьезный удар по традиционной трактовке образа богини, в статье «лада» даже дана ссылка на статью А.А. Потебни, где Лада названа лжебожеством. Конечно, известны примеры, когда академические ученые отстаивают заведомо неверные позиции, как в случае происхождения имен «Русь» и «Иван». Но в данном случае ситуация особая. Дело в том, что перевод словаря с немецкого и дополнения к нему выполнены О.Н. Трубачевым – исключительно уважаемым славистом, твердым защитником национальных святынь.

О.Н. Трубачев считал неприемлемым обе крайности, порожденные неясностью слова – как отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену, так и возведение Лады в ранг божества. Сам исследователь трактовал его в контексте славянских терминов родства. Согласно ему, праславянское *lada (звездочка означает, что слово это гипотетическое и существовало в эпоху индоевропейского единства) восходит к индоевропейскому корню *aldh – «выросший, зрелый», который дал в германском языке aldi – «человек». Первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (сравни: упоминание лад – возлюбленных мужей в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину – вторично. Песенный рефрен «дед-ладо», «дид-ладо» объясняется при этом, как название старшего родича (деда) и именное определение при нем.

Пусть извинит меня читатель за столь подробное погружение в языкознание. Но сделано это намеренно. Ведь вы почувствовали, что маститый ученый перемудрил! Ведь никакие хитроумные построения не обманут родовой памяти и сердца, которое откликается на заветные слова, пронесенные сквозь тысячелетия. Тем более, если это имена богов. Но свои предчувствия надо доказывать. Что ж, попробуем возразить О.Н. Трубачеву, предложив свою версию происхождения слова «лада».

Есть в русском языке одно древнее, но удивительное по богатству охватываемых им смысловых ассоциаций слово. В настоящее время оно почти не употребляется, и мало кто даже слышал его. Но теперь уж точно никогда не забудет. Ляда (лядина) – пустошь, заросль, покинутая и заросшая лесом земля, запущенные заросли, чищоба, починок, посека, кулига, валки, пожог, лесной перелог, лесок по болоту, березнячок с хвойным посадом, то есть мешаный; вообще: низкая, мокрая и плохая почва; мочижина с мелким леском, ляга, болото с яминами, лыва, постоянная лужа, полой. Казалось бы, простенькое слово из четырех букв, но как же многозначно оно. Тут же проясняется смысл названий нижегородских сел и деревень, в которых автор бывал раньше – Ляды, Валки, Починки. Общее для всех них в том, что они стоят на плохих и, большей частью, мокрых почвах. Но как в одном слове уместились столь разнообразные «картинки»?

Давайте немного пофантазируем. Представим, например, территорию, с которой отступил ледник. Долгое время здесь еще будет болото с яминами или ляга (лужа, пруд). С наступлением теплого климата в этих краях на пустошах вблизи водоемов появятся лесочки, где березки будут чередоваться с хвойными растениями. Еще позже люди, пожелавшие окультурить этот кусочек земли, начнут осушать болота и устраивать пожог выбранных для земледелия участков леса. Край будет постепенно преображаться, а изначальное название местности – «ляда», которое мы предлагаем производить от слова «лед», будет оставаться неизменным. В итоге слово «ляда» обретет множество значений.

Итак, мы предлагаем следующую схему рождения «лада»:

ЛЕД ? ЛЯДА ? ЛАДА

В нашей интерпретации в своем изначальном значении лада – это ляда, неокультуренная, влажная почва. Соответственно, богиня Лада – это Мать сыра земля. Эпитет «сырая» богиня земли носит только в русской мифологии. При этом имя богини не называется. Часто в качестве Матери-земли называют богиню Макошь (Мокошь). Основанием к тому служит лишь одно: желание производить ее имя от прилагательного «мокрый». По нашему мнению, Макошь – «Ма(ть) Коша (Кощея)», Троецыплятница (смотри главу 5), богиня плодородия. Но с культом земли она не связана.

Слова «лада», «лад» происходят от «ляды», но последняя непосредственно связана с корнем «лед». Именно с оттаявшей ото льда землей первоначально соотносилась ляда (возможность перехода «я (йа)» в «а» трудно отрицать). Даже в слове «лед» корневая гласная в некоторых славянских языках изменяется: в словацком – «l’ad», в польском – «lod», в древне-прусском – «ladis». Но что самое важное: для слова лед «за пределами балто-славянской группы бесспорных соответствий не имеется» (Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М.: Русский язык, 1993). А это как раз и есть ареал почитания богини Лады!

Соединяя понятие твердого, неизменного льда со словом «лад», мы объясняем, почему последнее имело значение «порядок», «согласие». Соглашаясь с О.Н. Трубачевым, что отношения родства, отражаемые этим словом, являются следствием общих корней индоевропейских народов, мы, однако, воспользуемся примерами из русского языка. Пусть извинит нас читатель, но наше ненормативное слово «елда» (мужской половой член), наверное, все же архаичнее германского «человека». Во всяком случае, указав на него, мы вправе говорить об автохтонности общеславянского корня «лад». Это означает, что все топонимы в славянских землях, содержащие корень «лад», даны славянами. И изыскания А.С. Фаминцына о распространенности культа славяно-русской Лады абсолютно правильны. Развивая эту мысль, мы со всей определенностью проговорим, что названия Ладожского озера и города Ладоги на нем хранят память о почитании в этих местах богини Лады. Ладога – родина Лады. Да будет так! Кстати и то, что Ладожское озеро ледникового происхождения. Лед, лад, Лада – звенья одной цепи.

А.С. Фаминцын, отталкиваясь от анализа ладовых песен, высказал предположение о существовании мужской параллели Лады – бога Лада (или Ладо), которого он отождествил, с одной стороны со славянским Ярилой, а с другой – с Аполлоном. Эту идею не поддержал даже Б.А. Рыбаков – главный защитник языческой самобытности в советское время. Согласимся, что основательных доказательств А.С. Фаминцын не привел, но думал он, безусловно, в правильном направлении. Если была мужская параллель у Марьи – Яр и у Купалы – Бел, то почему бы не быть таковому у Лады?

Какой русский не слышал об Алатырь-камне? Латырь (Алатырь) – в русских средневековых легендах и фольклоре камень, «всем камням отец», пуп земли, наделяемый сакральными и целебными свойствами. В «Голубиной книге» и русских заговорах Алатырь – «бел горюч камень». Пуп значит «гора», «яр», а «Латырь» – «ледяной яр» (ледырь!), лед-камень, «Ладо-Яр». Сверкающий на солнце лед, действительно, похож на белый, горящий огнем камень. Алатырь лежит в самом центре мира, посреди океана, на острове Буяне. Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. Прозвище «лодырь» (изначально «лодарь») очень подойдет ему.

Из-под Алатырь камня текут источники, дающие всему миру пропитание и исцеление, то есть живая вода. Алатырь – символ мужского плодородия (не забудем о связи его названия с нашим ненормативным существительным). В архаическую эпоху вертикально стоящие камни (ритуальные фаллосы) выступали в роли святилищ бога любви. Поэтому Алатырь-камень символизирует супруга Лады. В незапамятные времена Балтийское море называлось Алатырским. Ледяная Балтика (ледяное болото), лядина с возвышающимся над ней айсбергом – олицетворение любовного союза Лады и Ладояра.

В храме Природы Алатырь – алтарь Лады. По имени камня названы возвышения рельефа – (В)алдай, Алтай, Алданское нагорье (Якутия), и города – Алатырь (Приволжская возвышенность) и Ялта (Крымские горы). Это сакральные центры культа Лады. Но культ Лады и ее возлюбленного распространялся с Русского Севера не только на юг и юго-восток, но и в балканском направлении. Гористая Эллада – это та же ляда, но уже обожженная неизбывным солнечным теплом. В Греции Ладояра называли Ладоном. Он был известен в двух ипостасях: как речной бог и как змей, стерегущий золотые яблоки в саду Гесперид. В обоих случаях он – потомок морских божеств: в первом – сын Океана и Тефиды (его сестры), породившей все реки и три тысячи океанид, а во втором – сын морских чудовищ Форкия и Кето (сравни, русское «кит»). Это крайне важное указание в пользу связи образа богини Лады со льдом и водой. Надеемся, теперь читатель согласится, что сказочным воплощением Лады выступает царевна-лягушка. Неожиданно, не правда ли? Но «ляга» – это «пруд», «озеро», «яма с водой», это, считай, тоже ляда.

Многие исследователи отмечали, что греческими параллелями Лады являются богиня Лето – мать Аполлона и Артемиды, и возлюбленная Зевса – Леда, с которой он соединился, воплотившись в лебедя. Однако, кажется еще никто не утверждал, что к числу греческих воплощений Лады следует отнести и дочь богини раздора Ириды Лету, чьим именем названа река в царстве мертвых. Испив ее воду, души умерших забывают свою земную жизнь. Традиционная интерпретация Лады, как богини любви, брака и плодородия не в силах объяснить ее параллель с Летой. Но в нашей интерпретации это естественное развитие образа Лады, как хранительницы целительных источников. В какой-то момент греки связали чуждую им богиню с подземным миром (в силу ее древности), где она стала хранительницей источников забвения.

Аполлона, Артемиду и породившую их Лето греки относили к гиперборейским богам. Гипербореи, то есть живущие за северным ветром, – обитатели Русского Севера и Прибалтики. Это как раз те края, откуда пришел культ Лады в Центральную и Западную Европу. Названия Латвия и Литва происходят от имени богини. Англичане хранят память о богине в словах «леди» и «миледи». Лето была дочерью титаниды Фебы, имя которой в переводе с греческого означает «светлая, сияющая». Иными словами, Лето была дочерью русой богини, русалки, русской богини. Сама Лето олицетворяла людей, мигрировавших в Грецию с севера, и выступала естественным замещением Лады.

Итак, с Ладой и ее божественным другом Ладояром мы, кажется, разобрались. Но вопрос с ее детьми так и остался. Здесь царит полный разнобой. Обычно говорят только о Леле, считая Полеля песенным фантомом, прилепившимся к Лелю как припевка.

Последнего же во многих книгах представляют в виде златовласого, как и мать Лада, крылатого божка любви, славянского Амура.

Противники такого истолкования ссылаются на существование у украинцев и белорусов праздника под названием Ляльник, который проводился 25 апреля по старому стилю. В этот день девушки выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли. Украшенная венком, она усаживалась на специально приготовленную из дерна скамью (связь с миром растительности), а рядом с ней укладывались приношения: хлеб, яйца, сыр, масло, сметана, кувшин с молоком. У ног ее складывали венки. Девушки водили хоровод вокруг Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая:

Дай нам житцу да пшаницу,

Ляля, Ляля, наша Ляля!

В агародзе, сенажаце

Ляля, Ляля, наша Ляля!

Ровны гряды, ровны зряды,

Ляля, Ляля, наша Ляля!

По окончании хоровода Ляля раздавала девушкам венки.

Песни с припевом «О-эв-Леля!», «Лелемье» наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. На основании этого делают вывод, что Леля – богиня молодой зелени. Как покровительница юности, покровительница девушек, она была включена в свадебную обрядность и стала персонажем исполняемых во время свадеб песен.

Пример чисто женского праздника – Троецыплятницы – мы уже приводили. Символом фаллоса на празднике Троецыплятницы выступали неразломанные куриные кости, и мужчина все равно как бы участвовал в обрядовых действиях. В Ляльнике это скамья из дерна, на которую садится Ляля (если кто-то сомневается в этом, то пусть вспомнит о значениях глаголов «дернуть», «отодрать»). Если Ляля на празднике играет роль Лады, то скамья – роль Алатыря. Ляля попросту заместила Ладу. Имя Лады отсутствует также и в обрядовых песнях Ляльника. Следовательно, никаких выводов о связи Лады и Леля (или Лели) праздник Ляльник дать не может!

Придется разобраться с Лелем и Полелем самостоятельно. Мы будем исходить из факта существования обоих героев, все ж таки надо уважать древних собирателей фольклора. Уж, наверное, они понимали, где употребляется имя, а где просто припевка. К тому же, есть хорошее практическое правило: если при сборке какой-либо конструкции остаются лишние детали, не спеши их выбрасывать.

Лада – одна из ипостасей Великой богини, и мы достаточно хорошо представляем, как происходили праздники в ее честь. Но есть одна деталь, которая еще не обсуждалась. Иногда хоронили не чучело богини, а чучело мужчины с подчеркнутыми физическими атрибутами. Так, к кукле Ярилы приделывали огромный фаллос (дубину стоеросовую). Известен и другой персонаж русской мифологии, имя у которого «говорящее», – Кострубонька. Чучело его тоже сжигали, но это действие имитировало процесс утраты божеством производящей силы, оскопление, «отрубание Кости». В мифологии это хорошо известный факт: бог нового поколения, чтобы взойти на престол, оскоплял предшественника.

На Руси, похоже, такие ритуалы носили чисто символический характер. Этого нельзя сказать про страны Средиземноморья. Так, малоазийская (фригийская) богиня Кибела требовала от куретов полного подчинения. Во время праздничной церемонии они наносили друг другу кровавые раны, а неофиты оскопляли себя во имя богини, уходя из мира обычной жизни и предавая себя в ее власть.

Вы скажете, а при чем здесь Лада? Что ж, пора открывать и ее тайны. Вот одна из греческих параллелей Лады – Леда. Она была матерью двух знаменитых близнецов. Их называли Диоскурами, то есть «Божественными Куретами». Интересно? Идем дальше, имя одного было Кастор, его мы переводим как «кастрат», этот курет – двойник нашему Кострубоньке. Имя второго – Полидевк. Он был известен, как великий кулачный боец, но принадлежность к куретам почему-то настраивает нас толковать его имя как «Полудевка».

Впрочем, сама расшифровка имен близнецов для нас не главное. История Леды подталкивает нас к мысли, что Лель и Полель были двумя братьями-близнецами. Но что же означали их имена? Тут самое время еще раз подчеркнуть, что почитание Великой Богини в нашем Отечестве не принимало таких разнузданных форм, как в Средиземноморье. У нас крайне важное значение имел символизм. Что наши волшебные сказки, что имена божественных персонажей – все облечено в завораживающую поэтическую форму. Вот, к примеру, хорошо известная всем с детских лет песенка:

Некому березу заломати,

Некому кудряву заломати,

Люли, люли, заломати…

О чем она? Это обрядовая песня, исполнявшаяся во время праздника в честь Великой богини. Береза (дерево) здесь символически обозначает предмет жертвоприношения богине. Лель (в данном припеве «люли») – его название. В нашей песне фигурирует береза, но какое дерево на Русском Севере, на родине Лады, должно было стать ритуальным? Конечно же, ель. Лель – это ель! Согласитесь, что красиво. К тому же, слово «ель» («ели») имеет значения «есть», «согласие». Первое из них выражает главное содержание понятие «бог» (его существование), а второе передает ключевой смысл русского лада. Восхитимся нашими предками! И.С. Тургенев писал: «О, великий и могучий русский язык!» Нам же хочется продолжить: «О, великий и могучий русский народ!»

Ну, хорошо. А что значит Полель? Пол-ели, половина ели, переломанное дерево – есть кому «березу заломати». Русская мифология намного тоньше и изысканней изображает диоскуров. Имя Лель символически обозначает эректированный фаллос, это атрибут неофита, который только готовится принести жертву богине. Имя его брата-близнеца символизирует уже сам предмет жертвоприношения, вернее, его часть, половину. Понятно, что Лель и Полель должны быть близнецами, поскольку они по существу обозначают состояние одного и того же человека до и после жертвоприношения. Кстати, «ляда» – прозвище скопцов.

Здесь следует еще раз вспомнить, что богиня Лада была покровительницей браков и постоянно поминалась во время свадебных ритуалов. А на них, как свидетельствуют христианские апологеты, «чтили срамные уды», кланялись им и клали жертвенные приношения. Таким образом, все сходится: культ фалла пронизывал свадебные ритуалы и был частью священных ритуалов, которые олицетворяли Лель и Полель.

Весь Русский Север – от Пскова на западе до обширных архангельских краев на востоке – изобилует полотенцами с устойчивой ритуальной сценой: в центре – женская крупная фигура (часто с поднятыми к небу руками), а по сторонам – два всадника, тоже нередко с поднятыми к небу руками. Иногда композиция меняется: вместо всадников по сторонам вышивальшицы изображали двух огромных птиц, но фигура женского божества оставалась главной, сохраняла свое центральное место в композиции. Нередко голова богини оформлялась, как солнечный диск с короткими лучами, расходящимися во все стороны; иногда огромный солярный знак покрывал почти всю середину женской фигуры. В олонецкой вышивке композиция с двумя всадниками представляет особый вариант: центральная женская фигура громадна; она в три раза выше коней, на голове у нее – рога, а вокруг богини и всадников – звезды и нечто вроде небесного свода. Эта композиция была разгадана В.А. Городцовым в 1921 году во время выставки народного искусства в Историческом музее в Москве: два жреца предстоят перед Великой богиней. Рассказывая эту историю в своей книге «Язычество древних славян», Б.А. Рыбаков пророчески отмечает: «Возможно, что в этой устойчивой композиции <…> отразились те же очень древние представления, которые известны нам по мифам о греческой Рее и ее жрецах куретах или о малоазийской Кибеле». Теперь мы можем назвать имена героев композиции: Лада и два курета – Лель и Полель. Знаменателен и сюжет олонецкой вышивки, на которой Лада предстает владычицей Космоса и хозяйкой звезд, здесь она не только Мать-земля, но и Мать-вселенная. И это вполне естественно, если учесть, что Алатырь-камень мыслился центром мира, который его божественная супруга Лада и воплощала в себе.

В момент зарождения культа Лады ее священным деревом была ель. По мере распространения культа богини в умеренные широты эта роль перешла к березе. Но на Новый Год мы наряжаем все же елку! Новый Год – это новый цикл обновления, это, по своей внутренней сути, праздник Великой богини. Вот почему на святки пели ладовые песни. А наши выражения «елки-палки» и «елы-палы»! Так мы поминаем Леля и Полеля, а в их лице и божественную мать близнецов, богиню Ладу.

Уже в эпоху повсеместного распространения христианства в крестьянской среде хранили верность Ладе. Известна такая сербохорватская песня:

Молимся, Лада,

Молимся вышнему богу.

Ой, Лада, ой!

Да подует, Лада,

Да подует тихий ветер,

Ой, Лада, ой!

Да ударит, Лада,

Да ударит урожайный дождь,

Ой, Лада, ой!

Все песнопение о дожде пронизано именем Лады, но рядом с ней (вслед за ней, на втором месте) появился и «вышний бог» из христианской фразеологии. Таким образом, среди языческих богов Лада обладала огромным авторитетом, и сравниться с ней по степени влияния мог разве только Род. Но уже к середине XIX века, когда произошло вытеснение из крестьянского быта древних языческих обрядов, имя богини, отделившись от христианского бога, сохранилось лишь в припеве:

Благослови, троица богородица,

Нам в лес пойти,

Нам венки завивать!

Ай, Дидо, ай, Ладо!

К тому же, словосочетание «бе лада» («быть ладой») сделали матерным ругательством. Но, как бы то ни было, пусть даже в искаженной транскрипции (в виде повсеместного ныне «блин»), имя богини живет в народе. Да, велика сила народной традиции!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Статья «Знак Богини славян Мать сыра Земля» расскажет о знаке удивительной богини славян — Мать Сыра земля. Статья Северной сказки.

Богини славян улыбаются нам. Если вам близка славянская богиня Мать-Сыра Земля, значит, ваш знак — Поле, символ богини Мать-Сыра Земля. Знак богини Мать-Сыра Земля, изображен в виде поля. Изображения квадратов издавна означало изображение поля, земли. На графическом изображении знака поле разделено двумя скрещенными линиями, что на земле именуется межой. Иногда можно встретить такой знак с точками внутри квадратов, тогда это будет означать, что поле – засеянное, имеет внутри себя семя и значит, что в скором времени стоит ждать плодородных результатов. В этом сила знака богини Мать-Сыра Земля.

Мать-Cыра Земля — богиня славян

Славянская богиня Мать-Cыра Земля издавна почиталась нашими предками не только за ее плодородие, но и за красоту, рождение, исцеление. Славяне часто представляли себе землю живым существом и приписывали ей почти что человеческие свойства, что на самом деле так и есть. Вся растительность казалась человеку волосами земли как живого существа, корни были жилами, вода была кровью. И как любой живой человек, земля могла испытывать боль, проявлять недовольство в виде непогоды, радоваться с помощью безоблачного неба и яркого солнца.

Люди, используя дары природы, всегда благодарили Мать-Сыру Землю за помощь. И для связи и поддержания этой природной и человеческой связи люди создали этот оберег – Поле. Этот оберег особенно подходит тем, кто думает о создании семьи, рождении ребенка, увеличении достатка, незамужним женщинам особенно.

Символ Богини Мать-Cыра Земля

Знак богини Мать — Cыра Земля защитит вас:

• от излишнего легкомыслия и беспечности,
• от беспорядка в делах и мыслях,
• от ошибок на жизненном пути.

Чем поможет символ богини Мать-Cыра Земля?

человека, защищённого знаком Поле, ожидает поистине важное для Вселенной дело – рождение и воспитание ребенка, создание одного из главных проектов, воплощение какой-либо идеи в реальность,

получить успех у окружающих, проявлять активность и общительность, легко сходиться с людьми и также легко их отпускать, желание очнуться ото сна и открыться чему-то новому – вот, чему научит вас оберег Матери — Сыра Земли.

Богини славян по-прежнему улыбаются нам!

В целом, тот, кто носит знак богини Мать-Cыра Земля, сможет ощутить чувство приземлённости, спокойствия, налаженности, спокойно относиться к новым делам и изменениям в жизни, обрести волевые качества – активность, решительность, дипломатичность и достаточную предприимчивость, выглядеть теперь привлекательно, стильно, обаятельно и ухоженно, навести порядок – в своих мыслях, отношениях, на рабочем месте, сможет решать организационные вопросы и сосредотачиваться на одном деле, станет тем человеком, который, вопреки своим слабостям перестанет искать утешения и поддержки извне, а сможет просто так радоваться жизни, солнцу, пению птиц. В этом сила символа богини Мать — Cыра Земля!

А также читайте:

Древний славянский символ Богини Морена

Какими были славянские обереги в старину?

Советы, как выбрать и купить обереги

Дата публикации: 2014-08-14

Дата изменения: 2021-04-26

Редактор «Северной Сказки»,
Редактор группы «Магия Севера» и Youtube-канала
На связи!

дни, символы, обереги богини, связь с Ярилом, рисунки, и почему пишется, что «кто ее любит, тот голоден не будет», как передавали образ изображения?

Славяне представляли землю живым существом и приписывали ей множество человеческих качеств. Люди верили, что она способна испытывать чувства и выражать свое настроение через погоду. Олицетворением образа являлась Богиня Земли, также известная как Мать Сыра Земля или Земля-Матушка.

Богиня в славянской мифологии

Богиня Земли в славянской мифологии считалась родоначальницей всего живого и относилась к Богам мира Яви. Она ― центральный элемент трехчастной Вселенной: Небо-Земля-Преисподняя. Мать Сыра Земля противопоставлялась Богу Неба, который приходился ей мужем. Считалось, что супруг оплодотворял Богиню с помощью дождя, после чего она давала урожай. В славянской мифологии образ Богини Земли переплетается с образами Великой Богини-Матери, Макоши и Лады.

Образ Земли-Матушки уходит корнями в глубокую древность, как минимум в праиндоевропейскую эпоху. Об этом свидетельствуют аналогичные данному персонажу параллели в мифологии других народов:

• Деметра у греков.
• Ардвисура Анахита у иранцев.
• Жемина у литовцев и т.д.

По легенде Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Когда не было ничего, Род сотворил Корову Земун и Козу Седунь, молоко которых стало Мировым океаном. В центре молочных вод он поставил Алатырь-Камень и стал их взбивать. Так получился кусочек масла, из которого была создана Земля-Матушка. А затем ее тело послужило источником всей плодородной земли в мире Яви.

Внимание! Сыра Земля ― реальное место, которое является прародиной славян. Они были вынуждены уйти оттуда, но в знак огромной любви и тоски по дому стали обожествлять эту территорию.

Тогда же от Рода у Богини Земли родился первенец ― Святогор. Но были у нее и другие дети:

• Усыня, Горыня, Дубыня,Пан и Чернобог-Кощей ― от Вия.
• Пелег ― от Арка.
• Чернава ― от Черного Змея.
• Идра ― от Бога Неба.
• Волх ― от Идры.
• Микула Селянинович ― сын крестьянский.

По общеславянской традиции Богиня Земли― символ:

1. женского начала ― принимает в себя семена, «беременеет» и дает урожай;
2. материнства ― живых кормит, мертвых принимает в свои объятия.

Поэтому пересохшая или бесплодная Земля, сравнивалась в русском фольклоре со вдовой.

К Богине часто обращались женщины, прося у нее здоровых детей. Наряды незамужних девушек украшали рисунки с земными мотивами, которые считались оберегами для плодородия. Мужчины просили у Матери Сырой Земли о хорошем урожае и достатке. В имени Богини слово «сырая» означает «оплодотворенная небесной влагой».

Почитание Богини Земли существовало не только в языческие времена. Даже много веков спустя люди продолжали относиться к ней как к всеобщей матери, воплощению здоровья и чистоты. Старообрядцы до сих пор моют руки землей, приписывая ей очищающую силу.

Легенды и мифы

Считалось, что Богиня Земли всегда была возле людей. К ней, словно к матери, они могли обратиться в любую минуту. Доказательство этому ― сказки и поверья. Как пишется в былинах и сказаниях, богатыри припадали к земле, чтобы восстановить силы, или стучали о нее копьем, прося защиты и исцеления.

В древности земля считалась лучшим лекарством: знахари смачивали ее слюной и, произнося заговоры, прикладывали к ранам или больным местам. Существовало также поверье: если человек ушибся, его следовало привести на место происшествия, там он должен был молить землю о прощении.

Матерью Сырой Землей даже клялись, причем такое обещание считалось священным и нерушимым. Ведь клятвопреступника земля носить не будет. Так и говорили ― «чтоб мне сквозь землю провалиться». Если же человек совершал злодеяние, то он должен был целовать землю и молить о прощении. Еще с ней был связан и знак высокого почтения ― земной поклон.

Справка! У некоторых славян почитание Богини Земли сохранялось до начала XX столетия. Но в целом, после принятия христианства, ее образ ассоциировался у людей с Богородицей.

Также с землей было связано множество поверий:

• если человек уезжал далеко от дома, он брал с собой горсть родной земли, чтобы она придавала сил;
• во время путешествий ее хранили в ладанках в качестве оберега;
• умереть на чужбине и быть похороненным вдали от дома считалось огромным горем.

Существует также легенда о встрече Неба и Земли, и о рождении первого человека. Давным-давно Мать Сыра Земля лежала во мраке и холоде, вокруг нее не было ни света, ни звуков, ни малейшего движения. Но взглянул Яр сквозь тьму кромешную, и засияло над Землей-Матушкой красное солнце. Она пробудилась ото сна ― прекрасная и юная, раскинувшаяся словно невеста на брачном ложе. А с неба лились сладкие речи Ярилы.

Говорил он: «полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное». Понравились Богине его речи и возлюбила она Ярило, а от жарких поцелуев его преобразилась: заколосились на ней злаки, появились леса и моря, засеребрились реки и озера.
А он целовал ее больше и больше, и вот из недр Богини вылетели птицы, в водоемах заплескались рыбы, воздух наполнился мошками. Последним появился человек. Когда выходил он из недр земных, Ярило хлестнул сына молнией по голове, и от того зародился в нем ум. Приветствовал Бог чадо свое громом и молниями, и от шума все твари земные разбежались, только человек поднял к нему глаза и на речь его стал отвечать своей. И услышав это, все живое на земле, признало в человеке царя.

Но лето подошло к концу, дни стали короче, подули холодные ветры. Яриле пришло время уходить до следующей весны. Мать Сыра Земля горевала, звала его обратно, молила о том, чтобы не бросал он детей своих. Тогда Яр ответил, что его уход ― благо и возможность всему живому отдохнуть. А чтобы защитить человека от холодов, Ярило дал ему огонь, что «всей живой твари будет на страх и ужас, ему одному на службу». И все застыло, все заснуло, не дремал лишь человек.

Как выглядит: описание и фото

По преданиям, костями Богини являются каменные скалы, а жилами ― корни деревьев. Ее кровь ― живая вода, сочащаяся из недр. Волосы Земли-Матушки состоят из трав, цветов, кустарников и деревьев. Особенно она прекрасна и молода весной.

Когда первые лучи солнца согревают ее, Мать Сыра Земля наряжается в зелень и в волосах ее распускаются бутоны. Она стонет от боли в бурю, рождая живых существ, улыбается и дарит миру невиданные красоты, когда светит солнце. Ее обжигает засуха, а возвращает к жизни влага.

Далее вы можете увидеть фото и рисунки с изображением богини.

Добрая мать всего сущего:

Весной она по-особенному прекрасна:

Спящая красавица Мать Сыра Земля:

Символы и обереги

Важно! Оберегом Земли-Матушки считается Поле. Его образ передавали в изображении ромба, разбитого по центру косым крестом. Скрещенные линии символизируют межу.

Встречаются два варианта оберега: с точками внутри квадратов и без них. В первом случае знак символизирует засеянное поле, оплодотворенную землю, во втором ― наоборот. Такой оберег помогает:

• девушкам стать прекраснее и встретить суженого;
• женщинам родить здоровых детей;
• мужчинам обрести достаток.

В общем оберег призван защитить носящего от легкомыслия, беспорядка в делах, уберечь от ошибок на жизненном пути. Также он облегчает взаимоотношения с окружающими: человеку, который носит его, становится проще общаться и проявлять активность, сходиться с людьми, при необходимости ― легче их отпускать.

Символ помогает:

1. ощутить приземленность, спокойствие;
2. обрести решительность, дипломатичность и предприимчивость;
3. хорошо выглядеть;
4. улучшить концентрацию;
5. стать самодостаточной личностью.

Атрибуты

Геральдика, предметы – плоды, колосья, цветы. Треба – каша, мед.

В какие дни чествуют?

Согласно славянским мифам люди долгое время не распахивали землю и не выращивали хлеб, потому что боялись причинить боль Земле-Матушке. Ведь вся плодородная почва ― тело Богини. Однажды Бог Солнца принес из заморских стран семена, испек хлеб и дал другим Богам на пробу. Всем так понравилось, что было решено научить людей растить зерно.

Но люди сопротивлялись, и тогда Боги попросили распахать первую борозду сына Матери Сырой Земли ― Микулу Селяниновича. Сначала богатырь отказался, но позже поддался уговорам Богини, которая была готова принести себя в жертву, лишь у людей было пропитание на зиму.

С тех пор 23 апреля принято отмечать праздник первой борозды ― Ярилин День. День считался мужским ― в него было принято работать в полях, трудясь на земле. Спустя месяц ― 23 мая, отмечали День рождения Богини Земли. Чтобы почтить именинницу, в этот праздник крестьяне не брались ни за какую работу, связанную с землей — запрещалось:

• пахать;
• копать;
• боронить;
• вбивать в землю колья.

В утро торжества женщины собирались и шли босиком в поле ― поздравлять Землю-Матушку и просить у нее здоровых детей. Затем они расстилали скатерти и расставляли угощения. Часть пищи во время трапезы носили по полю и угощали землю, приговаривая: «кто Мать Сыру Землю любит, тот голоден не будет».

Среди всех женщин-матерей выбиралась старшая и проводила обряд кормления ― снимала верхний слой земли и клала в ямку кусочки еды с просьбой о хорошем урожае. Мужчины в это время, согласно древнему обычаю, раздевались, ходили босыми ногами по влажной и теплой земле, раскидывая семена, и целовали землю.

Мать Сыра Земля ― одно из древнейших божеств в славянской мифологии. Она занимала особое место в сердцах людей ― ее искренне любили больше всех остальных покровителей. Ведь боги на небе неоднократно менялись, а она всегда оставалась рядом со своими детьми, кормила их и оберегала.

Мать — Сыра Земля и другие самые любопытные культы и ритуалы у славян

Факт жертвоприношения пленных и младенцев у славян подтверждается и другими средневековыми авторами, а также археологами. Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет, что древнее городище Бабина гора на берегу Днепра, принадлежавшее, по его мнению, ранним славянам, было языческим святилищем, где приносились в жертву младенцы. Свидетельствуют об этом, по убеждению исследователя, детские черепа, захороненные неподалеку без предметов, которые обычно сопровождали погребения. Он предполагает, что Бабину гору «можно представить себе как святилище женского божества вроде Макоши», где жертвами были дети.

Ибн Руст, начало X века:
«Есть у них [славян — авт.] знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их. Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока оно не задохнётся, и говорит, что это жертва Богу».

В летописи «Повесть временных лет» упоминается юноша-христианин, которого язычники хотели принести в жертву: Иоанн, сын Феодора Варяга. Сын и его отец были убиты толпой фанатиков-язычников. Впоследствии Церковь канонизировала их как святых мучеников. Какому именно богу должны были принести в жертву юного варяга, летописец не уточняет. Б.А. Рыбаков полагает, что Перуну. Но спустя всего 8 лет после создания капища в Киеве князь Владимир принял христианство и «повелел повергнуть идолы — одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к коню и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе — чтобы принял он возмездие от людей». Избитого Перуна сбросили в Днепр, причём княжеским людям было велено отпихивать его от берега, пока он не пройдет пороги.

Мать Сыра-Земля — это… Что такое Мать Сыра-Земля?

Мать Сыра-Земля

Мать-Сыра́ Земля́ — олицетворённая земля в славянской мифологии. Считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу) и считалась его супругой. Небо или Громовержец оплодотворяли Землю дождём, после чего она давала (рождала) урожай.

Образ Матери-Земли восходит к глубокой древности — по меньшей мере к праиндоевропейской эпохе. Об этом свидетельствуют многочисленные параллели данному персонажу в мифологиях индоевропейских народов: Деметра (лингвистически прямой аналог др.-рус. Земь-матерь) в греческой, Ардвисура Анахита в иранской, Жемина (прямой лингвистический аналог рус. Земля) в литовской и др.

После принятия христианства появился параллелизм образа Матери Земли с образом Богородицы. В восточнославянской мифологии вероятно была связана с Мокошью (от мокрый = сырой).

Ссылки

Категории:

• Статьи о мифологических персонажах без изображений
• Боги плодородия
• Богиня-Мать
• Боги по алфавиту
• Боги славян

Wikimedia Foundation. 2010.

• Мать Степана Разина
• Мать Тереза Калькуттская (фильм, 2003)

Смотреть что такое «Мать Сыра-Земля» в других словарях:

• мать-сыра земля — мать сыра земля …   Орфографический словарь-справочник

• мать сыра земля — могила, смерть, сыра земля Словарь русских синонимов. мать сыра земля сущ., кол во синонимов: 3 • могила (18) • …   Словарь синонимов

• Мать-сыра земля — традиц. фольклор. образ, встречается в текстах разной жанр. принадлежности. Его употр. в разл. контекстах сохраняет следы древнейших мифол. связей и представлений о земле как жен. производящем начале (согласно нек рым толкованиям эпитет сырой… …   Российский гуманитарный энциклопедический словарь

• мать сыра земля — ма/ть сыра/ земля/, ма/тери сыро/й земли/ …   Слитно. Раздельно. Через дефис.

• Мать — сыра земля — Народн. Фольклорно поэтическое название земли, почвы. БМС 1998, 368 …   Большой словарь русских поговорок

• мать сыра земля — м ать сыр а земл я, м атери сыр ой земл и …   Русский орфографический словарь

• мать-сыра земля — …   Орфографический словарь русского языка

• Мать-сыра-земля — образное выражение о Земле как части Вселенной, дающей жизнь всему живому, кормящей питающей, щедро вознаграждающей, оберегающей и в конце жизни вновь забирающей в себя. У наших предков языческого времени существовал образ Великой Матери, который …   Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

• Мать сыра земля говорит нельзя. — Мать сыра земля говорит нельзя. См. ВОЛЯ НЕВОЛЯ …   В.И. Даль. Пословицы русского народа

• Мать сыра земля его не принимает. — (т. е. такой злодей). См. КАРА ОСЛУШАНИЕ …   В.И. Даль. Пословицы русского народа

Сыра Земля и другие самые любопытные культы и ритуалы у славян — Рамблер/субботний

Мифология древних славян была тесно связана с природой. Наши предки жили в симбиозе со стихиями, а их обряды и ритуалы были призваны подчеркнуть это единство. Исследователи отмечают, что амплитуда характера религиозных традиций славян была довольна широка: от мирных сельскохозяйственных до жестоких и кровопролитных культов.

Мать — Сыра Земля

С незапамятных времён основой славянской мифологии был культ богини по имени Мать — Сыра Земля. Она давала жизнь, она её и отнимала. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, славяне представляли её в образе женщины: травы, кустарники и деревья – её пышные волосы, их корни – жилы, скалы – кости, ручьи и реки – живая кровь. Именем Матери-Земли клялись, съедая при этом щепотку земли, и клятву эту нельзя было нарушить, потому что земля не будет носить клятвопреступника. До сих пор сохранилось выражение «Чтоб мне сквозь землю провалиться». В качестве требы для Матери-Земли приносили зерно.

Культы любви и плодородия

Отголоском славянской древности было почитание Рода; именно он посылал с неба на землю души людей. Род считался покровителем мужчин, а о женщинах заботились его дочери – рожаницы. Среди рожаниц известны две: Лада и её дочь Леля.

Лада считалась защитницей семьи, богиней любви и красоты, а также плодородия. Собиратель русских народных сказок А.Н. Афанасьев писал: «В народных сказках ладо до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме (лада) – любовницу, невесту и жену». Богиня Леля заботилась о первых весенних ростках, цветах и благоволила девичьей любви.[С-BLOCK]

Рожаницам женщины приносили в дар цветы и ягоды. Ритуалы, способствующие плодородию, были связаны с обнажённым телом. На хлебном поле с целью хорошего урожая совершался своеобразный обряд. «Хозяйка ложилась в поле и делала вид, что родит, между ног ей клали каравай», — рассказывал профессор Н.М. Никольский в книге «История русской церкви». На Страстной неделе, последней неделе Великого поста, также колдовали о том, чтобы хлеб родился лучше. Хозяин тряс соху, имитировал пахоту. Нагая женщина собирала по углам тараканов, заворачивала их в тряпочку и выносила на дорогу. Произносили и наговор на скотину и домашнюю птицу.

В Вятской губернии на Великий четверг до восхода солнца нагая хозяйка дома должна была бежать со старым горшком на огород и опрокидывать его на кол: горшок оставался в таком положении на колу в течение всего лета — это охраняло кур от хищной птицы.

А под Костромой вплоть до XVIII века сохранялся такой языческий ритуал: нагая девушка садилась, как ведьма, на черенок помела и трижды «объезжала» вокруг дома.

Это был весёлый бог весеннего солнца и плодородия, покровитель любви и деторождения. Имя его происходит от слова «яр» – «сила». Божество представлялось не только молодым мужчиной в белых одеждах и на белом коне, но иногда и женщиной, одетой в белые брюки и рубашку и держащей в правой руке чучело человеческой головы, а в левой — пучок колосьев: символы жизни и смерти. На голове у Ярило был венок из первых полевых цветов.

Ярилин день отмечался 27 апреля. В этот день девушку сажали на белого коня, которого водили вокруг ритуального столба или дерева на высоком месте. Затем коня привязывали и водили вокруг хоровод, воспевая приход весны. Второй праздник, посвященный Яриле, отмечался в середине лета перед Петровским постом. На этот раз божество изображал юноша, одетый в белые одежды, украшенный лентами и цветами. Он возглавлял праздник, который заканчивался угощением и народным гулянием.

Ярила прославлялся, как «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке» (П. Ефименко. «Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии», 1868 г.).

Культ Велеса – бога животных и подземного мира

Крылатый змей Велес почитался как покровитель скота и лесных зверей. Он правил также подземным миром, и ему посвящался неугасаемый огонь. Когда убирали хлеб, в дар Велесу оставляли пучок несжатых колосьев. Для здоровья и плодовитости скота закалывали белого ягнёнка. Обряд принесения Велесу человеческих жертв описывается в «Сказании о построении города Ярославля»: «Когда приходил первый выгон скота на пастбища, волхв закалывал для него тельца и тёлку, в обычное же время из диких зверей жертвы сжигал, а в некоторые очень тяжелые дни — и из людей. Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день и час отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нём труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога» (Воронин Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье XI в.). Новый огонь разрешалось добыть только методом трения дерева о дерево: тогда он считался «живым».

С приходом христианства Велеса заменил христианский святой с похожим именем — священномученик Власий. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, в день памяти этого святого, 24 февраля, крестьяне угощали домашних животных хлебом и поили крещенской водой. А если на скот нападали болезни, люди «опахивали» деревню – прокладывали вокруг неё плугом борозду и проходили кругом с иконой святого Власия.

Богом огня был Сварог (другие его имена Святовит, Радегаст) и его сын Сварожич. Огонь считался у славян священным. В него нельзя было плевать, бросать нечистоты. При горящем огне запрещалось сквернословить. Огню приписывались целебные и очистительные свойства. Больного человека проносили через огонь, в котором должны были погибнуть злые силы. Жениха и невесту перед свадьбой проводили между двумя кострами, чтобы очистить и защитить будущую семью от возможной порчи.

Битьё посуды на современных свадьбах – отголосок поклонения Сварогу, только прежде били горшки о печь.

Сварогу приносили и кровавые жертвы, которые определял жребий или указывал жрец. Чаще всего это были животные, но могли быть и люди. «Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей — христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особое наслаждение богам» (Гельмольд. Славянская хроника, 1167-1168 гг.). Адам Бременский в хронике XI века «Деяния гамбургских епископов» повествует о гибели Иоанна, епископа Мекленбургского: «Варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копье, принесли её в жертву богу своему Радегасту в знак победы».

Культ богов войны

Когда упрочилась княжеская власть, главенство культа плодородия сменилось культом войны. Близ Великого Новгорода располагалось капище – Перынь, где богам этого культа приносились человеческие жертвы. Одним из первых письменных упоминаний о ритуальных убийствах можно считать сообщение в византийском «Стратегиконе Маврикия» (VI-VII вв.). В нём, в частности, идет речь о славянских племенах склавинов и антов.

В прежние времена Перынь была островом, но в 1960-х годах водный режим был нарушен строительством насыпной дамбы. В результате река вокруг Перыни обмелела и остров объединился с берегом. В киевском святилище, устроенном князем Владимиром Святославичем в 980 году, находились несколько идолов: деревянный Перун с серебряной головой и золотыми усами, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. О жертвах, которые приносились этим богам, имеются свидетельства в ряде зарубежных источников.[С-BLOCK]

Немецкий епископ Титмар Мерзебургский в “Хрониках” (XI в.) писал: «Сколько в той стране [славянской — авт.] областей, столько там есть и храмов, и изображений отдельных демонов, которых почитают неверные, но среди них упомянутый город [капище — авт.] пользуется наибольшим уважением. Его посещают, когда идут на войну, а по возвращении, если поход был удачен, чествуют его соответствующими дарами, а какую именно жертву должны принести жрецы, чтобы она была желанной богам, об этом гадали, как я уже говорил, посредством коня и жребиев. Гнев же богов умилостивлялся кровью людей и животных».

Византийский хронист Лев Диакон (середина X в.) повествует об осаде византийцами князя Святослава в городе Доростол. Автор называл всех северных варваров скифами, но, конечно, настоящих скифов уже не существовало, и речь идёт именно о язычниках-славянах и русах:

«Скифы не выдержали натиска противника; сильно удручённые гибелью своего предводителя (Икмора, второго человека в войске после Святослава), они забросили щиты за спины и стали отступать к городу, а ромеи преследовали их и убивали. И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра».[С-BLOCK]

Факт жертвоприношения пленных и младенцев у славян подтверждается и другими средневековыми авторами, а также археологами. Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет, что древнее городище Бабина гора на берегу Днепра, принадлежавшее, по его мнению, ранним славянам, было языческим святилищем, где приносились в жертву младенцы. Свидетельствуют об этом, по убеждению исследователя, детские черепа, захороненные неподалеку без предметов, которые обычно сопровождали погребения. Он предполагает, что Бабину гору «можно представить себе как святилище женского божества вроде Макоши», где жертвами были дети.

Ибн Руст, начало X века: «Есть у них [славян — авт.] знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их. Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока оно не задохнётся, и говорит, что это жертва Богу».

В летописи «Повесть временных лет» упоминается юноша-христианин, которого язычники хотели принести в жертву: Иоанн, сын Феодора Варяга. Сын и его отец были убиты толпой фанатиков-язычников. Впоследствии Церковь канонизировала их как святых мучеников. Какому именно богу должны были принести в жертву юного варяга, летописец не уточняет. Б.А. Рыбаков полагает, что Перуну. Но спустя всего 8 лет после создания капища в Киеве князь Владимир принял христианство и «повелел повергнуть идолы — одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к коню и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе — чтобы принял он возмездие от людей». Избитого Перуна сбросили в Днепр, причём княжеским людям было велено отпихивать его от берега, пока он не пройдет пороги.

Полное руководство по греческой Матери-Земле (2021 г.)

Когда вы слышите о «Матери-Земле», вы можете подумать о современном энвайронментализме или духовности Нью Эйдж. Но представление о Земле как о нашей матери стара, как сама цивилизация.

Греки назвали ее Гайей, от названия самой земли ( ge ). Среди старейших существ в космосе она была началом всей жизни.

Гайя была матерью всего творения в мифологии Греции и, как любая мать, она могла яростно защищать своих детей.

Известная римлянам как Терра и ее аналоги по всему миру, Гайя была стихийной силой плодородия, созидания и материнской любви.

Гайя была любящей матерью, которая делилась со своими детьми всем, что у нее было, но она также могла обрушить ужас на любого, кто им угрожал.

Читайте дальше, чтобы узнать все о Гайе, ее детях и ее месте во всемирных традициях богинь-матерей!

Гайя в начале

В представлении греков вселенная началась не с богов Олимпа.Раньше первобытные силы закладывали основы того мира, который им был известен.

Вначале Хаос был единственным существом. Эта запутанная масса элементов была не чем иным, как огромным пространством, существующим без формы, времени и общества.

Из Хаоса сформировались первые элементы.

Греки понимали элементы не как химические основы, о которых мы знаем сегодня, а как основные строительные блоки физического мира. Для них элементы включали такие вещи, как воздух, свет и тьма.

Гайя была элементарной землей.

Во многих мифологиях говорится, что Гайя вместе с другими изначальными божествами возникла спонтанно из Хаоса. Другие говорят, что ее создателями были Эфир (верхняя атмосфера) и Гемера (день).

Гайя в искусстве изображалась матронной женщиной, поднимающейся с земли или возлежащей на ней. Она никогда не была полностью отделена от своей элементальной формы.

Часто ее окружали растения, выросшие на ее почве. Иногда их изображали буквально детьми.

Гайя, плодородная богиня по своей природе, вскоре начала иметь детей. Все физические элементы и божества, которые контролировали их вначале, произошли от нее.

Первыми детьми Гайи были Уран (небо), Уреа (горы) и Понт (море).

В космологии ранней Греции эти существа существовали вместе с другими первичными божествами элементалей. Гайя была представлена ​​в виде плоского диска с морем, окружающим ее, и горами, покоящимися на ее груди.

Уран принял форму купола, изгибающегося над ней. Тартар, темный подземный мир, был куполом, простирающимся под диском Гайи.

Вместе с другими элементами, возникшими из Хаоса, эти силы были изначальными божествами греческой мифологии. Гайя и ее потомство станут предками всех последующих сил и форм жизни.

Гайя и Понт вместе создали силы моря. Секреты и опасности бездны были их детьми.

Самый известный союз Гайи, однако, был с Ураном.Земля и небо вместе образовали величайших из первых богов.

Первые двенадцать детей Гайи с Ураном были Титанами. Они станут первым поколением богов, отцами и матерями греческого пантеона.

Мать-защитница

Гайя родила первого и величайшего из своих детей, но не остановилась на акте творения. Когда ее дети подвергались жестокому обращению или угрозам, она делала все, чтобы их защитить.

При необходимости она даже уничтожит свое другое потомство.

Первым, кто нарушил материнский инстинкт Гайи, был ее собственный отпрыск и отец многих ее детей, Уран.

Хотя Титаны были величайшими из детей Гайи и Урана, они были не единственными, кто родился в этой паре. Гайя также родила бессмертных гигантов.

Три циклопа были огромными одноглазыми гуманоидами. Их величайшим мастерством была обработка металла, и они приводили в действие свои кузницы молнией.

Три гекатонкиры, или сторуки, были еще более необычными.С сотней рук и пятидесяти голов в каждой они лепили и развевали грозовые тучи.

В отличие от титанов, эти дети были монстрами. Их отец ненавидел их и заточил глубоко в теле Гайи.

Гайя не смогла найти своих шестерых скрытых детей, поскольку она не могла видеть внутри себя. Но она чувствовала огромную боль, когда они царапали и царапали ее внутри.

Для богини-матери не имело значения, красивы ли ее дети или отвратительны. Их страдания были невыносимы.

Гайя пришла в ярость из-за того, что Уран так плохо обращался со своими детьми. Она умоляла двенадцать Титанов помочь ей отомстить ему.

Только Хронос, самый молодой из титанов и олицетворение времени, был готов бросить вызов Урану. Гея дала ему адамантиновый серп, чтобы он использовал его против отца.

Хронос поджидал, пока Уран не пришел навестить свою жену. Ударом серпа Хронос кастрировал своего отца, украв его силу.

Хронос занял место своего отца в качестве правителя вселенной.Уран и Гайя, небо и земля будут разделены навсегда.

Однако заключенные в тюрьму дети Гайи не были освобождены, когда их брат пришел к власти. Хронос оказался таким же деспотичным, как Уран, и так и не освободил циклопов и гекатонкир.

Он стал одержим собственной силой и тем, как сохранить ее. Он зашел так далеко, что проглотил собственных детей при рождении, полагая, что один из них когда-нибудь свергнет его правление.

Это предсказание сбылось, когда Зевс вырос, чтобы бросить вызов своему отцу.Скрытый своей матерью Реей при рождении, он освободил своих пятерых братьев и сестер из желудка их отца и начал войну против Хроноса и других титанов.

К ним присоединились несколько представителей молодого поколения, дети и внуки первых двенадцати отпрысков Геи.

И снова Гайя встала на сторону одного из своих детей. Все еще злясь на то, что шестеро ее любимых отпрысков остались в тюрьме, она помогла Зевсу в его восстании.

Гайя попросила своего внука освободить монстров, которые были спрятаны внутри нее.Когда он это сделал, они присоединились к нему и помогли выиграть Титаномахию, войну против Титанов.

Зевс получил один из величайших подарков от этих детей Геи. Циклопы подарили ему молнии, которые станут его главным оружием и символом его силы.

Были и другие дары. Аид получил шлем с силой, делающей владельца невидимым, а Посьедон получил трезубец, способный вызывать землетрясения.

Зевс и его последователи выиграли войну с помощью этих даров.Хронос и Титаны потерпели поражение и потеряли власть.

Гекатонкиры были отправлены в Тартар охранять побежденных титанов, которые были там заключены в тюрьму. Освобожденные циклопы фигурируют во многих более поздних мифах.

Однако Гайя не хотела этого. Шесть ее детей были освобождены, но ценой тюремного заключения стало еще больше.

Когда Зевс и его товарищи установили свое новое место власти на горе Олимп, Гайя в следующий раз выступила против них.

Уран не был отцом всех своих детей.Вместе с Тартаром она родила еще сотню гигантов.

Надеясь обеспечить свободу всем своим детям, Гайя еще раз подстрекала свое потомство к борьбе. На этот раз она послала гигантов штурмовать Олимп.

Возникшая война была названа Гигантомахией.

Гайя получила пророческое видение, в котором говорилось, что Гиганты победят, если они найдут растение, которое защитит их от вреда со стороны олимпийцев.

Зевс, однако, тоже узнал об этом.Он приказал Гелиосу, богу солнца, и Селене, богине луны, перестать сиять.

В темноте Гиганты не могли найти волшебное растение, которое могло бы защитить их. Они пошли сражаться против могущества олимпийцев без помощи Гайи.

Зевс и его сверстники снова одержали победу, и каждый из главных богов одержал великую победу в единственной битве. Несколько гигантов были убиты, а остальные бежали по всему миру.

В Гайе было похоронено так много гигантов, что, как говорили, землетрясения и извержения вулканов, относительно частые явления в Средиземном море, были результатом перемещения великих существ в своих подземных гробницах.

Гайя горевала о своих потерянных детях, как о погибших, так и о тех, кто остался в тюрьме. Олимпийцы и раса гигантов будут в значительной степени противоречить друг другу на протяжении веков, и пройдет много эонов, прежде чем Титаны будут освобождены.

Другие дети Гайи

В то время как дети Гайи и Урана — ее самые известные потомки, Гайе также приписывали рождение многих других божеств.

Многие из этих богов нелегко вписывались в греческий пантеон.Они возникли в период до принятия олимпийских божеств или пришли из других стран, поэтому им не было места в иерархической генеалогии греческой мифологии.

Среди них были так называемые деревенские боги. Эти второстепенные боги были связаны не с высотами греческой культуры, а с деревнями и аграрной жизнью.

За пределами столиц и вдали от великих храмов эти деревенские боги часто были пережитками более архаичных верований. Маленькие деревни с небольшим внешним контактом с большей вероятностью держались за духов и демонов своих предков даже после того, как они приняли великих богов пантеона.

Их поклонение также часто было очень узким. Деревенские боги могут относиться к одной горе, озеру или долине.

Гесиод, например, сказал, что нимфы Meliae родились от Гайи, когда на нее упала кровь Урана. Эти нимфы пчел и меда выкармливали младенца Зевса своим сладким нектаром, а ясени, на которых они строили свои ульи, были использованы для создания Бронзовой расы людей.

Куреты, гигантские хранители младенца Зевса, родились таким же образом.

Аристей, деревенский бог пчеловодства, сыроварения, охоты и выращивания оливок, по мнению некоторых, родился непосредственно от Гайи, когда был расчленен Уран.

Он, вероятно, является примером деревенского бога, которого когда-то почитали за контроль над всем сельским хозяйством и производством продуктов питания, но его роль была сведена к минимуму, когда архаичные греки представили олимпийский пантеон.

Согласно Понту, изначальному морскому богу, Гайя была матерью множества морских богов и зверей.

Их сына Нерея чаще называют Морским Стариком. Изображая неизведанные глубины океана, он был богом тайн и пророчеств.

Кето олицетворяет опасности глубин, особенно морских чудовищ. Помимо морских животных и драконов, к ним относились акулы и киты.

Ее братом и мужем был Форцис. Вместе они создали монстров, представляющих особые опасности, с которыми сталкиваются моряки, таких как Ладон, змей быстрых течений, и Сцилла, гигантский краб.

Многие демоны также родились от Гайи. Не путать с более поздними представлениями о демонах, эти духи были олицетворением эмоций, абстрактных идей и особых добродетелей.

Некоторые из этих абстракций были хорошо известны и часто упоминались, например, Эриньи (Фурии).

Другие, такие как Pheme (Слух) или Horcus (Клятва), чаще использовались как поэтические приемы, чем предмет ежедневного поклонения.

Всего существовали десятки демонов, представляющих почти все мыслимые аспекты человеческого состояния, морали и общества.

Можно сказать, что человечество пришло из Гайи. В некоторых мифах первые люди вышли из нее полностью сформированными, в то время как в других титан Прометей вылепил их из глины.

Многие говорили, что первая раса людей, родившаяся в Золотом Веке до того, как в мире распространились раздоры и страдания, на самом деле были гигантами. Со временем они уменьшились в росте и силе, пока не превратились в современную человеческую расу.

Как и другие гиганты, это были дети Гайи.

Когда Девкалион и Пирра пережили великое наводнение, им сказали, что они могут заново заселить мир, если они бросят кости своей матери на свои плечи. Они правильно интерпретировали это как означающие камни, «кости» Гайи.

Камни, которые они бросали, были превращены в мужчин и женщин, которые могли восстановить численность человечества.

В похожей сказке воины Спарты родились из драконьих зубов, посеянных в землю.

Овидий писал, что после потопа, который Зевс послал на уничтожение человечества:

Все другие формы жизни Теллус (Земля) [Гайя] породил различные виды по своей собственной воле, когда солнечное сияние согрело первозданную влагу, слизь и илистые болота, наполнившиеся жаром, а в этой плодородной почве заросли земли. семена вещей, питаемые, как в утробе матери, обретали жизнь, росли и постепенно принимали форму … Таким образом, когда земля, глубоко покрытая слизью позднего потопа, снова засияла под теплыми ласками сияющего солнца, она принесла четыре бесчисленных видов, некоторые из которых восстановлены в древних формах, некоторые — в причудливых и новых формах.

-Овид, Метаморфозы 1. 416 (пер. Мелвилл)

Гимны Гайе взывают к ней как к универсальной матери, которая заботится о своих детях и защищает их.

Еда и вода, которые она производила, чтобы накормить человечество, были подобны матери, кормящей своего ребенка. Она вынашивала своих детей, как человеческая мать вынашивает маленького ребенка.

И, как любая мать, когда ее дети страдали или сталкивались с угрозами, она тянула их в свои объятия.

Богиня трансформации

Защитный характер Гайи не ограничился детьми, которых она непосредственно родила.Она снова и снова появляется в греческой мифологии как защитница нуждающихся, особенно женщин.

Чаще всего она защищала их через трансформацию. Она волшебным образом превратила людей и нимф в растения.

Это была еще одна форма рождения богини-матери.

Эти истории существуют, чтобы объяснить происхождение самой красивой флоры греческого мира. Превращение красивой женщины в дерево или цветок, отражающее ее сущность, объясняет изящные формы и сладкий запах некоторых из самых любимых растений Греции.

В других случаях людей меняли через сильные эмоции. В особенности горе и душевная боль вызывали у Гайи сострадание, и она преобразовывала людей, чтобы избавить их от страданий.

Люди, преобразованные Гайей, включали:

• Дафна — Речная нимфа спасалась бегством от нападений Аполлона, когда Гайя превратила ее в лавровое дерево. Позднее лавр стал одним из самых любимых символов Аполлона.
• Syceus — Эту Титанессу преследовал Зевс.Гайя превратила ее в фиговое дерево, чтобы она была в безопасности, но Зевс все еще мог наслаждаться ее плодами.
• Амброзия — Когда-то кормилица младенца Диониса, ее преследовал злой человек. Гайя превратила ее в виноградную лозу.
• Pitys — Убежав от Пана, она превратилась в сосну.
• Кипариссос — Когда мальчик случайно убил своего домашнего оленя копьем, его охватило горе. Чтобы избавить его от дальнейших страданий, его превратили в кипарисовое дерево.
• Лотис — В этой более поздней истории Приап пытался изнасиловать ее во сне.Она сбежала и превратилась в лотосовое дерево, чтобы спасти ее от стыда.
• Гелиады — Эти сестры были так огорчены смертью своего брата, Фаэтона, что Гайя была перемещена, чтобы превратить их в рощу из тополей.
• Мирра — В одной из версий истории Адониса его мать Мирра влюбилась в своего отца. Она умоляла богов избавить ее от позорной жизни и превратилась в мирровое дерево. Адонис родился от дерева и был спасен Афродитой.
• Clytie — Брошенная Гелиосом, она была настолько расстроена, что перестала есть и пить.Гайя превратила ее в цветок гелиотропа, который следует за солнцем, движущимся по небу.

Много раз в этих историях трансформации субъекты не трансформировались напрямую в их новые формы. Они исчезли или были поглощены Гайей, а затем были заменены растением, которое она выбрала для их представления.

Другие боги унаследовали эту силу от Матери-Земли, хотя никто из них не использовал ее так часто.

После того, как кто-то под защитой Гайи претерпел такую ​​метаморфозу, он навсегда стал частью ее обширной растительности.Они будут первыми в своем роде, но в плодородной лоне Гайи они будут распространяться и размножаться, как и все другие растения.

Однажды изменившись, Гайя вечно заботилась об этих детях.

Гайя, Мать всего

Греки видели в Гайе нечто большее, чем просто мать изначальных бессмертных существ или определенных видов растений. Она была жизненной силой самой земли и, как таковая, матерью всего живого.

Из ее почвы выросли растения и злаки, которые питали и людей, и животных.Когда эти существа умерли, они вернулись в Гайю.

В круговороте жизни Гайя была в центре.

Но хотя все живые существа разделяли эту связь с Гайей, было сказано, что некоторые избранные были более тесно связаны с ней. В некоторых легендах она родила непосредственно великих людей и героев.

Местные легенды многих греческих городов утверждали, что их основатели и первые цари были рождены непосредственно от Гайи. Это заявление сделало их первоначальных правителей ближе к богам, чем обычные люди, и дало всему городу божественное основание.

Например, Афинами правил приемный сын Афины Эрехтей. Согласно популярной легенде, он родился от Гайи, когда Гефест пытался изнасиловать девственную богиню.

Кекропы Аттики также приползли прямо из Гайи. Его часто изображали как гигантского человека со змеиным хвостом, что приближало его к более чудовищному отпрыску Гайи.

Она была не только матерью разумных, человеческих или похожих на людей существ.

Ипполит утверждал, что она создала человека из желания быть матерью не только бессмысленным растениям и животным.

Все, что ходило по Земле или выросло из нее, было дитем Геи.

Гимн Гайе из 3-го века до нашей эры подтверждает эту точку зрения на Гайю. Он восхваляет ее как бесконечный, бездонный центр вселенной, из которого произошли все живые существа, включая всех людей и богов.

Также отмечается, что она была «плодородной, всепоглощающей силой». Сила Гайи не ограничивалась только ростом.

Ни один бог не имел власти над Гайей.

Когда сыновья Хроноса пришли к власти, они разделили владения между собой: Зевс взял небо, Посейдон взял море, а Аид получил Тартар. Никто не мог контролировать или управлять великой Матерью-Землей.

Мать всего работала вместе со своими божественными потомками, а не в подчинении им, чтобы сделать землю плодородной и полной жизни.

Деметра ухаживала за Гайей, пропитанной дождями, падающими с небес, чтобы выращивать зерно для людей и скота.Практически у каждого растения и животного был бог или нимфа, посвятившая себя личной заботе.

На протяжении всей работы этих богинь Афродита как богиня продолжения рода следила за тем, чтобы плодородная почва Гайи была поцелована дождями, которые заставили ее цвести.

Архетип Матери-Земли

Богиня-мать земли не была уникальной для Греции.

Некоторые современные историки считают, что поклонение матери-земле так же старо, как и сама религия. Они утверждают, что этот архетип — одно из самых основных представлений о том, как устроен мир.

Земля дает нам пищу и укрывает нас от стихий. С точки зрения сравнительного религиоведения, это питание и защита по своей сути являются материнскими.

Является ли это одним из самых основополагающих древних верований в мире, архетип материнской земли широко распространен.

Как и многие греческие божества, Гайя имеет прямую копию в римской мифологии. Терра объединила существующую латинскую фигуру с греческой, сохранив большую часть мифологии, связанной с Гайей.

Кел была земной богиней евтрусков, которая в некоторых частях Италии предшествовала римской культуре. В частности, она была матерью гигантов, таких как Гайя, и вотивы называют ее просто «матерью».

В индуизме образ Матери-природы является одним из женских аспектов божественного. Она рождает все живое из себя и питает их своим телом.

В индийской религии манипури Леймарел Сидаби — богиня-мать земли и природы.

В Древнем Египте Мут была богиней, имя которой означало «мать».Она родила все, либо посредством партеногенеза, либо с помощью солнечного бога Амона-Ра.

Древняя шумерская история сотворения поразительно похожа на историю Гайи и Урана. Ки, богиня земли, и Ан, небо, были неразделимы как родители богов, пока рождение их младшего сына не разлучило их.

Несколько кельтских богинь были связаны с Гайей и архетипом матери-земли, хотя отсутствие письменной мифологии затрудняет точную идентификацию их как таковых.

Этот архетип известен за пределами индоевропейских и семитских традиций.

Инков Пачамама почитается и по сей день среди коренных жителей Анд. Вместе со своим мужем, богом солнца Инти, она была доброжелательным родителем как для природы, так и для человечества.

Несколько племен в Северной Америке, включая алгонкинов и пауни, почитали землю как плодородную и питательную женскую силу.

Люди пуэбло поклонялись богине-создательнице подземного мира.Дети исходили от нее при рождении и возвращались после смерти, и всю жизнь она приносила кукурузу из глубин своего царства, чтобы питать их.

Широко распространенные устные предания Полинезии рассказывают историю неба и земли, которая также похожа на историю Гайи и Урана. Ранги и Папа, как их называют маори, когда-то были в крепких объятиях, а их дети оказались зажаты между ними.

Их сыновья мужского пола в конечном итоге разлучили их. Папа, как и Гайя, был матерью первого поколения богов в своем пантеоне.

Во всем мире плодородие и питание, обеспечиваемые землей, ассоциируются с материнством. Небо, противоположное земле, часто является отцом ее многочисленных детей.

Хотя, вероятно, никогда не будет точно известно, какая часть характера Гайи происходит из Греции и какая может быть отнесена к более древнему архетипу, фигура богини-матери земли определенно не уникальна для Средиземноморья.

Вера в эту исконную форму богини-матери привела к ее широкому признанию в неоязыческих и викканских кругах.

Гайя, изначальная богиня

Как одно из первых первобытных существ, появившихся из Хаоса, Гайя была божеством, сильно отличавшимся от более поздних олимпийцев и полубогов, которые им служили.

Более поздние боги были известны своими очень человеческими качествами. Они чувствовали человеческие эмоции, такие как жадность, ревность и любовь.

Однако Гайей двигал только инстинкт своей врожденной природы. Как мать, она защищала своих детей.

В ее рассказах было мало места для мелких споров и незаконных дел, которые преследовали ее потомков.В то время как боги Олимпа боролись за престиж и ссорились между собой, единственной прерогативой Гайи было создание и защита жизни.

Защитный материнский инстинкт Гайи может принимать форму наказания тех, кто угрожает ее детям, или вовлечения невинных в себя, чтобы спасти их.

Как смертная мать, Гайя страдала от страданий своих детей. Чувствовали ли они мучения заключения или эмоциональную боль разбитого сердца, ее инстинкт состоял в том, чтобы утешить их любым способом, которым она могла.

Она могла дисциплинировать своих детей, и часто это делала, но она никогда не хотела, чтобы они действительно страдали. Даже ее самые чудовищные и порочные дети были ей дороги и достойны ее любви.

Гея вышла за пределы архетипа плодородной богини земли. Она была настоящей богиней-матерью, хранительницей и творцом, которая с самого начала вселенной наблюдала за всем творением как за своими детьми.

С благодарностью WiccanMagazine.com

Мать-Земля Статуя тысячелетней Гайи Статуя языческой богини Статуэтка Викканского орнамента 3558 Коллекционные предметы для дома и кухни rsk-interiordesign.com

Статуя Матери-Земли Статуя тысячелетней Гайи Статуэтка языческой богини Викканский орнамент 3558, Викканский орнамент 3558 Статуэтка матери-Земли Тысячелетняя Гайя Статуя языческой богини и бесплатная доставка при соответствующих заказах, Отличные цены на ваши любимые домашние бренды, Низкие цены для всех, Граница тенденций, Big Labels Небольшие цены, качество обслуживания, низкие цены и бесплатная доставка для соответствующих заказов.Статуэтка богини Викканский орнамент 3558 Мать-Земля Тысячелетняя статуэтка Гайи Статуя язычника rsk-interiordesign.com.

Мать-Земля Статуэтка тысячелетней Гайи Статуэтка языческой богини Викканский орнамент 3558

Мать-Земля Статуя Тысячелетней Гайи Статуэтка языческой богини Викканский орнамент | 3558: Кухня и дом. Отличные цены на товары ваших любимых домашних брендов и бесплатная доставка соответствующих заказов.. Статуя Матери-Земли Тысячелетняя «Гайя» — благословлена ​​жрицами Авалона Обероном Зеллом。 Вылеплена и сделана из высококачественной смолы холодного литья。 с окрашенной вручную цветной отделкой。 Размер: 6,1 / 2 дюйма в высоту (16,5 см в высоту)。 Яркий Золотые, зеленые и синие украшения подчеркивают эту статуэтку, которая поставляется с информационной брошюрой, описывающей творческий процесс художника, и многие существа, найденные на этой статуе тысячелетия Гайи, украшены волосами Гайи с животными, насекомыми и другими формами жизни из разных частей земли.Богиня-Мать, которая заботится о Земле и дает рождение всем, кто на ней живет. Эта изящная Богиня-мать нежно качает Землю. Каждый изгиб ее позы показывает ее любящую заботу обо всех li。 Статуя Тысячелетия «Гайя» Матери-Земли — благословленная Жрицами Авалона, автор Оберон Зелл Яркие золотые, зеленые и синие украшения подчеркивают эту статуэтку, которая поставляется с информационной брошюрой, описывающей творческий процесс художника. и множество существ, найденных на этой статуе Тысячелетней Гайи, волосы Гайи украшены животными, насекомыми и другими формами жизни из разных частей земли.Богиня-Мать, которая заботится о Земле и дает рождение всем, кто на ней живет. Эта изящная Богиня-мать нежно качает Землю. Каждый изгиб ее позы показывает ее любящую заботу обо всем на свете. Гайя создает все земное, Оберон Зелл добавил нашу планету Земля, чтобы она взяла ее на колыбель в Новом Тысячелетии. Вылеплены и изготовлены из высококачественной смолы холодного литья с окрашенной вручную цветной отделкой. Размер: 6,1 / дюйма в высоту (16,5 см)。。。

Мать-Земля Статуя тысячелетней Гайи Статуэтка языческой богини Викканский орнамент 3558

Happycoco All Natural Ear Candles Конусы для свечей из пчелиного воска 16 шт. 100% органические нетоксичные цилиндры Ароматические свечи с полым конусом с 8 защитными дисками 8 цветов 8 цветов.Cinco Advantage 8 Подставки и подставки для новогодних елок от Cinco, подходящие для обрезки дерева любого размера. Роскошная крышка держателя коробки для салфеток в европейском стиле Коробка для диспенсера для салфеток для гостевых домов ванных комнат Туалет 6SHINE Крышка коробки для салфеток, главный двигатель SPARES2GO для плиты Logik Fan Oven, 22 Вт. Черный классический Solo Spirit Measure Free Flow Bar Optic от Solo, Duzzy Urban Industrial Decor Pipe Ванная комната вешалка для полотенец на стене. Заслонка передней крышки морозильного ящика Beko, номер детали 4312910500, K-Rad Kompact Type 21 Двухпанельный одинарный конвекторный радиатор 750 мм x 700 мм Белый, MasterPart Верхняя / нижняя левая / правая пара дверных петель для встроенных холодильников с морозильной камерой Schreiber, 3 размера S Набор игл для валяния 100 шт. Инструмент для войлочной иглы, шерстяной войлочный игольный набор для валяния, стартовый набор для игрушек DIY Craft Make Felt Animals.Tiamu 1Pcs Рамадан Украшение 30см Пасхальное украшение Свадебные венки Украшение Гирлянда Материал Венок из ротанга Diy Венок Партия, зеленый JIUY Соковыжималка для фруктов Апельсин Ручная ручная соковыжималка Кухонные инструменты Соковыжималка для лимона Апельсиновый queezer Сок Fruit PressingGreen, 12 шт Маленькая ложка Lesbye Десертная ложка из нержавеющей стали Ложка для торта. 180 шт. 10-дюймовые шашлычки из бамбука для барбекю, шашлычки для гриля, шашлычки для фруктов, шашлык, палочки для шоколадного фонтана, куриные креветки, барбекю.

Datenschutz

Мать-Земля, статуя тысячелетней Гайи, статуэтка языческой богини, фигурка викканского орнамента, 3558

Сердце Богини в темно-зеленой бусине Благословения с Подвесками Матери Земли Венера Принадлежности для рукоделия и инструменты safarni.org

Сердце Богини в Темно-Зеленой бусине Благословения с Землей. Бусина в форме сердца из керамогранита в деревенском стиле. Земной и мощный дизайн Богини прост и вдохновляет. Идеально подходит для ваших творений: /) Также поднимает настроение в качестве бусины Blessingway. Идеально подходит для ваших творений: /) Также поднимает настроение в качестве бусины Blessingway. Керамогранит с высоким обжигом прочен и водонепроницаем. Земляно-зеленая глазурь прекрасно дополняет дизайн.Бусина имеет высоту 1 и 1/4 дюйма, гладкая и не покрытая глазурью на обратной стороне. Бусинка, которую вы получите, имеет то же изображение и глазурь, что и изображенная бусинка, но не эта точная бусинка. Каждый из них немного отличается из-за ручной работы: /)。

Сердце Богини в темно-зеленой бусине Благословения с Землей Мать Венера

2 Новый кошмар Диснея перед Рождеством ручной работы Джек Скеллингтон на лице посеребренного брелока-подвески с застежками-омарами. Sizzix Die Cutter Кексы на день рождения Свеча подходит для Big Shot Cuttlebug, Черно-серый цветочный узор Деревянные пуговицы для рисования 3 см Набор цветов из натурального дерева из 6 цветов, Десертный столик Baby Sprinkle Oh Baby Girl Baby Shower, Декор для детского душа в деревенском стиле Baby Shower Центральное украшение для детского душа Candy Buffet, Бежевая нашивка с аппликацией в виде овец из твида Харрис. Вырезать утюгом. Пришить украшение. Мотив для украшений. Готовый крой.Набор для вышивания бисером DIY Craft Kit Ручная вышивка Fantasy Designs Набор для бисероплетения Modern Needlepoint Aquamarine 28 \ u044535cm, karate dad svg dxf file мгновенная загрузка силуэт камея cricut клип арт коммерческое использование cricut скачать. | Матовая ткань Milliskin из нейлона и спандекса, растягивающаяся в 4 направлениях, павлин в ярде. Золотые рыцари висит бутылка вина с черенком размноженных растений. Набор с мотивом кабошон № 49065 Колибри потертый винтаж, Футболка Супер массивные браслеты Домашний декор Средние эластичные ожерелья С крючком Пряжа Zpagetti-ФРУКТОВЫЙ КОКТЕЙЛЬ.Латунная фурнитура RBR020 37×33 мм. Прямоугольная бирка с родиевым покрытием. Прямоугольный разъем с 2 отверстиями. Форма для молокоотсоса. PDF Шапка и подходящее одеяло Пиджак для малышей и малышей с косичками и воротником Винтажный узор для вязания Цифровая версия Скачать A760. 52 Hamanaka Wanpaku denis Мяч пряжи 36 цветов 30 Шерсть мериноса 70 Акрил 50 грамм Идеально подходит для вязания №

Мифология Матери-Земли

Задолго до того, как современная наука начала понимать процессы, которые создают нашу погоду, люди придумали свои собственные объяснения.Многие из этих рассказов были фантастическими по своей природе, со злыми или доброжелательными богами, монстрами и духами, контролирующими элементы. В этой серии статей мы исследуем некоторые из этих древних мифов и поделимся научными данными, лежащими в их основе. Погода + мифология = метеорология!

На протяжении всей истории люди высказывали всевозможные теории о Земле. Когда-то считалось, что наша родная планета плоская и неподвижна, в то время как Солнце и другие небесные тела плавают вокруг нее. Исходя из этого, когда-то считалось возможным упасть с края Земли.

Как и другие природные явления, Земля также олицетворялась как божество, чаще всего в форме богини-матери. Фактически, английское слово «земля» происходит от имени скандинавской богини земли Йорд (произносится «юрдт»).

Другой выдающейся фигурой матери земли была греческая богиня Гайя, которая родила титанов и гигантов от своего союза с Ураном, богом неба. В конце концов она родила Кроноса, бога времени, который породил главного бога Зевса со своей сестрой-титаном Реей.

Говорят, что сама Гайя спонтанно образовалась из бесформенной пустоты и сформировала Уран из первобытного тумана, чтобы прикрыть себя и унять свое одиночество. Она также самостоятельно вылепила других божеств, в том числе Афродиту, богиню любви.

Согласно классическим мифам, Кронос в конце концов разбил сердце Гайи, кастрировав и попытавшись убить Урана. Затем Гайя сказала Кроносу, что из-за его злого поступка его собственный сын когда-нибудь сделает то же самое с ним.Чтобы предотвратить эту участь, Кронос съел каждого ребенка, которого родила ему Рея.

Однако в конце концов Рея смогла обмануть Кроноса и защитить одного из своих детей. Она дала Гее воспитать своего сына Зевса, укрыв его от ужасного отца. Когда Зевс, наконец, вырос, он разрезал живот своему отцу, освободив своих небесных братьев и сестер. Так Зевс стал царем богов Олимпа.

Хотя Гайя не фигурировала в мифах о других богах и богинях, она оставалась священной фигурой для древних греков.Считалось, что она была первым оракулом в Дельфах, и в конечном итоге передала роль своему правнуку Аполлону. Кроме того, клятвы, принесенные от ее имени, были признаны самыми серьезными.

При всем богатстве красоты, созданной Землей — пищи, чтобы накормить нас, воды для питья и воздуха, которым мы дышим — легко понять, почему древние люди представляли нашу планету как заботливую мать.

На самом деле, однако, Земля представляет собой каменный шар, несущийся в космосе на расстоянии около 92 миллионов миль от Солнца.Это расстояние, называемое зоной обитания, в сочетании с плотной атмосферой Земли, богатой азотом, кислородом и углекислым газом, создают условия, которые делают возможной жизнь на Земле. Кому-то эти простые научные факты могут показаться упрощающими, но это уникальное сочетание факторов примечательно само по себе. Возможно, поэтому даже сегодня люди по-прежнему называют наш планетарный дом «Матерью-Землей».

Вы можете узнать больше о нашей удивительной планете здесь.

У вас есть счастливая еда?

Какое-то время мне казалось, что картофельное пюре обладает какой-то магической силой…

Я делал их все время для своих девочек, когда они учились в средней школе.Сначала я подумал, что это идеальная мазь для тех ужасных ночей с подтяжкой брекетов, успокаивающая и кремовая, но довольно скоро мне показалось, что я полагалась на классическую еду для комфорта как на эликсир для всех их бед 8-го класса. (Насколько тяжелый 8-й класс ?!) Я не уверен, почему это было так полезно — моим детям и их маме. Я предполагаю, что это как-то связано с тем фактом, что невозможно грустить, когда на тарелке есть масляное картофельное пюре, а также потому, что было приятно верить в то, что есть осязаемое решение по большей части очень нематериальных проблем.

Я не единственный, кто хочет верить в положительную силу определенных продуктов.

Александра Стаффорд рассказала мне эту милую историю: «Мой муж Бен отказался от медицинской школы, чтобы присоединиться к морской пехоте. Утром он уехал в Куантико, и шеф-повар ресторана, в котором я работал, приготовил ему большую тарелку стейка и яиц: обжаренный стейк в вешалке с двумя идеально обжаренными яйцами. После этого, перед каждой командировкой, стейк и яйца были прощальным обедом Бена, и сегодня, когда кто-то в семье сталкивается с чем-то большим — новой работой, финальной игрой, «страшным» концертом на фортепиано — стейком и яйцами, в некоторых случаях форма, материализуется.Его послужной список пока хорош ».

У моей подруги Кэтрин есть обед, который она готовит для своей семьи, «когда нам всем нужно почувствовать надежды — соленые вареные артишоки с лимонным маслом для макания». Моя дочь Фиби говорит, что выпечка бананового хлеба имеет для нее метафорическую исцеляющую силу в плохие дни, так как она «превращает что-то гнилое в теплое лакомство». У Барака Обамы есть счастливая паста, которую так считают, потому что он съел ее прямо перед успешными президентскими дебатами, которые изменили ситуацию для него.

И, конечно же, в разных странах мира есть особые меню в честь празднования Нового года — яблоки и мед на Рош ха-Шана, лапша на лунный Новый год — символические блюда, которые, как считается, придут к таким вещам, как сладость, долголетие и процветание в наступающем году.

Что насчет всех вас? Тебе повезло поесть? Расскажи мне историю!

П.С. Шоколадно-банановый хлеб и секрет отличного ужина с друзьями.

(Фото Кэмерона Уитмана / Stocksy.)

64 комментария

Покорение Эвереста: убедительный рассказ о том, как осуществилась несбыточная мечта

* Всего через девять дней восхождения, лавина, вызванная 7.Землетрясение магнитудой 8 баллов прервало его мечту и вынудило его эвакуироваться вертолетом после двух тревожных дней на горе

* Несмотря на мучительный опыт переживания трагедии, когда он видит, как многие альпинисты встречают свою судьбу на горе, он серьезно объясняет причины своего возвращения. его судьба, когда он попытался снова

****

Когда Джорджа Мэллори, знаменитого альпиниста спросили, почему он хотел подняться на Эверест в третий раз после двух неудачных попыток, он ответил: «Потому что он там! ‘.Хотя эти три знаменитых слова могли вдохновить или не вдохновить альпинистов подняться на самую высокую гору в мире, многие нашли свои собственные причины попытаться это сделать.

Джим Дэвидсон — один из таких альпинистов-высотников. Как геолог с хорошим пониманием Земли и окружающей среды, он покорил множество вершин за 35 лет. Но именно его стремление покорить Эверест, самую большую награду из всех, привело его к вершине в 2015 году, только чтобы отказаться от своих усилий. Не прошло и девяти дней восхождения, как лавина, вызванная 7.Землетрясение силой 8 баллов прервало его сон и вынудило его эвакуироваться на вертолете после двух тревожных дней на горе.

Следующий Эверест: выжить в самый смертоносный день горы и обрести способность снова подняться / Джим Дэвидсон / Документальная литература / PanMacmillan / 699

Следующий Эверест: выживание в самый смертоносный день горы и обретение устойчивости к восхождению снова — это история его выживания и возвращения на Эверест через два года после этого смертельного дня.Дэвидсон представляет собой честный и хорошо написанный личный отчет о том, как выжил в высотной лавине, боролся с болью эвакуации на полпути, нашел причины и стойкость для повторного восхождения и, наконец, жил, чтобы рассказать историю.

Афтершок от лавины, поглотившей его путь к вершине, оставил у него мысли о смерти, когда он записал на камеру время, проведенное в ожидании спасения. Закованный в спальный мешок, которому некуда было деваться и ничего не оставалось, кроме как ждать, он описал огромные усилия, необходимые для того, чтобы остаться в живых на горе.Дэвидсон пишет, что Эверест более опасен, чем кажется, поскольку ежедневный снегопад изменяет форму ледяных ледников и маскирует глубокие трещины, делая каждый шаг неопределенным.

Несмотря на мучительный опыт переживания трагедии, когда он видел, как многие альпинисты встречают свою судьбу на горе, он серьезно объясняет в книге причины своего возвращения. Свою мотивацию он черпал из своей долгой борьбы за преодоление личных потерь, из-за смерти своего близкого друга и партнера по скалолазанию Майка во время более раннего восхождения на гору Рейнир, которое оказало на него сильное влияние.В конце концов он решил вернуться на эту гору, полагая, что это даст ему какое-то закрытие, и потому что Майк хотел бы, чтобы он снова поднялся. В интересном анализе, основанном на его опыте, Дэвидсон подробно описывает влияние, которое попытка восхождения может оказать на альпинистов, и то, как их успешные, неудачные и трагические результаты могут повлиять на их поведение после возвращения.

Дэвидсон подробно останавливается на увеличении и уменьшении энергий из-за высоты, истощения и эмоций, которые он испытывал во время восхождения.Приемы адаптации тела к сильному холоду и жаре в горах ярко запечатлены, и читатели проживают эти моменты вместе с ним. Навыки альпинизма, необходимые для выполнения такой задачи, хорошо описаны, перемежаясь с уроками восхождения по высоким лестницам, полученными за время, которое он провел со своим отцом, расписывая церковные шпили. Его семья упоминается в различных местах книги, так как они проявляют беспокойство по поводу того, как он поживает, и поддерживают его в его стремлении к его мечте.

Главы, посвященные его последней попытке, богаты деталями и создают острые ощущения от скалолазания вместе с ним.Мы узнаем, как альпинистам необходимо закрепить порядок восхождения в мышечной памяти, чтобы тела могли правильно выполнять сложные задачи на автопилоте, и как время простоя и периоды отдыха помогают выращивать красные кровяные тельца, чтобы переносить больше кислорода. Мы дышим вместе с ним, пока он описывает процедуру акклиматизации, за которой следует взбираться высоко и спать низко, чтобы справиться с разреженным кислородом в воздухе ближе к вершине. Дэвидсон прекрасно описывает свое давнее партнерство со своим товарищем-шерпом П.К., который называет Эверест Джомолунгма , Богиня-Мать Мира, поскольку они помогают альпинистам ориентироваться в опасной местности.Мы восхищаемся невероятным энтузиазмом спасательных команд, которые в ненастную погоду используют вертолеты для эвакуации застрявших альпинистов. Описание зоны смерти на высоте более 25000 футов, где измученный кислородом мозг изо всех сил пытается защитить тело от нагрузки, наполняет читателя страхом. Когда последняя миля поднимается на 7 700 футов по вертикали в ледяную вершину, мы путешествуем с Дэвидсоном и чувствуем невероятные усилия и стойкость, необходимые для достижения вершины.

Однако местами книге не хватает эмоциональной глубины.Он бесстрастно описывает, как ледяной снежный мост рухнул во время его спуска с горы Рейнир и как он упал на сотни футов в огромную трещину. Нет выражения каких-либо эмоций, никаких чувств, которые сопровождают такое падение. После схода лавины на Эвересте, когда Дэвидсон узнает из новостей, что вызвавшее землетрясение унесло 8 500 жизней, он не фиксирует свою реакцию в книге, поэтому мы не чувствуем масштабов потрясения, которое он и этот выжившие могли пережить.

Дэвидсон делает трагическую индийскую ссылку в своей истории. Во время своего последнего рывка на вершину Дэвидсон встречает тело Гаутама Гоша, который, как и он, отказался от своей первой попытки на Эверест из-за той же лавины, на которую попал Дэвидсон, но который встретил свою судьбу, когда попытался снова.

В отличие от Мэллори, у Дэвидсона нет причин для восхождения на Эверест «потому что есть». Вместо этого он мечтал подняться на самую высокую гору в мире в страстных поисках вдохновения и «трепета».Перевернув последнюю страницу книги, мы знаем, что Дэвидсон нашел и то, и другое.

Название книги происходит от вопроса, который Дэвидсону часто задают, когда он читает лекции на тему «Что будет после Эвереста?». Он говорит, что Эверест в жизни каждого подобен метафорической горе, изображающей любую непреодолимую задачу.