Богини судьбы норны: Норны

Содержание

Норны – богини судеб

Содержание статьи

Норны – Сестры Вюрда – Богини Судьбы
Норны в эддических текстах

Норны – Сестры Вюрда – Богини Судьбы

В мифологической системе древних скандинавов норны – это богини-воплощения судьбы. Вопреки расхожему мнению норн не три, а гораздо больше, хотя наиболее известными из них являются те, что упомянуты в «Младшей Эдде» как хранительницы одного из корней мирового древа Иггдрасиль – Урд, Верданди и Скульд.

В части «Видение Гюльви» Стурлусоновой Эдды сказано, что норн – великое множество, своя норна приходит к каждому человеку, как только он рождается на свет, «наделяя его судьбой». При этом норны не являются представителями особой расы или вида, согласно эддическому тексту многие из них ведут свой род «от богов» (если здесь подразумеваются жители Асгарда, то это не только собственно асы, но и ваны, и йотуны), другие – от людей, третьи – от темных альвов. Более того, некоторые норны, вероятно, могут совмещать несколько функций, как это делает Скульд, являющаяся одновременно и норной, и валькирией (этот момент Ганглери поясняет в части «Видение Гюльви», рассказывая о богинях и валькириях).

О происхождении слова «норны» («nornir» на древнескандинавском) нет единого мнения. Оно может происходить от диалектной шведской словоформы «nyrna», что значит «сообщать по секрету», либо восходит к индоевропейскому глаголу «ner» (в переводе – «вращать» или «вить», здесь может подразумеваться метафора о том, что норны вьют судьбы людей). На закате англосаксонского периода норн часто называли Сестрами Вюрда, здесь германское слово «wyrd» (или «würd») переводится как «судьба» и, очевидно, связано с древнескандинавской формой «urd», имеющей аналогичное значение.

Вероятно, образ норн гораздо древнее их названия. Для европейских культур этот образ универсален, трех богинь, воплощающих судьбу, можно встретить в мифологии Древнего Рима (Парки), Древней Греции (Мойры), Древней Руси (Мокошь, Доля и Недоля). Однако в отличие от, к примеру, славянских богинь, между норнами нет «разделения обязанностей», каждая из них отвечает за судьбу как таковую. При этом норны лишь создают судьбы, но не влияют на них (в отличие от Парок и Мойр).

Примечательно, что норны не были созданы Одином, Вили и Вё в тот момент, когда первые асы творили мир. Более того, деятельность норн универсальна – механизму судьбы, которым они управляют, подчиняются все – смертные и боги. Даже Один неоднократно посещает норн, прося у них совета (в одно из таких посещений Урд предсказывает, что Всеотец погибнет в пасти Фенрира).

Норны в эддических текстах

Согласно тексту «Младшей Эдды», норны Урд, Верданди и Скульд живут в блистательном дворце, который расположен у источника Урд («Urðarbrunnr» на древнескандинавском, что переводится как «источник судьбы»). Сам источник находится под одним из трех корней Иггдрасиля, под тем корнем, который уходит в Асгард. Ганглери в «Ведении Гюльви» говорит о том, что эти норны «судят судьбы людей». Вероятно, это верховные норны, каждая из которых не отвечает за судьбу отдельного человека, но контролирует судьбу мира в целом («вюрд» как принцип).

В части «Прорицание вельвы» из «Старшей Эдды» говорится о том, что Урд, Верданди и Скульд возникли из источника Урд, они «резали руны, судьбы судили, детям людей жребий готовя». Там же указано, что эти норны помнят «первую войну», то есть изначальное противостояние асов и ванов. Это говорит о том, что Урд, Верданди и Скульд, вероятно, являются одними из древнейших существ в скандинавской космогонии.

Три норны следят за тем, чтобы мировой ясень Иггдрасиль не засох, они каждый день поливают дерево водой, которую собирают с берегов Урда (в Эдде подмечено, что они черпают воду вместе с грязью, что скапливается у берегов источника). В том же эпизоде указано, что вода из Урда настолько священна, что все, попадающее в нее, становится светлым и прозрачным.

В саге «Речи Фафнира» из «Старшей Эдды» Сигурд указывает дракону на то, что норны приходят к людям в момент их рождения («кто эти норны, что могут прийти к женам рожающим?»). Эти слова подтверждаются в другой эддической саге, «Первая песнь о Хельги убийце Хундинга», где говорится, что норны явились к Богхильд, родившей Хельги, и предрекли ее сыну судьбу великого полководца. На основании этих фрагментов некоторые исследователи сближают образ норн с образом фюльгья (в древнескандинавской традиции так именуются женские духи-хранители, близкие к образу валькирий, но восходящие, очевидно, к архетипу праматери).

Норна Урд

Как уже отмечалось, имя этой норны («urd» на древнескандинавском) переводится как «судьба». Это самая старая из норн, живущих у корней Иггдрасиля, обычно ее изображают старухой и соотносят с понятием «прошлое». Предположительно норна Урд может быть самым непосредственным образом связана с уже упомянутым понятием «вюрд» («wyrd»), которое у северогерманских племен использовалось в двух значениях – «судьба» и «смерть». Именно норну Урд принято считать персонификацией рока, именно она предрекает Одину гибель.

Норна Верданди

С древнескандинавского языка имя этой норны можно перевести как «становление» («Verðandi» или «Werdandi»). По старшинству это средняя из трех норн, ее изображают женщиной умеренного возраста, традиционно соотнося с понятием «настоящее». Также является воплощением принципа «вюрд», но уже в контексте активной деятельности, то есть речь идет о судьбе, которую человек определяет себе сам, совершая те или иные действия.

Норна Скульд

С древнескандинавского «Skuld» традиционно переводят как «долг», хотя Франсуа-Хавьер Дилманн и ряд других скандинавоведов приводят еще два варианта перевода – «возможное будущее» и «чувство вины».

Все три перевода близки в своих семантических аспектах, но Дилманн сомневается в том, что образ Скульд – изначальный, как образы Урд и Верданди.

Исследователь предполагает, что имя Скульд и соответствующий ей персонаж (самая молодая из трех норн, традиционно изображается как юная дева) могли появиться в сагах под влиянием тройственной концепции «прошлое-настоящее-будущее», которая была привнесена в скандинавскую традицию извне. С другой стороны, данное предположение может касаться лишь имени норны, но не ее образа. Кроме того, это единственная из трех норн, которая в эддических текстах встречается в обличии валькирии (и это не одноименный персонаж, а именно та самая норна, в соответствующем фрагменте «Младшей Эдды» Снорри целенаправленно указывает на это).

Важно отметить и то, что традиционно норна Скульд воспринимается не как будущее в понятии неизбежности. Это именно «возможное будущее», то есть один из его вариантов, который может и не произойти, если не будут совершены определенные действия.

Таким образом, норны являются самобытным, но не оригинальным элементом древнескандинавской космогонии. Подобные персонажи встречаются в мифологиях практически всех древних культур. То же касается трех норн Иггдрасиля – Урд, Верданди и Скульд. Однако объединяющая их концепция «вюрда», тесно связанная с шаманической традицией европейского севера, выступает явлением уникальным. Вероятно, его ближайшим аналогом может являться представление о совести в этической традиции каббалы.

Советуем почитать:

Богини судьбы в разных мифологиях | ED-STAR.RU

На протяжении всей человеческой истории существовало представление о том, что люди не властны над судьбой и не могут получить сверх того, что уделили им боги. Кто-то считал, что не стоит идти против рока, а кто-то, наоборот, верил, что с судьбой можно договориться.

Древнегреческие мойры

В Древней Греции было сразу три богини судьбы, названных «мойрами». В переводе с греческого «мойра» означает «часть», «доля» и, как следствие, «участь». Первоначально считалось, что мойр столько же, сколько людей, однако впоследствии их количество сократилось. Каждая из них имела свою сферу влияния: Клото (пряха) пряла нить человеческой жизни, Лахесис (дающая жребий) определяла судьбу, а Атропос (неотвратимая) эту нить обрезала.

В «Государстве» Платона мойры описаны как сидящие на высоких стульях богини, в одеяниях белого цвета, с цветами в убранных волосах. Сестры прядут на веретене ананке, что значит необходимость. Во время работы они поют прекрасную песню, которая гармонично сливается с небесной музыкой сфер. Клото воспевает сегодняшний день, Лахесис — прошлое, Атропос — будущее.

В архаичные времена словом «мойра» называли вселенский закон природы, которому не могли противостоять даже боги: они лишь исполняли предписанное. Позднее мойры стали покорными инструментами в руках олимпийских богов и были вытеснены богиней счастливого случая Тюхэ, олицетворявшей изменчивость жизни.

Норны Скандинавии

Скандинавские богини судьбы известны нам под общим именем «норны». Как и в греческой мифологии, их было трое: Урд — воплощала собой прошлое, Вердани — настоящее, а Скульд — будущее. Урд изображалась дряхлой старухой, Вердани — цветущей женщиной, а Скульд — молодой девушкой.

В отличие, от знакомых нам мойр, норны не могли вмешиваться в течение человеческих судеб, а лишь наблюдали со стороны. Изредка они помогали людям и предупреждали их об опасности.

Согласно преданиям, норны живут у источника Урд, который течет под корнями ясеня Иггдрасиль. Каждое утро они черпают воду, чтобы питать мировое древо, от которого зависит существование вселенной: если его корни иссохнут, то богам, людям и великанам придет конец.

Скандинавы, зная о пассивности норн, не просили у них удачи или легкой судьбы, однако пытались с их помощью заглянуть в будущее. Даже сейчас существует ряд основанных на этой вере гаданий.

* * *

Таким образом, в представлении древних народов судьба могла быть активной и деятельной силой, меняющей жизнь по указке богов, а могла быть простым наблюдателем, строгим и безучастным.

Смотрите также:

1. Древний Египет каким Вы его еще не знали…

2. Представления о рае в древних религиях

3. Было ли татаро-монгольское иго на Руси?

4. Тайны города инков Мачу-Пикчу

5. Представления об аде в разных религиях

Больше интересных статей — здесь

norhy.htm

Норны (nornir) древние, могущественные богини судьбы, имена их Урд (Urr, судьба), Верданди (Verandi, становление) и Скульд (Skuld, долг).Они пряли нити человеческих судеб и в урочный час обрывали их.

Еще их называли хранительницами материи всего творения, ведь они орошали Мировое Древо Иггдрасиль, водою источника Урд, смешав ее с грязью, чтобы ясень не гнил. Даже Один подвластен был норнам; эти божества древнее Одина, а возможно, древнее и самого индоевропейского Небесного Отца. По мнению ряда ученых, происхождение норн связано с фазами Луны. На исходе каждого дня тьма поглощала Небесного Отца, отдавая мир во власть одной из трех ипостасей Луны растущего месяца (Урд), полнолуния (Верданди) или месяца убывающего (Скульд). Существует поверье, что у каждого человека есть своя норна, определившая при его рождении судьбу. Подружившись со своей норной, можно многое исправить в своей жизни с минимумом затрат.

Норны являются провидицами судьбы. У источника Урд , который обмывает один из корней Иггдрасиля, Мирового Дерева, поселились вещие норны. Здесь стоит их роскошный дворец, в котором они определяют судьбы людей с первого дня их жизни до самой смерти. Богам выходят три девы: Урд, Верданди и Скульд. Прошлое, Настоящее и Будущее — вот что еще значат их имена. Им ведомо всё, что произойдёт с Людьми и с Богами. Рождается человек, и тотчас являются к нему Норны - судить судьбу. Урд, Верданди и Скульд - главные Норны, но есть ещё много других, добрых и злых. Неравные дают они людям судьбы: у одних вся жизнь в довольстве и почёте, у других, сколько ни бейся, ни доли, ни воли, у одних жизнь длинная, у других - короткая.

Людям кажется, всё дело в том, что Норны стояли у колыбели: если они добры и из хорошего рода, наделят новорожденного хорошей судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые Норны. Бывает и так, что родители малыша забудут позвать какую-нибудь из Норн или обидят её на пиру, и в отместку она нагадает такое, что трудно поправить даже Богам.
«Одна из них была уже стара и дряхла и звалась Урд — прошедшее, другая была средних лет и ее звали Верданди - настоящее, третья же была совсем юна и носила имя Скульд - будущее. Эти три женщины были вещие норны, волшебницы, наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов. »

В рунной практике норне Урд, соответствуют несколько рун. Во-первых, это пустая руна Вирд, которая и есть проявление действия норны Урд, та предопределенность, воля богов (читай норн), которая не поддается изменению. Это и неизвестность ситуации для человека, который не может (не хочет) понять силы Судьбы. Во-вторых, это руна Наутиз, т.е. те ограничения, которые накладывают обстоятельства на человека и которые могут сломать его. В-третьих, это руна Перт, руна проявления, постижения нового смысла, посвящения в воды источника Урд и руна смерти. Также практикуется известный расклад норн из трех рун. В магических практиках к норнам путешествуют за советом, медитируют над образом источника Урд, к ним же идут за (само)посвящением, но не каждому норны дают добро на работу с рунами. Поистине жесткое решение трех великанш, вершителей человеческих судеб.

Другой взгляд на норн заключается в том, что норны это вселенские силы. И мощь их велика они вершат судьбы всего человечества и устанавливают космические законы. Норны происходят из рода йотунов, и их приход к источнику Урд ознаменовал появление нового времени. Нити судьбы, сотканные норнами, не в силах разорвать даже боги. Из источника они черпают воду и поливают им Великий Ясень. Источник Урд по сути представляет начало и конец вещей, непознанное, непроявленное в материи. Источник носит имя, идентичное одной из норн, которая и выступает его хранительницей.

Сущность норн неразрывно связана с понятием дис. Дисы собирательный термин для защитных духов-женщин. Дисы это семейные духи. Их основная функция помощь в труде и воспитании детей. Поклонение дисам было достаточно распространено. Культы дисов оставили наиболее заметные следы в шведской провинции к востоку от озера Веттерн Остерготланд и на юго-востоке Норвегии. Дисы служили Фрейе, и были связаны с плодородием. Другая функция дисов наделять судьбой. Дисы, наделяющие судьбой, получили название норны. Они отмеряют жизнь человеку и плетут жизненный путь в момент рождения. Никто не в силах избежать пророчества норн. Пророчество сопровождается символичным действием. Божественной силой норны ткут нити судьбы. Они сплетают их в середине небес и бросают их в разных направлениях. Занятие плетеньем тесно связано с их деятельностью как дис, т.е. помощи по хозяйству. В некоторых частях Норвегии до сих пор существует обряд подношения норнам. Каша для норн готовится к рождению ребенка и символически служит подношением норнам. Дисы чаще всего невидимы, но иногда являются людям, чтобы предупредить о смерти или о несчастье. Такие дисы называются фюльгьи.

Back

Норны Скандинавская мифология вкратце

Норны — в германо-скандинавской мифологии три женщины, волшебницы, наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов.

Норны живут возле источника Урд, в Мидгарде. Они поливают корень мирового дерева Иггдрасиль водами этого источника и тем продлевают его существование.

В сказаниях они изображались как три женщины, одна старая и дряхлая (Урд, что значит прошлое или судьба), другая — средних лет (Верданди, что значит настоящее или становление), третья же совсем юная (Скульд, чьё имя значит будущее или долг). Сам Великий Один несколько раз обращался к норнам за советом, также норны иногда сами предсказывали грядущее.
Иногда Скульд сопровождает валькирий и выбирает воинов, которым предстоит пасть в бою. Магические орудия норн — нити (верёвки), с помощью которых они буквально плетут судьбы и нож, с помощью которого обрывают. Норны лишь задают ход человеческой судьбы, но далеко не всегда вершат её. Каждый человек сам волен творить свою судьбу в течение жизни. Образ трёх норн — очень древний; он восходит ещё к эпохе матриархата.
Главной из норн следует признать Урд, а двух других можно рассматривать как её ипостаси. Приверженцы викканской системы могут трактовать трёх норн как тройственную богиню. Урд — старуха, обладающая всем опытом и мудростью, которые несёт с собою преклонный возраст, и занимающая главное место в матриархальной иерархии; Верданди — мать, олицетворяющая плодородие, а Скульд — дева в своей разрушительной ипостаси, ибо она перерезает нить человеческой жизни и сопровождает валькирий на поле битвы.

Норна Урд — хранительница мудрости. Она сторожит источник, носящий то же имя — Урд — и, символизирует истоки всего сущего и коллективную память. Источник Урд, в какой-то степени, тождествен источнику Мимира, а Урд и Мимир, возможно — две ипостаси единой духовной сущности. Имя «Мимир» означает «память», а Урд — норна прошлого.

НОРНЫ. МОЙРЫ. ПАРКИ

Дом НОРНЫ. МОЙРЫ. ПАРКИ

просмотров — 204

Три корня у Мирового Ясеня, который есть не что иное, как дерево путей, дерево эддической логики и истории. Имя ему – Иггдрасиль, «вечно он зелен, над источником Урд» (Под двумя другими корнями соответственно находятся источники Мимира и Хвергельмир).

(20 , «Прорицание вельвы»^{^[248]})

там же явились

три девы провидицы,

там поселились

под древом они:

первая Урд,

Верданди тоже

(резали жребья),

а третья – Скульд:

судьбы судили,

жизни рядили,

всем, кто родится,

узел нарекали. ..

Перевод В. Тихомирова в данном случае нам показался значительно более магичным и близким к контексту, чем другие. Это особенно заметно по упоминанию магических «узлов норн»^{^[249]}.

Ральф Блум в своей «Книге Рун» описал единение трех норн, руной WEIRD: в Старшем футарке, известном с эддических времен, 24 руны, хотя не исключено, что могла быть и 25-я руна, объединяющая именно три группы по восемь знаков – Фрейи, Хагала и Тюра. Эта руна не имеет, собственно, номера и символа. Символ ее – пустота. «Свое название берет она от нордического «WEIRD», являющегося общим именем трех сестер судьбы, всезнания и покровительниц искусства предсказания: Урдр, Скульд, Верданди, или “было”, “будет” и “есть”. Проявляясь, как непознаваемое или все во всем, WEIRD представляет довольно сложную концепцию пустоты, того, что находится «по ту сторону логики»… WEIRD показывает условность всех знаков, а также временность связанных с ними понятий… В случае если выпала эта руна – в вашей жизни происходит непознаваемый процесс изменения, которому можно только довериться. «^{^[250]}

Имена трех сестер трактуют таким образом: Урд(р) – судьба, в смысле «история жизни», или «прошедшее, установленное»; Скульд – «долг», то, что, возможно, предстоит, но случится совсем не обязательно, если ты не сделаешь, что должен сделать; Верданди – «настоящее», «то, что есть», «присутствующее». С тремя сестрами, плетущими узлы, мы встречаемся и у кельтов.

Тут к месту будет вспомнить о древнегреческих аналогах норн. Это мойры (римские парки). У древних греков представление о будущем более тягостные, чем у древних германцев.

Есть три сестры: Дающая-Прядущая-Неотвратимая (Лахесис-Клото-Антропос). Cогласно Платону их триединство — ϶ᴛᴏ Неизбежность (Ананке). Лахесис вынимает, не глядя жребий, и тем определяет судьбу, которую прядет Клото, а Антропос заносит судьбу в свиток, и изменить написанного ею не сумеет даже Зевс. Узлы норн (узелковая письменность – одна из древнейших) — ϶ᴛᴏ отметины на нити судьбы. В этой связи интересны устойчивые выражения из современного русского языка – «ему(ей) на роду писано». Или еще: «связать две судьбы», «так судьбой предписано»!

ПРЯХИ: МАКОШЬ, ДОЛЯ и НЕДОЛЯ. УСУД-РОД и «РОЖАНИЦЫ»

По счастью, сохранились следы прях и в русском фольклоре, прежде всего в заговорах. В позднейшем православном переложении этого образа, пряха – Матерь Божья. Вероятно, в языческую пору она называлась бы Макошь (прядущая судьбу). В ряде заговоров «от руды или крови (от поруба, пореза, кровавой раны)»^{^[251]} упомянута только одна девица-пряха, причем в шести случаях из одиннадцати она отождествлена с Пресвятой Богородицей. К примеру:

«144. На море на Окияне, на острове на Буяне лежит бел горюч камень. На сем камне изба таволоженная, стоит стол престольный. На сем столе сидит девица. Не девица сие есть, а Мать Пресвятая Богородица. Шьет она, вышивает золотой ниткой, ниткой шелковою. Нитка, оборвись, кровь, запекись, чтоб крови не хаживати, а тебе телу не баливати. Сему делу аминь, аминь, аминь.»

«149. Ворожея прикасается рукой к месту, из которого течет кровь, и говорит: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа; аминь. На море на Окияне, на острове на Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх корнями; на той на березе Мать Пресвятая Богородица шелковые нитки мотает, кровавые раны зашивает; нитка оторвалась, руда унялась. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа; аминь…» Потом ворожея дует на рану трижды и прикладывает меди, чтобы рана не опухла.»

При этом в других заговорах «от руды или крови»^{^[252]}, несомненно, более древних, все еще действуют три пряхи, все сестры, а одна из сестер (старшая) – Богородица. В них угадываются богини судьбы, тождественные скандинавским норнам.

«150. … сидит Матерь Божия с двумя сестрицами, прядет и сучит шелковую кудельку. Я ей, раб Божий, покорюся и помолюся: «Мати Божия, Пресвятая Дева Мария и с двумя сестрицами, бери Ты шелковую нитку и булатную иголку, зашей и запри, и уйми, и зажми порезанную рану и посечную рану!» Как нет из Латыря камня воды ни капли, так же бы у раба Божия не было руды и краски. …»

«151. … Проговорив раз, дунуть и плюнуть и затем дважды повторить:

На море на Окияне, на острове на Буяне стоит светлица, во светлице три девицы: первая иголочки держит, другая девица ниточки делает, а третья девица – кровавую рану зашивает. Ты конь рыж, ты, кровь, не брыжь; ты конь карь, а ты, кровь, не кань.»

У прозорливого Пушкина находим образ трех девиц, что под окном прядут поздно вечерком, а прядут они, если вникнуть, судьбу царю Салтану. В этом нет ничего удивительного, Александр Сергеевич частенько использовал древнюю традицию. Вспомнить, хотя бы о именах Гвидона и Додона, о петушке Золотой Гребешок (Гуллинкамби, «Прорицание вельвы», 43) или о белке, живущей на Мировом дереве и поющей песенки («растекашеся мысию по древу»):

«В ветвях Иггдрасиля живет орел, обладающий великой мудростью. А меж глаз у него сидит ястреб Ведрфельнир. Белка, по имени Грызозуб, снует веерх и вниз по ясеню и переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел и дракон Нидхегᴦ. «^{^[253]}

Возможно, на вершине Мирового Дуба славян сидел в образе сокола Род, а мысь со скоростью мысли приносила ему послания Ящера и прочие вести.

Тут интересно мнение А. Афанасьева^{^[254]}, который, анализируя русские пословицы (скажем, «от Роду и в воду») и ряд иных источников, приходит к выводу, что богини судьбы столь же древни, сколь и Род, за неимением лучшего слова он идентифицирует этих богинь, как рожаниц: «В древне-славянском переводе хроник Малалы и Амартола, греч. «имармения», означающее судьбу, объясняется словом «рождение»: Имармению же сделавшiи прелесть некоую, глаголемую рожденiе, ея-же разве ничесожъ пострадати, ли творити могуще комоу-любо, знаменословять, и в таковоую прелесть и нечестiе въпадаютъ; мневъ бо некый, яко разве рожденiя – кроме Имарменiи никто жь ни сътворити, ни пострадати власть имать». Затем Афанасьев указывает на то, что санскритское bhaga – «счастье» является одним из имен Солнца, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ есть всевидящее (или всеведующее) око небес. В славянских сказках солнце часто бывает отождествлено с дедом-Всеведом, мать которого пряха-судица. «На Руси уцелела старинная поговорка: «дожидайся солнцевой матери божья суда». Солнцева мать упоминается во многих сказках, и везде о ней говорится как о вещей пряхе, она дает странствующим героям мудрые советы и на золотой прялке прядет золотую кудель.»

В этой связи нельзя не вспомнить «светлое и ТРЕсветлое солнце» да «суда божия не минути» из «Слова о полку Игореве».

Такое отношение к солнцу вдвойне интересно тем, что оно соответствует отношению к нему древнего хеттского народа (индоевропейского по языку). Приведем несколько примеров из хеттских текстов.

К богине Солнца города Арины иногда обращались как к мужскому божеству:

“Ты вдохновенный вершитель справедливости, и неутомим ты в своем судилище”.

Приведем молитву богу Солнца царя Муваталли (относящаяся к XIV—XIII столетиям до нашей эры)^{^[255]}:

Господин мой, бог небесный Солнца, Человечества пастух! Из моря Ты приходишь в вышину, небесный Солнца боᴦ.

Или:

Вступаешь ты на небо!

Бог небесный Солнца, господин мой,

Ты над человеком, над собакой,

Над свиньей, да и над зверем диким,

Ежедневно суд вершить, бог Солнца!

Или:

Солнцу – слава! В сердце человеку Смотришь, Солнце, прямо с высоты, Сердца ж твоего никто не видит. В случае если кто-нибудь поступит дурно, Ты вверху увидишь и осудишь. Я иду своей дорогой правды. Кто б ни поступил со мною дурно, Солнце, пусть увидишь ты его!

Связь с Солнцем вдвойне интересна, как ответственность матери бога за урожай, ᴛ.ᴇ. за подание блаᴦ. Последнее подтверждает расшифровку Б.А.Рыбакова имени Мокуши-Макоши, как «мать хорошего урожая» (одно из женских изображений Збручского кумира с рогом в руке соотносится с Макошью). Им же указаны другие эквивалентные переводы имени: «мать жребия (кош)», «мать судьбы». Рыбаков отделяет по времени возникновения и по смыслу группу – Доля, Удел, У-часть, С-часть-е – от другой группы понятий – Судьба и Рок. «Слово «судьба» в древних памятниках иногда означает «суд», «приговор», «решение». Таково же значение слова «рок» (….»срок», «мера»)»^{^[256]}.

«Суда Влеса не убежать» и «суда божия не минути» идентично современному «от Судьбы не уйдешь». Судьба-Макошь – главная из трех прях — примиряет и судит-рядит двух своих сестер.

В «сербскихъ приповедкахъ Караджича напечатан превосходный рассказъ о Судьбе и двухъ Доляхъ». Счастливая Доля (Съряшта͵ Среча), описана как прекрасная девица, прядущая золотую нить, Несчастливая Доля – старуха (зла Несъряшта͵ Несреча), которая «танко преде». Но счастливую долю или убогую недолю дает Судьба (Усуд!). Это и в самом деле напоминает триумвират Рода, суда которого также не избежать никому, и двух рожаниц, тем более пара «Усуд и Съряшта» встречаются во многих сербских сказаниях и пословицах. Вот одна из них: «Когда Съряшта отделена от Несъряшты – темная ночь (отделена) от белого дня».

«В основе сообщенных нами преданий, – заключает А. Афанасьев – кроется мысль, что Доля и Недоля – не просто олицетворение отвлеченных понятий, не имеющих объективного значения, а напротив – живые мифические лица, тождественные девам судьбы (рожаницам)».

Для более полного понимания того, чем была Судьба для славянина, приведем семантический анализ фонетических смыслов понятий, связанных с судьбой в русском языке, проведенный одним из авторов данной книги А.Е. Наговицыным. (о сути данного метода мы писали в разделе 4).

1) Рок – действие, рождение (Р) всеобщего (О) направления (К).

Иными словами Рок определяет судьбы космоса и всего сущего, его закон не ведом никому. Приведем пословицу – “Пути Господни неисповедимы”, — ϶ᴛᴏ о Роке. Рок – космический закон для всех. Рокотать – голос неба (гром). Это голос верховного бога, у индоарийцев, как правило, громовника.

2) Доля, недоля. Доля – счастливая, недоля – несчастливая судьба.

Доля – дар (Д) всеобщего (О) луча (Л) Я (персоне).

Недоля – отсутствие дара, накрывание (Н) естества (Е) дара (Д) всеобщего (О) луча (Л) для Я. Доля и недоля достаются при рождении человеку.

Учитывая общие индоевропейские корни, можно считать, что доля и недоля — ϶ᴛᴏ кармическое воздаяние за прошлые жизни. Одновременно с этим два этих понятия образуют бинарную оппозицию, свойственную индоевропейскому шаманизму. К примеру: жизнь – смерть, мужчина – женщина, левое – правое, добро – зло и т.д.

3) Судьба – данное слово близко к понятию Суд – соединение (С) с духовным (У) даром (Д), берегущая (Б) изначальное (А).

Судьба – воздаяние в этой конкретной жизни. Она результат конкретных действий человека – своеобразный суд над ним в этой жизни. Ее можно изменить сейчас: “изменилась судьба”. Есть сказки об “отмывании” и “приручении” злой судьбы.

Лихо – луч (архетип) ( Л) единого (И), священного (Х), всеобщего, локально охватывающее (О).

На Лихо в отличие от судьбы и доли, недоли ни в этой ни в следующих жизнях воздействовать нельзя – оно слепо, одноглазо (“Не буди Лихо, пока оно тихо”). Отсюда – лихость, бесшабашность, ᴛ. ᴇ. обладающие этим качеством следуют фатуму. Вспомним знаменитый рассказ М.Ю. Лермонтова “Фаталист”, где офицер стрелялся из револьвера и возможность погибнуть была очень велика. Он выжил, но буквально через полчаса его зарубил пьяный казак. Как говорит народная пословица: “Кому суждено быть повешенным, тот не утонет”. Отсюда и неумолимость Лиха, ни отмолить, ни изменить его нельзя. Есть сказка о лихе, где говорится, что передать его можно другому, что является приемом симпатической магии. Лихо сродни Року, только в отличие от него оно несет негативный характер возмездия и в отличие от Рока, который относится к целым странам и народам, оно персонифицировано. На отрицательный, хтонический характер Лиха указывает его одноглазость, а иногда и одноногость. Вообще указание на полную или частичную слепоту свойственно хтоническим богам. При этом у сибирских народов существуют предания об одноногих и одноглазых злых духах, вторая часть которых – глаз и нога с рукой — находятся в Загробном мире. Οʜᴎ как бы присутствуют одновременно в двух мирах. Возможно, представления о таких существах и Лихе одноглазом имеют общее происхождение.

Рассмотрим следующие понятия: удача, беда, горе.

Удача – духовный ( или приносящая)( У) дар (Д) изначальный (А), изменяющий (Ч) первоопределенное (А). Данное определение полностью соответствует общепринятому определению удачи, как неожиданной радости.

Беда – берегущая (берущая для себя) (Б) естественный (Е) дар (Д) изначальный (А). Беда противоположна удаче по тому же принципу бинарных оппозиций. Определение соответствует общепринятому смыслу.

Горе – глагол (нечто проявленное) (Г) всеохватывающего (О) действия (Р) над естеством (Е) (в значении смерти и лиха). Возможно, воздействие на естественный порядок вещей, тем более всеохватывающий, рассматривался как зло, тем более, в данном понятии отсутствует значение божественного дара (фонема “Д” как в словах “удача” и “доля”. Отметим, что римские авторы рассматривали славян и их предков как фаталистов. Подобное понимание близко к действительности, так как ряд понятий, связанных с судьбой, в русском языке имеет оттенок неизбежности, фатальности.

Упомянем про символику судьбы в традиционном кастовом обществе, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ наиболее явно сохранилось в традициях индуизма.

Для традиционной ведической культуры: вайшья (крестьянин, бонд и/или карл), кшатрий (воин, ярл), брахман (маг, жрец, годи, скальд, эриль). Для людей, принадлежащих каждой из этих трех классических каст, понятие Доли разнится; однако гораздо важнее то, что три эти социальные ступени (касты) являются символическим отражением трех ступеней внутреннего развития человека вообще.

“Доля, таким образом, оказывается понятием довольно условным, меняющимся при изменении самого человека. Есть, однако, более глобальное нордическое понятие, интегрирующее представления об Удаче и Доле. Это – славянский Рок, древне-скандинавский и древне-англосаксонский Wyrd, балтская Laima.

Нет смысла говорить об этом – есть смысл только ощущать. Нордический Вирд, или Рок, похож на восточное Дао. “Предопределенного судьбой не может избежать даже бог”, – это слова Геродота. Нет Удачи вне Доли человека, нет ничего вне Рока. Рок, Вирд — ϶ᴛᴏ не божество, не закон, даже не предопределение, это просто – Все-Что-Есть…

От основы – “рок” — происходят фундаментальные понятия и определения традиционной культуры. Урок – то, что уречено; смысл существования, определяемый Роком; причастность к Року; овладевание способностью следовать Року. Пророк – человек, провидящий, осознающий Рок. Отрок – тот, кто еще не прошел должного кастового посвящения; отреченный, еще не причастившийся Року, не осознавший свой Урок…

…Есть такой древнерусский глагол – (а)р(ъ)кать, имеющий два значения:

1) «говорить» (см. в Слове о Полку Игореве и в летописях – рекоста͵ рекучи, аркаючи, совр. рус. рыкать, изрекать, речь и т.д.)

2) «течь» (сравн. совр. река).

Лингвистическое единство двух понятий – течения и речи – лишь отражает невероятно древнее индоевропейское представление о том, что речь (говорение) суть истекание воли, намерения – отсюда современные выражения типа «речь текла».

Не является ли термин Рок отглагольным существительным от той же основы р(ъ)кать? В случае если это так, то значение его – просто «течение», «истекание высшей Воли», – предполагает Антон Платов^{^[257]}.

Выразительницей этой Высшей Силы выступает уже упомянутая Баба-Яга^{^[258]} – древнейшая Богиня Праматерь. Подчас в русских сказках мы встречаем еще ее двух сестер. Характерно, что герой или героиня получают от них в подарок путеводный клубок, сродни нити Ариадны. Вот известный миф в переложении А. Афанасьева под названием «Перышко Финиста ясна сокола». В поисках суженого приходит краса девица к избушке и стучится:

— Хозяин с хозяюшкой! Укройте от темныя ночи.

Отвечает старушка:

— Милости просим, красная девица! Куда идешь, голубушка?

— Ах, бабушка! Ищу Финиста ясна сокола.

— Ну, красная девица, далеко же тебе искать будет!

Наутро говорит старуха:

–Ступай теперь к моей средней сестре, она тебя добру научит; а вот тебе мой подарок: серебряное донце, золотое веретенце; станешь кудель прясть – золотая нитка потянется.

Потом взяла клубочек, покатила по дороге и наказала вслед за ним идти, куда клубочек покатится, туда и путь держи!»

В случае если же «взять серебряное донце да золотое веретенце и сесть прясть – из кудели нитка тянется, нитка не простая, а чиста золота».

У третьей – старшей сестры, которая ведает поболе двух первых, красна девица узнает, где искать Финиста. На данный раз она получает в подарок «золотое пялечко да иголочку: ты только пялечко держи, а иголочка сама вышивать будет».

Тут не мудрено, что следы докириллической письменности на Руси сохранились в виде узелков, вспомним выражение “завязать узелок на память”, что может быть указанием на узелковую письменность (подобная письменность существовала даже у инков и называлась “кипу”), рунических узоров и в рисунках, представленных на ширинках и скатертях.

Нередко клубочек герою дает именно Старый Старик, за которым угадывается всеведающий Велес. Чтобы еще раз подчеркнуть наш взгляд на Макощ-Ягу как на жену или женскую ипостась Велеса, приведем такой пример:

«Ректор Апиц во утверждение сего (Д. Г. – что новгородцы пришли из Вандалии) приводит, якобы новагородцы древле герб имели воловью голову, как и мекленбургский; токмо я сего нигде не нахожу, токмо что ИДОЛА МОКОСА ИМЕЛИ С ВОЛОВЬЕЮ ГЛАВОЮ.»^{^[259]}

Речь конечно же идет о Велесе. Нам известно еще несколько источников, поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде, и мы вернемся к этому в разделе, посвященном Макоши. А прежде Татищева о МОКОСЕ-МАКОЩИ, но уже в женском роде, с рогатой головой писал Георг Андреас Шлейзинг в своей «Древней и современной религии московитов»^{^[260]}. Со ссылкой на сведения некоего еврея-купца, бывшего в Киеве во времена до Шлейзинга, автор описывает действующий еще в 16 или 17 веках храм язычников и четырех идолов: Pioruni, Mokossi, Chorsi, Stribi. На изображении – существо, покрытое густой шерстью, имеющее четыре рога и козлиные ноги.

Напомним о колесе Фортуны, в скандинавской традиции – колесе, вращаемом Фригг, женою Одина (у нас пряжу судьбы прядет, понятно, Яга-Мокошь, ипостась Велеса-Мокоса). Того самого Одина, который в мифе о Сигурде уколол валькирию шипом (а в поздней традиции колют веретеном). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Усуд-Велес-Мокос с двумя рожаницами-судиницами с одной строны, Макош и две ее сестры – с другой стороны – все это единая Традиция, отражающая триумвират Судьбы.

#Норны Instagram posts — Gramhir.com

Порой норны плели настолько длинные нити судьбы, что, когда одна из них стояла на высокой горе на дальнем востоке, другая в это время находилась далеко в море на западе. Они не пряли в соответствии со своими желаниями, но слепо подчинялись желаниям Орлог, вечному закону вселенной, старше, нежели они, и высшей силе, у которой, очевидно, не было ни начала, ни конца. Две норны, Урд и Верданди, плели нити, в то время как третья безжалостно разрывала их, очень часто, почти законченные, разбрасывая остатки по ветру. Как олицетворение времени норны представлены как сестры разного возраста и характера. Урд (Вурд, то есть «судьба», «прошедшее») предстает очень старой и немощной, постоянно оглядывающейся назад, поглощенной размышлениями о прошедших событиях и ушедших людях. Верданди (становление, настоящее), вторая сестра, молодая, активная и бесстрашная, прямо смотрит перед собой. В то время как Скульд (долг, будущее) представляется окутанной в плотную вуаль, с головой, повернутой в сторону противоположную той, куда смотрит Урд, держащей в руках нераскрытую книгу или неразвернутый свиток. Ежедневно норн навещали боги, любившие советоваться с ними, и даже Один часто спускался к источнику Урд, чтобы обратиться к ним за помощью. Они отвечали на его вопросы, но обходили молчанием лишь те, которые касались его судьбы или судьбы других богов. Ехал верхом он долго и быстро К истокам великого Древа жизни. К священному источнику искал он дорогу, К трем сестрам — вещуньям. Первая — Урд, норна прошедшего, Взгляд устремлен ее назад, Не может она рассказать настоящего, и Будущего поведать. Верданди держит книгу с раскрытой страницей, Темные тени на ней, скорбь предвещающие, Тени, что бродят над Асгардом — Зло приносящие. Но не на этой странице секрет, Что Вальхаллу может спасти. Третья сестра — самая юная, Скульд — Будущее предсказывающая, стоит, глядя в сторону, И, как ни просят ее, сохраняет молчание, Смахивая при этом слезу. Хелен Гербер. Из библиотеки школы Меньшиковой. #норны #судьба #орлег

Мифы Скандинавии. «Норны» — презентация онлайн

1. «Норны»

Скандинавская мифология
Иллюстрации к мифам
Максимова А.А
Группа: 29дпи

2. Персонажи и их значения

Но́рны — в германо-скандинавской мифологии три женщины, волшебницы,
наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов.
Являются гранью транскультурного образа мойр.
(Мо́йры — в древнегреческой мифологии богини судьбы)
Норна Урд — Это самая старая из норн, живущих у корней Иггдрасиля,
обычно ее изображают старухой и соотносят с понятием «прошлое».

Норна Верданди — По старшинству это средняя из трех норн, ее изображают
женщиной умеренного возраста, традиционно соотнося с понятием
«настоящее».
Норна Скульд — Важно отметить и то, что традиционно норна Скульд
воспринимается не как будущее в понятии неизбежности. Это именно
«возможное будущее», то есть один из его вариантов, который может и не
произойти, если не будут совершены определенные действия.
Примечательно, что норны не были созданы Одином, в тот момент, когда
первые асы творили мир. Более того, деятельность норн универсальна –
механизму судьбы, которым они управляют, подчиняются все – смертные и
боги. Даже Один неоднократно посещает норн, прося у них совета (в одно из
таких посещений Урд предсказывает, что Всеотец погибнет в пасти
Фенрира).

5. Иллюстрация

Три женщины, предсказывающие
прошлое, настоящие и будущее.
На данной композиции
изображены три волшебницы,
которые дали каждая своё
предсказание о том, что ждёт мир
впереди, но больше всего они
склонялись к предсказаниям о
войнах и о жажде золота.

Люди
сменили лопаты на копья (которые
показаны на изображении).
Великаны посылали бури и, чтобы
уберечь мир от их нападения,
были созданы горы (на
изображении они показаны возле
луны и солнца).

6. Аналоги

7. Миф «Мундильфери и его дети» Персонажи

Скель и Гети — два волка, постоянно бегущие за Солнцем и Луной. В
Рагнарек они догонят и проглотят их.
Мани — в скандинавской мифологии персонификация месяца. Брат Суль
(солнца), сын Мундильфери. Управляет ходом звёзд. Согласно «Младшей
Эдде», Мани будет поглощен волком в день Рагнарёка.
Соль, или Суль, — в скандинавской мифологии персонификация Солнца.
Сестра Мани (луны).
Соль освещает мир магическими искрами, вылетающими из Муспельхейма.
Согласно пророчеству, она будет проглочена преследующим её волком
Сколем (Скелем) в день Рагнарока.

8. Иллюстрация

Суль и Мани вынуждены верно
служить людям, вознося на небо
Солнце и Луну в колесницах ,
запряженных лошадьми.

На данной композиции показаны
двое волков, которые находятся в
погоне за небесными светилами.
Изображены лошади, на которых
в колесницах Суль и Мани
поднимают на небо Луну и
Солнце, чтобы солнечный свет
освещал поля, выращивая на них
растения и продукты, а лунный –
освещал темноту.

9. Аналоги

норн | Мифы и фольклор вики

Норнир

Урд, Верданди и Скульд с ребенком.

Дунская тунга
(древнескандинавский)

ᚾᚢᚱᚾ (единственное число; Norn )
ᚾᚢᚱᚾᛁᛦ (множественное число; Nornir )

Английский

Weirds (унаследовано, архаичный и шотландский)
Weird сестры (унаследовано, все диалекты; буквально «фаталистическое женское общество»)
Wyrds (выучено, все диалекты1) 9003
Протогерманский
ᚾᛟᚱᚾᛁᛉ (множественное число; * Nornīz )
Английский
(древнеанглийский)
Вирд

Норнов (или Норнир ) были скандинавскими и германскими судьбами, полубогинями судьбы. Асы часто искали их совета. Они похожи на Мойры и Судьбы из греко-римского мифа. Как и в германской мифологической традиции, они были известны как три богини-сестры: Клото («Прядильщица»), Лахезис («Решающая») и Атропос («Неизбежная»).
Первоначальным Норн, несомненно, был Урд, слово, которое можно перевести как «Судьба». Урдарбрунн, расположенный у основания великого космического дерева Иггдрасиль, назван в честь этой Норн. Две дополнительные норны, известные по именам, — это Веранди («Настоящее» [или «Необходимость» в некоторых версиях]) и Скулд («Будущее» [или «Бытие» в некоторых версиях]).Все три норны живут возле Колодца Урд у подножия Иггдрасиля.
Домен[]
Считалось, что норны вершат судьбы богов, великанов и гномов и несут ответственность за судьбы каждого отдельного человека. Англосаксы называли Урд именем Вирд, и в Англии еще долго после прихода христианства сохранялась вера в огромные силы трех сестер. Например, в трагической пьесе Шекспира « Макбет » Три сестры на «выжженной пустоши», очевидно, были вдохновлены Норнами и другими мифологическими богинями судьбы.
Кажется более чем возможным, что норны тоже изначально задумывались как прядильщики. Однако в германской мифологии греко-римское представление о Судьбе, прядущей индивидуальную длину пряжи для каждой земной жизни, не появляется.
В мифологии[]
Согласно скандинавской мифологии, ничто не длится вечно, и даже великий Иггдрасиль однажды приходит в упадок. Норны пытаются остановить или замедлить этот процесс, поливая его ветви грязью и водой из Колодца Урд.Волшебная жидкость на короткое время останавливает процесс разложения.
В других версиях, касающихся норнов, считалось, что они помогают рождению, и что у каждого человека есть свои личные норны.
Галерея[]
См. также[]
норнов — Тройственные богини судьбы и судьбы.
Норны — тройственные богини судьбы и судьбы.
Норны — богини судьбы и судьбы богов и людей. Говорят, что они живут у Колодца Урдра (Колодца Судьбы) под мировым древом Иггдрасиль.Три самых важных норны — это Урдр («Судьба»), Верданди («настоящее») и Скульд («будущее»). Говорят, что норны посещают каждого новорожденного ребенка, чтобы определить его или ее будущее.
    Оттуда приходят девы
    сильные мудростью,
    Три из жилища
    вниз под деревом;
    Урс назван одним,
    Вертанди следующим,—
    На лесу они забили,—
    и Скульд третьим.
    Законы они издали там,
    и жизнь,
    отведенную
    Сынам человеческим,
    и вершившие их судьбы.
— ~ Атрибуты и соответствие ~ —

0 Область влияния:
Судьба, Destiny
Pantheon: Norse
Abode: Урл
Животные: —
Цвета: —
Consourt : —
Кристалл: —
День: —
Направление: —
Элемент: —
Благовония: —
Музыкальный инструмент: —
Подношения: —
—
1 —
0 Планета:
Руна: —
Символы: —
Карта Таро: —
Время: —
Библиография
- Бог ведьм — Джанет и Стюарт Фаррар
- Богиня ведьм — Джанет и Стюарт Фаррар
- Словарь египетских богов и богинь — Джордж Харт
- Кельтские богини — Миранда Грин
- Боги, демоны и символы древней Месопотамии — Джереми Блэк и Энтони Грин
- Религия и мифология маори — Эдвард Шортленд
- Греческие мифы — Роберт Грейвс
- Энциклопедия богинь и героинь, 2-томный набор — Патрисия Монаган
- Асгард и боги: сказки и предания наших северных предков — Вильгельм Вгнер Макдоввалл
- Мифология всех рас — Том 1-12 — Луи Х. Грей
- Древние боги говорят — под редакцией Дональда Б. Редфорда
- Тексты пирамид — Фолкнер
- Арадия, Евангелие ведьм — Чарльз Г.Леланд
- Мифы скандинавов из Эдд и саг — Х. А. Гербер
- Теогония Гесиода — перевод Хью Дж. Эвелин-Уайт 1914
- Энциклопедия древних божеств, набор из 2 томов — Чарльз Рассел Коултер и Патрисия Тернер
- Википедия
[На этих страницах используется текст из Википедии под лицензией Creative Commons Attribution-ShareAlike.]
Норны и женское влияние на жизнь, смерть и судьбу
Изображение сделано Лоренцем Фрёлихом в издании 1885 года книги Адама Оленшлегера Nordens Guder ( Северные боги ).На нем изображены три норны, Верданди, Скульд и Урд, сидящие у подножия Иггдрасиля и занимающиеся своими делами. Обратите внимание, что у Скульд есть доска, на которой она выгравирует обреченные смерти людей, а также у нее есть крылья, несомненно, потому, что ее имя также фигурирует среди имен валькирий.
Норны – это три женщины, обладающие беспрецедентным влиянием на судьбы всех существ во всех девяти сферах творения. Их работа затрагивает не только людей, но и достигает асов, так что они не являются хозяевами своих судеб, о чем свидетельствует гибель, которую они не могут избежать во время Рагнарока.Возможно, вы знакомы с тремя женщинами из другой культуры, которые плетут судьбы мужчин; несмотря на сходство, не путайте норн с мойрами или парками. Норны гораздо более тщательно вплетены в представления дохристианских германских народов о рождении, жизни, смерти и возрождении и являются важной составляющей значения женственности, сохранившейся в мифологических источниках.
Во-первых, давайте рассмотрим некоторые биографические данные с источниками!
Норны: Урд, Верданди и Скульд, 1930, Чарльз Э.Брок. Иллюстрации и цветные вставки для «Героев Асгарда» Энни и Элизы Кири
Норны — это три женщины неизвестного вида — они не описываются как боги, люди, великаны (как инструменты порядка, они явно не великаны) или любой другой известной расы. В некоторых свидетельствах они, кажется, пересекаются с валькириями , женскими духами, которые помогают Одину выбирать самых храбрых из мертвых, чтобы сражаться вместе с богами в Рагнароке. Есть также некоторое совпадение с disir , и disir заслуживают отдельного поста — женские духи, которые не описываются одинаково в каждом тексте, и это слово может использоваться для описания богинь, женщин или других существа; Я склонен согласиться с оценками, что этот термин описывает женщин-предков, которых почитают и уважают как хранительниц живых.
То, что норны являются частью перекрывающейся группы женских духов, которых следует уважать, почитать и даже бояться, имеет большое значение. Но давайте закончим их описание, прежде чем мы углубимся в это.
Их зовут Урд, Верданди и Скульд. Урд — это англизированное древнескандинавское Urðr, , что означает «то, что когда-то было». Verdandi — это англизированное древнескандинавское Verðandi, « то, что возникает», и если у вас есть хоть какой-то опыт в лингвистике, вы, вероятно, заметили, что эти два слова на самом деле просто разные спряжения одного и того же слова. Skuld, однако, происходит от другого корня, глагола skulu , который похож на «shall» и «should», и Хильда Эллис Дэвидсон объясняет изменение глагола как означающее что-то больше похожее на долг, возможно, как на долг. долг, который мы все должны, то, что должно быть, наша смерть.
Несмотря на то, что в различных сагах имеется больше подтверждений, Эдды являются основным источником знаний о норнах, поэтому мы рассмотрим два отрывка, прежде чем двигаться дальше. Во-первых, из Völuspá Поэтической Эдды: 90 051
19.Ясень, которого я знаю, | Иггдрасиль его имя,
С белой водой | мокрое ли большое дерево;
Отсюда роса | той осенью в долинах,
Зеленый у колодца Урса | он когда-нибудь растет.
20. Оттуда идут девушки | могущественный мудростью,
Трое из жилища | внизу под деревом;
Урс носит имя, | Вертанди следующий,–
На дрова забили, — | и Скульд третий.
Законы они издали там, и жизнь отвели
Сынам человеческим, и определили их судьбы.
И Снорри Стурлусон, исландский ученый, изучавший Волуспу и другие источники в 13 веке, добавил следующее в Gylfaginning:
На небесах много прекрасных мест, и за всем там стоит божественная стража. Там стоит зал, прекрасный, под пеплом у колодца, и из того зала выходят три служанки, которых зовут так: Урдр, Верданди, Скульд; эти служанки определяют период жизни мужчин: мы называем их норнами; но есть много норн : тех, которые приходят к каждому родившемуся ребенку, чтобы назначить ему жизнь; они из расы богов, но вторые из народа эльфов, а третьи из рода гномов, как сказано здесь:
Самый раздвоенный при рождении | Я говорю, что это норны;
У них нет общих родственников:
Некоторые из рода асов, | некоторые из эльфов,
Некоторые дочери Двалинна.
Тогда сказал Ганглери: «Если норны определяют странности людей, то они распределяют чрезвычайно неравномерно, видя, что у одних жизнь приятная и роскошная, а у других мало мирских благ или славы; у одних долгая жизнь, у других короткая». Харр сказал: «Добрые норны и благородная раса определяют хорошую жизнь; но те люди, которые страдают от несчастий, управляются злыми норнами».
…
Далее говорится, что эти норны, живущие у колодца Урдра, каждый день берут воду из колодца, а вместе с ней и ту глину, что лежит вокруг колодца, и посыпают ею пепел, чтобы его конечности не вянут и не гниют; ибо эта вода настолько свята, что все вещи, попадающие туда в колодец, становятся такими же белыми, как пленка внутри яичной скорлупы…
Норны Йоханнеса Гертса, 1885, в
Walhall: Germanische Götter- und Heldensagen
Феликса Дана и Терезы Дан
Итак, здесь мы определяем, что на самом деле сделали норны, чтобы определить судьбы всего творения. Они жили у Колодца Урд (норн по имени Урд, скорее, назван в честь колодца, чем колодец для норн, и в этом контексте Урд означает «знание») и водой из колодца и глиной в его основании ухаживали за к Иггдрасилю, ясеню, который был источником всей жизни в девяти мирах. По словам Волюспы, они «забили дерево», возможно, выгравировав обреченную смерть существ или, возможно, вырезав руны суда на самом дереве. И, по словам Снорри, эти норны всего лишь трое из многих, которые приходят к детям при рождении.
Вы заметите, что здесь не упоминается ткачество, прядение, нитки или что-либо еще, связанное с текстилем или гобеленами. Большинство ученых признают, что норны каким-то образом вовлечены в «плетение судеб», как и их родственники из Греции и Рима, но для этого имеется на удивление мало текстовых свидетельств, причем самое близкое из них происходит из саги конца эпохи викингов. вероятно, под влиянием знаний южан о средиземноморских мифах.Дело не в том, что между норнами и мойраи не было никаких родственных связей (безусловно, есть общие протоиндоевропейские корни, и, возможно, между норнами существовало переплетение, выходящее за рамки того, что дошло до нас), а в том, что изображения те, что выжили от норн, больше сосредоточены на сельскохозяйственной деятельности и тщательном выращивании жизни, а не на более искусственном производстве, связанном с ткачеством и прядением Мойр. Норны являются частью цикла жизни более интимным образом.
«Норны», в Asgard Stories by Mary H. Foster and Mabel H. Cummings, 1901.
Итак, давайте уделим больше внимания этим задачам. Заботясь об Иггдрасиле, источнике всей жизни, вырезая руны на дереве и участвуя в других ритуалах, скорее всего, связанных с магическими практиками дохристианских германских народов, норны строили судьбы всех существ, малых и больших. , значительное и незначительное. Как и в случае с любым деревом, вода впитывалась корнями и вытягивалась вверх по венам, распределяя свои веления по девяти царствам, падая обратно через росу, производимую листьями дерева, в конечном итоге просачиваясь сквозь землю и оседая обратно в Колодец Урд. как знание прошлого, где процесс повторяется.
Рождение, жизнь, смерть, возрождение. Цикл жизни.
А теперь давайте обратим более пристальное внимание на связь норн с другими духовными существами. Дизиры определенно являются женскими духами какого-то рода, скорее всего предками женского пола. Валькирии — это те, кто выбирает почетных павших с поля боя. На самом деле существует валькирия по имени Скульд; маловероятно, что это одно и то же существо, но дополнительный уровень совпадения бросается в глаза. И, что интересно, есть, по-видимому, класс норн, которые приходят к рождению детей и задают им свою судьбу, может быть, добрую, может быть, злую, но в любом случае норны прочно связаны с актом рождения, дисиры — хранители жизни. , валькирии наблюдают за путешествием к смерти, в то время как три главных норны, Урд, Верданди и Скульд, наблюдают за всем процессом с базы Иггдрасиля.Женщины-асы, как и мужчины-асы, присутствуют во множестве аспектов жизни, но преимущественно в плодородии, с Фрейей в роли плодородной девы, Фриггой-матерью и матриархом, Сиф в роли олицетворенной жены и так далее.
Похоже, что существует особая связь между Норнами и круговоротом жизни, и не только Норнами, но и женскими духовными существами как группой. Норны — всего лишь важная часть процесса.
То, что эта ассоциация женщин с жизненным циклом на протяжении всего его цикла, безусловно, не случайна, и что эти ассоциации по большей части положительны, отражает культуру, которая признавала роль женщин как партнеров в обществе.Это не означает, что женщины, духовные или материальные, не сталкивались с предрассудками, поскольку дохристианские германские народы, безусловно, были патриархальными и имели определенные предрассудки и табу в отношении женской деятельности и поведения, особенно в отношении большинства видов магии.
Но легко увидеть линию, проходящую через всю эту культуру и ее мифологию, что без женщин жизнь была бы невозможна, что наличие хорошей матери или плохой матери оказывает неизгладимое влияние на жизнь человека, что женщины неразрывно связаны и тем, и другим. к успеху общества и к счастью и благополучию людей в этом обществе.
Интересно, что дохристианское германское представление о судьбе не допускало, чтобы норны, а следовательно, и женщины в целом написали неизбежную судьбу. Они создают структуру судьбы, которая передается в девять миров через Иггдрасиль, и влияют на жизнь каждого существа при его рождении. Но они не решают исход отдельных событий. Во всех исходах нельзя винить ни норнов, ни вообще женщин. Вместо этого человек должен признать, что он приспосабливается к условиям, установленным Норнами, и либо найти способ процветать в этих условиях, либо сбиться с пути и вести жизнь, недостойную его предков.
Таким образом, норны были одними из самых могущественных существ в религиозных воззрениях дохристианских германских народов, хотя бы потому, что решения, которые они принимали, заботясь о мировом древе Иггдрасиль, определяли судьбы каждого существа во всех девяти мирах. . Являясь ключевым компонентом сестринства женских духовных существ, они показывают, что эти общества почитали женщин как основополагающих элементов жизненного цикла.
Эскизы костюмов Карла Эмиля Доплера в 1876 году для премьеры оперы Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунгов».
Нравится:
Нравится Загрузка. ..
Родственные
Норн — Энциклопедия Нового Света
Норны плетут нити судьбы у подножия Иггдрасиля, древа мира.
В скандинавской мифологии Norn (множественное число: Nornir ) относится к троице богинь, которые измеряют и регулируют судьбы всех существ, включая людей и божеств. Они также известны как Странные Сестры (иногда Сестры Вирд ), в честь Урд, первой из Норн, чье имя само по себе означает «судьба».»
Согласно преданиям викингов, норны живут под корнями Иггдрасиля, который, как говорят, находится в центре космоса, где они ткут гобелен судьбы. ^[1] Говорят, что жизнь каждого человека — это нить на его ткацком станке, а длина нити — это длина жизни человека.
Кроме того, термин «Норн» означает общий «дух судьбы», который сопровождает человека на протяжении всей его жизни и обеспечивает достижение его соответствующей судьбы.Представление о легионе индивидуализированных норнов, каждой из которых приписано определенное существо, имеет некоторое заметное сходство с эллинскими взглядами на демонов и популярным христианским пониманием ангелов-хранителей.
Норны в скандинавском контексте
Как скандинавские божества, норны принадлежали к сложной религиозной, мифологической и космологической системе верований, разделяемой скандинавскими и германскими народами. Эта мифологическая традиция, из которой лучше всего сохранились скандинавские (и особенно исландские) подгруппы, развивалась в период от первых проявлений религиозной и материальной культуры примерно в 1000 гг. г. н.э. до христианизации области, процесс, который происходил в основном с 900 по 1200 г. н.э.
В этих рамках скандинавская космология постулирует три отдельных «клана» первичных божеств: асов, ванов и ётунов. Различие между асами и ванами относительно, поскольку говорят, что они заключили мир, обменялись заложниками, вступили в брак и правили вместе после продолжительной войны.Фактически, наиболее значительное расхождение между двумя группами заключается в их соответствующих областях влияния: асы представляют войну и завоевание, а ваны представляют исследования, плодородие и богатство. ^[3] Йотуны , с другой стороны, рассматриваются как обычно пагубная (хотя и мудрая) раса гигантов, которые представляли основных противников асов и ванов. Помимо этих трех, также существовали расы вторичных сверхъестественных духов, в том числе альфар (эльфы) и гномы (мастера для асов).^[4]
Среди божеств скандинавского пантеона норн отличаются своей ролью в определении судеб как людей, так и божеств. В этом смысле их соответствующие функции можно рассматривать как онтологически первичные (т. е. более фундаментальные для базового функционирования космоса), чем функции всех других богов, несмотря на их сравнительно меньшее место в мифологическом корпусе.
Атрибуты
Три норны
Согласно исландскому историку тринадцатого века Снорри Стурлусону, в его « Прозаической Эдде» норны описываются как три женщины, олицетворяющие судьбу как ее арбитры.
Зал стоит там [в Асгарде], прекрасный, под пеплом [ Yggdrasill ] у колодца [ Urðarbrunnr , «Колодец Судьбы»] и из этого зала выходят три служанки, которых зовут так: Урдр, Верданди, Скульд; эти служанки определяют период жизни мужчин: мы называем их Норнами. ^[5]
Об этой роли свидетельствует этимология их имен:
Урд похож на прошедшее время глагола verđa , «стать» и, таким образом, означает что-то вроде «Стало» или «Произошло».Оно родственно древнеанглийскому wyrd , «судьба, судьба» и родственным словам в древневерхненемецком и древнесаксонском языках. модальный глагол skulu , родственный английским «shall» и «should» и, вероятно, означающий «будет» или «будет происходить». Норны означают «прошлое, настоящее и будущее».^[8]
Роль норн иллюстрирует в высшей степени фаталистическую природу скандинавского мифо-религиозного комплекса, ^[9], где будущее рассматривалось как в конечном счете предопределенное, о чем свидетельствует жертва Одина глаза ради глаза. видение конца времен ( Рагнарок ) и предвидящие сны Бальдра о собственной кончине. Действительно, каждому существу, как божественному, так и человеческому, было отведенное место в этом космическом порядке, который был предсказан этими тремя сестрами Вирд ( Урд ).
Норн как класс существ
В дополнение к своим частным формам (таким как Урд, Верданди и Скульд), Норн также относится к обобщенному классу существ, регулирующих судьбу, в скандинавской космологии. Отчет, найденный в Прозаической Эдде , процитированный выше, продолжается описанием этого более широкого понимания норн:
Норн много: те, которые приходят к каждому родившемуся ребенку, чтобы назначить ему жизнь; они принадлежат к расе богов, но вторые принадлежат к народу эльфов, а третьи принадлежат к роду гномов.^[10]
Именно здесь засвидетельствована универсальность норн, поскольку три «расы» этих существ предполагают, что они служат асам и людям, эльфийскому народу и гномам (т.е. все классы естественных и сверхъестественных существ). Далее, общее качество существования человека (с точки зрения испытаний и невзгод, которые он вынесет) определяется самими норнами: «Добрые норны и благородный род назначают добрую жизнь; . ^[11] В этом отношении они обладают поразительным сходством с греческими демонами, которые регулируют жизнь людей, влияя на их возможности, их судьбу и даже на их характеры. ^[12]
Мифические аккаунты
На этом романтическом изображении норнов одна из них изображена с крыльями, что противоречит фольклорным рассказам.
В дополнение к рассказу из Прозаической Эдды , в котором норны описываются в их роли вершителей судеб, эти божества также описываются как хранители Иггдрасиля, мирового древа:
Эти норны, живущие у колодца Урдр, каждый день берут воду из колодца, а вместе с ней и ту глину, которая лежит вокруг колодца, и посыпают ею пепел (Иггдрасиль), чтобы его конечности не засохли и не гниль; ибо эта вода настолько свята, что все вещи, попадающие туда в колодец, становятся такими же белыми, как пленка внутри яичной скорлупы.^[13]
Следовательно, их важность распространяется за пределы царства смертных и на поддержание всего космического порядка. Это понимание также подразумевается Völuspá (в Поэтической Эдде):
Отсюда идут девушки | сильный в мудрости,
Трое из жилища | внизу под деревом;
Урс носит имя, | Вертанди следующий,—
По дереву забили,— | и Скульд третий.
Законы там сделали , а жизнь отвели
Сыновьям человеческим и вершить их судьбы.^[14]
Хотя этот отрывок кажется параллельным прозаическому тексту Снорри, он содержит одно существенное отличие: акцент на роли норн в создании космических «законов» (помимо их уже установленной роли в определении судеб лиц). ^[15]
В то время как норны фигурируют в мифах о богах (как показано выше), они играют гораздо большую роль в героических сагах, где они, кажется, провозглашают образцовые судьбы главных героев.Один прототип можно увидеть в рассказе о рождении Хельги Хундигсбейна:
Ночь накрыла двор;
Потом пришли норны,
Кто за ателинг [принц]
Пронумеровано его дней:
Повелел ему стать
Смелый из капитанов,
И среди героев
Иметь наивысшую известность.

Могучие они были:
Нити жизни проложили,
Пока башни
Разбился в Бралунде;
Далее протянули
Золотые шнуры,
Закрепил их посередине
В зале Луны.^[16]
Эту общую тенденцию резюмирует Орчард, отмечая, что «норны часто изображаются при рождении великих героев, и их роль в определении хода судьбы человека прославляется в многочисленных стихотворениях Поэтическая Эдда … а также в других легендарных повествованиях.» ^[17]
Примечания
1. ↑ Однако в некоторых источниках говорится, что они обитают над аркой моста Биврёст.
2. ↑ Линдоу, 6-8.Хотя некоторые ученые возражают против гомогенизирующего эффекта объединения этих различных традиций под рубрикой «Скандинавская мифология», глубоко исследовательский/кочевой характер общества викингов имеет тенденцию преодолевать такие возражения. Как убедительно утверждает Тома Дюбуа, «что бы мы ни говорили о различных народах Севера в эпоху викингов, мы не можем утверждать, что они были изолированы от своих соседей или не знали о них… Поскольку религия выражает заботы и переживания своих приверженцев, она постоянно меняется в ответ на культурные, экономические и экологические факторы. Идеи и идеалы передавались между сообществами с частотой и регулярностью, что приводило к взаимозависимому и межкультурному региону с широкой общностью религии и мировоззрения». (27-28).
3. ↑ В частности, Жорж Дюмезиль, один из выдающихся авторитетов в скандинавской традиции и известный компаративист, весьма убедительно доказывает, что различие асов и ванов является компонентом более крупного триадного деления (между богами-правителями, богами-воинами и богами-воинами). сельское хозяйство и торговля), что находит отклик в индоевропейских космологиях (от ведической Индии через Рим и к германскому Северу).Далее он отмечает, что это различие соответствует образцам социальной организации, характерным для всех этих обществ. Подробнее см. книгу Жоржа Дюмезиля «Боги древних северян» (особенно стр. xi-xiii, 3-25).
4. ↑ Линдоу, 99-101; 109-110.
5. ↑ Снорри Стурлусон, Gylfaginning XV, Brodeur 28-29.
6. ↑ Линдоу, 245.
7. ↑ Линдоу, 245.
8. ↑ Учитывая, что рассказы о трех конкретных норнах (Урд, Верданди и Скулд) относительно редко встречаются в норвежском корпусе (Линдоу, 244) и что Урд часто описывается отдельно (и как более безличное воплощение судьбы) (Турвиль- Петре, 279-280), кажется разумным согласиться с теорией Мунка о том, что параллель между Норнами и греческими судьбами была целенаправленным синкретическим развитием (Манч, 301).
9. ↑ См., например, Дюбуа 49, в котором описывается зависимость религиозной общественности от инструментов «случайности» для определения правильного курса действий. Поскольку будущее было предопределено, эти кажущиеся случайными результаты на самом деле указывали на обреченный курс.
10. ↑ Снорри Стурлусон, Gylfaginning XV, Brodeur 29.
11. ↑ Снорри Стурлусон, Gylfaginning XV, Brodeur 29.
12. ↑ Беркерт, 179-181.
13. ↑ Снорри Стурлусон, Gylfaginning XVI, Brodeur 30.
14. ↑ Völuspá 20, переведено Генри Адамсом Беллоу и доступно онлайн по адресу священные тексты.com. Добавлен акцент. Проверено 13 апреля 2007 г.
15. ↑ Линдоу соглашается с этой интерпретацией (244).
16. ↑ Helgakviđa Hundingsbana in Fyrra , цитируется у Munch, 156.
17. ↑ Орчард, 267.
Ссылки
Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов
- Буркерт, Уолтер. Греческая религия . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1985.ISBN 0674362810.
- Дюбуа, Томас А. Скандинавские религии в эпоху викингов . Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0-8122-1714-4.
- Дюмезиль, Жорж. Боги древних северян . Под редакцией Эйнара Хаугена. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8.
- Грамматикус, Саксон. История Дании (Тома I-IX). Перевод Оливера Элтона (Общество Норроена, Нью-Йорк, 1905 г.). Доступен в Интернете в онлайн-библиотеке средневековья и классической музыки.
- Линдоу, Джон. Справочник по скандинавской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7.
- Мунк, Пенсильвания Скандинавская мифология: легенды о богах и героях . В редакции Магнуса Олсена; в переводе с норвежского Сигурда Бернхарда Хустведта. Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд; Лондон: Х. Милфорд, Oxford University Press, 1926.
- Орчард, Энди. Словарь скандинавских мифов и легенд Кассела . Лондон: Кассел; Нью-Йорк: Распространяется в США компанией Sterling Pub.Ко., 2002. ISBN 0-304-36385-5.
- Стурлусон, Снорри. Прозаическая Эдда . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд, 1916 г. Доступно на сайте http://www.northvegr.org/lore/prose/index.php .
- Турвиль-Петре, Габриэль. Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии . Нью-Йорк: Холт, Райнхарт и Уинстон, 1964. ISBN 0837174201.
- «Völuspá» в Поэтическая Эдда . Перевод и с примечаниями Генри Адамса Беллоуза.Принстон: Издательство Принстонского университета, 1936. Доступ в Интернете на сайте священных текстов.com. Проверено 13 апреля 2007 г.
Кредиты
New World Encyclopedia авторов и редакторов переписали и дополнили статью Wikipedia в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3. 0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Упоминание должно осуществляться в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на авторов New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:
История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :
Примечание. На использование отдельных изображений, лицензированных отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.
Норнир: Кто такие Норниры?
Что мы знаем из мифов, истории и вдохновения
Когда находят упоминания о Норнир (множественное число от «Норн» или «Судьба») в древнескандинавских писаниях слово по-видимому, относится ко многим различным сущностям.С одной стороны, имеются ссылки на множество Норнов, своего рода меньший уровень сотрудников Fate, которые нарисованы из рядов многих народов — асов, альфаров, дуэргаров и людей-мёртвых. Идея, кажется, состоит в том, что духи предков-защитников женского пола ( disir ) любой расы/племени/семьи присматривать за женщиной их происхождения, которая находится в труда, и предсказать судьбу родившегося ребенка. Это предполагает, что каждый У семьи есть собственный Норнир, в зависимости от их происхождения.Те люди с нечеловеческие родословные могут иметь нечеловеческих норниров, но большинство из них будет извлечено из их расовый состав большинства.
Вкл. с другой стороны, есть три норны, женщины, которые кажутся главными всего аппарата Судьбы в северных пантеонах. Они живут у Колодца Вирд, рядом с первым открытым корнем Мирового Древа в Асгарде. Они называются Урд (То, что есть), Верданди (То, что становится) и Скульд. (Того-Чего-Должно-Быть), и они упоминаются как «могучие девы из Турсенхейм», или Нифльхейм, родина инеистых турсов.Урд прядет нитки, Их плетет Верданди, а Скульд обрезает. Иногда кажется, что они выглядят идентичный; иногда они появляются с разным возрастом. В отличие от Мораэ (т. Греческие судьбы), Урд — старший, а Скульд иногда появляется в образе девушки (и, как говорят, едет с валькириями, чтобы положить конец жизни воинов). Однако обычно они не кажутся красивыми; многие, кто работает с ними, сообщают о них как о простых, почти неряшливые женщины, сосредоточенные на своей работе.
тот факт, что норны — ледяные великанши, подтверждает тот факт, что Йотнар не представляют собой враждебные нашим предкам силы, но и древние и неизменные силы.Для древних та же сила, что сожгла твою хижину или заморозил тебя в метель или утопил тебя в море тоже неумолимо назвал твой судьба и удержала тебя от нее. Судьба относилась к той же категории, что и стихийное бедствие, что касается их. Все были дикими и необузданными тайнами, и все одинаково легко боялись и уважали, и обладали мудростью, «человеческим» богам нужно было учиться.
слово Norn имеет неоднозначную этимологию.Некоторые утверждения связывают его со шведским диалектное слово nyrna , что означает ‘информировать тайно’; другие прослеживают его до индоевропейского корневого слова ner , означающего «скручивание» или «бечевка», относящаяся к норнам, сплетающим нити судьбы. В англо-саксонском, Урд стал Вирдом, и Норны стали называться как сестры Вирд, вирд обретение значения своей конечной судьбы.
Это предполагалось, что три богини саамского народа — Саракка, Юоксаакка и Уксаакка могли быть прародителями трех Норниров.В в скандинавских сагах говорится, что норны были там до того, как пришли асы, решая судьбы всех людей, плетя паутину Вирда. (Если бы это было так, можно предположить, что они были морозными великанами, рожденными в Нифльхейме, возможно, второго поколения от Имира, до появления Бури. Некоторые духовные работники пришли к выводу, что Урда, старшая норна, на самом деле является первой ледяной великаншей, рожденной от Имира, и, таким образом, прародительницей расы.) Саамы ахкка , норны были тесно связано с беременностью, рождением и возрождением.Традиция среди Саамы заключаются в том, что женщина получает «кашу Саракка» в качестве первого приема пищи после того, как поела. родила; у древнего нордического народа «Nornagretur» — норн-крупка каша — выполняла ту же функцию. Скорее всего, все смешанные браки между норвежцами и саамами, должно быть, эти саамы таможня. Смешанные браки могли начаться еще до слияния индоевропейцы и коренные скандинавы; есть несколько слов в Саамские языки, происходящие от раннего индоевропейского, и неизвестно в какой точки двух первых скрещенных; конечно, саамы были бы первым, до аборигенов, вступили в контакт люди, двигавшиеся на запад через Северная Европа.
В некоторых сагах, таких как Helgakvida Hundingsbana , говорится, что Норниры прядут, ткут и перерезают нити Судьбы точно так же, как это могли бы делать греческие Моеры. В других первоисточниках говорится, что они вырезают руны на Мировом Древе, чтобы показать судьбы людей, а также льют воду из Урдабруннра, или Колодца Вирда, вниз по стволу Мирового Древа, Иггдрасиля. Говорят, что вода Урдабрунн была настолько чистой и крепкой, что все, что попадало в нее, обесцвечивалось добела. Поливая корень Дерева, они питают его, а узоры стекающей воды также показывали узоры Судьбы.
Норны и толкование Волюспы Гвендолин Тонтон
Это короткая книга по североевропейской (особенно скандинавской) мифологии.
Судьба — это сила, которая находится вне контроля человека. В Северной Европе судьба обычно изображается как Богиня с тремя аспектами, известная как Норны или Норнир. Они не являются отдельными и отдельными фигурами, что приводит к возможности того, что они были импортированы откуда-то еще и слились с существующей системой верований через римские вторжения в Европу.
Возникла проблема с изучением сохранившихся текстовых ссылок на
Это короткая книга по североевропейской (конкретно скандинавской) мифологии.
Судьба — это сила, которая находится вне контроля человека. В Северной Европе судьба обычно изображается как Богиня с тремя аспектами, известная как Норны или Норнир. Они не являются отдельными и отдельными фигурами, что приводит к возможности того, что они были импортированы откуда-то еще и слились с существующей системой верований через римские вторжения в Европу.
Возникла проблема при попытке изучить сохранившиеся текстовые ссылки на Норнир. Христиане уничтожили много местной литературы во время агрессивного обращения европейцев. Таким образом, концепция Nornir могла быть частью чего-то гораздо большего.
У многих разных традиций есть своя собственная история апокалипсиса; для норвежцев это называется Рагнарёк. Это похоже на другие традиции в том, что существует цикл снижения качества жизни, пока не придет конец.Затем мир очищается через разрушение, и все начинается снова.
Локи — главный антагонист Рагнарока. Он никогда полностью не принимается сообществом Асгарда. В конце концов его заключают в тюрьму и пытают. Рагнарёк нельзя предотвратить, его можно только отсрочить из-за ошибки в прошлом Одина (отца Локи).
Это очень специализированная книга. Рекомендуется для ученых-мифологов или тех, кто знаком со скандинавской мифологией. Среднестатистическому читателю эту книгу можно пропустить.
скандинавская богиня судьбы (скандинавская мифология)
Этих трех фаталистов можно найти ухаживающими за ясенем Иггдрасиль в Рокстеде. Это Прошлое, Настоящее и Будущее, крутящие вашу судьбу в данный момент. Урд делает судьбу, Верданди — настоящее, а Скульд — будущее.
Они также занимаются гобеленовой работой такой сложности, что ничего никогда не заканчивается. Пока один из их дизайнерских Гобеленов Судьбы не будет завершен, замешательство и неуверенность будут нормой. Скульд — самый молодой и красивый — также берет отпуск, чтобы служить с Валькириями на добровольной основе.
Имя: Norns
Произношение: Скоро
Альтернативные названия:
Пол: Женский
Тип: Богиня
Празднование или праздник: В настоящее время неизвестно
Роль:
Отвечает за: Fate and Destiny
Область знаний: Fate, Destiny
Добро/Зло Рейтинг: Пока неизвестно
Индекс популярности: 3198
Ссылка на эту страницу Процитировать эту статью
Ссылка на эту страницу
HTML: Чтобы перейти на эту страницу, просто скопируйте и вставьте ссылку ниже в свой блог, веб-страницу или электронное письмо.
НОРНС — скандинавская богиня судьбы (скандинавская мифология)
BBCODE: ссылка на эту страницу в сообщении на форуме или поле комментария, просто скопируйте и вставьте код ссылки ниже:
[url=https://www.godchecker.com/norse-mythology/NORNS/]НОРНС — скандинавская богиня судьбы (скандинавская мифология)[/url]
Процитировать эту статью
Вот информация, необходимая для цитирования этой страницы. Просто скопируйте текст в поле ниже.
Сондерс, Чес и Питер Дж.Аллен, ред. «НОРНЫ (скандинавская мифология)» Godchecker. Godchecker.com, 7 августа 2018 г. Интернет. 23 января 2022 г.
Последний раз статья редактировалась 7 августа 2018 г. Роуэном Алленом.
Редакторы: Питер Дж. Аллен, Час Сондерс
Каталожные номера: Скоро.
Страница разрешений
Нас часто спрашивают о товарах мифологии. Продаем ли мы Norns графические романы, книги, видео или ролевые игры (RPG)? Для приобретения таких вкусностей предлагаем вам попробовать Amazon, Ebay или другие авторитетные интернет-магазины.