Бог солнца в индии: Сурья | Боги индийской мифологии

Содержание

как выглядит и как почитают индийского бога солнца

Бог Су́рья (Sūrya – солнце) – индийский бог солнца и солнечного света, известный с ведийского периода, которому поклоняются как одному из самых главных богов. Это вполне объяснимо, ведь солнце и солнечный свет необходимы для существования всего живого и чистого, для борьбы с темными и нечистыми силами, в том числе болезнями, а также для земледелия.

Восхвалять Сурью - означало отгонять от себя и близких болезни, неурожай, гибель скота, засуху.

Как изображается?

Часто Сурья бог солнца изображается в виде мужчины, иногда с двумя руками, в которых он держит цветок лотоса и колесо времени, а иногда с четырьмя руками, в которых он держит цветки лотоса, перо и посох.

Чаще всего Сурья изображен восседающим на колеснице, управляемой Варуном, в которую запряжена семерка лошадей (или одна лошадь с семью головами), символизирующих семь солнечных лучей и семь цветов радуги. Известны случаи изображения Сурьи в виде животных, оружия и даже камней.

Символом Сурьи является свастика (крест с загнутыми концами), олицетворяющая солнце, свет, движение, жизнь.

Особые дни

Через восемь дней после осеннего индийского Нового года празднуется Чхатх или Сурья Пуджа - День Солнца. В этот праздник индийцы совершают церемониальные ритуалы, подносят дары Сурье в виде фруктов, сладостей и иных продуктов, желая угостить и задобрить его, чтобы сбылось загаданное желание.

Празднования совершаются ярко, в национальных цветных одеждах, с цветами, и, так как основное время церемоний на восходе и закате, со свечами.

Главными участвующими лицами ритуалов, как правило, являются женщины, которые вымаливают у Сурьи исполнение своих желаний и благополучие для своих близких стоя в водоеме, в воду которого заходят до начала восхода.

Сурья Санкранти (Санкранти – изменение, переход) – день, в который Солнце переходит к следующему знаку зодиака. В этот день влияние Солнца меняется. Это благоприятное время для духовного – для наведения порядка как в доме, так и внутри себя.

Однако, это время не является благоприятным для решения проблем в семье, с близкими, для начала путешествий или, например, лечения.

Храм бога солнца

Одним из самых древних и величественных сооружений в Индии является храм Сурьи, который находится в городе Конараке. Одними из самых распространённых наименований храма являются "Черная Пагода" и Падмакешара (пестик лотоса).

Храм был построен в XIII веке на побережье Бенгальского залива. Храм выполнен в виде огромной колесницы. Наружная часть храма украшена скульптурами, отражающими жизнь людей, а внутри – пустота, которая подчеркивает, что вся суета нашего мира находится снаружи стен храма.

В настоящее время, во избежание обрушения, вход внутрь храма закрыт, однако это не мешает множеству паломников прибывать к храму, чтобы встретить восход седьмого дня светлой половины месяца магх.

Магха – одиннадцатый месяц индийского национального календаря, который начинается 21 января и заканчивается 19 февраля.

До наших дней сохранилось лишь две части храма, то есть зал для танцев и зал для молитв. К третьей части храма – святилищу, время было беспощадно, поэтому оно было утрачено.

Сурья и йога

В йоге активно практикуется комплекс утренних упражнений, который называется Сурья Намаскар, означающий "Приветствие солнцу". Данный комплекс является одним из самых полезных в йоге, символизирует приветствие бога солнца для получения от него положительной энергетики и жизненных сил, необходимых в течение всего дня.

Утреннее выполнение "Сурья Намаскар" позволяет организму пробудиться, сконцентрироваться, освежить ум и "вдохнуть" силы. Это один из самых эффективных и быстрых способов выработки гибкости тела.

Кашьяпа - Kashyapa - qaz.wiki

Ведический мудрец

Кашьяпа ( санскрит : कश्यप , романизированный :  IAST : Kaśyapa ) - уважаемый ведический мудрец индуизма . Он один из Саптариши , семи древних мудрецов Ригведы , а также многих других санскритских текстов и индийских мифологий. Он является самым древним риши, перечисленным в стихе-колофоне в Брихадараньяка-упанишаде .

Кашьяпа - это распространенное древнее имя, относящееся к множеству разных личностей в древних индуистских и буддийских текстах.

История

Кашьяп, или Кашуп, на санскрите означает «черепаха». По словам Майкла Витцеля , это связано с авестийским

касияпа , согдийским кишфом , новоперсидским кашафом , каш (а) п, что означает «черепаха», в честь которого названы Кашаф Руд или река в Туркменистане и Хорасане. Другие отношения включают в себя Tokarian B kaccāp («черепаха»), польский kacap ( czerep , «мозговой пан», «сторонник жесткой линии»), Tokarian A kāccap («черепаха», «черепаха»). Фриц Стаал соглашается, что Кашьяпа означает черепаха, но считает, что это неиндоевропейское слово.

Кашьяпа - один из Саптариши , семи знаменитых риши, которые считаются автором многих гимнов и стихов Ригведы (1500–1200 гг. До н. Э.). Он и его семья учеников, например, являются автором второго стиха 10.137 и множества гимнов в восьмой и девятой мандале Ригведы . Он упоминается в стихе 2.2.4 Брихадараньяка Упанишад вместе с Атри , Вашиштхой , Вишвамитрой , Джамадагни , Бхарадваджей и Готамой . Кашьяпа также упоминается как самый ранний риши в стихе 6.5.3 колофона Брихадараньяка Упанишад , одного из старейших священных писаний индуизма в упанишадах.

Кашьяпа упоминается в других Ведах и многих других ведических текстах. Например, в одном из нескольких гимнов Атхарваведы (~ 1000 г. до н.э.), связанных с космологией , Кашьяпа упоминается в наполненной аллегориями Книге XIX:

Я безмятежный, моя душа,
безмятежный глаз, безмятежный мой слух,
безмятежный мой вдох, безмятежный мой выдох,
невозмутимый, мое диффузное дыхание, нетронутое мое целиком.

После этого возникло Желание в начале, Желание - изначальное семя и зародыш Духа,
О Кама, обитающий с высокой Камой, даруй рост богатства приносящему жертву, (...)
Плодородный, тысячоглазый и неугасающий, конь с семью поводьями. Время несет нас вперед,
Мудрецы, вдохновленные святым знанием, садятся на него, колеса его колесницы - это все миры созданий.

Кала [Время] сотворила вон там небо, и Кала сотворила эти царства земли,
Кала, приведшая в движение, как то, что есть, так и то, что будет, расширяться, (...)
Кала сотворила живые существа и, прежде всего, Праджапати,

Из Калы самодельный Кашьяпа , от Kala Благодатного огня родился.

-  Атхарваведа, Книга XIX , Гимны L51-53

Его имя фигурирует в древнем Патанджали бхашье на стихи 1.2.64 от Panini . Его имя очень часто встречается в эпической литературе и пуране.

Буддийские тексты

В буддийских канонических текстах пали, таких как Дигха Никая , Тевиджа Сутта описывает дискуссию между Буддой и ведическими учеными его времени. В Buddha имена десяти риши , называет их «мудрецы Мишны» и создатели древних стихов , которые были собраны и провозглашались в его эпоху, и среди тех , кто десять Риши является Кассапы (Пали написание Kashyapa на санскрите).

Кашмир

Несмотря на сомнительное этимологическое происхождение, спорная территория Кашмира, возможно, получила свое название от Кашьяпы Риши. По словам Кристофера Снеддена, название Кашмир могло быть сокращенной формой «Кашьяпа Мир» или «озеро мудреца Кашьяпы». В качестве альтернативы, это слово может происходить от кашмирского или санскритского термина, означающего «высушивать воду». Это могло также произойти от термина «Кашьяпа Меру», что означает священные горы Кашьяпы.

В древних греческих текстах, связанных с экспедицией Александра , эта земля называлась «Касперия», возможно, сокращение от «Кашьяпамира». Слово «Каспапирос» появляется в тексте греческого географа Гекатао , а также как «Каспатирос» у Геродота, который утверждает, что Скалакс Карьянский начал в Каспатиросе, чтобы проследить путь реки Инд от гор до места, где она впадала в море. Kaspatyros может быть таким же, как Kaspa-pyrus или Kasyapa-pur (город Кашьяпа) в других текстах.

Тексты

Кашьяпа почитается в индуистской традиции, и многочисленные легенды и тексты, составленные в средневековую эпоху, почтительно приписывают ему в различных индуистских традициях. Некоторые трактаты, названные в его честь или приписываемые ему, включают:

  • Кашьяпа Самхита , также называемая Вриддадживакия Тантра или Дживакия Тантра , представляет собой классический справочник по аюрведической педиатрии , гинекологии и акушерству. Доработала Вася. Трактат написан как учебное пособие между мудрецом-медиком Кашьяпой и его учеником по имени Вриддхадживака и в основном касается ухода за младенцами и болезней детей.
  • Кашьяпа Джнянаканда , или книга мудрости Кашьяпы, представляет собой текст традиции вайшнавизма IX века .
  • Кашьяпа дхармасутра , вероятно, древний текст, но теперь считается, что он утерян. О существовании текста свидетельствуют цитаты и цитаты средневековых индийских ученых.
  • Кашьяпа сангита , вероятно, еще один древний текст, но теперь считается, что он утерян. Это трактат о музыке, цитируемый исследователем шиваизма и адвайты Абхинавагуптой , в котором он цитирует объяснение мудреца Кашьяпы о вини-йоге каждой расы и бхавы . Другой исследователь индуистской музыки по имени Хрданьянгама упоминает о вкладе Кашьяпы в теорию аланкары (украшения музыкальных нот).
  • Кашьяпасилпа , также называемый Амсумад агама , Касипия или Сильпасастра Кашьяпы , представляет собой санскритский трактат по архитектуре, иконографии и декоративному искусству, вероятно, завершенный в 11 веке.

Индуистские тексты

Кашьяпа упоминается в многочисленных индуистских текстах, таких как Пураны и индуистские эпосы. Эти истории очень противоречивы, и многие из них считаются аллегорическими. Например, в Рамаяне он женат на восьми дочерях Дакши , а в Махабхарате и Вишну Пуране он описывается как женатый на тринадцати дочерях. Некоторые из имен тринадцати дочерей Кашьяпы, вышедших замуж в индуистском тексте Вишну Пурана , отличаются от списка, найденного в Махабхарате . Некоторые тексты описывают его как сына Маричи и потомка солнечной династии, другие как потомка Уттамапады, который женился на дочерях Дакши, а третьи рассказывают Кашьяпу как потомку Хираньи Кашьяпы . Эти тексты могут соответствовать разным персонажам, всех по имени Кашьяпа.

В некоторых пуранах говорится, что Кашьяпа осушил Кашмирскую долину, чтобы сделать ее пригодной для обитания. Некоторые интерпретируют эту легенду как параллель с легендой о буддийском Манджушри, осушающем Непал и Тибет , где «осушение» является аллегорией преподавания идей и доктрин, удаления застойных вод невежества и распространения знаний и цивилизации в долину. Синд город Мултан (ныне в Пакистане), называемый также Mulasthana, был истолкован в качестве альтернативы , как

Kashyapapura в некоторых историях после Kashyapa. Еще одна интерпретация заключается в том, что Кашьяпа ассоциируется с рекой Инд в регионе Синд. Однако эти интерпретации и связи Мултана как Кашьяпапура с Кашмиром были поставлены под сомнение.

Согласно древним легендам, Кашьяпа отвоевал эту землю у огромного озера, там была его школа, и земля была названа в его честь.

Жены и дети

В Пуранах и эпосах индийской традиции Кашьяпа и его генеалогия упоминаются много раз. Они несовместимы с аллегорическими историями, превозносящими его как отца всех богов, людей, демонов и эмпирической вселенной. В Вишну-пуране Кашьяпа женится на тринадцати дочерях Дакши : Адити , Дити , Кадру , Дану , Аришта, Шураша , Сурабхи , Вината , Тамра, Кродхаваша , Ира , Вишва и Муни .

Кашьяпа в Вишну-пуране и Вайю-пуране считается отцом Дэвов , Данавов , Якш , Дайтьев и всех живых существ с различными дочерьми Дакши . Он женился на Адити, от которой он стал отцом Сурьи или, альтернативно, Агни , Адитьев , а в двух несовместимых версиях Вамана , аватар Вишну, является ребенком Адити и Кашьяпы. В этих баснях Кашьяпа - зять Дхармы и Адхармы , оба из которых также описаны как женатые на других дочерях Дакши .

Смотрите также

Заметки

Рекомендации

Внешние ссылки

Адити - Aditi - qaz.wiki

Эта статья о богине. Чтобы узнать о компании с таким же названием, см. Aditi Technologies .

Индуистская изначальная богиня и мать адитьев

Адити

Адити молится богу Брахме

Принадлежность Деви
Оружие Меч , Тришула
устанавливать Петух
Тексты Ригведа , Пураны , Рамаяна , Махабхарата
Родители
Братья и сестры Дити , Кадру , Вината , Сати , Сваха , Рохини , Ревати, Дану , Муни и многие другие братья и сестры
Консорт Кашьяпа
Дети

Адити ( санскрит : अदिति, букв. «Безграничный» или «невинность») - ведическая богиня в индуизме , олицетворение бесконечности. Она богиня земли , неба , бессознательного , прошлого , будущего и плодородия . Она - мать небесных божеств Адитьев и упоминается как мать многих богов. Как небесная мать всех существующих форм и существ, синтез всех вещей, она связана с пространством ( акаша ) и мистической речью ( Vāc ). Ее можно рассматривать как феминизированную форму Брахмы и ассоциировать с первичной субстанцией ( мулапракрити ) в Веданте . Она упоминается в Ригведе почти 80 раз .

Семья

Адити - дочь Дакши и Асикни (Панчаджани). Пураны , такие как Шива Пурана и Бхагават Пурана , предполагает , что Дакша замуж все свои дочерей от разных людей, в том числе Адити и 12 других к Кашьяпам риши. Когда Кашьяпа жил с Адити и Дити в своем ашраме, он был очень доволен услугами Адити и посоветовал ей попросить о благе. Адити молилась об одном идеальном сыне. Соответственно, родился Индра . Позже Адити родила других, а именно Варуну , Парджанью , Митру , Анш , Пушан , Дхатри , Агни , Арьямана , Сурью , Бхагу и Ваману .

Источник

Первое упоминание об Адити встречается в Ригведе , которая, по оценкам, была написана примерно в 1700–1100 годах до нашей эры. Она изображается матерью адитьев , группы общественных ригведических божеств, включая Варуну , Митру , Арьямана , Дакшу , Бхагу , Амшу, а иногда и Сурью и Савитар . Как мать социальных божеств, она олицетворяла подчинение социальному поведению. Ее материнство также было важным атрибутом, которое позже расширилось, так что она стала матерью всех божеств.

Согласно Шатапатха Брахману (комментарий к Шукла Яджурведе ), Адити также вызывается во время ритуальных жертвоприношений как синоним Земли:

«На пуп земли я помещаю тебя!» И далее: «На коленях Адити (безбрежной или неприкосновенной земли)!» ибо когда люди охраняют что-либо очень тщательно, они обычно говорят, что «они как бы несли это у себя на коленях»; и поэтому он говорит: «На коленях Адити!»

Атрибуты

Материнство

Адити молится Сурье

У Адити от мудреца Кашьяпы было 33 сына, из которых двенадцать назывались Адитьями, включая Сурью , одиннадцать - Рудрами и восемь - Васу . Адити считается матерью великого бога Индры , матерью царей ( Мандала 2 .27) и матерью богов ( Мандала 1 .113.19). В Ведах Адити - это Девамата (мать небесных богов), поскольку из ее космической матрицы и в ее космической матрице родились все небесные тела. Она в первую очередь мать 12 Адитьев , среди которых есть Вивасван , Арьяма , Пуна , Твана , Савитар , Бхага , Дхата , Варуна , Митра и Шакра .

Она также мать Ваманы , аватар из Вишну . Соответственно, аватар Вамана , как сын Адити, родился в месяце Шравана (пятый месяц индуистского календаря , также называемый Авани ) под звездой Шравана. На небесах появилось много благоприятных знаков, предвещающих удачу этого ребенка.

В Ригведе Адити - одна из самых важных фигур. В качестве материнского присутствия Адити часто просят охранять того, кто просит ее ( Мандала 1 .106.7; Мандала 8 .18.6), или обеспечивать ему или ей богатство, безопасность и изобилие ( Мандала 10 .100; 1.94.15) .

Креативность

Генеалогическое древо Адити

Адити обычно упоминается в Ригведе вместе с другими богами и богинями. Нет ни одного гимна, адресованного исключительно ей, в отличие от других ведических богов. Возможно, она не связана с каким-то конкретным природным явлением, как другие боги. По сравнению с Ушасом и Притхви , Адити можно определить как космического создателя.

Стих « Дакша возникла из Адити и Адити из Дакши» рассматривается теософами как ссылка на «вечное циклическое возрождение той же самой божественной Сущности» и божественной мудрости.

Свобода

Имя Адити включает в себя корень «да» (связывать или сковывать) и предполагает другой атрибут ее характера. Как Адити, она - несвязанная, свободная душа, и из гимнов ей видно, что ее часто призывают освободить просителя от различных препятствий, особенно от греха и болезней. ( Мандала 2.27.14). В одном из гимнов ее просят освободить просителя, связанного как вор ( Мандала 8 .67.14). Как тот, кто развязывает, ее роль похожа на роль ее сына Варуны как хранителя Рта , космического морального порядка. Ее называют сторонницей существ ( Мандала 1.136).

Мощь

Ведическая культура присвоила Адити статус первого божества , хотя она не единственная, кому в Ведах приписывался этот статус . В Ригведе к ней обращаются как к «могущественной».

Другие

Как и у многих других индуистских богов и богинь, у Адити есть савари (ездовое животное). Адити летает по бескрайнему небу на фениксе. Феникс символизирует силу и честь. Ее оружие включает знаменитую Тришулу и меч.

храм

Известный старый храм Адити расположен недалеко от пещеры, высеченной в скале в Вижиньяме, Керала .

Смотрите также

Ноты

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки

СМИ, связанные с Адити, на Викискладе?

Шраддхадева Ману - Shraddhadeva Manu

Нынешний Ману индуизма

Эта статья о сыне Сурьи и нынешнем Ману. Для общей концепции Ману см. Ману (индуизм) .
Шраддхадева Ману
Предшественник Чакшуна Ману
Преемник Саварни Ману
Родители
Супруг Шраддха
Дети Ила , Вена, Дхришну, Наришян, Набхага, Каруша, Шарьяти, Пришадхру, Набхагаришта и Икшваку
Аватар Матсья Вишну тянет лодку Ману после победы над демоном.

В индийской мифологии , вивасвата ( Санскритский : मनुश्रद्धादेव manuśraddhādeva ) является текущей Маной и является седьмым из 14 манусов текущей кальпы (ОРОС) . Его считают прародителем человечества.

Предупрежден о наводнении К матсйа аватарой из Вишну , он спас человечество, строя лодку , который нес свою семью и саптариши в безопасное место . Он сын Вивасваны и поэтому также известен как Вайвасвата Ману . Его также называют Сатьяврата (всегда правдивый).

Родословная

Согласно Пуранам, генеалогия Шраддхадевы выглядит следующим образом:

  1. Брахма
  2. Маричи , один из 10 Праджапати, созданных Брахмой.
  3. Кашьяпа , сын Маричи и его тринадцати жен, среди которых выделяются Адити, Дити и Кала. Кашьяпа считается одним из прародителей человечества.
  4. Вивасван или Сурья , сын Кашьяпы и Адити .
  5. Вайвасвата Ману, потому что он сын Вивасвана и Саранью (Санджня). Он также известен как Сатьяврата и Шраддхадева. Как царь, Сатья Врата правил целыми дравидийскими областями.

Великий потоп

Шраддхадева был царем королевства Дравида в эпоху Матсья-пураны . Согласно Матсью Пураны , Матсье , в аватаре из Вичны , впервые появились в качестве shaphari (маленький карп ) до Shraddhadeva в то время как он вымыл руки в реке течет вниз по Малой горе .

Рыбка попросила царя спасти его, и из сострадания он положил ее в кувшин с водой. Он продолжал расти все больше и больше, пока король сначала не положил его в кувшин побольше, а затем положил в колодец. Когда колодец оказался недостаточным для постоянно растущей рыбы, царь поместил его в резервуар (резервуар), который был на два йоджана (16 миль) высотой над поверхностью и на суше, такой же длины, и йоджана ( 8 миль) в ширину. По мере того, как она росла дальше, королю приходилось помещать рыбу в реку, а когда даже река оказывалась недостаточной, он помещал ее в океан, после чего она почти заполнила бескрайние просторы великого океана.

Именно тогда Вишну, открывшись, сообщил царю о разрушительном потопе, который надвигается очень скоро. Царь построил огромную лодку, в которой разместились его семья, саптариши, девять видов семян и животные, чтобы заново заселить землю после того, как потоп закончится и океаны и моря отступят. Во время потопа Вишну появился в виде рогатой рыбы, а Шеша появился в виде веревки, с помощью которой царь привязал лодку к рогу рыбы.

Лодка стояла после наводнения на вершине Малых гор. После потопа семья Ману и семь мудрецов вновь заселили землю. Согласно Пуране, история Ману происходит до 28 чатурюги в нынешней Манвантаре, которая является 7-й Манвантарой. Это 120 миллионов лет назад.

Это повествование похоже на другие мифы о потопе, такие как миф о потопе в Гильгамеше и повествование о потопе в Книге Бытия .

Потомки

Шраддхадева женился на Шраддхе и имел десять детей, включая Илу и Икшваку , прародителей Лунной и Солнечной династий соответственно.

В Махабхарате говорится:

А Ману был наделен великой мудростью и предан добродетели. И он стал родоначальником линии. А в расе Ману родились все люди, которых поэтому назвали Манавами . И именно от Ману произошли все люди, включая брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр и других, и поэтому все они называются манавами. Впоследствии брахманы соединились с кшатриями. А те сыновья Ману, которые были брахманами, посвятили себя изучению Вед. И Мана зачала десять других детей имя Икшвака , Dhrishta , Narishyanta , Distha , Nriga , Karusha , Sharyati , восьмой, дочь по имени Ил , Prishadhru девятого и Кавьте , десятой. Все они обратились к практикам кшатриев (воинов). Помимо них, у Ману было еще пятьдесят сыновей на Земле. Но мы слышали, что все они погибли, поссорившись друг с другом.

Теософия

В теософии «Вайвасвата Ману» - одно из самых важных существ на высшем уровне посвящения древних ведических мудрецов, наряду с Майтрейей и Маха Чоханом. Согласно теософии, каждая коренная раса имеет своего собственного Ману, который физически воплощается в продвинутом теле индивидуума старой коренной расы и физически порождает с подходящей женщиной-партнером первых индивидуумов новой коренной расы.

Рекомендации

Цитаты

Источники

Реванта - Revanta - qaz.wiki

Индуистский бог

Реванта или Райвата (санскрит: रेवन्त, букв. «Блестящий») - второстепенное индуистское божество. Согласно Ригведе , Реванта - младший сын бога солнца Сурьи и его жены Саранью . Реванта - глава гухьяков , полубожественных и демонических сущностей класса, таких как якши, которые, как полагают, живут как лесные обитатели в Гималаях . Изображения и скульптуры Реванты часто изображают его как охотника на лошади с луком и стрелами.

Происхождение

Мэри Бойс, Франц Гренет и Роджер Бек определяют, что Реванта слилась с зороастрийским богом Митрой , поскольку иранские захватчики, вторгшиеся в северо-западную Индию, принесли с собой свою религию, которая проникла в индуизм в первом веке нашей эры. Они делают упор на описании обоих божеств как верховых богов и «Реванты», происходящего от авестийского «raevant», которое является эпитетом Митры.

Легенды

История рождения Реванты рассказывается в таких писаниях, как Вишну-пурана и Маркандейа-пурана . После того , Sanjna ( Saranyu ), дочь небесного архитектора Вишвакарман и жена Сурьего, не в состоянии принять пыл бога Солнца, отремонтировала в лес , чтобы участвовать в благочестивых аскезах в виде кобылы. Она поместила свою тень Чхаю , которая выглядела точно так же, как Санджна в ее положении жены Сурьи. Когда Сурья понял, что Чхая не настоящая Санджна, он начал искать Санджну и, наконец, нашел ее в лесах Уттар Куру. Там Сурья подошел к Санджне, замаскированному под лошадь. Их союз произвел близнецов - Ашвинов и Реванта. В Курма Пурана и Матсья Пуране , мать Revanta называется Ратри (Rajni), другая жена Сурьи. В другой главе « Маркандейа-пураны» он - сын Чхая, а его братья - бог Сатурна Шани , Тапати и Саварни Ману .

Маркандейа Пурана далее добавляет он был назначен долг в качестве начальника Guhyakas по Сурья и защищать смертных « на фоне ужасов лесов и других уединенных местах, большого пожарища, врагов и грабителей.» Иногда на рельефах Реванта изображается борющимся с грабителями.

В другой сказке из Деви Бхагавата Пураны есть случайное упоминание о Реванте. Однажды , когда Revanta - верхом на семь двуглавый лошади Uchaishravas - отправился в Вишну обитель «s, жена Вишну Лакшми был заворожен с лошади и игнорировали вопрос , который задают Вишну. Таким образом, муж проклял ее, чтобы она стала кобылой.

Иконография

Маркандейа Пурана описывает Реванту как «держащего меч и лук, одетого в доспехи, верхом на лошади, со стрелами и колчаном». Калика Пурана описывает, как он сидел на белом коне с мечом в правой руке и хлыстом в левой. Поэтому его называют Хайя- Вахана , тот, кто едет на лошади. Варахамихира описывает его как сопровождающего на охоте.

В скульптуре Реванта часто изображается с Гухьяками, вождем которых он является, в сценах охоты. Помимо атрибутов, описанных в текстах, таких как меч, лук; иногда он также носит в руке чашу с вином. Реванта часто изображается в длинных сапогах, доходящих до икр, в отличие от других индуистских божеств, за исключением Сурьи, которые изображаются босиком. Реванта изображен сидящим на лошади в сопровождении охотничьей собаки. Слуги Реванты изображены с различным охотничьим оружием, таким как копья и мечи. Некоторые из них изображены трубящими в раковину или сияющими барабанами, или держащими зонтик над головой своего лорда, который является символом королевской власти. Также некоторые из них изображены летающими или держащими кувшины с вином или водой. Иногда дежурный несет на плече дохлого кабана или собаку, преследующую кабана.

Поклонение

Реванте поклонялись как божеству-хранителю воинов и лошадей, защитнику от лесных опасностей и богу-покровителю охоты. Поклонение Реванте тесно связано с Саурой , культом Сурьи. Часто писания, такие как Вишнудхармоттара Пурана и Калика Пурана, рекомендуют поклоняться Реванте наряду с Сурьей или в соответствии с ритуалами поклонения Солнцу . Шабха-калпа-друма описывает поклонение Реванте после поклонения Сурье в индуистском месяце Ашвин воинами. Nakula , четвертый Пандавов , как полагают, написал Ashavashastram на лошадях. Он предлагает поклоняться Райвате, чтобы защитить лошадей от призраков.

Поклонение Реванте было популярно в раннем средневековье, особенно в Раджастане . Revanta в основном изображается в вайшнавской и Сурья храмов. Есть каменная надпись, в которой говорится о храме Реванты, как главного божества, в Викранапуре (современный Котгаф , Мадхья-Прадеш ), построенном королем Калачури Ратнадевой II.

Ноты

использованная литература

  • Сингх, Нагендра Кумар (1997), «Реванта в пуранической литературе и искусстве», Энциклопедия индуизма , 44 , Anmol Publications, стр. 2605–19, ISBN   81-7488-168-9 .

дальнейшее чтение

  • Иконография Реванты Бриджендра Натх Шарма, опубликованная в 1975 году, Abhinav Publications, 86 страниц, ISBN   0-7128-0116-2 .
  • ML Carter (1988), Реванта, индийский бог-кавалер , Annali dell'Istituto Orientale di Napoli, vol. 48, фас. 2 (1988)

Боги-творцы в индийской мифологии

Характерной чертой индийской мифологии является существование нескольких различных мифологических систем, их органическая преемственность и сосуществование их во времени.

1. Дравидийская мифология протодравидских (Хараппская цивилизация 3300—1300 г.) и дравидских народов (тамилов, телугу и др.)
2. Ведийская мифология создавалась в 17 -3 вв. до н.э. в северо-западной Индии среди арийских племён, пришедших в Индостан с северо-востока во II-м тыс. до н.э
3. Индуистская мифология была продолжением ведийской и создавалась индо-ариями, продвинувшимся на юго-восток Индии. (4 в. до н.э. - сер. I тыс. н. э.)
4. Буддийская мифология, возникшая в 6 в. до н.э. в северо-восточных областях Индии.
Данные мифологические системы не только последовательно трансформировались друг в друга, но и сосуществовали, сохраняя свои пантеоны богов.

1. Дравидийские боги и космогонические мифы

В древней дравидийской мифологии отсутствовали целостные сюжетные мифы о сотворении мира, а функции творца мира приписывались Богине-матери и Богини-созидательнице.
Богиня-мать Амма известна у дравидских народов под многими именами и в различных ипостасях. 
В частности как общеиндийская богиня-мать Дэви, как богиня-разрушительница Бхагавати и мать дождя Мариямман. Наиболее популярной являлась грозная богиня войны и смерти Коттравей, которая в индуизме проявляется в образе десятирукой богини Дурги и творческой энергии Шивы –Шакти.
Богиня-мать предстаёт также в образе богини леса и растительности, выступает в ипостаси богини целомудрия Богиня –созидательница олицетворяла собой жизненную силу, созидательную и разрушительную энергию, способную к накоплению и трате, которая может быть благой, проявляясь в плодородии, процветании, в продолжении рода, а может иметь опасный, устрашающий характер. Метафорически она представлялась образом огня и проявлялась через многочисленных духов.

Прямыми доказательствами существования культа богини-матери в хараппской культуре служат многочисленные изображения богинь на печатях, а также глиняные женские фигурки Богини «Матери-природы», найденные в Долине Инда. (3 тыс. до н. э) и в городе Матхура (1 тыс. до н. э.)

2.  Ведийские боги-творцы

Ведийская мифология основывается на индоарийских Ведах (сер. II — нач. I тыс. до н.э.), Брахманах, составленных в период с Х по VII века и Упанишадах, (VIII—III вв. до н. э.), в которых излагалась философская суть Вед. Древнейшие упанишады входят в состав брахман, более поздние существуют как самостоятельные тексты
Ведийские тексты содержат материал, восходящий к ранней дравидийской мифологии и включают отдельные фрагменты часто повторяющихся космогонических мифов.

Ранние ведийские тексты

Веды   Брахманы Упанишады 
 Ригведа  Айтарея, Каушитаки  Айтарея, Каушитаки
 Самаведа  Панчавинша, Джайминия  Кена, Чхандогья
 Яджурведа  Тайттирия, Шатапатха  Иша, Тайттирия,
Брихадараньяка
 Атхарваведа  Гопатха  Прашна, Мундака

 

Боги Ведийского пантеона

В «Ригведе» называется разное количество богов от 33 до 3339, которое всегда делится на 3, цифру, отражающую существование трех миров (лока): небесного, земного и воздушного (промежуточного). Боги Индии, по мере развития социокультурной среды, приобретают новое содержание и функции, переходят друг в друга и пересекаются по своему содержанию. При этом часто, одно и то же явление могло олицетворяться несколькими богами, которые отличались только по своим функциям.

                                                                          Верховные боги
                                            Дьяус и Притхиви, Варуна, Индра, Праджапати
 Адити («свободная») - женское божество, мать богов, называемых Адитьи, высшее воплощение женского начала и материнства. Олицетворение света и световой энергии Вселенной, воздушного пространства. «Адити есть все, что когда-либо было рождено, Адити есть то, что когда-нибудь будет рождено».
     Небесные - Адитьи           Воздушные - Рудры         Земные -Васу
Варуна – бог неба, Митра, Сурья (Арьяман), Савитар, Вивасват (Мартанда), Пушан
боги солнца, выражающие его различные состояния и функции, Бхага, бог счастья,
богатства и сокровищ, похожие на него боги: Дакша (эпитет Агни и Сомы) и Анша, Ушас – богиня утренней зари, Ашвины – божества зари, а также Индра (Шакра) и Тваштар -бог ремесла и созидания,
Вишну – один из создателей и охранителей мироздания.
Индpа – бог грозы молнии, Рудра
бог грома (прообраз Шивы), Маруты –сыновья Рудры, Парджанья - бог грозовой тучи и дождя, Ваю́ - бог воздушного пространства и ветра, 
Вата - бог штормового ветра,
Aпac - богини космических вод,
Апам Напат -божество, связанное с
водой и  огнём, Ахи Будхнья божество глубинных вод, Аджа Экапад -посредник между небом и землёй, символ молнии и грома, Трита Аптья – божество грозы, Матаришван, божество принесшее «небесный огонь»
на землю, связанное с Агни и Ваю
Агни (Анала) – бог огня, Сома –бог луны и священного напитка, Брахманаспати – сила молитвы, Сарасвати - богиня, мудрости, знания, искусства, красоты,
Ахан –день, по другим - Апа, Дхрува – владыка Полярной Звезды, Дхара – опора Земли, Анила - бог ветра,
Пратьюша – бог Зари, Рассвета, Прабхаса - Сияние.
 В первых гимнах Ригведы говорится о шестерке богов Адитьев, пастухов всего мироздания, поддерживающих все движущееся и неподвижное: «Да услышат нас Митра, Арьяман, Варуна могучего рода, Бхага, Дакша, Анша!» (РВ. II, 27. К Адитъям). Количество Адитьев постоянно изменялась, увеличивалось и в «Вишну-пуранах» (I.15) их уже представляли 12 богов: Митра, Арьяман, Варуна, Бхага, Анша, Дхути, Савитар, Вивасват, Пушан, Шакра, Тваштар, Вишну
Божества абстрактных качеств и состояний:
Шраддха
– вера,
Манью – гнев,
Тратар –защита.
Савитар - олицетворение божественной силы Солнца, первоначально был простым эпитетом (живительный, животворящий, пробуждающий), персонификацией абстрактного принципа стимулирования


1. Дьяус и Притхиви

Дьяус – верховный бог, божество дневного неба, муж Притхиви, отец Ушас, Ашвинов, Агни, Сурьи и Парджаньи. 
Притхиви – богиня земли, женское начало и мать богов. Дьяус и Притхиви рассматриваются в гимнах Ригведы как как два мира, как источники жизненной силы, всеобщие родители и создатели всего живого. Небо и Земля, всезнающие и благие, орошают людей мёдом, увеличивают пищу, приносят добычу, богатство, успех. Из семени Дьяуса в виде дождя, меда и жира Притхиви рождает все новое, богов, людей и все сущее на земле. 
Небо и Земля, сначала были слиты воедино, но Варуна, а по другой версии Индра, разъединил их и создал широкое пространство, что привело к возникновению вселенной.
В «Ригведе» Дьяус воспевается только вместе с Притхиви (РВ V, 84). В «Шатапатха-брахмане» отмечается, что Притхиви – земля, возникла раньше Дьяуса – неба.

2. Варуна

Варуна Бог-Владыка занимает место Дьяуса, становится верховным божеством и выступает как бог мировых вод, хранитель справедливости, а также грозный судия и каратель людских грехов. Варуна предстает как Высшее Божество, бог богов: он правит миром, богами (deva) и людьми. 
Варуна выступает скорее не как бог-творец, но как хранитель вселенского закона Рита (Rta). Слово «puma» (от. приспосабливаться) —означает мировой порядок, универсальный вселенский и нравственный закон, который управляет не только космическими ритмами, но и моральным поведением. 
В то же время ему присущи определенные черты бога демиурга. Так, он «сотворил на небе эти золотые качели для блеска», которые символизируют солнце, а также являясь поэтом и владея «сокровенными, тайными именами, содержит в себе и «приводит к расцвету многие поэтические творения».
В большинстве гимнов Ригведы Варуна выступает во взаимодополняющей паре «вода-огонь» с Митрой, богом солнца, света и согласия. Митра – Солнце, как глаз Варуны, также является всевидящим и правдолюбивым богом. Они вместе умножают и лелеют истину, дают людям искусную силу действия (Ригведа, РВ 1.2).
Варуна выступает также как «мастер пут», который обладает магической способностью на расстоянии как связывать свои жертвы, так и освобождать их.

3. Индра

Индра вытесняет Варуну с вершины ведийского пантеона богов. «Величавый Варуна, справедливый и спокойный, последовательный в достижении своих целей, не годится для деятельной эпохи борьбы и завоеваний, в которую вступили арийцы», - писал Рамакришан.
Индра, наиболее популярный бог индийского пантеона, чтимый в ведизме, индуизме и буддизме. Индре посвящено 243 гимна Ригведы, а паре Дьяусу- Притхиви и отдельно Варуне по 6. 
Индра - бог войны и змееборец, носит имена Ваджрабхарт «Громовержец», Вритрахан - «Победитель Вритры», Аджа «Нерождённый», Шакра «Могучий» и Магхава «Щедрый», он правит небом, землей, водами и горами.
Индра был седьмым, последним и самым любимым сыном Адити, матери богов, Он разделил Небо и Землю и положил конец их священному браку.
В Ригведе Индра предстает бог-творец, как демиург поднимающий небо, как персонификация жизненного изобилия и космической энергии.
Индра самим своим рождением, своей мощью разделяет Небо и Землю, устанавливает небесный свод, позволяет Солнцу воссиять. В другой версии своей победой сотворил солнце, небо и рассвет. После этого он утверждает Варуну в качестве хранителя мирового закона Рита.
Индра совершает «вторичный акт творения», побеждая гигантского дракона Вритру, который удерживал воды в «горной расщелине». Индра и освобождает воды, которые низвергаются к морю «как мычащие коровы». Перед боем его брат бог-ремесленник и творец Тваштар сделал ему золотую колесницу и выковал ему оружие ваджру (молнию). Кроме этого прекраснорукий Тваштар сделал ему чудесную чашу для божественного, вдохновляющего напитка сомы, который он выпил перед боем.

Боги-творцы

1. Сурья - бог Солнца, обладатель сверхъестественной силы, творец всех вещей, самой жизни всего "что движется и покоится". Он всевидящее Око мира, глаз Митры-Варуны, правитель света, мрака и всего живого. Его действие - озарение мира светом и уничтожение тьмы. ("Ригведа" X 85). Сурья часто приобретает образ златоокого и златорукого Савитра, солнца золотого дня и невидимого солнца ночи.

2. Савитар (букв. «порождающий») –солнечное божество, господин творения и господин мира. Он «мудрейший из мудрых», возбуждает мысли и свободно принимает все формы. Савитар приводит в покой землю, укрепляет и удерживает небо, охватывает и заполняет сильным золотым сиянием воздушное и небесное пространство, приводит в движение три неба, три земли. Он управляет миром, указывает путь водам, приносит и распределяет дары и богатство. Никто, даже Индра, Варуна, Митра и другие боги, не могут сопротивляться его воле и владычеству. В Яджурведе гимн богу солнца: "О бог Савитр, Творец сего, убери препоны и даруй благословение".

3. Сома - бог вдохновения, дающий бессмертие и позже - бог Луны. Его называют «всевозбуждающим», «всезнающим», «небесным», «возлюбленным». Первоначально персонифицировал напиток, вводящий в самые высшие состояния Духа. Он является владыкой и царем мира, родителем и господином неба, богом богов, носителем жизненной силы и первым творцом.
Соме приписывается сотворение и упорядочение мира. Он породил небо и землю и находясь над всеми мирами, он озирает творение богов и людей, повелевает законом, заставляет сиять солнце, приносит богатство и счастье; жизненную силу, награждает певцов, одаряя их мастерством. В брахманах Сома превращается в бога луны и покровителя растительности.

4. Агни - бог священного огня, домашнего очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, посредником между ними и людьми. К Агни обращаются в начале всех частей Ригведы, и он упоминается примерно в двухстах гимнах. Агни является хранителем и дарителем «тайного слова», «тайного имени», которым Индра «творит то, что есть, и что будет». В Ригведах Агни предстает как юный и мудрый поэт, «лучший из поэтов» и даже прародитель поэтов. Агни – главный покровитель священной речи, «изобретатель блистательной речи», «обладатель божественной речи», «вдохновенный пролагатель пути для поэтов", «обладатель поэтического вдохновения». «Агни родитель, который породил коров», при этом В Ригведе «дойные коровы» символизируют собой гимны. «От тебя, Агни, рождаются приносящие успех поэтические творения, от тебя – молитвы, от тебя – гимны» (IV. 11. 3).

5. Пуруша первочеловек, изкоторого возникли элементы космоса, вселенская душа, универсальное «Я», сознание, а также он жизненный принцип, одушевляющий всё живое. В упанишадах иногда отождествляется с Атманом. Также идентифицируется с Праджапати и Брахманом. В индийской мифологии из тела Пуруши была создана Вселенная. В Ригведе жертвоприношению Пуруши посвящён отдельный гимн — Пуруша-сукта (X 90).

6. Тваштар («художник, мастер, творец») - бог-ремесленник, являющийся видимой формой творчества, возникшей из пупка невидимой творческой силы Вишвакармы. Тваштр является "делателем", небесным строителем или создателем мира. Тваштром создано всё это бытие (bhuvana) и дана форма всему живущему.
Тваштр является искусным мастером, создателем божественных орудий. Он выковал ваджру Индры, наточил железный топор Брахманаспати, сделал чаши, из которых пьют боги. Он является страже божественного напитка Сомы, «медом» Тваштара. Он создал скакуна, быстрого коня и дал коням быстроту, он является покровителем рождений, дарует потомство, развивает зародыш в утробе матери и является вишварупой (санскр. viçvarupa — принимающий всякие формы). Он создал Агни и жрецов огня Бхригу. Его сыном является Брихаспати, иногда к его сыновьям относят даже Индру и змея Вритру.
Он всеобщий отец, праотец человечества, так как первые люди, близнецы Яма и Ями — дети его дочери Саранью. В ведических текстах он отождествляется с Савитаром, Праджапати, Пушаном, Хираньягхарбхой и Брахмой. В десятой главе Ригведы Тваштр отождествляется с Вишвакарманом.

7. Вишвакарман «букв. «Все творение» или «Творец всего» - бог творческой, плодотворящей силы, которая объединяет вселенную, считается первоначальным творцом и создателем вселенной. Он выступает как ваятель, плотник, кузнец, божественный мастер, который создал землю и раскрыл небо своими руками и крыльями. Для сотворения мира он приносит в жертву вселенную и свое собственное тело.
Вишвакарман создает землю и раскрывает небо; чтобы сотворить мир, он приносит самого себя в жертву.
Вишвакарман всевидящий бог, который имеет глаза, лица, руки, ноги со всех сторон и смотрит во все стороны, знает все миры, но непознаваем для смертных. Он охватывает всё своим взглядом, именуется «отцом глаза», так как руководит внутренним видением риши.
Вишвакарман в Ригведе представляется как мудрец, жрец, "наш отец", устроитель, распорядитель и наделитель, обладающий быстрой мыслью, знанием всех мест и всех существ всевидящий, а также как всезнающий поэт, повелитель речи Вачаспати, "единственный установитель имен богов".
Вишвакарман используется в Ведах как эпитет Индры, Сурьи и Праджапати, причем с последним также отождествляется.
В индуистской мифологии его функция творца суживается до роли искусного строителя, мастера, создателя божественного оружия, колесниц, дворцов и городов.

8. Дхатар — (от. др.-инд. «устанавливать») бог-творец, божественный установитель и создатель. Относится к ряду поздних ведийских богов (Тваштар, Тратар) обозначающих абстрактную идею, лежащую в основе определенной божественной функции. Особое абстрактное божество, олицетворяющее установление, создание и творческую силу природы в целом.
Дхатар сотворил солнце и луну, небо и землю, воздушное пространство и свет. (Р.X. 130), создаёт телесный плод, покровительствует браку. В ведических текстах его относят к Адитьи, двенадцати солнечным божествам. Позже Дхатар идентифицируется с Праджапати и Брахмой и выступает эпитетом Вишну и Шивы.

9. Брихаспати (букв. «господин брахмана, молитвы"), бог творец, верховный бог пантеона богов. Первоначально он выступает как бог молитв, затем – жертвоприношений, а позже творец мира, деятельный, завоевывающий небо бог. Он приготавливал хорошие пути, выступал основой всех существ и нес в себе все формы. Он считается отцом богов, которых он: «Выплавил, как кузнец. В первом поколении богов из небытия бытие родилось». 
Он заполняет воздушное пространство, находит свет, приносит солнце и разгоняет тьму громом, освобождает от узости хаоса, раскалывает скалы. Он освобождает коров (олицетворяющих поэтические гимны), запертых в скалах, которые он проломил своим рёвом. После этого он нашел Ушас и Агни.
Ему принадлежали дубина грома, лук, стрелы, золотой и железный топорик, изостренный Тваштаром, колесница закона рита (rta-), а также поэтические размеры.
В Ригведе Брихаспати является жрецом, который ходатайствует перед богами от имени людей. Он является самым дружелюбным богом и невредимыми переправляет людей через все лишения! Его называют Вачаспати — «господин речи», царем созданного для богов священного слова, ему принадлежат поэтические размеры. Брихаспати воплощает собой философию, мудрость и просвещение, он обладает огромными знаниями и во многих сюжетах выступает как наставник богов Каждое действие богов берет начало в мыслях Брихаспати. 
Брихаспати был рожден и взращен двумя божественные половинами вселенной: небом и землей и одновременно был сыном Тваштара. Брихаспати упоминается в «Ригведе» около 170 раз, ему посвящено одиннадцать гимнов, ещё в двух гимнах он упоминается совместно с Индрой.
Переходным периодом между ведической религией классически индуизмом послужил брахманизм (ок.VIII—II вв. до н. э). Сущность данной религии состояла в непрерывном воспроизведении акта сотворения мира, возникшего в результате привнесения в жертву Пуруши, в непрерывных жертвенных ритуалах и обрядах, а также в переходе к идее единого Бога-творца и абстрактного Абсолюта, основы и причины мира. 

10. Рибху́ («искусный» «хитрый», «изобретательный», «разумный») группа низших божеств, «отпрыски силы» поддерживающие небо, вызывающие плодородие и богатство, щедро раздающие сокровища, дающие процветание земле и небу. Рибху образуют триаду: Рибху, Вибхван, Ваджа и являются друзьями и помощниками Индры. Они божественные ремесленники и поэты, создатели прекрасного искусства. 
Своими чудесными деяниями они принесли процветание поэтическому искусству и помогли многим прекрасным мужьям и поэтам. Прекраснорукие, трудолюбивые мастера, они стали богами за свое искусство, прекрасное трудолюбие и свои чудесные способности. Бессмертие было им даровано богом солнца Савитаром. «Своею силой вы сделали родителей юными, Своею силой вы сделали кубок для питья богов, Своею силой вытесали пару быстрых коней, Возящих Индру».
Из одного кубка они сделали четыре кубка и лучший напиток сома для опьянения, для Брихаспати они создали дойную корову (поэтические гимны), вытесали молитвы и обряды, людские успехи и телесную силу «создали легкоходную, Неопрокидывающуюся колесницу с помощью видения, (исходящего) из сердца». (IV. 34 -36). 

4. Праджапати

В начале 1-го тыс. до н. э. на первый план выдвигается новый бог-творец Праджапати, создатель вселенной, отец других богов и владыка всех живых существ и единственный, кто существовал вначале.
Уже в Ригведе Праджапати упоминается 4 раза как творец всего сущего. Особую силу он приобретает в «Яджурведе», а в Брахманах (Х - VI вв. до н. э.) описывается как бог богов, породивший вселенную духовным усилием и посредством жертвоприношения. А в «Шатапатха-брахмана» (X -VIII вв. до н. э.) Праджапати окончательно утверждается как верховный бог и Творец мира.
В Ригведе, Яджурведе, Атхарваведе и в Брахманах присутствует миф о творении мира богом Праджапати, который возник как золотой зародыш - Хираньягарбха, стал единственным господином мироздания, поддержал небо и землю, укрепил на небосводе солнце и дал жизнь и силу.

Проявления Праджапати

1. Хираньягарбха – «Золотой Зародыш», верховное существо, лучистый золотой бог, единосущный бог, который плавал в космических первозданных водах, родился силой теплаи дал начало жизни и всей вселенной. Хираньягарбха -отождествляется с богом-творцом Праджапати, а позднее — с Брахмой, сам становится одним из имен бога-творца. О золотом зародыше упоминается в Ригведе и в «Атхарва-веде», в брахманах и упанишадах, а в «Законах Ману» Хираньягарбха окончательно приобретает имя бога-творца.
В Атхарваведе Праджапати связывается с Пурушей, а также Скамбхой, как верховным божеством.

2. Скамбха (санскр. Skambha, подпора, столб), абстрактное верховное божество, олицетворение вселенской опоры, рамы, в которую заключено мироздание. Он - первичное начало мира, называемое то Праджапати, то Пуруша, то Брахман. Скамбха отличается от Праджапати и в некоторых гимнах стоит выше его. Скамбха представляется первичным божеством или первичным знанием (veda), невидимым, но реально существующим и тождественным с брахманом, пра-знаним, из которого возникли все боги, миры и веды. Как вселенская опора он представляет собой существо громадных размеров, заключающим в себе всех богов, все пространство и время, различные части мира, священные тексты и разные абстрактные свойства и понятия: веру, истину, аскетизм. В Ведах Скамбха предстает как ось вселенной, космический столп, поддерживающий небо и землю и воплощает собой сущность жизни. В послеведийский период с осью вселенной отождествляется преимущественно как мировое дерево священная, смоковница, ашваттха.

 

3. Индуистские боги-творцы

В послеведическую эпоху в индуисткой мифологии ведийские верховные боги уступают своё место Тримурти, триединому божеству, триаде, объединяющей трёх главных божеств индуистского пантеона: Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя в единое целое, которое представляло собой духовное начало — Брахмана. При этом ранее в Упанишадах упоминалась четверка верховных богов, включающая Индру, однако в пуранический период (300—1200 гг.), возобладал универсальный принцип троичности и была утверждена верховная триада Тримурти.
В эпический период (VI—II век до н. э.) были записаны, передававшиеся устно, древнеиндийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых ведические боги уходят на второй план, а все большее значение приобретает тройка богов Брахма, Вишну и Шива. Впоследствии Брахма теряет свое влияние и в конце I тыс. до н.э. окончательно складывается одна из первых мировых религий –индуизм, верховными богами в которой является Вишну и Шива.
При этом в двух наиболее значительных направлениях индуизма - вишнуизме и шиваизме, верховные боги выступали как творцы и верховные правители мира, как персонифицированное воплощение безличного космического абсолюта Брахмана.

 

1. Брахман - Брахма

Уже в Ригведе Брахман упоминается как гимн или молитва, обращенная непосредственно к богу. В брахманах он трансформировался в силу жертвоприношения, которое и есть причина порождения мира. Постепенно Брахман стал выступать как творящее начало мира, персонифицированное в боге-творце Брахме. В Шатапатха брахмане (8-6 вв. до н.э.) сказано "Истинно в начале этой вселенной был Брахман; он создал богов". В мифологии раннего эпоса место верховного божества занимал Брахма, а вся вселенная представлялась его порождением.

2. Вишну 

Вишну – предстает как величественный хранитель созданного Брахмой мироздания, как тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей, как один из важнейших и наиболее почитаемых богов индуизма. 
В Ригведе Вишну еще занимает второстепенное положение, хотя он изображается с огромным телом, занимающим весь мир. Как бог трех сфер, он покрывает землю, небеса и высочайшие миры. Это сострадательный бог, отвечающий на зов праведных людей и трижды пересекающий земные пространства ради человека, находящегося в беде.
В упанишадах, древнеиндийском сборнике «Законы Ману» и Шатапатха-брахмане (8-6 вв. до н.э.) упоминается бог Нараяна, обитающий в водах причинности, который впоследствии сливается с богом Вишну. Так, Нараяна-Вишну отождествляется с Пурушей, жертвой, порождающей вселенную и все сущее.
Нараяна, обладающий бессмертностью, неизменностью, неповторимостью и бесконечностью, предстает как Верховный наблюдатель, Мировая Душа, пронизывающая Своим сознанием бытие в целом. «От Него исходит вездесущий свет. Он древнейший и вечно юный. Он повелевает всеми силами и повелителями сил. Он побуждает к творчеству. Он выше творца». (Шримад Бхагаватам, 5 в.).
В «Нараяна-упанишаде» (ок. 3 в. до н. э) говорится, что Пуруша-Нараяна пожелал создать живые существа. Он породил жизненную энергию - прану, ум, чувства, первоэлементы и всех основных богов - Брахму, Рудру, Индру.
В «Нараяна-упанишаде» Нараяна олицетворяет собой созидательную энергию Брахмы и разрушительную Шивы, включает в себя прошлое и будущее, внутренний (непроявленный) и внешний (проявленный) миры. Проявляясь как абсолютная реальность и трансцендентное божество, Нараяна, в конечном счете, превращается в персонифицированного бога Вишну.
В вишнуизме он Парамешвара (Верховный Бог), «всепроникающий», «всеобъемлющий», творец и разрушитель мироздания, тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы. Вишну олицетворяет творческую энергию, благоустраивающую космос и выступает как воплощение мировой души, творческого начала – Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости – Кришна. В Гопалатапани-упанишаде Нараяна-Вишну представляется как непроявленный аспект Кришны. 
Отличительная способность Вишну – способность к творческим перевоплощениям, благодаря которым он принимает тысячи обликов, и предстает в виде 10 наиболее популярных аватар. 

3. Шива

Шива («благой», «милостивый», «приносящий счастье») — индуистское божество, верховный бог в шиваизме. Шива имеет древнее неарийское происхождение, в ведах он является эпитетом бога Рудры, а как самостоятельное божество был включён в индуистский пантеон ок. 2 в. до н.э. В верховной триаде богов -тримурти, Шива —бог-разрушитель, уничтожитель мира и богов в конце каждой кальпы.
В Шветашватара упанишаде (ок.5-4 вв. до н.э.) говорится, что Рудра-Шива «сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени, имеет повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу, сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями». Он владеет всеми мирами, всепроникающий и вездесущий «повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, породивший вначале золотой зародыш».
В Ригведе Рудра упоминается около 75 раз, и непосредственно к нему обращено 4 гимна.
В «Шветашватара-упанишада» (5 – 1 вв. до н.э.) была изложена философия и теология шиваизма, в которой Шива обретал статус Верховного Бога -творца, а в «Шива-пуране» (10-11 вв.) он представляется создателем Брахмы и Вишну.
В шиваизме он предстает как верховный бог - Парашива, высшее существо, абсолютное божество, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме, бог- творец, хранитель и разрушитель, защитник праведности, истребитель и победителем демонов, податель всех благ и управитель всего сущего, которому подчиняются все остальные боги.
Шива является богом-творцом, олицетворяющим собой космическое сознание, бог плодородия и бог времени.
Шива предстает в качестве Натараджи, "царя танца". Посредством своего оргиастического танца он воплощает свою творческую энергию, регулирует мировой порядок и покоряет своих врагов. Когда он прекращает танцевать во вселенной воцаряется хаос. Символом его созидательной энергии и творческой силы является огромный линга-фаллос. Шива обладает также третьим глазом, символизирующим всезнание и всевидение. Глаз появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сзади, накрыла ладонями два других глаза, но так бог должен видеть все без перерыва, у него появился глаз между бровей.

 

Храмы Солнца в Индии - Конарк, Джайпур, Модхера

Храм Солнца в Конарке

Когда мы решали ехать или нет в город на востоке Индии Пури, одним из доводов «за поездку» было наличие по соседству с этим городом знаменитого Храма Солнца в Конарке. И, надо сказать, что он действительно впечатляет. В то же время этот храм далеко не единственный, посвященный Сурье в Индии.

В свои прошлые индийские путешествия я бывал в двух Храмах Солнца в Индии — в Джайпуре и Модхере.

Храм Солнца в Джайпуре.

Храм Сурьи (Сурья — бог Солнца в индуизме) в столице Раджастана Джайпуре запомнился в основном:

1. Обитающими там в огромном количестве обезьянами.

Обезьяны в Храме Солнца

2. Мурти (статуя) Бога Сурьи. В Индии не так уж часто можно увидеть Сурью, там в фаворе другие боги.

Бог Сурья с супругой.

3. Видом на Джайпур.

Джайпур

Храм Солнца в Модхере.

Храм Солнца в Модхере (штат Гуджарат) впечатлил в большей степени. Построенный в 1026 году он относительно хорошо сохранился, учитывая что над его разрушением «работали» не только природные катаклизмы, но и мусульманские завоеватели.

Храм Солнца в Модхере,

В свое время это был фантастически красивый и богатый храм. Огромный бассейн перед главным зданием, 108 маленьких святилищ вокруг него, 52 колонны Колонного Зала и лучи восходящего солнца освещающие (и освящающие) статую бога Сурьи — всё это производило неизгладимое впечатление. Сейчас здесь, конечно, остатки былого величия. Но и они внушают священный трепет.

Храм Солнца в Модхере

Многие посетители этого Храма Солнца в Модхере испытывают здесь и трепет иного рода, поскольку храм украшен большим количеством чувственных скульптур и эротических барельефов в стиле знаменитых Храмов Любви в Кхаджурахо.

Эротические сценки в Храме Солнца в Модхере.

Подробно о Храмах Любви в Древней Индии — читайте здесь.

Храм Солнца в Конарке.

Еще больше изображений самых разных сцен сексуального характера в главном Храме Солнца в Индии в Конарке, включенном в список Всемирного Наследия ЮНЕСКО под номером 246.

Эротические сценки Храма Солнца в Конарке.

Известный также под названием Черная Пагода (такое название дали ему европейские моряки, считавшие, что он притягивает суда на мель), Храм Сурьи был построен в 13-м веке на берегу Бенгальского залива. Сейчас, правда, до моря около трех километров (за 700 лет Океан немного отодвинулся) и на берегу стоят другие — маленькие храмы.

Колесо. Храм Солнца. Конарк. Индия.

В свое время высота купола храма была 70 метров и он служил ориентиром для проходящих мимо на Калкату торговых кораблей. Купол обвалился, многие строения разрушены, но и сейчас в Храм Солнца в Конарке бесконечным потоком идут люди. Правда, не паломники, а туристы, и, в основном, индийские. И что их больше привлекает сюда — величие религиозного и архитектурного замысла или эротические барельефы, благодаря которым этот храм относят к Храмам Любви Древней Индии, сказать сложно.

Храм Солнца. Конарк.

Если бы не назойливое внимание местных жителей, можно было бы часами бродить по Храму Солнца в Конарке, любуясь творением древних зодчих. По форме Храм Сурьи представляет собой гигантскую колесницу. Ее везут семь лошадей (по числу дней недели). У колесницы 12 пар огромных каменных колес. Повсюду огромное количество великолепно выполненных барельефов (не только эротического характера). Для любителей древнего зодчества — просто наслаждение.

Подробнее о Храме Солнца в Конарке читайте здесь.

Всего в Индии с десяток Храмов Солнца. Некоторые Храмы Солнца — действующие, другие — нет. И, как минимум, три из них — в Конарке, Модхере и Джайпуре достойны посещения любознательных туристов из далеких северных стран.

 

Получать сообщения о новых публикациях Сайта Востоколюба на e-mail.

 

Сергей Мазуркевич

 

Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!

 

03.04.2014

с вашего сайта.

Сурья - Всемирная историческая энциклопедия

Сурья (также известный как Адитья) - индуистский бог Солнца. Его считают создателем вселенной и источником всего живого. Он - высшая душа, несущая в мир свет и тепло. Каждый день он путешествует по небу в своей золотой колеснице, запряженной семью лошадьми и управляемой красной Аруной, олицетворением Рассвета. Самый известный храм бога находится в Конараке в Ориссе, на северо-востоке Индии, но ему поклонялись по всему Индийскому субконтиненту.По-прежнему важная фигура в индуизме сегодня, он также является второстепенным божеством в буддизме.

Ассоциации и мифология

Сурья известен под множеством альтернативных имен и эпитетов, включая Вивасват (Блестящий), Савитр (Кормилец), Бхаскара (Создатель света), Динакара (Создатель дня), Локачаксух (Глаз мира), Грахараджа (Царь мира). Созвездия) и Сахасра-кирана (1000 лучей). Вишну, который позже в значительной степени заменяет функцию Сурьи в индуистском пантеоне, упоминается как Сурья-Нараяна в его воплощении как солнце.

Сурья впервые появляется в литературе в Ригведе , старейшем из священных текстов Вед и составленном между 1500 и 1000 годами до нашей эры. Считалось, что носитель Солнца, Сурья едет на своей колеснице по небу и побеждает демонов тьмы. Он представлен как таковой в рельефе дверного проема буддийских пещерных храмов II века до н.э. и монашеских келий в Бхадже, Шунга в западной Индии.

Считалось, что носитель Солнца, Сурья едет на своей колеснице по небу и побеждает демонов тьмы.

Согласно некоторым мифам Сурья является сыном Кашьяпы (ведического мудреца) и Адити (Бесконечные небеса), в других он является потомком Дьяуса (Неба), а в третьих его отцом является Брахма. У Сурьи было трое потомков от Самджны (Сознания), дочери Вишвакармы. Это были Вайвасвата (один из 14 изначальных людей, или Ману), Яма (бог мертвых) и Ями (богиня реки Ямуна). К сожалению, Самджна так устала от яркого света Сурьи, что однажды она подарила ему служанку Чайю (Шейд) и оставила его жить жизнью отражения в лесу, превратившись в кобылу.Однако Сурью было не так легко лишить и замаскировать под жеребца, повязанного с Самджной. В результате последовали Реванта (глава Гухьяков) и два сына-близнеца, юные Ашвины, которые путешествуют перед его колесницей в своей золотой версии или верхом.

Тем временем Вишвакарма ослабил часть блеска Сурьи, возможно, чтобы попытаться ослабить бога и облегчить жизнь его дочери. Из этих пылающих фрагментов было изготовлено различное оружие богов, включая диск Вишну, трезубец Шивы, дубину Куберы и копье Карттикеи.

Стела Сурья

Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Различные другие потомки, иногда приписываемые Сурье, включают вождя обезьян Сугриву, Ушаса, олицетворение Рассвета в ранних текстах, и Сани, олицетворение планеты Сатурн. Сурья считается главой из девяти планет ведической древности. Это Солнце, Луна, Меркурий, Марс, Венера, Юпитер и Сатурн, а также солнечные и лунные тени (восходящие и нисходящие узлы) Раху и Кету, все видимые невооруженным глазом.Все вместе они известны как Наваграха.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

В других историях, связанных с Сурьей, бог солнца дал Белую Яджурведу (собрание мантр) мудрецу Яджнавалкье. Всегда щедрый Сурья также подарил волшебный камень сьямантака Сатраджиту, дворянину, известному своим благочестивым поклонением богу. Этот камень, если бы владелец был хорошим человеком, мог бы ежедневно производить огромное количество золота и развеял все страхи.Если хозяин был злым, то это доказывало их гибель со смертельными последствиями.

Поклонение

Сурья и адитьи, собирательное название солнечных божеств, были особенно популярны в ведический период, бог солнца считался в то время одним из трех самых важных богов. Позже на смену Сурье пришли такие божества, как Шива и Вишну. Тем не менее, для некоторых он остается важным богом как в Индии, так и в Непале. Его празднуют во время праздника урожая Понгал на юге Индии и тамилов в целом.Последователи смарта также считают его одним из своих самых важных богов. Последователи бога известны как саурьи. Сурья появляется в важной Гаятри-мантре, которая читается из Вед как предварительная подготовка к ее изучению. Наконец, в буддизме считается, что Сурья обитает в святынях и защищает их.

Храм Сурьи, Конарак

Аншика42 (CC BY-SA)

Храмы Сурьи

У бога было много храмов и святынь по всей древней Индии, но, безусловно, самый знаменитый храм, построенный в честь Сурьи, находится в регионе Орисса в Конараке.Построенный в 13 веке нашей эры из песчаника, он имеет 12 пар огромных каменных колес, встроенных в боковые стороны здания, чтобы обозначать месяцы года и создавать впечатление, что весь храм - это колесница Сурьи. Эффект еще больше усиливают семь лошадей, вылепленных спереди и стоящих по обе стороны от лестницы. Культ Сурьи был основан на этом месте Нарасимхой I (годы правления 1238–1264 гг. Н. Э.). Статуи бога солнца украшают ниши снаружи храма. На одной из панелей-примеров изображен Сурья в конической короне, стоящий над семью своими колесницами.Он украшен драгоценностями и сопровождается фигуркой Аруны меньшего размера.

Еще один знаменитый храм, посвященный богу, находится в Мартанде в Сринагарской долине Кашмира. Он был построен во второй половине 8 века н.э. королем Каркота Лалитадитьей Муктапидой. Известняковый храм является интересным примером влияния классической архитектуры в регионе. Он имеет рифленые колонны и коринфские капители в прямоугольной колоннаде размером 67 х 42 метра, окружающей храм.Сегодня храм - это всего лишь руины своего прежнего состояния, но он остается самым ранним индуистским памятником в Кашмире.

Рельефная скульптура Сурьи в храме Вирупакша, Паттадакал

Жан-Пьер Дальбера (CC BY)

Сурья в индуистском искусстве

Сурья появляется как в фигурных скульптурах, так и на храмах по всей Индии. Его часто изображают в высоких сапогах и развевающейся тунике, которые олицетворяют его пришествие из другого мира (парфянского или кушанского?). Эта необычная иконография продолжается вплоть до XII века н.э. по всей Индии; выдающимся примером является бронзовая фигура из Кашмира, которая сейчас находится в Кливлендском художественном музее.Сурья может ездить на своей колеснице, ведомой семью лошадьми или одной лошадью с семью головами (представляющими цвета радуги и семи чакр), и все они светятся лучами света. В отличие от многих других индуистских богов, Сурья обычно изображается только с двумя руками, а не с четырьмя обычными руками. В чамском искусстве древнего Вьетнама и Камбоджи Сурья часто изображается верхом на лошади и вооруженным огромным мечом, несомненно, в связи с его ежедневным истреблением демонов тьмы.

Изображения бога в оссианских храмах показывают, что Сурья держит лотосы в каждой руке и носит украшенную драгоценными камнями корону и набедренную повязку.Выдающимися примерами этого типа являются зеленая панель из хлорита, на которой доминирует фигура Сурьи в натуральную величину из его храма в Конараке, ныне находящегося в Национальном музее, Нью-Дели, и панель из полированного сланца из Ганга Сагар, ныне находящаяся в Художественном музее Филадельфии. .

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Сурья | Индуистский бог | Britannica

Surya , в индуизме - как Солнце, так и бог Солнца.Хотя в ведический период (1500–5 века до н. Э.) Несколько других божеств также обладали солнечными характеристиками, большинство из них были объединены в единого бога в более позднем индуизме. Когда-то Сурья был в одном ряду с Вишну, Шивой, Шакти и Ганешей, и многие храмы, посвященные ему, можно найти по всей Индии. Этим пяти божествам поклоняются группа брахманов (священников), смарты, но только небольшая группа, секта Саура, поклоняется Сурье как верховному божеству. Однако к нему обращается большинство индусов, а мантра Гаятри, произносимая ежедневно на рассвете многими индусами, обращена к Солнцу.

Сурья, каменное изображение из Део-Барунарака, Бихар, Индия, IX век н. Э.

Прамод Чандра

Сурья - мифологический отец многих известных сыновей, в том числе Ману (прародитель человеческой расы), Яма (бог мертвых), Ашвинов (близнецы богов), Карна (великий воин в Махабхарата ) и Сугрива (царь обезьян в Рамаяне ). В Пуранах (сборниках индуистских мифов и легенд) говорится, что оружие богов было выковано из частей, вырезанных из Сурьи, чье полное излучение было слишком ярким, чтобы вынести его.Его сила была задумана как рассеивание тьмы, лечение болезней, нагревание и освещение мира.

Скульптуры Сурьи часто изображают его в «северной» или скифской одежде - обтягивающем пальто и высоких сапогах, что свидетельствует о влиянии иранских культов Солнца. Обычно его изображают в колеснице, запряженной семью лошадьми, или на одной лошади с семью головами, держащей распустившиеся лотосы, а его голова окружена нимбом или лучами. Одним из самых великолепных храмов, посвященных Сурье, является Сурья Деула («Храм Солнца») 13-го века, когда-то называемый Черной пагодой, в Конарке, в Одише.Здесь вся конструкция задумана как колесница на колесах, в которой бог Солнца едет по небу, запряженный скачущими лошадьми.

Бог Солнца в индуистской мифологии

"Ом аа кришнен раджаса вартамаано нивешйаннамритам матраям ча.
Хираньяена савита ратхена дево йати бхувнаани пашянн "

Бог Солнца - Настенная латунная статуя

Вышеупомянутая ведическая мантра или гимн содержится в Ригведе. Это восхваление Сурьи, бога Солнца в индуистской мифологии.Сурья Дева, также известная как Сурайя или Пхра Атит, является главным солнечное божество в индуизме. Его также часто называют солнце.

Бог Солнца - Плакат

Главное божество наваграхов или девяти планет индуизма Астрология тоже, он также считается одним из Наваграхас. Сурья часто изображается едущим на колеснице. управляется 7 лошадьми или, альтернативно, 1 лошадью с 7 головами. Эти 7 лошадей представляют цвета радуги, а 7 чакры в тонком человеческом теле.Сурья иногда показан с двумя руками, держащими по одному лотосу в каждой, а иногда в 4 руки, держа лотос, Санкху (раковину), Чакру (диск) и Гада (булава).

Сурья Девата в индуизме считается оком Вирата Пуруша, или Вишварупа (Вселенская форма) Господа Шри Сам Кришна. Между прочим, люди поклоняются Сурье, святые и даже асуры или демоны. Определенные группы ракшасов, называемые Ятудханами, были стойкими последователями Бога Солнца.

Сурья Девата считается Высшим Существом среди последователи секты Саура, которая сейчас стала очень маленькой и находится под угрозой исчезновения.Сауры поклоняются ему как одному из пять основных форм Бога.

По всей Индии можно найти множество храмов, посвященных поклонение Сурье. Ему поклоняются в ранние часы зари, особенно на индуистских фестивалях, таких как Макар Санкранти, Ратха Саптами, Чхат и Самба Дашами.

Наиболее распространенные формы сурьи

Сурье поклоняются во многих формах. Но два самых распространенных формы божества - Арка и Митра.
  • Сурья в форме Арка поклоняются в основном в Северной и Восточной Индии.Очень грандиозный и продуманный Храм Конарк в Ориссе, Уттарарка и Лоларка в Уттар-Прадеш, храм Баларка в Раджастане и Солнце Храм в Модхере, Гуджарат, все посвящены его форме. Арки. Еще один храм, Баларка Сурья Мандир построен в Уттар-Прадеше в 10 веке, был разрушен в 14 веке, во время турецкого вторжения.
  • Другая наиболее распространенная форма Сурьи, а именно Митра , находится в основном в Гуджарате.«Митра» буквально означает "друг".

Различные имена Сурьи

Господа Сурью называют 108 именами. Самый распространенный среди них Адитья, Адидева, Ангарака, Арка, Бхага, Брахма, Дханвантари, Дхармадхваджа, Дхатри, Дхумакету, Индра, Джая, Майтрейя, Прабхакара, Рави, Рудра, Савитри, Сома, Теджа, Вайшравана, Ванхи, Варун и Вишну.

Сурья: Семья и отношения

У Сурьи, или Вивасвата, было 3 царицы, а именно Шаранья (также называется Сарания, Саранью, Санджана или Сангья), Рагьи и Прабха.Шаранья была матерью Вайвасвата Ману (или Сатьяврата, нынешний Ману) и близнецы Яма (Бог Смерть) и его сестра Ями. Позже она также родила Близнецы Ашвин, которые были божественными всадниками и врачами для Дэвы.

Шанидев - Латунная статуя

Будучи неспособным выносить невероятное сияние, излучаемое Сурьей, Шаранья создала себе внешнюю тень, названную Чхая. Она попросила ее стать женой Сурьи. Со временем время, Чхая родила 2 сыновей, а именно, Саварни Ману и Шани (Планета Сатурн) и 2 дочери, а именно Тапти и Вишти.Другая жена Сурьи, Рагьи, родила их сына, Реванта или Райвата.

Между прочим, сыновья Сурьи Дэвы, Шани и Яма, являются судьи человеческой жизни и кармы. Пока Шани Дева дарует положительные или отрицательные результаты за поступки, совершенные во время жизни, Яма Дева дарует эти результаты после того, как смерть.

В Рамаяне Сурья назван отцом Король Сугрива. Сугрива был тем, кто помог Раме победить ужасный царь демонов, Равана.Он передает обучение Хануману помогите ему возглавить Ванара Сена или Армию обезьян. Интересно, что сам Господь Рама является потомком Сурьи - он Сурьяванши, то есть происходящий из династии Сурьяванши.

Вир Карна - доблестный сын Кунти

Сурья имеет большое значение в Mahabharata как хорошо. Согласно этому эпосу, Кунти получает дикшу на мантра вспыльчивого мудреца Дурвасы. Ей дали благо, что всякий раз, когда она повторяла эту мантру, она может вызвать Дэва, а также родить от него ребенка.Без осознав ее серьезность, Кунти проверила мантру, призвав Сурья. Поскольку Сурья был вынужден выполнить обязательство мантра, она чудесным образом родила от него ребенка, в то время как фактически сохраняя девственность. Не в силах вынести мысли стать незамужней матерью, принцесса Кунти была вынуждена бросить своего сына Карну, который позже стал одним из величайшие воины и центральный персонаж битвы Курукшетры.

Между прочим, первая книга Махабхараты не упомяните Сурью как одного из адитьев.Однако он может быть рассматривается как объединенная сила всех 12 солнечных божеств, а именно Дхатри, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Амша, Вага, Вивасват, Уша, Савитри, Тваштри, Вишну.

В других культурах

Бог Солнца имеет большое значение в греческом и египетском языках. мифология. Греческий аналог Сурьи - Гелиос и Египетский Бог Солнца - Ра.

В зороастризме, основанном на поклонении Огню, Солнце описывается как «Глаз Ахура Мазды».Это несет сходство с индуизмом, который считает Сурью одним глазом Шри Маха Вишну.

В ведической астрологии

В ведической астрологии Сурья считается слегка изменчивой, из-за того, что он слишком сияет и излучает слишком много нагревать. Таким образом, Солнце представляет душу, жизненную силу, храбрость, сила воли, авторитет, королевская власть и так далее. Его позиция Возвышен в Меше или Овне и занимает отсталую позицию в Тула или Весы. В индуистских гороскопах лучшее место для Считается, что Сурья находится прямо над головой, в 10-м доме. и на 1, 5 и 9 дома.

Сурья - владыка Криттики, Уттара Пхалгуни и Уттара Ашадха. Его часто ассоциируют с красными, медными и цвета металлик, а его драгоценный камень - рубин.

Сурья благословляет Бала Хануман

Рам Бхакт Хануман - Плакат

Сурья Дева известен как сильный, могущественный и непобедимый. Однако когда-то он тоже был покорен Хануманом, величайшим преданный, а также скромный севак (слуга) Господа Рамы. Он у него был интересный эпизод с Сурьей в детстве.А довольно игривая и озорная обезьяна в своей баальяавастхе (детство), Хануман вскочил в небо и начал преследовать Сурья, ошибочно приняв его за спелое манго! Он продолжал преследовать Солнце, желая съесть то, что он считал восхитительным фруктом.

Позже, когда он понял, что Сурья был всезнающим учителя, Хануман приподнялся и встал, чтобы орбите вокруг Солнца, также прося его принять его в качестве ученик. Сурья отказался, сказав, что он никогда не сможет быть в одном место, так как ему приходилось постоянно путешествовать по миру.An Неустрашимый Хануман продолжал преследовать Сурью и умолял настойчиво. Затем Сурья согласился и передал свои знания Хануман.

Таким образом, Сурья появился как Карма Саакши, Вечное Свидетель всех дел. Первый также дал Хануману 2 сиддхи, а именно лагхима и гарима, которые позволили ему наименьшая форма и наибольшая форма соответственно на будут.

Храмы Солнца в Индии

В Индии можно найти несколько храмов, посвященных поклонение Сурье.Вот список основных храмов:

Храм Солнца Конарк, Орисса

Конарк - Монументальное наследие - Книга

Храм Солнца Конарк - самый известный в Индии. Встроенный 13 век, она также известна как Черная пагода. это расположен в Конарке, Одиша и предположительно был построен королем Нарасимхадева I из династии Восточная Ганга. Этот храм построен в виде огромной колесницы с искусно вырезанные каменные колеса, стены и столбы. ЮНЕСКО Объект всемирного наследия; также считается одним из семи Чудеса Индии; этот храм сейчас частично разрушен.

Название «Конарк» происходит от корня «Кона» (угол). и «Арка». Изначально сооружение было построено в устье река Чандрабхага, но теперь река заметно отступил. Строго придерживаясь стиля Калинга архитектуры, этот храм был построен из хондалитовых скал и лицом на восток так, что первые лучи солнца может ударить по главному входу. Храм Конарк в порядке известен своими замысловатыми и эротическими скульптурами майтхунов.

Рядом были обнаружены два храма поменьше. Один из них - Храм Маядеви, которая предположительно является одной из жен Сурьи. В другой - храм вайшнавов, состоящий из скульптур Баларама, Вараха и Тривикрама. Но ни один из храмов есть главный кумир.

Согласно легенде, Самба, сын Кришны, страдал от проказа. Мудрец Катака попросил его поклониться Сурье, чтобы исцелить его болезнь. Самба совершил аскезу в течение 12 лет рядом с берега Чандрабхаги, а затем построили Конарк и другие храмы также.

Мултан Храм Солнца

Этот храм также известен как Храм Солнца Адитьи и является расположен в современном Пенджабе, Пакистан. Оригинальный Multan Sun Считается, что храм был построен Самбой. Этот храм Предполагается, что его посетил Сюэнь Цанг в 641 году нашей эры. В храм, богатый своим богатством, золотом и драгоценными камнями, стал великим источник дохода для мусульманских захватчиков, размещать свои вторжение. Он грабил и разграблял его богатства, щадя только идол, сделанный из дерева. Перед вторжением этот кумир был покрыт драгоценными камнями и золотом, с двумя красными рубинами для его глаза.

Город Мултан, вероятно, получил свое название от санскрита. слово «Муластхана», где находится этот храм. Однако точное местоположение первоначального храма Мултана является в настоящее время обсуждается.

Биранчинараянский храм, Бугуда

Также известна как обитель Биранчинараяна или Деревянный Конарк, этот храм расположен в городе Бугуда в Ориссе. Он был построен сразу после храма Конарк королем Бханджадева в 1790 году. Главное божество в этом храме - Биранчи. Нараяна, чей идол был извлечен из руин Мальтигада.На идоле изображена колесница, запряженная семью лошадьми и только одна. колесо слева; также с Арджуной в качестве колесничего.

Деревянный храм, обращенный на запад, построен в такой так, как последние лучи заходящего солнца падают на стопы Сурьи.

Храм Солнца, Модера

Храм Солнца, Модера - Гуджарат - Печать фотографий

Храм Солнца в Модере, Гуджарат, был создан в 1026 году нашей эры. Король Бхимдев из династии Соланки. Этот впечатляющий камень храм расположен на берегу реки Пушпавати, примерно в 100 км от Ахмедабада.Хотя молитв больше нет проведенный в этом храме, он до сих пор сохраняет свои прежние величие. В настоящее время он находится под наблюдением Археологическая служба Индии.

Согласно Сканда Пуране и Брахма Пуране, регионы Окружающая Модера была известна как Дхармаранья. По совету Мудрец Васиштха, Господь Рама пришел сюда, чтобы очистить сам после убийства Раваны. Он остался в месте под названием Модхерак и провел там яджну, после чего установил деревня под названием Ситапур, которая в конечном итоге стала известна как Модера.

Хотя династия Соланки потеряла свою власть во время турецкого вторжения, он восстановил свою славу в более поздние годы. В Соланки считались гурджарами или потомками Сурья. Они помогли вернуть региону утраченную славу.

Храм построен так, что первые лучи солнца падали на идол Сурьи во время равноденствия. Теперь храм частично в руинах. Однако ежегодно проводится танцевальный фестиваль. проводится, чтобы сохранить древнюю культуру и традиции живой.Известные художники путешествуют со всего мира, чтобы выступать в этом замечательном месте.

Мартанд Храм Солнца

Этот отель расположен недалеко от Анантнага в штате Джамму и Кашмир. Храм Солнца сейчас в руинах. Он был построен в арийском стиле в 8-го века и сейчас является одним из самых важных археологические памятники в Индии. Построен королем Лалитадитьей Муктапида, говорят, что фундамент храма был построен около 370-500 гг. нашей эры.

Теперь храм Мартанд фигурирует в списке индийских центрально охраняемые памятники.

Храм Сурьянар

Храм Сурьянар расположен в Кумбаконаме, Тамил Наду. Этот храм был построен еще до храма Конарк. Kulottunga Choladeva. состоящий из 50-футового гопурама или башни, идол Сурьи с его колесницей и конями, прямо у входа. Центральное святилище святого - это посвящен Сурье, с расположенными святынями других планет все вокруг. Этот храм Наваграхи считается чрезвычайно мощный и привлекает большое количество преданных каждый год, особенно во время фестивалей.Ранее это Храм также был известен как Кулоттунгачола-Мартандалая.

Фестивали

Многие фестивали посвящены Господу Сурье. Главным фестивали следующие:
  • Макар Санкранти является самым популярным, также самый широко известный фестиваль, посвященный Сурья Дева. Тамилы, проживающие повсюду, называют Понгал мир, это событие должно выразить благодарность Дэва за даруя хороший урожай. Здесь первое зерно посвященный ему.
  • Чхат - еще один праздник индуизма во имя Сурьи. Говорят, что был основан Карной, сын Сурьи, он проводится в Бихаре, Джаркханде и некоторых регионы Уттар-Прадеш, Непал и даже Маврикий.
  • Самба Дашами - фестиваль, связанный с Сурьей. отмечается в восточном индийском штате Орисса. Это проводится в честь Самбы, сына Кришны.
  • Лорд Венкатешвара - Картины Нирмала на дереве

    Ратха Саптами - еще один крупный индуистский фестиваль. посвященный Сурье.Это выпадает на седьмой день яркая половина индуистского месяца магха. Этот день тоже прославляется как Сурья Джаянти, поскольку считается, что Господь В этот день Вишну воплотился как Сурья. Ратхасаптами начинается с ванны для очистки, затем следует сложные пуджи и другие ритуалы в поисках благосклонности и милость Господа Сурьи. В храме Тирумала в Андхре Прадеш, верховное божество, Господь Баладжи (Венкатешвара) установлен на семи ваханах (повозках) один за другим, в установленном порядке.Господь восседает на Сурьяпрабха Вахана, Ханмад Вахана, Гаруда Вахана, Педдашеша Вахана, Калпаврукша Вахана, Сарвабхупахала Вахана и, наконец, Чандрапрабха Вахана. Это называемый Okka roju Brahmostavam, или один день празднование, во время которого преданный получает даршан Господа несут его разные ваханы. Бог, вместе со своими супругами, Шридеви и Бхудеви, взяты на шествие по улицам Тиру Мада вокруг храма.

    В этот день Сурье возносятся сложные молитвы, включая Адитьяхридаям, Гаятри Сурьяштакам, Сурья Сахасранамам и так далее. Многие индуистские храмы проводят церемониальное шествие Сурьи в это время. На юге Индия, ранголис нарисованы на земле цветными порошок, часто изображающий колесницу, ведомую 7 лошадьми.

Сурья Намаскара или «Приветствие Солнцу»

Многие набожные индуисты регулярно выполняют Сурья Намаскара, буквально означает «Приветствие Солнцу».Этот способ поклонения в основном состоит из 11 асан или йогических поз, которые предполагается в последовательных движениях, наряду с контролем дыхания, чтобы образуют непрерывную серию из одной полной намаскары. 12 мантр повторяются для каждой из этих намаскар. Сурья намаскара считается не только благоприятным, но и очень полезным для всестороннего здоровья и хорошего самочувствия, как физического, так и психического.

Сурйопасана или поклонение солнцу

Многие индуисты регулярно выполняют Сурйопасану, то есть предлагая поклонение Богу Солнца.Период с 12 по 23 апреля считается наиболее благоприятным для поклонения Сурье. Сурья считается дарителем интеллекта, уверенности, добра здоровье, отвага, сила, лидерские качества, независимость, слава, успех, власть и многое другое. В то время как неудачно расположенный положение Солнца в гороскопе человека может указывать на низкий чувство собственного достоинства, неуверенность в себе, плохое здоровье и зависимость; ан слишком сильное расположение Солнца может также вызвать многие отрицательные качества в заинтересованном человеке.

Приняв ванну рано утром, ищущий должен предложить джал или воды Сурье, смотрящего в его сторону, платя приветствия Господу. Сурья рассматривается как проявление Брахмана, поэтому его часто называют Сурьей Нараяна.

Можно повторять ведическую мантру Сурьи, которая упоминается в самом начале статьи.

Пураническая мантра Сурьи выглядит следующим образом:

"Джапа Кусума Санкашам Кашьяпейям Махадютхим
Тамогнам Сарвапапагнам Пранатосми Дивакарам"

  • Сурья хринья мантра Оранджа 900 сурйай намах "
  • Мантра «Ом гхрини сурйай нама:» - это также обычно используется.

Adityahridayam

Адитьяхридаям - это шлока или гимн, восхваляющий Адитью, Солнце. Бог. Первоначально он был прочитан Мудрецом Агастьей Раме на поле битвы, прежде чем последний пошел сражаться с королем демонов, Равана. Принадлежащий Юддха Канде Рамаяны, это гимн начинается в начале поединка Рама-Равана. Рама был измученный после долгого дня борьбы с армией Ланки и Итак, Агасья научил его мантре, чтобы набраться храбрости. и силы противостоять врагу.Позднее гимн был составлен Мудрец Валмики.

Адитьяхридаям состоит из 30 шлок, которые содержат весь эпизод Агастьи, рассказывающей Раме о величие Господа Сурьи; рассказывая о преимуществах чтения гимн; сама шлока; и как Господь пронизывает Сознание и фактически одно с дживатмой.

Адитьи

Слово «Адитья» на санскрите относится к чему-то, «что приходит». от Адити ». Другими словами, это относится к« потомкам Адити ".Адитья также означает Солнце.

В Ригведе

Согласно Ригведе, Адитьи - это семь сыновей Адити. Эти небесные существа - Варуна, Митра (или Сурья), Арьяман, Бхага, Амша, Дхатри и Индра. У Адити был восьмой Адитья как ну, позвонила Мартанда, которую она отвергла и отреклась.

Яджурведа записывает существование 8 адитьев, последний из которых существо, Вивасван. Некоторые считают, что это существо на самом деле Мартанда, который был возрожден, а затем стал Вивасваном.

Ригведа описывает адитьев как сродни чистым потокам вода, свободная от лукавства, лжи и негатива.Они также были приписаны полностью дхармическим или праведный. Они доброжелательные божественные существа, которые защищают всех существа, а также охраняют мир духов.

Другие тексты

  • Брахманов , которые являются комментариями к 4 Веды, перечислите существование 12 адитьев, таких как Амса, Арьяман, Бхага, Дакша, Дхатри, Индра, Митра, Рави, Савитр, Арка (или Сурья), Варуна и Яма.
  • Линга Пурана тоже говорит о 12 Адитьях, а именно Вишну, Индра, Дхата, Бхага, Твашта, Амшуман, Варуна, Митра, Вивасван, Пуша, Савитр и Арьяман.
  • В Чхандогья-Упанишада Адитья является другим имя Вишну в его пятой аватаре - Вамана, гном. Интересно, что мать Ваманы, согласно этой Пуране, это Адити.
  • Еще один список из Вишну Пураны имен 12 Адитьи, как Амса, Арьяман, Бхага, Дхути, Митра, Пусан, Шакра, Савитр, Твастр, Варуна, Вишну и Вивасват.

Сурья - Солнце, индуистский бог света и дня



Быстрые факты:
  • Произношение: суур – яа
  • Происхождение: Индия
  • Роль: Бог Солнца
  • Жены: Шаранья, Рагьи, Прабха

Кто такой Сурья?

Сурья - бог солнца и само солнце.Это высокопоставленное божество, особенно в ранних индуистских писаниях, особенно в Ведах, датируемых 1500 годом до нашей эры, ему поклоняются как верховному богу в небольшой секте Саура. Однако он также известен большинству индусов, которые произносят особую мантру, называемую Гаятри-мантрой, на заре дня Сурье.

Сурья - высший источник энергии и света и источник вселенной. Он контролирует времена года, поэтому имел особое значение для сельскохозяйственного сообщества. Он также является богом-целителем и считается приносящим удачу.Многие магазины в Индии имеют символ солнца на входной двери или рядом с ней.

В более поздних писаниях Сурья, также известный под именем Савита, потерял некоторую известность перед Вишну. Хотя его изображение появляется во многих храмах, лишь некоторые из них посвящены именно ему. Самый известный - храм солнца в Ориссе, Индия.

Происхождение

Сурья - раннее божество в индуистском мифе о сотворении мира. О нем написано в Ригведе, самом древнем из текстов. Когда была создана вселенная, яйцо мира раскололось на две части.Серебряная половина стала землей, а золотая - небом. Части внутри яйца стали горами, облаками и водами. Господь Брахма вышел из космического яйца и создал верховного бога Вишну. Был создан самый первый звук в космосе, Ом , объединившийся с разумом Вишну и Сурьи.

Чаще всего его изображают едущим в колеснице, запряженной семью конями, со своим возничим Аруной, богом зари. Семь лошадей представляют семь чакр (духовных центров) человеческого тела и семь цветов радуги.У Сурьи либо две руки, каждая из которых держит цветок лотоса, символизирующего возрождение, либо четыре руки, которые держат раковину, диск, представляющий чакры, лотос и булаву (древнее оружие).

Гаятри-мантра

Гаятри-мантра, посвященная Сурье, считается одной из самых мощных мантр в индуистской религии. Считается, что порядок и выбор слов организованы специально для создания энергетической силы, которая воздействует на человека, который воспевает в своем теле, уме и духовном «я».Мантра - это самая суть Вед. Он начинается со звука Ом, самого первого звука, который когда-либо существовал. Ом также является метафорой божественной энергии и единства всех существ или верховного существа.

Om Bhur Bhuvaḥ Swa
Tat-savitur Vareñyaṃ
Bhargo Devasya Dhīmahi
Dhiyo Yonaḥ Prachodayāt

Общее значение древнего санскритского песнопения:

Мы посредничаем с Верховным Господом и Создателем, чей божественный свет освещает все, сферу физического, ментального и духовного.Пусть этот божественный свет откроет наши сердца и вдохновит наш интеллект.

Семья Сурьи

Согласно легенде, у Сурьи было три жены: Сараню, богиня облаков, Рагьи и Прабха. Саранью была матерью Ману, богов-близнецов Ямы (бога смерти) и его сестры Ями (богини-матери). Позже она также родила близнецов Ашвин, божественных всадников, символизирующих восход и закат.

После их свадьбы Саранью не могла переносить интенсивный свет и жар полуденного солнца, поэтому она создала свою тень по имени Чхая, чтобы выступить в роли жены Сурьи.У Чхайи, теневой жены, было два сына и две дочери, по-видимому, до того, как Сурья понял, что происходит. Саранью спряталась в лесу и превратилась в кобылу, чтобы Сурья не узнал ее, но бог превратился в лошадь и пошел за ней, и в конце концов они воссоединились. Все еще страдая от его сияния, она была хронически истощена. Наконец, с помощью ее отца они снизили яркость Сурьи на одну восьмую, и Саранью смогла легче жить со своим мужем.Вторая жена, Рагьи, родила сына по имени Реванта. У Прабхи был сын по имени Прабхата, что означает утро.

Другие сказки Сурьи

В других индуистских текстах, Рамаяне и Махабхарате, также есть рассказы о Сурье. Когда он был маленьким, Хануман, сверхъестественная обезьяна, потянулся, чтобы схватить солнце, потому что он думал, что это вкусное манго. Он положил Сурью в рот, и мир погрузился во тьму. Боги знали, что что-то не так, поэтому Господь Индра, бог молнии, послал стрелу прямо в челюсть Ханумана, и он уронил солнце.

Из-за того, что он всегда плохо себя вел, Хамуман был временно лишен своих магических способностей, а именно способности летать и трансформироваться. Когда он вырос, ему понадобился учитель, и он обратился к Сурье с просьбой взять его под свое крыло. Простив ему инцидент из детства, Сурья напомнил ему о его дарах и научил Ханумана руководить Армией обезьян. Хамуман брал все уроки лицом к учителю, пока его колесница быстро мчалась по небу, поэтому он всегда двигался задом наперед, чтобы грубо не повернуться спиной к своему гуру.Хануман и его армия обезьян в конечном итоге помогают Раме (реинкарнация бога Вишну) спасти его жену от демона.

В другом мифе о Сурье Кунти, тетя Господа Кришны, получила от мудреца особую мантру. Повторение мантры позволило бы ей призвать бога и родить его ребенка. Она не отнеслась к мантре слишком серьезно и, не веря, что она действительно сработает, проверила ее, вызвав Сурью. Вынужденный выполнить могущественную мантру, Сурья пришел к ней, и у нее был сын от Сурьи, но она все еще оставалась девственницей.Не в силах справиться с идеей быть незамужней матерью, она бросила своего ребенка. Позже Карна вырос и стал великим воином в мифологической войне Курукшетра.

Историческое влияние

Практика йоги также зародилась в Ведах тысячи лет назад. Известная своими физическими, умственными и духовными преимуществами, йога имеет миллионы преданных как в западном мире, так и на Востоке. Основа практики йоги начинается с приветствия солнцу, сурья намаскар .

Было сказано, что приветствие солнцу - это движения Ханумана, обращенного лицом к Сурье, когда колесница путешествовала по небу, показывая свою благодарность за уроки, которые он усвоил, почитая Сурью как источник энергии и света для мира.

Каждый день во всем мире ученики стоят лицом к своему учителю, выполняя серию сурья намаскар с любовью и преданностью, демонстрируя уважение к традиции почитания учителя и великого Сурьи, который освещает нашу жизнь и вселенную.

Поклонение Солнцу в Индии

Ведических писаний индуистов В религии солнце - это кладезь неиссякаемой силы и сияния. Это солнце Бог упоминается как Сурья или Адитья . Веды полны гимнов, описывающих небесное тело как источник и опору всей жизни на земля. Таким образом, происхождение поклонения Солнцу в Индии насчитывает несколько столетий.

Ссылки на поклонение солнцу можно найти в пуранах. Рамаяна говорит о Мудреце Агастья , инициирующем Рамая в поклонение солнцу через Адитья Хридая мантру . Астроном и астролог Варахамирхира ссылается на хитросплетения обряды, связанные с установкой иконы Солнца. Маюра, живший в суд Харшавардхана (1-е тысячелетие н.э.) составил Сурья Сатакам восхваляет Сурью и считается, что он излечился от слепоты.

Также говорят, что Иран когда-то центр поклонения Solar и некоторые из Magha священники Ирана были доставлены в Индию для проведения церемоний.

Храмы Солнца в древности назывались Адитья. Grihas . Путешественник Ктесиас упоминает место поклонения солнцу в западной Индии. (400 г. до н.э.).

Храмы Солнца по всему субконтиненту поглощают аромат региона, к которому они принадлежат. Дакшинаарка Храм на Гангских равнинах (считается местом жертвоприношений предкам), Suryanaar Koyil в Южной Индии, Arasavilli и Konark на восточном побережье Индии, Modhera в Гуджарате (Западная Индия), Surya Pahar в Северо-Восточной Индии и Unao в Центральной Индии являются одними из хорошо известные храмы солнца Индии.

Здесь следует упомянуть, что остатки Древний храм Солнца находится в Мартанда недалеко от Сринагара в Кашмире.это Считается, что датируется годом первого века нашей эры годом. Руины храма солнца, который привлекли тысячи посетителей в 7 веке н.э. находятся в г. Мултан в Пакистане.

Несколько храмов, посвященных Шиве, имеют небольшой святыня для Сурья Бог Солнца. Кроме того, считается, что Сурья , Бог Солнца совершил поклонение в нескольких святынях в Тамилнаду; многие из этих святилища были спроектированы таким образом, чтобы солнечные лучи освещали святилище ( Шива) в определенные дни года.Некоторые танки южноиндийского храма также несут name Surya Theertham или Surya Pushkarini .

Лорд Сурья - Информация, Фестивали, Храмы, Иконография, История, Имена

Лорд Сурья - глава Наваграхи, девяти индийских классических планет и важных элементов индуистской астрологии. Его часто изображают едущим в колеснице, запряженной семью лошадьми, которые могут представлять семь цветов радуги или семь чакр в человеческом теле.Он также является верховным божеством воскресенья. Сурья считается верховным божеством секты Саура, и смарты поклоняются ему как одной из пяти основных форм Бога.

Сурья или солнце, часто отождествляемое с Адитьей, Савитром и Пушаном, - еще одно важное ведическое божество. Его сравнивают с птицей, которая летает по небу, и называют небесной жемчужиной. Он дает свет, производит день и ночь, дает силу и силу живым существам, делает их активными и уничтожает их лень и болезни.

У Сурьи было три жены, а именно Шаранья (также называемая Сарания, Саранью, Санджана или Сангья), Рагьи и Прабха. Саранью была матерью Вайвасвата Ману (седьмого, то есть нынешнего Ману) и близнецов Ямы (Повелителя Смерти) и его сестры Ями. Она также родила ему близнецов, известных как Ашвины, божественные всадники и лекари Дэвам. Саранью, будучи неспособной вынести крайнее сияние Сурьи, создала из своей тени поверхностную сущность по имени Чхая и приказала ей действовать как жена Сурьи в ее отсутствие.У Чхая были два сына Саварни Ману (восьмой, то есть следующий Ману) и Шани (планета Сатурн), а также две дочери, Тапти и Вишти. У него есть еще два сына, Реванта или Райвата с Рагьи и Прабхата с Прабхой. Сурья - отец знаменитого трагического героя Карны, описанного в индийском эпосе «Махабхарата» человеческой принцессой по имени Кунти.

Сыновья Сурьи, Шани и Яма, несут ответственность за суд над человеческой жизнью. Шани обеспечивает результаты поступков в течение жизни посредством соответствующих наказаний и вознаграждений, в то время как Яма дает результаты поступков после смерти.

Карна из Махабхараты также считается сыном Господа Сурьи.

РАЗЛИЧНЫЕ ИМЕНА ГОСПОДА СУРЬИ

Господа Сурью называют 108 именами - Сурья Аштоттара Шатнамавали. Самыми распространенными среди них являются Адитья, Адидева, Ангарака, Арка, Бхага, Брахма, Дханвантари, Дхармадхваджа, Дхатри, Дхумакету, Индра, Джая, Майтрейя, Прабхакара, Рави, Рудра, Савитри, Сома, Теджа, Вайшуравана и Ванишнава. .

Господь Сурья в индуистских писаниях

В Рамаяне Сурья описывается как отец царя Сугривы, который помог Раме и Лакшмане победить царя демонов Равану.Он также тренирует Ханумана. Династия царей Сурьяванши, одним из которых является Рама, также заявляет о своем происхождении от Сурьи.

В Махабхарате принцесса Кунти получает наставления относительно мантры от мудреца Дурвасы; произнеся это, она сможет призвать любого бога и родить от него ребенка. Не подозревая о силе этой мантры, Кунти невольно проверяет ее на Сурье, но когда появляется Сурья, она пугается и просит его вернуться. Однако Сурья обязан выполнить мантру перед возвращением.Сурья чудесным образом заставляет Кунти немедленно рожать ребенка, сохраняя при этом свою девственность, так что ей, как незамужней принцессе, не нужно сталкиваться с какими-либо смущениями или подвергаться вопросам со стороны общества. Кунти чувствует себя обязанной отказаться от ребенка, Карны, который вырастает и становится одним из центральных персонажей в великой битве на Курукшетре.

В астрологии

В ведической астрологии Сурья считается умеренным зловредом из-за его горячей и сухой натуры.Сурья представляет душу, силу воли, славу, глаза, общую жизненную силу, храбрость, царствование, отца, высокопоставленных людей и авторитет. Он экзальтирован в знаке Меша, находится в мулатриконе в знаке Симха и находится в ослаблении в знаке Тула. Сурья - владыка трех накшатр или лунных обителей: Криттика, Уттара Пхалгуни и Уттара Ашадха. Сурья имеет следующие ассоциации: цвета - медь или красный, металлы - золото или латунь, драгоценный камень - рубин, направление - восток и сезон лета.Связанное с ним пищевое зерно - пшеница.

Лорд Сурья Иконография

В индуистской мифологии Сурья представляет бога Солнца. Сурья изображается как красный человек с тремя глазами и четырьмя руками, едущий в колеснице, запряженной семью кобылами. Сурья двумя руками держит кувшинки. Третьей рукой он ободряет своих поклонников, которых благословляет четвертой рукой.

Фестивали Господа Сурьи

Ниже приведены фестивали, посвященные Богу Солнца Сурье в Индии:

  • Понгал (Макара Шанкаранти)

Это самый широко отмечаемый индуистский фестиваль. Бог солнца.Он отмечается как Макар Санкранти во многих частях Индии и как фестиваль Понгал тамилами во всем мире. Люди благодарят Бога Солнца за хороший урожай и посвящают ему первое зерно.

Чхат - еще один индуистский фестиваль, посвященный Сурье. Считается, что его начал Карна, сын Сурьи, который стал великим воином и сражался против Пандавов в войне Курукшетра. Чхат уникален для Бихара, Джаркханда и некоторых частей Уттар-Прадеша и Непала.

Самба Дашами празднуется в восточном прибрежном штате Орисса в честь Самбы, сына Кришны, который излечился от проказы с помощью молитвы Сурье.

Ратха Саптами - индуистский фестиваль, который приходится на седьмой день (саптами) яркой половины индуистского месяца Маагха. Этот день также известен как Сурья Джаянти, потому что он празднует силу Бога Солнца.

Женщины в Гоа соблюдают айтар-пуджу (айтар - слово конкани, обозначающее воскресенье, от санскрита Адитьявасара) по воскресеньям индуистского лунного месяца Шравана. Это соблюдение, известное как Адитья Врата на санскрите, известно как Адитья Ранубай в Махараштре. В эти дни призывают Адитью и его супругу Раджни.

ХРАМЫ ГОСПОДА СУРЬИ

Ниже приведены несколько храмов, в которых Бог Солнца является главным божеством:

  1. Храм Дакшинаарка, Гая (Бихар)
  2. Храм Бхраманья Дев, Унао (
  3. Мадхья-Прадеш) Храм Солнца, Део, Бихар
  4. Храм Солнца, Сурья Пахар (Ассам)
  5. Сурьянаар Ковил, Танджавур (Тамилнаду)
  6. Храм Сурьянараянасвами, Арасавилли (Андхра-Прадеш)
  7. Храм Сунджа, Модхера
  8. , Конарак (Орисса)

Солнце в индийской мифологии - статьи индуистской мифологии, Ведическая эпоха, индуистская мифология, сурья, солнце, медитация, сурья пуджа

О Солнце

В древней Индии в ведическую эпоху и даже позже СУРЬЯ играла очень важную роль в индуистской мифологии и среди индуистских богов.

ЧХАНДОГЬЯ Упанишада говорит, что во время сотворения яйцо мира разделилось на две части: серебряную и золотую. Серебряная часть стала землей, золотая часть - небом. Внешняя оболочка яйца стала горами; внутреннее покрытие - облака и снег; внутренние вены превратились в реки, а жидкость в яйце стала океаном. Когда появилось солнце, раздался великий крик, из которого родились все существа и все их удовольствия.Поэтому при его вставании и заходе слышны крики и песни; все существа и желания поднимаются к нему. Те, кто поклоняется солнцу как Абсолюту, всегда слышат прекрасные звуки и наполняются радостью.

СУРЬЯ - один из трех главных богов Вед. Как одна из сфер, физическое солнце является небесной формой огня, Агни, и источником всей жизни. СУРЬЯ находится в центре сфер. Над ним находятся эзотерические сферы Верховного Правителя, а под ним - проявленные сферы Луны и Земли.

Другое имя СУРЬЯ - САВИТРИ, что означает блеск. В более поздние века, как и многие другие ведические боги, этот бог стал более или менее мифической фигурой, которую сменил Вишну, которого индусы стали рассматривать как высшее проявление самосуществующего Верховного Бога. По-прежнему самая известная мантра (гимн), известная как Гаятри-мантра, - это заклинание, обращенное к СУРЬЕ. Также этому богу адресованы многие формы медитации, молитв и ритуалов, используемых в ежедневных церемониях индуистских браминов.Ежедневно по утрам можно увидеть, как сотни индусов подносят воду восходящему солнцу в сопровождении заклинаний. Можно увидеть, как женщины часто дают клятву, что в случае, если СУРЬЯ наделит их сыном, они будут регулярно проводить церемонии поклонения этому богу.

Легенда гласит, что около трехсот лет назад ученый индус, страдавший проказой, молился СУРЬЕ об исцелении. Он был вдохновлен написать восемь стихов на санскрите, известных как СУРЯШТАК, чтобы угодить богу, и к тому времени, когда он закончил последний стих, он поправился.Поклонение богу СУРЬЕ совершается стоя на солнце со сложенными руками и закрытыми глазами. Происхождение этого метода избавления от болезни приписывается ШАМБУ, сыну Кришны, которому во сне было сказано повторять дважды в день двадцать одно имя СУРЬИ, стоящего таким образом.

У СУРЬИ две жены, САНДЖАНА и ЧХАЯ. Первая - дочь ВИШВАКАРМЫ. После замужества она обнаружила, что не может выносить силы лучей этого бога.Поэтому она создала собственный образ, наделила его жизнью и оставила его СУРЬЕ. Позже ее превратили в кобылу и снова удочерила СУРЬЯ.

Обитель этого бога называется СУРЯЛОКА. Могущественная раса индуистских царей всегда гордилась тем, что называла себя прямым потомком Сурьи. В этой династии СУРЬЯВАНШИ (потомки СУРЬИ) первым царем был ИКШВАКУ, а бог РАМА был шестьдесят шестым царем в этой линии. Даже до средневековья и после этого многие цари РАДЖПУТ связывали свою семью с Сурьей.

У Сурьи несколько сыновей. Законодатель, МАНУ, владыка смерти, ЯМА и река, ЯМУНА, были рождены САНДЖАНЫ. Согласно Махабхарате, великий воин КАРНА был незаконнорожденным сыном этого бога от КУНТИ, матери ПАНДАВ. Сурья также является отцом вождя обезьян, который был союзником Господа Рамы.

Известные лошади СУРЬИ упоминаются в Ригведе, где говорится: «Да прибудет СУРЬЯ со своими семью лошадьми». Солнце восседает на лотосе в колеснице из семи золотых кобыл.Иногда в колеснице бывает только одна лошадь с семью головами, окруженная лучами. Возничий Сурьи - АРУНА (красный), мудрый старший брат ГАРУДАА, колесницы ВИШНУ, а также божество рассвета. Он стоит на колеснице перед Солнцем, и его сильное и огромное тело защищает мир от ярости Сурьи.

Создатель (САВИТАР), Повелитель дня (АХАРПАТИ), Глаз мира (ДЖАГАТ ЧАКШУ), Свидетель деяний (КАРМА САКШИН) или Повелитель семи лошадей (САПТАШВА) - это различные имена, под которыми поклоняются СУРЬЕ.

Хотя небольшие изображения или визуальные изображения этого бога можно увидеть в немногочисленных храмах других богов, СУРЬЯ имеет только один полноценный храм, посвященный ему. Это знаменитый храм бога Солнца в КОНАРКе в Ориссе.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *