Лекция 10: Блаженный Августин Аврелий

Лекция 10:
Блаженный Августин Аврелий

(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)

Аврелий Августин Иппонийский (Блаженный Августин) – один из наиболее влиятельных мыслителей в истории христианства. Его философия является ключевой к пониманию как средневековой мысли, так и ряда концепций современной философии.

Христианский неоплатонизм Августина был ведущим направлением в западноевропейской философии и западном латинском богословии вплоть до XIII века, после чего его в целом сменил христианский аристотелизм Альберта Великого и Фомы Аквинского; несмотря на это труды Августина оказали огромное влияние на Мартина Лютера и легли в основу кальвинизма.

Краткая биография

Августин появился на свет в 354 году, в Тагасте, городе в Северной Африке, в то время – римской провинции.

С 370 года н.э. три года изучал риторику в Карфагене. Заинтересовался философией, ознакомился с неоплатонизмом, позднее примкнул к манихейству (см. прошлую лекцию), увлекался скептицизмом, пока не принял христианство в возрасте тридцати двух лет.

С 384 года Августин являлся профессором риторики в Милане, а уже после перехода в христианство, с 396 года, занял пост епископа Гиппона, на котором и находился до конца своей жизни. Умер в 430 году, во время первой осады Гиппона вандалами.

Основными работами Блаженного Августина являются:

«Исповедь» («Confessiones»), написанная в 400 году, и отражающая ранний период его творчества, полный оптимизма в отношении возможностей человеческого разума. Эта работа по праву считается одной из величайших автобиографических произведений в истории.

«О граде Божьем» («De civitate Dei»), написанный в промежутке 413-427 годов, через несколько лет после взятия Рима вестготами, является его более поздним шедевром, в котором возобладала идея подчиненности разума вере. Фактически эта книга – первая попытка создания философии истории.

Задача Августина: понять смысл существования человека

В своей философии Августин опирается в первую очередь на идеи Платона и неоплатонизма. Как он сам отмечает в «О граде Божьем», «никто не приблизился к нам более, чем философы его (Платона) школы» (кн. 8 гл. 5)

Ни один аспект окружающего нас мира, с точки зрения Августина, не может быть понят вне религиозной перспективы. Он не делает тех различий, которые окажутся столь важными для Фомы Аквинского – разум или священное писание, философия или теология, человек как существо или человек как дух. Вместо этого для Августина и знание, и философия, и мир и человечество могут быть оценены лишь с учетом их религиозного значения.

При этом Августин не гнушается дополнять Писание идеями Платона подчерпнутыми из его Менона и Тимея, или идеями Плотина из его Эннеад (см. прошлую лекцию).

Основные темы философии Августина:

1. Главенство воли – разум следует за волей
Во вселенной все подчиняется воле Бога
Мы же подчиняемся своей воле

2. За всеми поступками стоит любовь – как Божья, так и человеческая – а наша воля выбирает, что ей любить и, соответственно, куда двигаться

«Моя тяжесть – это любовь моя: она движет мною, куда бы я не устремился.» (Исповедь, кн. XIII. гл. 9)

Свобода воли и благодать

Согласно Августину, проблема для нас заключается в том, что после непослушания Богу первых людей, Адама и Евы, весь человеческий род оказался виновен в грехопадении. Каждый из нас наследует этот первородный грех, и повторяет его в своей жизни. Все аспекты человеческого бытия пронизаны и заражены этим первородным грехом. Наша воля отвернута от Бога, и тяжесть нашей любви тянет нас в другом направлении – в направлении любви самих себя и греховного, преходящего мира.

Как же сочетать Божье всесилие и нашу греховность с одной стороны, и понятие свободы воли – с другой?
Эта задача никогда Августином окончательно не разрешена.

Теория познания: истина внутри

Для Августина познание – это не самоцель. Познание выполняет чисто практическую, религиозную роль: отсеять неверные понятия, отвлекающие душу в сторону от пути, ведущему к Богу, и провести нас к истине. Познание истины – главное условие счастливой жизни. Понимание истины так же приближает нас к Богу, который и есть источник всей истины. Одной из основных работ, посвященных этой теме у Августина является «Против Академков».

Напомню, что Академиками именовали скептиков из Новой Академии Платона, которые отстаивали два тезиса:

1. Ничто невозможно познать
2. Ничего не следует признавать за истинное

Согласно Академикам, люди обретают мудрость и счастье в процессе продвижения к истине, а не в результате обретения ее.

Августин, однако, возражает, что человека, не обладающего мудростью нельзя назвать «мудрым», как нельзя назвать и «счастливым» того, кто никогда не достигает своей цели. Следовательно, чтобы стать мудрыми и счастливыми мы обязаны найти способ избавить себя от скептицизма.

Августин отмечает противоречие у скептиков: они так же делают заявления, которые считают истинными. Например, скептик считает истиной свою позицию, и выводит ее из посылок с помощью силлогизма.

Но это же говорит нам о том, что по крайней мере некоторые истины должны быть правдивы: так, например, логические утверждения «нечто либо П либо не-П» и «одновременно П и не-П ложно» являются истинными. Не пользуясь же логическими утверждениями невозможно вообще о чем-либо рассуждать и высказывать какую-то позицию, в том числе позицию скептика.

Так же Августин считает, что мы можем знать вне всяких сомнений математические утверждения, как то «2 х 2 = 4» и можем, по большей части, доверять органам чувств.

Августин в своей мысли в значительной степени предвосхищает Декарта, когда утверждает, что познание должно начинаться с самого себя. Мы, говорит он, можем быть уверены в содержании своего собственного сознания, как оно доступно внутреннему чувству.

Таким образом, хотя Августин и использует платонические термины и аргументы, он не относится к органам чувств столь же уничижительно, как сам Платон. В то же время Августин признает, что органы чувств сами по себе не могут дать нам подлинного знания, ибо есть два разных типа познания: одни вещи познаются органами чувств, а другие – непосредственно самим разумом.

Ум обследует, интерпретирует, классифицирует, сопоставляет и оценивает чувственные данные соотнося их с нематериальными и вечными причинами внутри себя;

Высшие истины находятся в нашем разуме и в глубинах души. Какова их природа? Это Платоновские идеи, эйдосы, находящиеся в нашем сознании. Как наш ум получает их? Он находит их внутри себя, посредством «интеллектуального зрения».

Божье освещение

Так как же именно наш ум узнает вечные истины?

Августин следует Платону, хотя для него истины это не «остатки» от прежней жизни – как христианин он не верит в переселение душ. Вместо этого мы находим эти интеллектуальные реальности, вечные истины, идеи при посредстве освещения светом господним.
Ум каждого человека зависит от божьего света, необходимого для определения истины. Это касается даже атеистов.

Вера и разум

Человеческий разум не может правильно функционировать вне веры (тут еще одна разница с Платоном). Разум это результат работы всего человека в целом, и влияние на его работу оказывает как наше сердце, так и наши устремления, и наша вера.

«Вера ищет, разум находит; потому и пророк сказал «если не верите, то и не поймете» (“On the Holy Trinity”, 15.2.2)

Существование Бога

Хотя Августин и не пытается доказать существование Бога, он, тем не менее, приводит аргументы в пользу его существования:

«сам мир некоторым образом молчаливо, своею в высшей степени стройной подвижностью и изменяемостью и прекраснейшим видом всего видимого вещает как о том, что он сотворен, так и о том, что мог быть сотворенным только неизреченно и невидимо великим и неизреченно и невидимо прекрасным Богом.» (О граде Божьем, кн. 11 гл. 4)

Поиски Бога неизменно ведут от внешнего к внутреннему, и от внутреннего к высшему.

Создание

1. Бог создал мир из ничего (вопреки греческой теории)

2. Создание было свободным актом божьей воли. Бог решил разделить свою благость со своими созданиями, не испытывая в том необходимости.

3. Мир состоит из формы и материи – мир конкретного основан на вечных идеях, существующих у Бога в сознании. Материя изменчива, но не является злом (вопреки неоплатонистам)

4. Жизнь конкретных созданий возникла из идей – Бог посеял «зерна разума», из которых и возникли будущие существа. Однако — и в этом его отличие от теории эволюции — эти создания не были подвержены постепенному развитию.

5. Бог создал время – мир не был создан «во времени», а одновременно с ним. Для самого Бога нет ни «до», ни «после», его существование вневременно и вечно.

Предвидение, предсказание и свобода воли

Все моменты во времени известны Богу как один, общий данный момент. Августин сравнивает это с присутствием в нашем собственно рассудке определенного псалма или стихотворения, которое известно нам целиком, от начала до конца, и одновременно. При этом Августин считает, что такое предзнание вполне совместимо с человеческой свободой воли: Бог знает будущее, но, в то же время, мы свободны в своем выборе. С точки зрения Августина такая позиция не является противоречием, поскольку Бог существует вне времени, а поступки совершаются во времени.

Однако Бог, считает Августин, не только предвидит поступки людей, но также их предопределяет. Это необходимо, поскольку Бог всесилен. Насколько такая позиция совместима со свободой воли и по сей день является темой дебатов среди философов.

Проблема зла

Поскольку Бог создал мир, все, что существует есть благо.

В то же время существует зло. Как это объяснить? Августин дает следующее объяснение:

1. Хотя некоторые вещи кажутся злом, на самом деле они являют собой инструменты, необходимые для достижения добра (вакцинация, проблемы в жизни, данные нам для закаления духа, и т.д.)

2. Зло не отдельная сущность, а разновидность недостатка, отсутствия, подобная тени или темноте. Все, что не является Богом неизбежно будет до какой-то степени несовершенно

3. То же, что действительно является злом – моральным злом – это продукт человеческого несовершенства, неверно направленной воли человека.

Жизнь во грехе началась с Адама. Бог в состоянии одарить отдельных людей благодатью, позволяющей их воле обратиться к нему, но сделать это или нет зависит только от него.

Кажущаяся жестокость такого подхода объясняется следующим образом: мы все оказались у Бога в долгу, и он сам в праве решать, кому простить часть долга, а кому простить весь долг. Прощения долга одним должникам не является злом по отношению к другим – Бог не обязан прощать никому.

Философия истории и государства

С Августина берет свое начало христианская философия истории. Именно он первым предпринял попытку обнаружения в событиях прошлого осмысленного и целенаправленного единства, сравнимого с организацией театральной постановки – со своим началом, кульминацией и концом.

Град Божий

Толчком для написания этой работы Августина стало разграбление Рима вестготами в августе 410 года. Многие из римлян, все еще остававшихся язычниками, обвиняли в этом христианство. По их мнению, Рим пал перед варварами потому, что стал забывать своих традиционных богов, оказывавших ему защиту в годы величия.

Августин, со своей стороны, в «Граде божьем», написанном между 413 и 426 годами, утверждал, что сила Рима всегда была в его добродетели, за которую ему и был дарован временный успех. Однако римляне слишком увлеклись грехом и пороком, и были за то примерно наказаны.
История, по мнению Августина, являет собой поле битвы меж двух империй: Града Мирского, полного самолюбия и греха, и Града Божьего, полного любви божьей.

«Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, дошедшею до презрения к Богу, небесный — любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе. Первый полагает славу свою в самом себе, второй — в Господе.» («Град Божий, кн. 14, гл. 28)

Августин считает государство хотя и необходимым, но все-таки злом, и в этом проявляется его отличие от греческой мысли. Для греков только участие в жизни государства делало жизнь человека полноценной.

Но для Августина единственным подлинным сообществом является братство верующих, основанное господом для вечного правления. Граждане этого небесного царства могут пользоваться благами общества, его несовершенным миром, но их подлинным домом остается рай небесный, мир совершенства. Другими словами, мы лишь постольку можем служить своей стране, поскольку служение ей не нарушает наших обязанностей перед Богом.

Церковь, таким образом, выше государства, ибо только церковь устанавливает те принципы, по которым должен жить человек.

Читать биографию — Августин Иппонийский блаженный , православный лекторий.

Августин Иппонийский (Гиппонский) (лат. Augustinus Sanctus, полное имя Аврелий Августин) (354-430), философ, влиятельнейший проповедник и церковный политик, блаженный. Оказал огромное влияние на западную философию и богословие. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Память 15 июня. Родился в Африке, в городе Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире) 13 ноября 354 г. Первоначальным своим образованием он обязан своей матери — христианке Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, парализовалось отцом-язычником. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене для изучения классических авторов, весь отдавался вихрю наслаждений. Жажда чего-то высшего пробудилась в нем лишь после чтения «Hortensius» Цицерона. Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев, которой оставался верным около 10 лет, но, не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришел в отчаяние, и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму. В 383 г. он отправился из Африки в Рим, а в 384 г. — в Милан, чтобы выступить здесь в качестве учителя красноречия. Здесь благодаря тамошнему епископу Амвросию он ближе ознакомился с христианством, и это обстоятельство в связи с чтением посланий ап. Павла произвело радикальную перемену в его образе мыслей и жизни [1]. На Пасху 387 г. Августин вместе с своим сыном принял крещение от руки Амвросия. После этого он возвратился в Африку, предварительно распродав все свое имущество и почти совершенно раздав его бедным, некоторое время провел в строгом уединении главою духовной общины и в 391 г., вступив в духовное звание с саном пресвитера, занялся деятельностью проповедника и в 395 г. был посвящен в епископы в Гиппоне. Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперед определил дух и направление не только Африканской, но и всей Западной церкви. Его полемика против ариан, присциллиан и в особенности против донатистов и др. еретических сект наглядно доказывают степень его значения. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Еще важнее, чем разработка учения о св. Троице, его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. В споре с пелагианами Августин Иппонийский не был всецело истинным представителем христианского учения, которое, по некоторым пунктам, столь же далеко от августинизма, как и от пелагианства (подробнее см. пелагианство). Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных вандалами. Скончался 28 августа 430 г. во время первой осады последними Гиппона. Его краткое житие, Vita Augustini, было написано его учеником, еп. Поссидием Каламским (+ 440). Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королем лонгобардов, и погребены в Павии, в церкви св. Петра. В 1842 г. с согласия папы они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона франц. епископами. Наиболее известными из сочинений Августина является De civitate Dei (О граде Божьем) и Confessiones (Исповедь), его духовная биография, сочинение De Trinitate (О Троице), De libero arbitrio (О свободной воле), Retractationes (Пересмотры). Кроме того, заслуживают упоминания его Meditationes, Soliloquia и Enchiridion или Manuale. По-русски существ. московское издание 1788 г. «Избранных сочинений Авг.» в 4 томах. Некоторые его слова и увещания перев. в «Христианском чтении» и «Воскресном чтении».

Читать полностью

Аврелий Августин — книги автора, биография, фото, личная жизнь

Аврелий Августин (Блаженный) – христианский церковный деятель, проповедник, иконописец, теолог, святой католической веры, один из основных представителей западной патристики, родоначальник христианской философии истории. Родоначальник течения августинизм — онтологического учения о Боге, как бытие абстрактном, исходящем от человеческого мышления.

Аврелий Августин родился 13 ноября 354 года в семье муниципального чиновника, в римской провинции Нумидии, в город Тагаст (ныне — Сук-Арас, Алжир). Получил лучшее для той эпохи риторическое образование. В юношеские годы находился под сильным влиянием матери христианки, однако не считал христианское учение способным удовлетворить свои интеллектуальные, философские запросы.

В 19-летнем возрасте вступил в секту манихеев, почти 10 лет был сторонником ее дуалистического вероучения. По окончании обучения выбрал карьеру профессионального ритора, преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Риме.

В 384 году познакомился с епископом Амвросием Медиоланским, под влиянием которого пережил духовно-мировоззренческую эволюцию, отрекшись от манихейства. В апреле 387 принял крещение и всего себя посвятил служению Церкви.

В 388 году Аврелий Августин вернулся в Северную Африку, раздал нуждающимся унаследованное родительское имущество.

После смерти епископа Валерия, в 395-396 году возглавил епископскую кафедру. Более 35 лет был епископом Гиппонским, вел активную пастырскую деятельность, писал многочисленные богословские труды. Стал авторитетной фигурой в церковной жизни Африки, считался образцом христианского образа жизни и служения.

Умер Аврелий Августин во время осады города Гиппон вандалами. Мощи Августина в начале 6 века были переправлены на о. Сардинию, с 8 столетия находятся в Соборе Святого Петра в города Павия (Италия).

Карьера писателя

По собственным показаниям Августина в книге «Просмотренные заново» (427), им было составлено 232 книги; до наших дней также сохранились 224 письма и более 500 текстов проповедей.

Труды Августина Аврелия заложили основы западно-христианской культурной традиции. Его «Исповедь» презентовала новый жанр автобиографии как «интеллектуального самоанализа», создающий сущностную черту европейского менталитета.

До 17 века труды Августина Аврелия были практически неизвестны в православном богословии, его имя не входило в литургический календарь Византии. В частности, это объясняется отсутствием переводов на церковнославянском языке и ссылок на Аврелия в церковно-исторических и литургических произведениях. Знакомство с трудами Августина в Российской империи произошло благодаря деятельности Киево-Могилянской академии, ориентированной на западную культуру и философскую традицию. Первая книга Аврелия на русском языке была издана в Киеве в 1835 году, до этого в Москве (1783) и Санкт-Петербурге (1786). Наиболее полное русскоязычное собрание сочинений вышло в журнале «Труды Киевской духовной академии» (1866 — 1908).

Цитаты автора

Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе.

Великая бездна сам человек… волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца.

Ясно отвечаешь Ты [Господи], но не все слышат ясно. Все спрашивают, о чем хотят, но не всегда слышат то, что хотят. Наилучший служитель Твой тот, кто не думает, как бы ему услышать, что он хочет, но хочет того, что от Тебя услышит.

И гордость ведь прикидывается высотой души.

Дай, что повелишь, и повели, что хочешь!

Библиография

Знаковыми для жизни и творчества Августина Аврелия считаются работы:

400 или 397-401 – «Исповедь» («Confessiones»)

413-426 – «О граде Божием» («De civitate Dei»)

390 – «Об истинной религии» («De vera religione»)

386 – «Против академиков» («Contra academicos»)

387 – «Монологи» («Soliloquia»)

387-389 – «Об учителе» («De magistro»)

387 или 388-391 – «О бессмертии души» («De immortalitate animae»)

387-389 – «О музыке» («De musica»)

388-395 – «О свободе воли» («De libero arbitrio)

396 – «О христианском учении»(«De doctrina christiana»)

399-416 – «О Троице» («De Trinitate»)

412 – «О духе и букве» («De Spiritu et littera») 

Аврелий Августин — биография, факты, фото

Аврелий Августин Иппонийский, также известный, как Блаженный Августин – христианский богослов и философ, выдающийся проповедник, епископ Гиппонский и один из Отцов христианской церкви. Является святым у католической, православной и лютеранской церквей.

В биографии Аврелия Августина найдется множество интересных фактов, связанных с теологией и философией.

Итак, перед вами краткая биография Августина.

Биография Аврелия Августина

Аврелий Августин появился на свет 13 ноября 354 года в небольшом городке Тагаст (Римская империя).

Он рос и воспитывался в семье чиновника Патриция, который являлся мелким землевладельцем. Любопытно, что отец Августина придерживался язычества, тогда как мать, Моника, была набожной христианкой.

Мама делала все возможное, чтобы привить сыну христианство, а также дать ему хорошее образование. Она была очень добродетельной женщиной, стремящейся к праведной жизни.

Возможно именно благодаря этому ее муж Патриций, незадолго до смерти, принял христианство и крестился. Помимо Аврелия, в этой семье родилось еще двое детей.

Детство и юность

Будучи подростком Аврелий Августин увлекался латинской литературой. Окончив местную школу он отправился в Мадавру, чтобы продолжить обучение.

В этот период биографии Августин прочел знаменитую «Энеиду» за авторством Вергилия.

В скором времени благодаря Романину – другу семьи, ему удалось уехать в Карфаген, где он в течение 3-х лет обучался искусству риторики.

Святой Августин и Святая Моника

В 17-летнем возрасте Аврелий Августин начал ухаживать за молодой девушкой. Вскоре они стали сожительствовать вместе, однако официально их брак зарегистрирован не был.

Это объяснялось тем, что девушка принадлежала к более низкому сословию, поэтому не могла рассчитывать стать женой Августина. Тем не менее, пара прожила вместе около 13 лет. В этом союзе у них родился мальчик Адеодат.

Философия и творчество

За годы свей биографии Аврелий Августин опубликовал немало книг, в которых описывал собственные философские концепции и трактовки разных христианских учений.

Главными трудами Августина являются «Исповедь» и «О граде Божьем». Интересен факт, что к христианству философ пришел через манихейство, скептицизм и неоплатонизм.

На Аврелия оказало огромное впечатление учение о грехопадении и милости Божьей. Он выступал в защиту догмата о предопределении заявляя, что Бог изначально определил для человека блаженство или проклятие. Однако сделал это Творец по своему предвидению человеческой свободы выбора.

По Августину, весь материальный мир был сотворен Богом, включая человека. В своих работах мыслитель излагал основные цели и способы спасения от зла, что сделало его одним из ярчайших представителей патристики.

Аврелий Августин уделял большое внимание государственному устройству, доказывая превосходство теократии над светской властью.

Также мужчина разделял войны на справедливые и несправедливые. В результате, биографы Августина выделяют 3 главных этапа его творчества:

1. Философские труды.
2. Религиозно-церковные учения.
3. Вопросы происхождении мира и проблемы эсхатологии.

Рассуждая о времени, Августин приходит к выводу, что ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования, а только лишь настоящее. Это выражается в следующем:

• прошлое представляет собой только воспоминание;
• настоящее не что иное как – созерцание;
• будущее – ожидание или надежда.

Философ оказал сильное влияние на догматическую сторону христианства. Он разрабатывал учение о Троице, в которой Святой Дух служит связующим началом между Отцом и Сыном, что находится в рамках католического вероучения и противоречит православному богословию.

Последние годы и смерть

Аврелий Августин принял крещение в 387 г. вместе с сыном Адеодатом. После этого он продал все свое имущество, а вырученные деньги раздал нищим.

В скором времени Августин вернулся в Африку, где основал монашескую общину. Затем мыслителя произвели в пресвитеры, а позже и в епископы. Согласно некоторым источникам, это произошло в 395 г.

Аврелий Августин скончался 28 августа 430 года в возрасте 75 лет. Он умер в ходе осады вандалами города Гиппона.

Впоследствии останки святого Августина выкупил король лангобардов по имени Лиутпранд, который распорядился захоронить их в церкви св. Петра.

Фото Аврелия Августина

Аврелий Августин преподает в Риме

Если вам понравилась биография Аврелия Августина – поделитесь ею в соцсетях. Если же вам нравятся биографии известных людей или интересные истории из их жизни, – подписывайтесь на сайт InteresnyeFakty.org.

Понравился пост? Нажми любую кнопку:

Интересные факты:

Аврелий Августин

Аврелий Августин

Аврелий Августин — бесспорно один из самых блистательных умов того недолгого периода в истории европейской культуры, который можно назвать христианской античностью. Примерными хронологическими границами этого полуторавекового периода являются издание Миланского эдикта в 313 г. и падение Западной Римской империи в 476 г. Миланский эдикт императора Константина Великого по существу превратил христианство в государственную религию Римской империи, и с момента его издания начинается ассимиляция христианства в мир европейской античной культуры, в частности работа по осмыслению христианского мироощущения в контексте классической античной философии. Одним из главных исполнителей этой работы был Августин. Причисленный Церковью к лику святых с постоянным присоединением к имени эпитета «блаженный» (как живший до разделения Церквей Августин почитается и православными, и католиками, хотя католиками, конечно, в большей степени), он по существу явился отцом всей западной средневековой философии: помимо того, что он был для неё высшим авторитетом и примером для подражания, можно сказать, что весьма значительную часть её содержания составляют комментарии на его сочинения. Почти целое тысячелетие, до появления таких соизмеримых с Августином по масштабам интеллекта фигур как Фома Аквинский и Дунс Скот, Западная Европа жила его наследием, да и в позднем Средневековье это наследие продолжало играть заметную, хотя, может быть, уже не доминирующую роль.

Биография Августина известна достаточно хорошо благодаря одному из самых знаменитых его сочинений, которое называется «Исповедь» и имеет автобиографический характер. Кстати, это произведение послужило основой для возникновения целого литературного жанра и многие «Исповеди» более поздних авторов вплоть до Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого написаны в подражание ему.

Аврелий Августин родился в 354 г. в африканском городе Тагасте, в Нумидии, недалеко от Карфагена. Отец его был обедневшим римским патрицием, относившимся к христианству, скорее всего, с той смесью равнодушия и скептической настороженности, которая была характерна для большинства его современников. Крещение он принял лишь незадолго до смерти. Мать же Августина была ревностной христианкой. Она также причислена к лику святых, и, вероятно, благодаря этому история сохранила нам её имя: её звали Моникой.

Начальное образование Августин получил в Тагасте, а затем, с шестнадцатилетнего возраста, продолжил его в Карфагене и Мадаваре, где обучался риторике. Первое серьёзное влечение к философии он почувствовал в результате знакомства с диалогом Цицерона «Гортензий». В Карфагене же он примкнул к дуалистической секте манихеев и стал ревностным адептом их учения. По окончании обучения он некоторое время живёт в родном Тагасте, но затем снова возвращается в Карфаген, где основывает собственную школу риторики и преподаёт в ней в течение 10 лет. Здесь у него возникают первые сомнения в истинности учения манихеев, особенно усилившиеся после разочаровавшей его встречи с манихейским епископом Фавстом, который славился своей учёностью и мудростью.

В возрасте около 30 лет Августин ненадолго переселяется в Рим, где тоже преподаёт риторику, в основном, среди манихеев. Но в конце концов он полностью отходит от учения манихеев и углубляется в философию скептицизма. В 384 г. Августин был приглашён в Медиолан (нынешний Милан) с тем, чтобы возглавить там придворную школу риторики. Желая порвать с манихейской средой, он радостно принимает это приглашение. В Медиолане Августин сближается с христианским епископом Амвросием, в дальнейшем также причисленным к лику святых; туда же к нему приезжает его мать Моника (отец Августина к этому времени уже умер).

В 386 г. Августин обращается в христианство. Основным толчком к этому обращению, по его собственному признанию, послужило знакомство с житием преподобного Антония Великого, основателя христианского монашества, написанным святителем Афанасием Александрийским. В ожидании крещения Августин удаляется на виллу одного из своих друзей близ Медиолана, где пишет первые (из дошедших до нас) свои сочинения: «Против академиков», «О жизни блаженной», «О порядке», «Монологи». В 387 г. он принимает крещение и, намереваясь вернуться в Африку, вместе с Моникой и друзьями отправляется в Остию — морскую гавань Рима. Но здесь Моника умирает, и Августин задерживается в Риме ещё на год, в течение которого он пишет ряд произведений антиманихейской направленности: «О бессмертии души», «О нравах церкви кафолической и нравах манихеев», «О творении против манихеев».

В 388 г. Августин возвращается в Тагаст, где живёт вместе со своими друзьями строгой аскетической жизнью и занимается интенсивной литературной деятельностью. С 388 по 396 г. он создаёт около двадцати произведений различного содержания (не считая писем), самые значительные из которых — «О количестве души», «О свободе воли», «О двух душах против манихеев».

В 396 г. Августин избирается епископом африканского города Гиппона и пребывает на этой должности до конца своей жизни. В первые годы епископства он пишет наиболее фундаментальные сочинения богословского характера: изложение христианской догматики «О Троице», толкование на книгу Бытия, «О граде Божием» (самый большой по объёму трактат Августина, посвящённый богословскому осмыслению истории и социологических проблем), а также «Исповедь». Последние три десятилетия жизни Августина были посвящены, главным образом, укреплению организационного и идейного единства христианской Церкви — борьбе с донатистским расколом и ересью пелагиан. Умер Августин в 430 г. во время осады Гиппона вандалами.

Духовный путь Августина — это путь преодоления сомнения. В его творческой биографии довольно чётко выделяется два этапа, разделённые переходом в христианство. Первый из них был периодом напряжённых исканий, философской неудовлетворённости и сомнений. В этот период Августин преимущественно ставит вопросы, причём больше всего его волнует собственное «я», своя собственная судьба. Мысль его ориентирована, главным образом, на философию, работает аналитически и рефлексивно. Литературным итогом этого периода, несомненно, является «Исповедь». На втором этапе Августин успокаивается на обретённой истине и переходит к широкомасштабному синтезу, который носит более теологический, чем философский характер. На первый план в его сочинениях выходит историческая и эсхатологическая судьба всего человечества. Этот период тоже имеет свой литературный итог — сочинение «Поправки», написанное Августином за три года до смерти, в котором он подвергает критическому пересмотру всё, созданное им ранее, и вносит уточнения и исправления в те места, которые, по его мнению, могут быть превратно истолкованы в разрез с установленным учением Церкви.

Между двумя основными этапами есть и сравнительно кратковременный переходный период, падающий на последние десятилетия IV века. Все дошедшие до нас сочинения Августина написаны после его обращения в христианство. И однако многие из них (особенно ранние) носят ещё исследовательский и аналитический характер. Именно они и позволяют нам видеть в Августине не только богослова, но также и философа, основоположника того направления мысли, которое можно назвать христианской философией и из которого много веков спустя непосредственно родится философия и наука Нового Времени.

Философию Августина можно назвать христианским платонизмом. Рассматривая историю античной философии (главным образом, в труде «О граде Божием»), он признаёт платонизм величайшим её достижением. О Платоне и неоплатониках (Плотине, Порфирии) он говорит как о «видевших» теологическую истину, но «не знавших пути к ней». Платоновские идеи рассматривались им как «божественные замыслы» — прообразы вещей, содержащиеся в уме Бога, а истинное бытие Плотина отождествлялось с Самим Богом. По существу Августин сделал с философией Платона то же, что почти тысячу лет спустя Фома Аквинский сделает с философией Аристотеля: превратил её в фундамент христианской догматики.

Но что в наследии Августина привлекало наибольшее внимание философов в XX в. и что вызывает сегодня наш специальный интерес, так это его рассуждения о времени. В основном, эти рассуждения содержатся в «Исповеди», где составляют компактный и довольно большой по объёму фрагмент (главы 10 — 30 книги XI), который может рассматриваться как отдельный трактат по темпорологии и позволяет нам причислить его автора к числу темпорологов, внесших существенный вклад в исследование феномена времени. Б. Рассел, которого никак нельзя заподозрить в особой симпатии к средневековой философии, считал, что данные рассуждения по содержательности превышают всё, что писали по этому поводу античные мыслители. А другой философ-неопозитивист, Л. Витгенштейн предпринял специальный лингвистический анализ августиновских текстов, касающихся проблемы времени.

Сама работа Витгенштейна осталась для меня, к сожалению, недоступной. Как был проведён упомянутый анализ и к каким результатам он привёл автора, я не знаю. Но на интуитивном уровне восприятия рассматриваемый текст Августина производит впечатление довольно-таки бессистемного и весьма трудного для какого-либо анализа. Это не законченная стройная теория времени, а скорее собрание отдельных высказываний, очень слабо связанных друг с другом логически. И однако каждое из этих высказываний настолько глубоко и содержательно, что чуть ли не все основные темпорологические концепции, бытующие в настоящее время, могут быть возведены к тем или иным идеям Августина. Кстати, отмеченная теоретическая неорганизованность, незавершённость взглядов Августина на время отчётливо осознавалась и им самим: «Говоря всё это о времени, я ничего не утверждаю, а только доискиваюсь истины и пытаюсь узнать её», — пишет он («Исповедь», кн. XI, гл. 17).

Начиная свои раздумья о времени, Августин отмечает несоответствие между интуитивной очевидностью этого феномена и трудностью его теоретического осмысления: «…Что такое время? Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но коль скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик» (там же, гл. 14). Здесь можно увидеть прообраз концепции И. Канта, считавшего время основной, базовой интуицией нашего сознания, которая в принципе не может быть определена через какие-либо другие понятия.

Далее в своих размышлениях Августин переходит к подробному анализу известного парадокса, автором которого является, по-видимому, Аристотель. Время обычно мыслится как совокупность настоящего, прошлого и будущего. Но будущего ещё нет, прошлого уже нет, а настоящее представляет собой бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, не обладающее никакой длительностью. Обсуждая этот парадокс, Августин приходит к психологической концепции времени. Он склоняется к тому, что прошлое и будущее всё же существуют, но существуют они в сознании людей, и выделяет три модуса сознания, соответствующие трём модусам существования времени: ожидание (будущее), созерцание (настоящее) и воспоминание (прошлое). Таким образом, Августин был, по-видимому, первым, кто обратил внимание на фундаментальную связь времени с памятью. В самом деле, представляется довольно-таки очевидным, что мы знаем о существовании времени только потому, что обладаем памятью. Не будь у нас памяти, никакие представления о времени были бы невозможны. Интересна в связи с этим интерпретация Августином загадочной способности некоторых людей предвидеть будущее. Он рассматривает эту способность как аналог памяти: все люди так или иначе помнят прошлое, но встречаются иногда и такие, которые «помнят» будущее.

В других местах «Исповеди», а также в других своих сочинениях («О книге Бытия, буквально») Августин отходит от психологической концепции времени в пользу объективистской реляционной концепции, близкой к той, которая впоследствии была развита Г. В. Лейбницем. Объективное время, по Августину, есть отношение порядка между вещами, выражающееся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Время, таким образом, не может существовать без вещей. На этом основана августиновская апология традиционных христианских представлений о сотворении мира: вопрос о том, что было до начала мира, оказывается бессмысленным ввиду некорректности применения предлога «до» к понятию «начало мира». Эти рассуждения Августина также звучат вполне актуально в свете проблемы временнoй сингулярности, обсуждаемой в связи с теорией Большого взрыва.

Наконец следует отметить, что Августином была предвосхищена концепция С. В. Мейена, трактовавшего время как изменчивость индивида. «Творения эти находятся в постоянной видоизменяемости, так что изменяемость эта даёт себя чувствовать в мире изменением времён (во множественном числе! — А. Г.), которые мы наблюдаем и исчисляем; ибо от этой видоизменяемости, которой подлежит всё сотворённое, происходят самые времена, когда вещи в своих видах и образах постоянно изменяются и разнообразятся…», — пишет Августин («Исповедь», кн. XII, гл. 8).

Из сказанного должно быть очевидно, что Аврелий Августин может по праву считаться темпорологом и даже, вероятно, одним из основоположников темпорологии как науки.

Литература

1. Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского (в 11 частях). Киев, 1905 — 1915 (Фототипическое издание издательства «Жизнь с Богом» в 3 томах. Брюссель, 1974).
2. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., «Мысль», 1979, 440 с.

А.В.Гоманьков

Аврелий Августин, биография, история жизни, факты.

Рождение и детство

Кто бы мог подумать, что появившись на свет в далеко не богатой семье, Августин Аврелий в скором времени станет одним из величайших теологов и философов своего времени известных и поныне. Его матерью была никто иная как сама Святая Моника — богочестивая христианка, сделавшая неоценимый вклад в развитие Августина. Отец же был мелким землевладельцем, исповедовавшим язычество, что так же во много повлияло на формирование сознания мыслителя.

В юные годы у Августина не было тяги к греческому языку, который считался едва ли ни основным предметом, изучаемым в школе. Мальчишка был пленён латинской литературой, и безмерно увлекался театром. Закончив школу в Тагасте, юный Августин продолжил своё обучение в соседнем культурном центре – в Мадавре.

Юность

В 370 году, в возрасте 16 лет, благодаря финансовой поддержке одного из самых богатых жителей Тагаста, Августин отправился обучаться риторике в славный город, сыгравший немалую роль в становлении Августина как философа — Карфаген.

Изначально, в Карфагене, изучение наук отошло для Августина на второй план. Проникшись духом культурного мегаполиса, Августин ходил в театр, посещал церкви и, конечно же, заводил знакомства с девушками. Можно сказать, что в этот период Августин вел довольно распутный образ жизни — забыв о своей основной цели пребывания в Карфагене, он предавался плотским утехам, легкомысленно бросаясь в объятия юных красавиц. Сам Августин, в более зрелом возрасте, будет оценивать своё поведение в юношеские годы со всей христианской строгостью, искренне раскаиваясь и коря себя за беспечность.

В 17 лет Августин впервые стал отцом. Неизвестная девушка, с которой он в дальнейшем прожил в гражданском браке 13 лет, родила ему сына, который был назван Адеодат (Данный Богом — A Deo Datus).

Спустя год после рождения сына Августин знакомится с творением великого Цицерона под названием «Гортензием». Этот труд пробуждает в нём тягу к духовности. С этого времени философия стала  его страстью, а немного позже к его увлечениям добавилась и Библия.

Тем не менее, не смотря на постоянное изучение священной книги, в скором времени  Августин вступил в популярное тогда религиозное течение — манихейство (псевдорелигия, объединяющая изначально христианско-гностические представления о мире, буддизм и зороастризм). Примерно в это же время Аврелий стал преподавать риторику в Тагасте и Карфагене. Он активно пропагандирует манихейство, занимается изучением манихейских сочинений, агитирует своих друзей и знакомых примкнуть к данной религии.

Более позднее время

На протяжении 9 лет Августин перебывал в духовном поиске, размышляя над вопросами веры. Так и не найдя ответы на них в манихейских аксиомах, в 383 году он постепенно отошел от данной религии. Отчасти, сомнения Августина в манихействе вызвало его знакомство с епископом манихеев Фавстом — довольно изощренным в разговорах проповедником, но абсолютно неосведомленным в грамматике, логике, риторике, философии и других свободных науках. На смену манихейству приходит увлечение философией академического скептицизма.

Примерно в это же время Августин принял решение отправиться на поиски должности учителя в Рим, но задержаться там больше чем на год он не смог. Немного позже он все же начал преподавательскую деятельность, только уже в  Медиолане (современный Милан). Именно здесь, изучив работы Платона в переводе на латынь, Августин впервые знакомится с неоплатонизмом, который представляет Бога как бытие, неподвластное опытному познанию. После беседы с Амвросием Медиоланским, к Августину приходит понимание рациональности раннего христианства. Амвросий произвёл на Августина неизгладимое впечатление, навсегда оставшись для него величайшим учителем никейской ортодоксальности. В 387 г. в канун Пасхи, Августин и его сын Адеодат приняли крещение от митрополита Амвросия. Сейчас на месте крещения Августина, одного из величайших отцов церкви, возведён храм — легендарный Миланский кафедральный собор Дуомо. После крещения Августин был решительно настроен вернуться на родину и забрать с собой мать, однако по пути родную провинцию Нумидия, 56-летняя Моника скоропостижно скончалась в небольшом городке Остия, где и была похоронена.

388 год Августин полностью провёл в Риме. Здесь он коротал время за написанием первых двух книг своего трактата «О свободном решении». Ему было суждено воочию увидеть падение Капитолия. В это же время народ ринулся к захоронениям христианских великомучеников. Изучая обительскую жизнь, Августин нашёл в ней искомый «мир и покой» для развития мысли и обогащения духовности.

Возвращение

Дальнейшая жизнь Августина посвящена христианству, богослужению и церкви. По возвращению на родину Августин был определен священником в городе Гиппон, после стал епископом. Он занимался активной борьбой со всякого рода ересями, стал автором многочисленных работ посвященных христианской философии, в числе которых: «Исповедь», «О граде Божием», «О троице».

На деньги, оставшиеся от родителей, Августин возвел монастырь, который стал пристанищем для него самого и его немногочисленных друзей. В последние годы жизни Августин был полностью обращён  в веру — всё свободное время он проводил придерживаясь поста и читая молитвы. Истинно христианскую жизнь он понимал, как жизнь в уединении — на расстоянии от внешнего мира.

Философия

Философия Августина Аврелия — это неординарная комбинация  христианского религиозно-мифологического миропонимания с философским осознанием вопросов мироздания.В своих трудах Августин не раз упоминает о важности и пользе знания философии.

Работы Платона и неоплатоников стали базой философской теологии Августина. Именно такой философский строй в его представлении особенно точно и полно должен донести всем правильность христианского вероучения. Августин провел очень глубокую и кропотливую работу, основной целю которой было придание христианских «очертаний» платонизму и неоплатонизму. Для этого Августином были абсолютизированы те основы учений, которые соответствовали христианству, и отброшены те, которые были недопустимы. В конечном итоге, платонизм и неоплатонизм в течение долгого времени воспринимались европейскими философами в том разрезе, который был продемонстрирован великим мыслителем, а именно в христианизированной, неполной форме.

Бог является центром доктрины Августина. Базируя свою концепцию на неоплатонизме, Августин заявляет, что Бог — это нематериальный, всесильный и всевластный Абсолют, а выше него – ничего нет и быть не может. В то же время он отрицает неоплатоническую теорию, согласно которой Бог един с миром, так как он его излучает. Бог как создатель мира совершенно не зависит от природы или человека. Они же, в свою очередь,  —  целиком и полностью зависимы от него.

Не стало Августина Блаженного, как часто его называют современные философы, в возрасте 76 лет.

«Исповедь», написанная Августином в 43 года, является первой автобиографией в истории. Именно благодаря этому труду мы имеем представление о жизни и деяниях одного из известнейших отцов христианской церкви — блаженного Августина.

Цитаты Аврелия Августина

• Время лечит любые раны.
• Почему душа больше радуется возврату потерянных любимых вещей, чем их постоянному обладанию?
• Если бы Бог назначил женщину быть госпожой мужчины, он сотворил бы ее из головы, если бы — рабой, то сотворил бы из ноги; но так как он назначил ей быть подругой и равной мужчине, то сотворил из ребра.
• Мир — это книга. И кто не путешествовал по нему — прочитал в ней только одну страницу.
• Если ты любишь человека таким, какой он есть, то ты любишь его. Если ты пытаешься его кардинально менять, то ты любишь себя. Вот и всё.
• Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости.
• Если вы страдаете от несправедливости нехорошего человека — простите его, а то будет два нехороших человека.

АВГУСТИН, СВ. | Энциклопедия Кругосвет

Содержание статьи

АВГУСТИН, СВ. (Augustinus) (полное имя Аврелий Августин) (354–430), учитель церкви. Духовный путь от язычества к христианству (крестился в возрасте тридцати двух лет) и исключительный размах церковной и богословской деятельности в последующие 43 года жизни сами по себе могут служить убедительным аргументом в пользу христианского образа жизни Августина. Его прозрения оказали влияние не только на католическую и протестантскую теологию, но и на всю западную культуру. Августин известен как «учитель благодати», основоположник философии истории. Его память отмечается Католической церковью 28 августа, Русской православной церковью – 15 июня по старому стилю. См. также ОТЦЫ ЦЕРКВИ.

ЖИЗНЬ

Большая часть наших сведений о ранних годах жизни Августина восходит к его автобиографической Исповеди (Confessiones). Августин родился 13 ноября 354 в римской провинции Нумидия (современный Сук-Арас в Алжире), в Тагасте, небольшом городке в 240 км к юго-западу от Карфагена. Его отец, римский гражданин Патриций, был мелким землевладельцем. Мать, Моника, была ревностной христианкой, и ее настойчивость в конце концов привела мужа-язычника к принятию крещения незадолго до его смерти в 370. Августин еще в детстве усвоил некоторые религиозные представления, однако родители были озабочены главным образом его будущей светской карьерой и приложили все силы к тому, чтобы обеспечить ему гуманитарное образование, открывавшее путь к карьере учителя, юриста или правительственного чиновника.

В отрочестве Августин не обнаруживал склонности к греческому языку, глубоких познаний в котором он так и не приобрел, однако был покорен латинской литературой и вскоре выказал значительные успехи в риторике и публичном красноречии. По окончании начальной школы в Тагасте его отправили учиться в Мадавру, ближайший культурный центр. Осенью 370 благодаря щедрости жившего в Тагасте друга семьи Романиана получил возможность на три года отправиться на учение в Карфаген.

Там Августин совмещал занятия риторикой (в классе он был первым учеником) с любовными приключениями и студенческими забавами. К восемнадцати годам он обзавелся наложницей и стал отцом мальчика, которому дал имя Адеодат («дарованный Богом»). Общество того времени не осуждало подобных связей (конкубинатов), и Августин оставался верен этой женщине (чье имя нам неизвестно) на протяжении последующих двенадцати лет. Беспутный образ жизни, который он вел в Карфагене и который впоследствии столь проникновенно осуждал с позиций христианской морали, в глазах его современников был совершенно обычен. Для самогó юного студента семейный образ жизни послужил стимулом к пробуждению интереса к философии. Страстное стремление к постижению мудрости охватило его, когда он на девятнадцатом году жизни прочел Гортензия Цицерона. Это побудило его обратиться к чтению Библии, поскольку он помнил, как его мать превозносила мудрость этой книги и как она почитала Христа. Однако Библия показалась ему невразумительной и, на его воспитанный классиками вкус, полной нелепиц. Тогда он обратился к манихейству, модной религии, которая, как утверждали ее адепты, объединила в рамках некой «рациональной» системы «очищенные» истины всех предшествующих религий. В то же время Августин начал преподавать риторику – сначала в Тагасте, а затем в Карфагене.

В Исповеди Августин подробно останавливается на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения, рассказывая, что манихейский дуализм привлек его тем, что все зло объяснялось в нем причастностью к материи, «темному» началу, противоположному и противоборствующему началу духовному, «свету», вследствие чего ответственность за грехи возлагалась не столько на волю человека, сколько на его тело. Эта утешительная теория хотя и отменяла нужду в подлинном покаянии, все же обещала почести немногим «избранным», которые предавались аскезе с целью преодолеть влияние плоти. Августин вспоминает и о своем увлечении манихейской критикой Ветхого Завета, снабдившей его аргументами, которыми он мог блеснуть в споре с неучами-христианами. Манихеи заявляли, что их учение основано не на авторитете предания, а на доказательствах. Однако в ходе своих собственных занятий Августин пришел к пониманию того, насколько бездоказательны были некоторые утверждения самих манихеев; и когда их духовный вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы, он утратил доверие к манихейству. Это произошло в 383 – в тот год, когда он принял решение искать учительской должности в Риме, чтобы избавиться от карфагенских школьников, отличавшихся безобразным и буйным поведением в классах.

Августин провел в Риме всего год, обнаружив, что тамошние ученики, хотя и более воспитанные, крайне неаккуратно платили за обучение. Поэтому он был рад получить назначение на должность преподавателя риторики в Медиолане (совр. Милан). Теперь он погрузился в изучение скептицизма Новой академии (Афинской школы философии), поскольку, разочаровавшись в манихействе, утратил веру в возможность достижения абсолютной истины. Однако в это самое время, познакомившись с некоторыми трактатами Плотина, переведенными на латынь римским ритором Марием Викторином, Августин открыл для себя философию неоплатонизма. Отсюда он впервые почерпнул представление о Боге как о нематериальном трансцендентном Бытии и понимание зла как «убывания» бытия. Важно еще одно обстоятельство: в то время епископом Медиолана был Амвросий (с 374 по 397), и когда Августин прослушал несколько проповедей епископа (интересуясь их риторической стороной), ему открылась рациональная убедительность христианского вероучения. Другими факторами, способствовавшими обращению Августина в христианство, стали молитвы его матери (последовавшей за сыном из Карфагена в Медиолан), самостоятельное чтение посланий апостола Павла (показавшихся ему теперь, в свете неоплатоновской философии и проповедей Амвросия, на удивление ясными) и беседы с викарным епископом Симплицианом, от которого он услышал поразительную историю обращения Мария Викторина. Однажды один из его придворных друзей, Понтициан, принес известие о двух молодых вельможах, которые отвергли мирские блага и стали монахами. Наконец, мистическое переживание самого Августина, услышавшего в саду голос ребенка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла и перечесть Послание к Римлянам, положило конец его колебаниям.

С этого момента он оставил учительскую деятельность и удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей. Его сопровождали Моника, сын Адеодат, брат, оба двоюродных брата, близкий друг Алипий и двое учеников. Вместе с ними он занялся изучением Св. Писания и философскими беседами. Признав авторитет Христа, он решил, как он сам говорит в Soliloquia (Одиноких беседах), «постигнуть истину не только через веру, но и через уразумение». На основе стенографических записей этих разговоров он составил несколько диалогов по образцу Тускуланских бесед Цицерона. В 387, на Пасху, он вместе с Адеодатом (который умер два года спустя) и Алипием (который в 393 стал епископом Тагаста) принял крещение в Медиолане.

После крещения все они вместе с Моникой отправились в Африку, однако еще по дороге, в Остии, Моника умерла. Ее последняя беседа с сыном, проникнутая духом радости, замечательно переданным в Исповеди, задает возвышенно-безмятежной тон, в котором Августин завершает свою автобиографию. Наши сведения о его последующей жизни основаны на фактах, почерпнутых из его писем и трактатов, а также на его Житии, составленном Поссидием в дополнение к Исповеди. Поссидий близко общался с Августином на протяжении почти сорока лет, сначала как воспитанник в монастыре, основанном Августином в 391 после его рукоположения в Гиппоне, а затем в качестве епископа близлежащего города Калама.

Поссидий рассказывает, как по возвращении в Африку Августин поселился в Тагасте, организовав монашескую общину, и как три года спустя, во время поездки в Гиппон Регийский, он был захвачен врасплох престарелым епископом Валерием и был принужден по требованию общины принять рукоположение. Валерий был греком, и ему было трудно проповедовать на латинском языке, так что он с радостью возложил эту обязанность на нового помощника, хотя произнесение проповедей простым пресвитером и не соответствовало обычаям Африканской церкви. Не имея титула епископа Гиппона (портового города с полудюжиной церквей, второго по значимости после Карфагена), Августин вскоре фактически принял на себя все епископские обязанности. Не позднее 395 Валерий посвятил Августина в сан викарного епископа; в 396 он умер, оставив Августина своим преемником. В последующие тридцать пять лет епископства Августин укрепил христианскую общину в Северной Африке, побудил папский престол осудить пелагианство и в конце концов даже удостоился благословения от жившего в Вифлееме Иеронима, поначалу настроенного враждебно, т.к. Августин позволил себе подвергнуть сомнению некоторые из его взглядов. Августиновский монастырь в Гиппоне превратился в богословскую семинарию, воспитанники которой призывались на диаконское и священническое служение в другие африканские епархии, а десять из них стали епископами. Основывались и женские монастыри, примером для которых служила обитель, во главе которой стояла сестра Августина Перпетуя. Его ученики сумели побудить ряд церковных соборов к принятию мер против преобладавшей в Северной Африке донатистской партии и против учения Пелагия. См. также ДОНАТИЗМ.

Полемические усилия самого Августина были направлены прежде всего против манихеев (отчасти в надежде обратить своих прежних товарищей). Между 389 и 405 он написал тринадцать антиманихейских трактатов, а также поведал историю своей жизни в Исповеди, обнародованной ок. 397. Кроме того, гиппонские граждане были очень заинтересованы в том, чтобы Августин принял участие в публичных диспутах, и ок. 392 им удалось свести его с манихейским пресвитером Фортунатом. В ходе двухдневных дебатов, проходивших в Сосиевых термах и добросовестно зафиксированных писцом, Фортунат не сумел ответить на ряд вопросов и вскоре бежал. В другом диспуте (404) манихей Феликс сдался и признал себя обращенным в христианство.

Совладать с донатистами оказалось труднее, так как их тактика состояла в том, чтобы, избегая публичных диспутов, исподтишка порочить своих противников, разжигая ненависть толпы и заигрывая даже с т.н. циркумцеллионами, которые поддерживали их разбойничьими акциями. Эта шайка заманила в засаду Поссидия в 403 (к счастью, без фатальных последствий) и примерно тогда же устроила засаду для Августина (которой тот едва избежал). Донатисты были схизматиками, которые ранее принадлежали к Североафриканской церкви, но после гонения христиан при Диоклетиане откололись и образовали самостоятельную общину, ссылаясь на непроверенные слухи о том, что некоторые священники отдавали свои списки Св. Писания чиновникам Диоклетиана и тем самым предавали веру. По этой причине они отказывались признавать рукоположения и крещения, если эти таинства не совершались их собственными пресвитерами и епископами.

Стремясь преодолеть раскол, Августин обращался к донатистам с предложениями о переговорах, а также написал краткое опровержение их учения и клеветнических обвинений, направленных против него самого. Узнав об оскорблении, нанесенном ими Поссидию, он поддержал жалобу, направленную городскому судье, и возобновил, уже в более широких масштабах, свою литературную полемику. В 404 Карфагенский собор обратился к императору Гонорию с просьбой о защите от бесчинств донатистов, и император в 405 издал законы против самой схизмы. Августин, продолжая настаивать на примирении, вместе с тем одобрил это вмешательство государства. Однако бесчинства не прекратились и даже усилились, т.к. законы исполнялись небрежно. Наконец, после новой жалобы ортодоксальных епископов, из Рима был прислан трибун, чтобы на новом соборе в Карфагене в 411 окончательно разрешить спор; состоялось официальное слушание дела при широком представительстве обеих сторон. В результате было принято постановление, осуждавшее донатизм и на этот раз подкрепленное суровыми мерами, повлекшими полный разгром донатистской партии. Особенно убедительным оказалось выступление на соборе самого Августина, представившего документированную историю донатистской схизмы.

После этого Августин направил свои усилия на борьбу с новой опасностью – учением Пелагия и его последователей. На эту тему он писал с 412 по 421, а затем вернулся к ней в последние годы жизни. Тщательно продуманными аргументами он опровергал попытки пелагиан преуменьшить роль божественной благодати, преувеличить значение свободы человеческой воли и упразднить идею первородного греха. Заслуга Августина состояла в разъяснении того, что человеческая воля сама по себе, без постоянной помощи Бога, ущербна и немощна и что для восстановления и укрепления воли необходима благодать. Вместе с тем, говоря о предопределении, Августин иногда неосторожно использовал выражения «предопределенность к проклятию» и «непреодолимая благодать», смысл которых достаточно трудно истолковать и от которых позднейшие католические теологи предпочли отказаться. Однако они подтвердили положения Августина о том, что Бог желает спасения всех людей, что его благодать не принуждает волю насильственно и что Бог не предопределяет совершение греха, хотя и предвидит его совершение.

Кроме этих полемических сочинений, из-под пера Августина выходили и другие труды, а по воскресеньям и определенным дням недели он произносил проповеди, которые обычно записывались писцами. Кроме того, ему приходилось уделять время разбору многочисленных тяжб, представленных на его епископский суд, руководить церковной благотворительностью и помогать слабым и немощным. Епископ Милевиса почтительно именовал его «трудолюбивой пчелою Божьей». Скончался Августин 28 августа 430, во время осады Гиппона вандалами, которые позже, спалив весь город, пощадили только собор и библиотеку епископа.

СОЧИНЕНИЯ

В своих Retractationes (Пересмотренное заново), опубликованных им в 427 с целью исправить некоторые места в его ранних писаниях, Августин подсчитал, что им было просмотрено девяносто семь сочинений, в общей сложности содержащих 232 книги, не считая писем и проповедей. Впоследствии он написал еще ряд сочинений. Сохранилось также 224 его письма и около 500 проповедей.

Ранние сочинения.

Из числа диалогов, написанных в Кассициаке, краткого упоминания заслуживают два. Против академиков содержит опровержение скептицизма. Там, в частности, говорится, что опора скептиков на вероятностное знание лишена смысла без некоторого знания действительной истины, поскольку говорить о вероятии чего-либо возможно лишь в смысле признания его сходства с истиной. Продолжая эту тему в диалоге О блаженной жизни, Августин утверждает, что счастье состоит не в стремлении к мудрости, но в ее обретении. Значительно больший интерес представляют Soliloquia, написанные Августином незадолго до крещения в форме диалога души с разумом. Их предваряет молитва, в которой он заявляет о своем желании познать только две вещи: Бога и душу. Если и то и другое недоступно чувственному восприятию, то как вообще они могут быть познаны? Августин прибегает здесь к аналогии. В случае обыкновенного чувственного восприятия знание достигается, когда мы направляем взгляд на видимый объект, освещенный материальным светом. Но разве не достигается сходным образом и познание Бога, когда умственный взор направлен на умопостигаемые истины, освещенные исходящим от Бога духовным светом? Разум достигает своей цели в акте созерцания, в котором душа встречается с Богом, а от Бога исходит свет веры, надежды и любви, врачующий душу и позволяющий ей проникнуть взором за пределы преходящих вещей. Эта теория божественного озарения, впоследствии развитая в других сочинениях Августина, становится одним из краеугольных камней августинизма.

Антиманихейские сочинения.

Систему августиновских аргументов, направленных против манихейского учения, можно проиллюстрировать на примере нескольких его сочинений. В трактате Об истинной религии (390), посвященном Романиану, разбирается манихейское учение о двух противоборствующих началах в человеке. Августин опровергает его с позиций библейского учения о том, что зло является не неотъемлемым свойством творения, но лишь следствием его отпадения от Бога-Творца. Через это отпадение человек лишается своей изначальной цельности. Претерпеваемое им зло, понимаемое как утрата полноты бытия, есть наказание за греховный выбор его воли. Этот аргумент развивается в состоящем из трех книг диалоге О свободе выбора (388–395). Причина зла лежит не вне человеческой воли, а в превратной направленности самой свободной воли. Человек обладает свободой выбора, но только тогда, когда делает все от него зависящее, чтобы получить помощь от Бога. Августин настаивает на том, что, даже не обладая врожденным знанием блага, человек не принуждается этим ко злу, ибо душа всегда свободна признать свою слабость и испросить помощи от Бога, который непременно откроет дверь стучащему. Однако душа, отворачивающаяся от того, кто может ее исцелить, и отдающая предпочтение временным благам перед вечными, вступает в противоречие с собственной природой, повреждает ее и делается несчастной. Но и в этом случае ее бедственное существование лучше полного небытия, поскольку порок не уничтожает благо, а лишь убавляет его. В трактате О пользе веры (391) Августин атакует манихеев уже с другой стороны, опровергая их убеждение в приоритете разума перед верой. Августин обращается здесь к одному из своих друзей, Гонорату, которого некогда сам обратил в манихейство, а теперь хотел бы обратить в христианство. Он объясняет ему, почему вера должна предшествовать разуму, хотя разум стоит выше и получает свое завершение в Боге. Августин ссылается на примеры из повседневной жизни. Разве предосудительно, что ребенок верит своим родителям до того, как получает возможность убедиться, что они действительно его родители? Разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия? Точно так же и читатель Св. Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать. Использовать веру как путеводительницу для разума – разумно. Этот же аргумент сформулирован в знаменитой фразе из трактата Против послания Мани, именуемого Основоположным (396): «Я не поверил бы Евангелию, если бы меня к этому не побудил авторитет вселенской Церкви». Иными словами, принять Писания разумно, так как в их пользу свидетельствует церковь. Августин, несомненно, думал в этот момент об Амвросии, благодаря которому он научился понимать Библию. Поэтому в дальнейшем (особенно – в обширном трактате Против Фавста в 33 книгах, ок. 400) он постоянно переводит полемику в новую, экзегетическую плоскость, разъясняя трудные места Ветхого Завета, неправильно понимаемые манихеями.

Антидонатистские сочинения.

В ходе полемики с донатистами Августин развивает учение о таинствах, церкви и роли государства. Основы этого учения изложены в трактатах О крещении (ок. 400) и О едином крещении, против Петилиана (401–405). Отвергая донатистскую практику перекрещивания, Августин доказывает, что крещение во имя Пресвятой Троицы, в какой бы общине оно ни совершалось, не требует повторения. В нем сообщается благодать, исходящая от Христа, а не от человека. Донатисты апеллировали к авторитету св. Киприана Карфагенского и Карфагенского собора (256), высказавшихся в пользу перекрещивания еретиков и схизматиков. Поэтому в трактате О крещении Августин основное внимание уделяет разъяснению того, что во времена Киприана этот вопрос еще не был окончательно выяснен и что с тех пор был выработан более ясный взгляд на существо дела, подкрепленный не только церковной практикой, но и авторитетом вселенского собора; свою позицию он обосновывает с помощью досконального анализа соответствующих текстов Св. Писания и аргументации обеих сторон. «Мы следуем тому, что провозгласила сама Истина». Кроме того, кафолическое (общецерковное) общение устанавливается не отдельно для Африканской церкви, как это представляется донатистам, а для церкви, распространившейся по всему миру, «целое же всегда, с полным на то основанием, ставится выше его частей». Донатистам необходимо вернуться в общецерковное общение не для того, чтобы их крещение стало действенным, а для того, чтобы оно доставляло спасение. Своей схизмой они ослабляют спасительное действие благодати, так как этим отсекают себя от единства церкви, через которое осуществляется божественное милосердие. В трактате Против Петилиана Августин сосредоточивает свое внимание на озабоченности донатистов чистотой и святостью церкви. Ему не составляет труда показать, что если бы действенность таинства крещения зависела от абсолютной безгрешности осуществившего его священнослужителя, никто из принявших крещение не мог бы быть в нем уверен, ибо совесть людей открыта только Богу, и только Бог на Страшном суде отделит подлинных христиан от мнимых. В неводы же земной церкви попадает как добрая, так и дурная рыба, и зерна соседствуют с плевелами. Кроме того, в нашем мире и земные владыки могут угодить своим служением Господу. Хотя Петилиан справедливо указывает, что некоторые из них были гонителями христиан, однако он забывает о других, друзьях и заступниках народа Божьего. К этим последним христиане могут обращаться за помощью, и донатисты, которые сами просили поддержки у Юлиана Отступника, не вправе их за это осуждать.

Антипелагианские сочинения.

Из 15 главных трактатов, направленных против Пелагия и его учеников, Целестия и Юлиана, особого упоминания заслуживают следующие. Трактат О воздаяниях и отпущении грехов (412) написан в защиту практики крещения младенцев и учения о первородном грехе против Пелагия, отрицавшего врожденную предрасположенность человеческого рода ко греху. В трактате О духе и букве (412) проводится важное различение между «внешней» благодатью, буквой закона, и «внутренней» благодатью, духом закона. Кроме того, в нем подчеркивается различие между «желать» (velle) и «мочь» (posse), «ибо подобно тому, как мы иногда желаем того, чего не можем, точно так же иногда мы можем то, чего не желаем». Свобода состоит в способности нечто исполнить, а не просто в способности выбрать. Благодать же необходима для восстановления природы, поврежденной грехопадением. Эта мысль развивается в трактате О природе и благодати (415). «Мы намереваемся говорить здесь о человеке, которого полумертвым бросили на дороге разбойники и который, ослабевший и жестоко израненный, не способен снова взойти на вершины праведности, с которых прежде спустился». Наследственная греховность сковывает человеческую волю, исцелить которую должен Христос, «добрый самарянин». В трактате О порицании и благодати (426) разъясняется, почему один человек может порицать другого с целью направить его на путь истинный – при том, что спасение последнего зависит от действия Божьей благодати в его сердце. Порицание должно применяться как лекарство, в качестве наказания за прегрешение, наряду с молитвой об исцелении ближнего. В этом трактате Августин вводит свое знаменитое различение «неспособности согрешать» (non posse peccare) и «способности не согрешать» (posse non peccare). Этой последней первоначально обладал Адам, которого Бог наделил не только благой волей, но и способностью продолжать желать только благого. Однако Адам по своей вине не сумел воспользоваться данной ему властью. Если бы не это, он был бы вознагражден благодатным даром постоянства во благе. Эта высшая благодать обеспечивает неспособность ко греху и сообщается через Христа, «второго Адама».

Другие важные сочинения.

Самое знаменитое сочинение Августина – Исповедь, носящая автобиографический характер (за исключением четырех последних книг, посвященных обсуждению вопроса о природе памяти и времени). По форме это молитвенное обращение к Богу, в котором Августин исповедуется в совершенных на протяжении жизни грехах и рассказывает о божественных милостях, чтобы показать людям благое действие Божьего Промысла. Эта автобиография положила начало новому литературному жанру. В ней приводятся факты, отобранные не по принципу внешней выразительности, но имеющие духовное значение как вехи на пути человеческой души к Богу. Не меньшее влияние имел трактат О граде Божием, который Августин писал тринадцать лет (413–426) и в котором история человечества рассматривается с христианской точки зрения. Поводом для его написания послужило падение Рима в 410 и последующие обвинения язычниками христиан в подрыве империи. Августин опровергает эти безосновательные обвинения, внушая римлянам более глубокий взгляд на причины их бедствий. Он начинает с констатации того факта, что римлян, искавших убежища в христианских церквах, варвары щадили из уважения к святости их алтарей, хотя подобное милосердие в отношении врагов никогда не было свойственно самим римлянам. Далее на протяжении десяти книг Августин приводит доказательства того, что боги, которым поклонялись римляне, не только не ограждали их материального и не обеспечивали духовного благополучия, но и постоянно их предавали. А в следующих 12 книгах он рассуждает о начале, пути и конечной цели Града Божьего. Из 22 книг этого трактата особенно важны следующие. В книге I речь идет о провиденциальной благотворности времен тяжких испытаний и о грехе самоубийства, ложно идеализируемого римлянами. В книгах VIII–IX он с похвалой отзывается о некоторых моментах платоновской философии, однако причиной пороков римлян называет их поклонение демонам, поощрявшееся поздними платониками. В книге XIV в свете высшего понимания природы зла в человеке, представленного в Книге Бытия, подвергается критике отрицательное отношение Платона к телесному началу и стоиков – к страстям. В книге XV дается определение сущности двух «градов», земного и небесного, один из которых зиждется на любви к себе, олицетворяемой библейским Каином, а другой – на любви к Богу, олицетворяемой Авелем, и рассказывается о том, как эти два противоположных града сосуществовали в истории. В книге XIX говорится о значении мира для человеческого сообщества, конечной целью которого является достижение вечного мира в Боге.

Трактат О Троице (399–419) стал главным вкладом Августина в догматическое богословие. Его 15 книг посвящены систематическому изложению доктрины, в которой Августин видел основу всего христианского вероучения. Он начинает с экзегезы, рассматривая и согласуя многочисленные тексты Св. Писания, на основании которых выводится Никейский символ веры. Далее следует защита догмата троичности с позиций философии, основанная на множестве аналогий с миром природы и особенно – с формами деятельности человеческого ума. Показывается, что троичность (единство трех Лиц в Боге) есть внутреннее свойство божественной сущности, обеспечивающее акт самосозерцания и общения внутри Божества, объединяющего в себе Лица, независимые от целого. Сущность Бога не предшествует его Лицам ни в плане бытия, ни в плане истинности, но одновременно и вечно пребывает в них и вместе с ними. Вопрос о чудесах затрагивается в книге III, а об искуплении – в книге IV и XIII.

В 12 книгах трактата О Книге Бытия дословно (401–414) содержится глубокое толкование рассказа о сотворении мира. Этот трактат, выходящий за пределы полемики с манихеями, которая обусловила первоначальный интерес Августина к Книге Бытия, по праву считается шедевром экзегетической литературы. В нем в числе прочего выдвигается важная для Августина концепция «семенных логосов», оплодотворяющих смыслов (rationes seminales), предвосхищающая некоторые современные представления об эволюции. Согласно его пониманию, первый стих Библии подразумевает, что «в начале» Бог сотворил некие «оплодотворяющие» принципы, или «сокровенные причины», из которых впоследствии, в надлежащий момент исторического развития, произошли индивидуальные сущности видимого мира, относящиеся к разным родам. Это не означает, что люди, которых мы видим, существовали от начала мира; это означает, что в самом начале человек был сотворен в «потенции», с тем чтобы позже, «в надлежащее время», получить действительную форму и видимое существование. Шесть дней творения Книги Бытия Августин предлагает истолковывать в мистическом смысле.

Другие важные экзегетические сочинения Августина – это обширные Изъяснения Псалмов, 124 трактата (толкования) на Евангелие от Иоанна и на Первое послание Иоанна, а также знаменитое Объяснение Нагорной проповеди. В них, как и в своих регулярных пастырских проповедях, Августин в тонкостях разрабатывает унаследованный от предшественников метод истолкования Писания через выявление его духовного и буквального смысла, сохранявший свое значение на протяжении всей средневековой эпохи и сегодня вновь привлекающий внимание. Кроме того, он составил (в 396, с дополнениями 426) руководство для читателей и проповедников Св. Писания – пользовавшийся огромным авторитетом трактат О христианском учении. В нем, как и в раннем диалоге Об Учителе (389), последовательно проводится различение знака и вещи, после чего Августин приступает к рассмотрению различных типов знаков. Особый интерес представляют замечания Августина по поводу значения темных, двусмысленных и иносказательных символов, содержащихся в Писании, и о том (книга IV), как апостол Павел переосмыслил учение Цицерона о трех родах красноречия.

Заключение.

Величие Августина заключается в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности. Он преподавал, критиковал и приспосабливал для новых нужд «свободные науки» своего времени, ставя их на службу христианской теологии. Его теология в своей основе была библейской и подкреплялась невероятной памятью на сотни текстов. Взяв девизом слова из Исайи (Ис 7:9, по Септуагинте): «Покуда не уверуете, не уразумеете», – он поверял авторитетом Св. Писания и проблемы современного ему общества, и глубины собственного духовного опыта. Из Писания он заимствует, в качестве основания для своего учения, идею милосердной любви (caritas), увенчивающей иерархию человеческих чувств и придающей окончательный смысл всем выразительным средствам языка и мышления.

Аврелий Августин (Святой Августин) | Encyclopedia.com

354-430 н. Э.

Учитель, епископ, святой

Источники

Образованная молодежь. Августин родился в 354 году н. Э. отцу-язычнику Патрицию и матери-христианке Монике в городе Фагасте в Нумидии в Северной Африке. Изучив основы, живя в Тагасте со своими родителями, братом и сестрой, Августин отправился в Мадаура, чтобы учиться с грамматикус из 366 г. до н.э.е. до 370 г. н.э. Из grammaticus Августин выучил Цицерона и Вергилия, но так и не полюбил греческий язык. Иногда он сбегал с занятий в амфитеатр, чтобы посмотреть игры. Когда у его отца больше не было средств на оплату учебы, Августину пришлось вернуться в Тагасте, где он стал участником банды. В его Признаниях он рассказывает об инциденте, когда он и члены его банды украли груши с мужского дерева. Также в это время у него начался длительный роман с женщиной, имя которой он никогда не упоминает.В 371 году н. Э. Августин переехал в Карфаген, чтобы получить высшее образование. В 371 или 372 году его любовница родила ему сына по имени Адеодат («данный богом»), хотя Августин не хотел детей. Его собственные отдаленные отношения с отцом, возможно, заставили его колебаться, чтобы самому стать отцом. Патриций также умер в 371 году н. Э. В Карфагене Августин продолжил изучение Цицерона, особенно его риторического произведения Гортензия.

Учитель. В этот период он также заинтересовался манихеизмом и обратился в эту философскую религию.В 374 году н. Э. Августин вернулся в Тагасте, чтобы преподавать, и оставался в Тагасте в течение трех лет. С 376 по 383 гг. Н. Э. Августин вернулся в Карфаген, чтобы преподавать. В 383 году н. Э. он взял свою любовницу и сына в Рим, где он прожил год, прежде чем занять кафедру риторики в Милане по просьбе Квинта Аврелия Симмаха. Его мать, Моника, которая последовала за ним в Рим и Милан, устроила брак для Августина и вынудила его отослать любовницу и сына (они вернулись в Тагасте).

Изменение убеждений. Августин разочаровался в манихеизме, когда поговорил с одним из ведущих умов секты (Фаустом) и нашел его менее умным, чем он надеялся. В Милане он нашел Амвросия, епископа христианской церкви. Хотя Амвросий не привел к обращению Августина в христианство, он все же познакомил Августина с Симплицианом, человеком, который наставлял Амвросия; Симплициан посоветовал Августину прочитать письма Павла и рассказал Августину истории об обращении других людей.Моника также сыграла свою роль, не навязывая свою волю, а участвуя в философских беседах, которые поразили Августина своим умом. В 387 году н. Э. Августин сопровождал Монику в Остию, откуда она намеревалась вернуться в Тагасте. Она так и не выжила, умерла в Остии вместе со своим сыном Навигием. Она оплакивала тот факт, что ее не похоронят в Фагасте рядом с Патрицием. Августин оставался в Италии до 388 г. до н. Э., Когда вернулся на семейную ферму в Тагасте. Вскоре после этого умер его сын Адеодат.В 391 году н. Э. он был рукоположен в священники, а затем в епископа (в 395 г. н. э.) Гиппона. Именно в Гиппопотам он написал свои самые известные произведения: «Исповедь », и «Город Бога» . г. Он оставался епископом Гиппона до своей смерти в 430 г. н. Э.

Питер Браун, Августин Гиппопотам: биография (Лондон: Faber & Faber, 1967; Беркли: University of California Press, 1967).

Гарри Уиллс, Сент-Огастин (Нью-Йорк: Викинг, 1999).

Святой Августин, «Знающий»

Сб, 11.13.0354

Святой Августин, «Знающий»

В этот день отмечается рождение святого Августина в 354 году. Он был чернокожим святым из Северной Африки, философом и доктором.

Он был старшим сыном Святой Моники Святой Августина.Аврелий Августин (его имя при рождении) родился в муниципалитете Тагасте (ныне Сук Ахрас, Алжир) в римской Северной Африке. Его мать, Моника, была набожной христианкой; его отец Патриций был язычником, принявшим христианство на смертном одре. Ученые считают, что предками Августина были берберы, латиняне и финикийцы. Он считал себя пуническим и «африканцем, пишущим об Африке».

Августин получил образование в Риме, а миланец принял крещение. Он провел свои ранние годы в районе, который сейчас известен как Сук-Ахрас, Алжир.Римско-католическая церковь часто называла его Августином Гиппопотамским «знающим», а протестанты-евангелисты считали его (вместе с апостолом Павлом и Библией) богословским источником учения Реформации о спасении и благодати.

Его знаменитая автобиография «Признания» освещает мучительное самоуничижение, лежащее в основе богословия Августина и его вкусов на протяжении столетия христианской веры. Святой Августин до сих пор вдохновляет многих христиан во всем мире.

В своих трудах Августин оставил некоторую информацию о сознании своего африканского происхождения. Например, он называет Апулея «самым известным из нас, африканцев», Понтициана — «нашим соотечественником, поскольку он африканец», а Фауста Милевского — «африканским джентльменом». Святой Августин умер 28 августа. 430 г., когда вандалы осаждали город Гиппо; сейчас католики чтят его.

Ссылка:
Африкана: Энциклопедия африканского и афроамериканского опыта

Редакторы: Кваме Энтони Аппиа и Генри Луи Гейтс-младший.
Авторское право 1999 г.
ISBN 0-465-0071-1

Августин — Ливий

Эта страница является незавершенной. Будет расширена до полноценной статьи.

Августин (лат. Аврелий Августин ): римский оратор, епископ Гиппона (Африка), философ, теолог и один из самых плодовитых авторов античности.

Ранняя жизнь

Фреска Августина, Латеранский дворец

Августин родился в римской провинции Африки, в небольшом городке Тагасте (Сук Ахрас, северо-восток Алжира), 13 ноября 354 года.В этом регионе многие люди были христианами, но они были разделены. Его родители, Патрициус и Монника, были небогаты, но мальчик мог посещать школу. Позже родственники оплатили его дальнейшее образование, и в 375 году он поселился в Карфагене учителем риторики, ему был 21 год.

В те годы он был ревностным приверженцем манихейства, дуалистической религии Востока. Познакомившись с философскими трудами римского писателя Цицерона, Августин решил также изучать философию в поисках лучшего понимания религиозной истины.

Между тем у него была блестящая карьера. В 383 году он переехал в Италию, а после пребывания в Риме, столице древнего мира, он переехал в Милан, где находился императорский двор. Чтобы продвигать свои взгляды, он обручился с девушкой из аристократии и отослал свою африканскую девушку, которая была матерью его сына Адеодата. Однако, когда он собирался перейти в высшие круги римского общества, он пережил глубокий духовный кризис, который включал в себя мистические переживания.

Христианство

Под влиянием епископа Милана Амвросия Августин обратился в христианство.Еще до его крещения (во время пасхального бдения 24/25 апреля 387 г.) началась вторая карьера: профессиональный оратор, учитель и писатель должен был стать одним из главных голосов христианства в латиноязычной части Римский мир. Среди его первых произведений были школьные учебники по семи гуманитарным наукам.

Надгробие Монники (церковь Сант-Ауреа, Остия)

Позже он переехал в Остию, порт Рима, где он и его мать разделили мистическое единение с Единым — единственный пример в мистической традиции, когда два человека одновременно переживают религиозные обряды. экстази.Однако Остия была также местом, где Августину пришлось похоронить свою мать (387 г.). Археологи нашли почетную надпись, которая когда-то украшала ее могилу.

Августин вернулся в Африку, какое-то время жил в своем родном городе Тагасте, но был рукоположен в священники в Гиппо Региус, порту на северо-востоке современного Алжира (современная Аннаба). Четыре года спустя, в 395 году, он был избран епископом, и эту должность он продолжал исполнять до своей смерти. С несколькими друзьями он жил в доме в саду возле своей церкви: в одной из тех общин, которые позже будут называться монастырями.

За эти годы он опубликовал несколько важных книг, таких как его автобиографическая Исповедь (397/398) и Город Божий (426), он написал сотни проповедей и монашеский устав, который активно обсуждался с конкурирующими христианскими группами. подобно донатистам, участвовал в церковных собраниях. Он также был свидетелем того, как римский мир начал распадаться: Рим был разграблен в 410 году, а в последние месяцы его жизни армия вандалов осаждала Гиппопотама. Он умер 28 августа 430 года.

Бегемот Регий, церковь Августина

Его ученик Посидий написал биографию Августина. Его реликвии и библиотека были перенесены на Сардинию, а затем в Павию, где он похоронен рядом с Боэцием в церкви Сан-Пьетро в Сиэль д’Оро.

Наследие

Книги Августина, в которых он использовал неоплатоническую философию (школу, основанную Плотином), чтобы выразить природу христианской веры, должны были стать основой западного богословия.