Асклепий | Боги греческой мифологии
Назад к разделу
Асклепий
Асклепий (в древнеримской мифологии Эскулап) — в древнегреческой мифологии — бог медицины и врачевания. Изначально был рождён смертным, но за высочайшее врачебное искусство получил бессмертие.
Согласно легенде, отцом Асклепия был бог Аполлон, а матерью — в одной из версий нимфа или героиня Коронида, в другой — Арсиноя. Пифия в ответ на запрос аркадянина Аполлофана подтвердила, что Асклепий — сын Корониды, дочери Флегия.
Эта женщина, забеременев, влюбилась в смертного Исхия. Ворон донёс об этом Аполлону, и тот, сильно разгневанный, послал свою сестру Артемиду умертвить Корониду. Когда тело женщины сжигали на костре (при этом сожжении ворон, до того носивший белые перья, навсегда почернел от копоти костра), Аполлон выхватил из огня младенца Асклепия в её чреве и отдал его на воспитание кентавру Хирону.
Асклепий стал столь великим врачом, что научился воскрешать мёртвых, и люди на Земле перестали умирать. Он совершал воскрешения с помощью крови из правой половины тела Горгоны, которую он получил от Афины. По Ферекиду, в Дельфах он воскресил всех умерших. По Стесихору, воскресил некоторых из павших под Фивами, также воскресил Ипполита. Воскресил некоего мёртвого за плату.
Бог смерти Танатос, лишившись добычи, пожаловался Зевсу на Асклепия, нарушавшего мировой порядок. Зевс согласился, что, если люди станут бессмертными, они перестанут отличаться от богов. Своей молнией громовержец поразил Асклепия (о чем упоминают Гесиод, Писандр, Ферекид, Паниасид, Андрон и Акусилай ), который был убит Зевсом у гипербореев. Аполлон отомстил за смерть сына, перебив киклопов, сковавших перун Зевса.
Но великий врач соизволением мойр вернулся из царства мёртвых, и стал богом врачевания.
Асклепия изображают с посохом, увитым змеями. Однажды он шёл, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но следом появилась вторая змея, которая несла во рту какую-то траву. Эта трава воскресила убитую. Асклепий нашёл эту траву и с её помощью стал воскрешать мёртвых . Обвитый змеёй жезл Асклепия используется как медицинский символ.
Смотрите также:
Назад к разделу
| Хтонические божества | |
|---|---|
| Земля | |
| Категории: Религия и мифология · Боги и богини · Герои и героини · Мифические народы · Мифические существа Портал | |
| Хтонические божества | |
|---|---|
| Земля | |
| Категории: Религия и мифология · Боги и богини · Герои и героини · Мифические народы · Мифические существа Портал | |
| Хтонические божества | |
|---|---|
| Земля | |
| Категории: Религия и мифология · Боги и богини · Герои и героини · Мифические народы · Мифические существа Портал | |
| Хтонические божества | |
|---|---|
| Земля | |
| Категории: Религия и мифология · Боги и богини · Герои и героини · Мифические народы · Мифические существа Портал | |
| Хтонические божества | |
|---|---|
| Земля | |
| Категории: Религия и мифология · Боги и богини · Герои и героини · Мифические народы · Мифические существа Портал | |
Античный комплекс Асклепион на Кипре – миф о рождении великого бога
- Общие положения
1.1. Конкурс от RuCy является открытым конкурсом, проводимым в соответствии с настоящими Правилами среди неопределенного круга лиц.
1.2. Конкурс проводится на веб-сайте www.rucy.com.cy, рекламируется в социальной сети ВКонтакте, Facebook и Instagram.
1.3. Конкурс проводится с целью повышения узнаваемости и популярности торговой марки Kypwell.
- Организатор Конкурса: PAM AD VENTURES LTD, Limassol, Griva Digeni 105.
- Сроки проведения Конкурса: 29/08/2018 – 20/09/2018
3.1. Организатор имеет право менять срок окончания проведения Конкурса при условии информирования участников Конкурса о продлении или досрочном прекращении его проведения на странице Facebook или на вебсайте www.rucy.com.cy или на e-mail пользователя.
- Требования к участникам Конкурса. Права и обязанности участников и Организатора Конкурса.
4.1. Участниками Конкурса становятся дееспособные физические лица, проживающие на территории Кипра.
4.2. Участник Конкурса вправе:
-знакомиться с Правилами проведения Конкурса;
-требовать выдачи приза в случае его победы и выполнения им всех условий для его получения, предусмотренных настоящими Правилами.
4.3. Участник Конкурса обязан выполнять все действия, связанные с участием в Конкурсе и получением приза, в установленные Правилами Конкурса сроки.
4.4. Факт участия пользователя в Конкурсе означает, что участник Конкурса ознакомился с настоящими Правилами и согласен с ними.
4.5. Организатор Конкурса имеет право:
-требовать от участников соблюдения Правил проведения Конкурса;
-отказать участнику в дальнейшем участии в Конкурсе и выдаче приза Конкурса в случае нарушения участником Конкурса настоящих Правил;
-принять решение о досрочном прекращении проведения Конкурса.
4.6. Организатор обязан:
-соблюдать Правила проведения Конкурса;
-выдать приз участнику Конкурса в случае его победы и выполнения ими всех условий для их получения, предусмотренных настоящими Правилами;
-выдать вознаграждение каждому участнику конкурса.
5. Порядок проведения и предоставления главного приза и вознаграждения.
5.1. Для участия в конкурсе необходимо:
-заполнить своими корректными и актуальными данными все поля на странице https://www.rucy.com.cy/kypwell-club-konkurs/ до 13/11/2017;
-в случае, если данные указаны не корректно, Организатор имеет право отказать участнику в предоставлении приза;
-принять условия конкурса.
5.2. Один победитель, который получает главный приз, определяется из списка людей, выполнивших все условия, с помощью сервиса random.org с помощью List Randomizer сервиса. Организатор должен предоставить видеозапись выбора победителя.
5.3. Имя победителя конкурса публикуется на странице RuCy в Facebook не позднее 20 сентября 2018 года.
5.4. Один номер телефона или один человек участвует в конкурсе единожды.
- Призовой фонд Конкурса
6.1. Главный приз: процедура для лица от Kypwell стоимостью 70 евро. Процедура основана на применении органической косметики, произведенной из сертицифированных кипрских лекарственных трав.
6.2. Установленный Выигрыш не обменивается и не может быть заменен денежным эквивалентом.
7. Порядок и сроки вручения призов и вознаграждения Конкурса
7.1. Выдача приза осуществляется в офисе компании Kypwell. Процедура осуществляется в Kypwell клубе в Лимассоле. Адрес и другие подробности передаются победителю по телефону и в СМС-сообщении.
7.2. Для получения приза Победитель обязан предъявить удостоверение личности. Данные, предоставленные участником в анкете и в удостоверении личности, должны совпадать. Иначе организатор конкурса обязан выбрать другого Победителя, который предоставил корректные данные.
7.3. Срок для востребования главного Приза – не позднее 15 октября 2018 г.
7.4. Организатор оставляет за собой право лишить Участников Приза и вознаграждения при наличии весомых доказательств мошеннических и иных действий со стороны данного Участника, нарушающих законодательство Кипра.
7.5. Организатор оставляет за собой право не допустить к дальнейшему участию в Конкурсе и получению приза участников, совершивших мошеннические действия и пользователей, чьи действия могут быть расценены как мошенничество. Организатор оставляет за собой право пересмотреть итоги после проверки данных, предоставленных победителями.
- Заключительные положения
8.1. Информирование Участников Конкурса о порядке и условиях его проведения осуществляется путем размещения полного текста настоящих Правил на сайте rucy.com.cy.
8.2. Организатор Конкурса имеет право вносить изменения в настоящие Правила. Обновленная информация размещается на сайте rucy.com.cy, что является надлежащим и достаточным способом уведомления участников об изменении Правил.
8.3. Факт участия в Конкурсе означает согласие участника Конкурса на обработку Организатором Конкурса предоставленных Участником персональных данных всеми способами, не противоречащими законам Кипра. Участник вправе отозвать своё согласие на обработку персональных данных путём направления письменного заявления по почтовому адресу Организатора [email protected], в этом случае участник утрачивает право на получение приза.
Контакты
Если у вас есть какие-либо вопросы о политике конфиденциальности, либо по вашему участию в конкурсе, пожалуйста, свяжитесь с нами:
PAM AD VENTURES LTD
www.RuCy.com.cy | www.pam.com.cy
T: 25 100600 | E: [email protected]
Асклепий был греческим богом медицины. В греческой мифологии он был сыном Аполлона (бога света, истины и пророчеств) и нимфы Корониды. Кентавр Хирон научил его искусству исцеления, но Зевс (царь богов), боясь, что он может сделать всех людей бессмертными, убил его ударом молнии. Гомер в «Илиаде» упоминает его только как опытного или «несравненного врача» и далее идентифицирует его как отца Подалира и Махаона, врачей греков во время Троянской войны.Однако в более поздние времена он был почитаем как герой, а в конце концов стал поклоняться как богу. Культ Асклепия зародился в Фессалии, но распространился во многих частях Греции. Поскольку предполагалось, что он лечит или прописывает лекарства больным во сне, практика сна в висках стала обычным явлением. Асклепия часто изображали стоящим, одетым в длинный плащ, с обнаженной грудью; его обычным атрибутом был посох со змеей, обвившейся вокруг него. Посох — единственный настоящий символ медицины.Кадуцей с его крылатым посохом и переплетенными змеями, используемый в качестве медицинской эмблемы Военно-медицинским корпусом и некоторыми врачами, не имеет медицинского значения по своему происхождению, поскольку представляет собой волшебную палочку Гермеса (в греческой мифологии — божество; вестник и вестник боги; боги дорог, торговли, изобретательности, хитрости и воровства; покровители торговцев и мошенников; проводник мертвых в Аид) и Меркурий из римской мифологии, часто отождествляемый с Гермесом, который также служил посланником другим богам и был богом торговли, путешествий и воровства. В 293 г. до н. Э. из-за чумы римляне приняли культ Аклепия, который стал известен в римской мифологии как Эскулап. Считается наиболее подходящим обратить внимание на другое важное упоминание о змее на посохе, связанном с исцелением: «Соответственно, Моисей сделал медного змея и установил его на шест, и всякий раз, когда кто-нибудь, укусивший змею, смотрел на бронзового змея, он выздоравливал.« * Римская статуя Эскулапа может быть найдена в музее Ватикана |
| ||||||
Асклепий, Бог исцеления в греческой и римской мифологии
Хотя бог исцеления Асклепий не играет большой роли в греческой мифологии, он играет ключевую роль.Считающийся одним из аргонавтов, Асклепий контактировал со многими из главных греческих героев. Асклепий также был причинной фигурой в драме, разыгрываемой между Аполлоном, Смертью, Зевсом, Циклопом и Гераклом. Эта история доходит до нас через трагедию Еврипида Алкестида.
Родители Асклепия
Аполлон (брат девственной богини Артемиды) был не более целомудренен, чем любой из других (мужских) богов. Среди его возлюбленных и потенциальных возлюбленных были Марпесса, Коронис, Дафна (та, которая ускользнула, превратившись в дерево), Арсиноя, Кассандра (заплатившая за свое презрение даром пророчества, которому никто не поверил), Кирена, Мелиа, Эудна, Теро, Псамаф, Филонида, Хризотемида, Гиацинт и Кипариссос.В результате союза с Аполлоном у большинства женщин родились сыновья. Одним из этих сыновей был Асклепий. Мать обсуждается. Возможно, она была Коронис или Арсиноя, но кем бы ни была мать, она не дожила до того, чтобы родить своего исцеляющего крестного сына.
Сотворение Асклепия
Аполлон был ревнивым богом, который был очень недоволен, когда ворона раскрыла, что его возлюбленная женится на смертном, поэтому он наказал посланника, изменив цвет ранее белой птицы на теперь более знакомый черный.Аполлон также наказал свою возлюбленную, сжег ее, хотя некоторые говорят, что именно Артемида фактически избавилась от «неверной» Корониды (или Арсинои). Прежде чем Коронис был полностью сожжен, Аполлон спас еще не родившегося младенца из пламени. Похожее событие произошло, когда Зевс спас еще не родившегося Диониса от Семелы и зашил плод на бедре.
Асклепий, возможно, родился в Эпидавре (Эпидавр) и имел акустически совершенную театральную славу [Стивен Бертман: The Genesis of Science ].
Воспитание Асклепия — Связь с Кентавром
Бедному новорожденному Асклепию нужен был кто-то, кто бы его вырастил, поэтому Аполлон подумал о мудром кентавре Хироне (Хейроне), который, кажется, был рядом навсегда — или, по крайней мере, со времен отца Аполлона, Зевса. Хирон бродил по сельской местности Крита, пока царь богов рос, прячась от собственного отца. Хирон обучил нескольких великих греческих героев (Ахиллеса, Актеона, Аристея, Ясона, Медуса, Патрокла и Пелея) и охотно взял на себя образование Асклепия.
Аполлон также был богом исцеления, но не он, а Хирон научил сына бога Асклепия искусству исцеления. Афина тоже помогла. Она дала Асклепию драгоценную кровь Медузы Горгоны.
История Альцестиды
Кровь Горгоны, которую Афина дала Асклепию, происходила из двух очень разных вен. Кровь из правой стороны могла исцелить человечество — даже от смерти, в то время как кровь из левой вены могла убить, что Хирон в конечном итоге испытал на собственном опыте.
Асклепий превратился в способного целителя, но после того, как он вернул к жизни смертных — Капанея и Ликурга (убитых во время войны Семи против Фив) и Ипполита, сына Тесея, обеспокоенный Зевс убил Асклепия ударом молнии.
Аполлон был в ярости, но злиться на царя богов было бесполезно, поэтому он излил свой гнев на создателей молний, циклопов. Зевс, в свою очередь, разгневанный, был готов бросить Аполлона в Тартар, но вмешался другой бог — возможно, мать Аполлона, Лето.Зевс заменил приговор своему сыну годичным пастухом человеку, царю Адмету.
Во время своего смертного рабства Аполлон полюбил Адмета, человека, обреченного на смерть молодым. Поскольку больше не было Асклепия с его зельем Медузы, чтобы воскресить короля, Адметус уйдет навсегда, когда он умрет. В качестве одолжения Аполлон договорился с Адметом о том, чтобы избежать Смерти. Если кто-то умрет за Адмета, Смерть отпустит его. Единственным, кто был готов пойти на такую жертву, была любимая жена Адмета, Алкестида.
В тот день, когда Алкестид был заменен Адметом и отдан Смерти, Геракл прибыл во дворец. Он задавался вопросом о проявлении траура. Адмет пытался убедить его, что все в порядке, но слуги, скучавшие по своей хозяйке, раскрыли правду. Геракл отправился в Подземный мир, чтобы организовать возвращение Алкестиды к жизни.
Потомки Асклепия
Асклепия не убили сразу после того, как он покинул школу кентавров. У него было время участвовать в различных героических начинаниях, включая отцовство своей доли детей.Его потомки продолжали заниматься искусством врачевания. Сыновья Махаон и Подалирий повели 30 греческих кораблей в Трою из города Эвритос. Неизвестно, кто из двух братьев исцелил Филоктета во время Троянской войны. Дочь Асклепия — Гигея (связанная с нашим словом гигиена), богиня здоровья.
Другие дети Асклепия — Яниск, Алексенор, Арат, Гигиея, Эгл, Ясо и Панацея.
Имя Асклепия
Вы можете найти имя Асклепия, написанное как Аскулап или Эскулап (по-латыни) и Асклепий (также по-гречески).
Святыни Асклепия
Наиболее известные из примерно 200 греческих святынь и храмов Асклепия были в Эпидавре, Косе и Пергаме. Это были места исцеления с санаториями, терапией сновидениями, змеями, режимами диеты и физических упражнений, а также ваннами. Название такой святыни Асклепия — asclepieion / asklepieion (мн. Асклепия). Считается, что Гиппократ учился в Кос и Галене в Пергаме.
Источники
Panagiotidou | Мифы Асклепия и рассказы об исцелении: противоречащие интуиции концепции и культурные ожидания
Введение
Асклепию поклонялись как целительному божеству, и он пользовался широким уважением в древнегреческой древности.Мифические саги уточняли его положение как в божественном, так и в человеческом мире. Он был в родстве с олимпийскими богами, так как считался сыном Аполлона. Он также был тесно связан с людьми и беспокоился о них, поскольку был отпрыском смертной женщины. Миф также определил область его знаний. Он получил образование в области медицины и стал великим врачом.
Культ Асклепия был основан в шестом веке до нашей эры и продолжал процветать до конца греческой античности.Святилища, посвященные божественному целителю, так называемая asclepieia , часто посещались людьми, которые хотели молиться о благополучии или искали лекарства от различных болезней. Некоторые из этих святилищ стали особенно популярными как места, где бог проводил чудесные процедуры. Среди них Асклепион в Эпидавре был широко признан величайшим святилищем Асклепия и привлекал посетителей почти со всего древнегреческого мира. 1 Под влиянием Эпидавра пергамская асклепия, 2 Кос 3 и Лебена 4 превратились в известные лечебные центры, посещаемые людьми из более обширных прилегающих территорий.
Вотивные надписи — так называемые яматы, обнаруженные в основном в Эпидавре ( IG IV, 1, 121–122) 2 и Лебена ( ICr ) — записывают рассказы просителей, которые утверждали, что были исцелены богом. Эти рассказы варьируются от историй о чудесных исцелениях до точных медицинских процедур. Разнообразное содержание надписей предвосхищало и относилось к потенциальным реакциям, эмоциональным состояниям и ожиданиям людей, которые читали или слышали об этих рассказах.Кроме того, они подразумевали уникальные особенности Асклепия, которые отличали его от смертных врачей.
В этой статье исследуются особенности Асклепия, которые возвели его до божественного статуса и сделали его фигуру особенно привлекательной для людей древнегреческого мира. Биокультурный подход используется для того, чтобы пролить свет на процессы, благодаря которым мифы об Асклепии и рассказы об исцелении привлекали внимание, сохранялись в памяти и впоследствии вспоминались людьми, когда они сталкивались с проблемами со здоровьем.
Асклепий в мифах: обожествленный врач
Первые упоминания об Асклепии представляют его как смертного героя. 5 В Илиаде (II, 732; IV, 194, XI, 518; XI, 219 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 135, 164, 50) он назван отцом двух героев-врачей, Махаона и Подалирия, участвовавших в Троянской войне в качестве глав армий Трикки, Итема и Эхалии. Эти ранние ссылки на Асклепия указывают на то, что его фигура, а также его медицинские знания были известны уже со второй половины восьмого века до нашей эры (Panagiotidou, 2014: 36).Со временем мифы об Асклепии стали приписывать ему божественное рождение. 6 Гесиод в своем Каталоге (фр. 123 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 22), написанном около 600 г. до н. Э., Записывает две родословные Асклепия. В обоих из них Аполлон представлен как его отец. Однако по поводу его матери существуют разногласия. В одной версии упоминается Арсиноэ, дочь Левкиппа из Мессены, а в другой упоминается Коронида, дочь Флегия из Фессалии (Edelstein and Edelstein, 1998: v.II, 24).
С середины V века до нашей эры в древнегреческом мире распространялась более сложная мифическая традиция. Стихотворение Pythiae (III, 1–58 = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 1), написанное Пиндаром, является самым старым и наиболее хорошо сохранившимся письменным источником мифа о боге. Согласно этому свидетельству, Асклепий был сыном Аполлона и смертной женщины Корониды. После сношения с богом Коронис, будучи беременной, влюбилась в смертного человека, Исхиса, сына Элатуса, и вступила с ним в отношения.Когда ворон сообщил Аполлону о ее неверности, он рассердился, изменил цвет птицы с белого на черный и послал свою сестру Артемиду убить Корониду. Однако, когда Коронис был подожжен, Аполлон не выдержал, чтобы убить своего сына. Таким образом, он вмешался, вырвал ребенка из утробы матери и передал его магнезианскому кентавру Хирону, чтобы тот вырастил его и научил искусству исцеления смертных людей от их болезненных недугов. Обученный Хироном, Асклепий стал великим врачом, который предлагал свою помощь страдающим людям.Однако, движимый жадностью, он осмелился вылечить и тех, кому суждено было умереть. Из-за этого нечестия Зевс, царь богов и людей, сокрушил Асклепия своей молнией и убил его. 7
Другая версия мифа сохраняется Аполлодором в его Bibliotheca (III, 10, 3, 5–4, 1 = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 3) с небольшими вариациями. Аполлодор кратко упоминает Арсиною как мать Асклепия и более подробно цитирует миф о Корониде.История следует за Пиндаром, но продолжается после убийства Асклепия Зевсом. Асклепий, воспитанный Хироном, стал великим врачом и хирургом, а также колдуном. Зевс убил Асклепия, потому что боялся, что последний собирается попирать божественную привилегию, воскрешая людей из мертвых и приводя их к нечестию. Разъяренный убийством своего сына, Аполлон в отместку убил Циклопа, который выковал божественные молнии. В свою очередь, Зевс наказал Аполлона, бросив его в Тартар, глубокую бездну в Аиде, от которой он был спасен заступничеством своей матери.После этого он был вынужден служить в рабстве смертному Адмету за полный оборот Солнца вокруг Земли, то есть за eniautos (год). Позже Зевс вернул Асклепия из Аида и сделал его бессмертным. С тех пор Асклепий больше никогда не воскрешал людей из смерти (Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 105–115; Wickkiser, 2008: 44–50).
Кажется, что различные мифические версии имеют два параметра. С одной стороны, происхождение Асклепия от его матери указывает на его связь с человеческим миром.Отдельные варианты мифов о его матери отражают политическое и религиозное соперничество между различными регионами, претендующими на происхождение бога. С другой стороны, происхождение Асклепия от Аполлона связывает его с олимпийскими богами и узаконивает его культ и религиозные убеждения в его целительных силах.
Человеческое происхождение и местные интересы Асклепия
Из первых упоминаний в Илиаде , где Асклепий представлен как смертный царь, его фигура претерпела значительные изменения в древнегреческой мифологии.Хотя археологические исследования не обнаружили конкретного культового места в Фессалийской Трике, весьма вероятно, что Асклепия почитали как героя или хтонского божества в этом регионе. 8 Однако по мере того, как его репутация расширилась от местных центров его культа до соседних регионов и более отдаленных областей, Асклепий из провинциального героя или божества превратился в панэллинского бога, и во многих греческих городах ему были посвящены храмы. 9 Некоторые из этих городов разработали различные версии его мифа, пытаясь заявить о происхождении бога (Edelstein and Edelstein, 1998: v.II, 68–69).
Культ Асклепия довольно рано достиг Эпидавра на Пелопоннесе, и первое святилище было посвящено ему там к концу шестого века до нашей эры, в том же регионе, где поклонялись его отцу Аполлону (Martin and Metzger, 1992: 105 –110). После установления культа Асклепия в Эпидавре возникла мифическая сага, которая связала божественного целителя с этим регионом. Хотя модификация мифической традиции Эпидавра не сохранилась в письменных источниках того времени, сага, рассказанная позднее Павсанием — во втором веке нашей эры, — кажется, отражает эту раннюю трансформацию.По словам Павсания ( Descriptio Graeciae , II, 26, 3-5 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 7), во время своего визита в Эпидавр он записал историю, рассказанную местными жителями. В этом рассказе Коронида, дочь Флегия, оказывается матерью Асклепия. Пока она была беременна Аполлоном, она сопровождала своего отца на Пелопоннес, чтобы осмотреть регион. Коронис, которая скрывала свою беременность от отца, добралась до Эпидавра и родила ребенка в том месте, где позже был основан асклепион.После этого она выставила младенца в горах, где его кормила коза и ухаживала собака. Когда пастырь по имени Арестанас нашел младенца, он был поражен молнией, сверкнувшей сбоку, и осознал его божественность. С тех пор репутация Асклепия как божественного целителя, воскресившего мертвых, распространилась по всем уголкам земли.
Хотя между этой сагой и версией Гесиода есть некоторое сходство, все жестокие элементы истории были устранены.Похоже, что Аполлон не убивал Коронис. Ребенок родился без хирургического вмешательства. Коронис сама обнажила ребенка. 10 Акцент на эпидавровском происхождении Асклепия имеет большое значение, так как бог постепенно теряет связь с Триккой (Edelstein and Edelstein, 1998: v. II, 68). За пределами Эпидавра, город Мессена на юге Пелопоннеса, где в архаичную эпоху (седьмой-шестой века до н.э.) было основано раннее святилище бога, 11 — пытался заявить о происхождении бога, предполагая другое происхождение.Согласно этой версии, снова записанной Павсанием ( Descriptio Graeciae , II, 26, 7 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 16), Арсиноя, дочь царя Левкиппа, была матерью Асклепия. Аналогичные заявления были сделаны аркадцами, заявившими о женщине из Аркадии, возможно, носившей то же имя (Арсиноэ), что и мать бога. 12 Хотя святилища Асклепия в Аркадии были обнаружены довольно рано. .Аполлофан из Аркадии посетил Дельфы, чтобы получить ответ о происхождении Асклепия. Он спросил, был ли Асклепий сыном Арсинои из Мессены, и, вероятно, ожидал ответа от Аркадии. Однако Пифия ответила, что бог был сыном Корониса и родился в Эпидавре (Павсаний, Descriptio Graeciae , II, 26, 7 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 16; т. II, 68–69; Nutton, 2005: 104–105). Поэтому Дельфы отвергли старую фессалийскую мифическую традицию и продвинули эпидаврское происхождение Асклепия. 14
Несколько лет спустя, около 300 г. до н. Э., Под влиянием Дельфийского оракула, Спартанский поэт Исилл сочинил гимн в честь бога, в котором женщина из Эпидавра по имени Эгль была представлена как мать Асклепия. Согласно этому стихотворению, Эгль была переименована в Коронис из-за ее уникальной красоты. Хотя это мифическое повествование не заменило старую традицию, согласно которой Коронида, дочь Флегия, была матерью Асклепия, 15 Дельфийский оракул, тем не менее, Исиллус побудил Исилла написать эту историю на камне и посвятить ее Эпидавскому храму ( IG , IV 2 1, 128, iii, 32 – iv, 56 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: v.I, Т 594; т. II, 70). 16
Таким образом, в результате постепенного процесса, мотивированного, вероятно, политическими и религиозными интересами и соперничеством, вера в то, что Асклепий родился в Фессалии, была отвергнута, и Эпидавр получил широкое признание как место происхождения бога (Юлиан, Contra Galileos , 200 A– B = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 307; Marinus, Vita Procli , Cp.31 = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 446; Lactantius Placidus, Commentarii in Statium , Ad Thebaidem, III, 398 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т.I, Т. 20, 352). Более того, святилище в Эпидавре было возведено в самый значительный культовый центр Асклепия и распространило свое влияние на многие другие области. Об этом свидетельствует тот факт, что после постепенного распространения эпидавской саги другие храмы Асклепия отказались от любых конкурирующих заявлений о мифическом происхождении бога (Edelstein and Edelstein, 1998: v. II, 71).
Саги разного типа связывали Асклепия с другими важными асклепиями, например, в Пергаме и на Косе, которые были построены в соответствии с эпидавскими моделями.Павсаний ( Descriptio Graeciae , II, 26, 8 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 457, 564, 801) записывает, что культ Асклепия был принесен в Пергам Арчиасом, сыном Аристехма, который ранее посещал Эпидавр и был исцелён божественным целителем. На Косе медицинская школа, основанная Гиппократом и сохраненная его сыновьями и потомками, была связана с Асклепием и его местным святилищем. Уже с пятого века до нашей эры врачи и врачи признали Асклепия своим божественным предком и покровителем по имени Асклепиад.Хотя школа Гиппократа предшествовала установлению культа, более поздние древние источники изменили последовательность событий и представили Гиппократа, как будто он черпал свои медицинские знания из целебных надписей Коана asclepieion (Strabo, Geography , XIV, 2, 19 [c657] ]; VIII, 6, 15 [c374] = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 794; 382, 735; Pliny, Historia Naturalis , XXIX, 1–4; Hippocrates, Pseudepigraphic Writings , Epistulae 2, 10, 17, 25; см. Также Wickkiser, 2008: 54–55).Подобные истории повысили репутацию местных святилищ, установив особые отношения с Асклепием, не обращаясь к его происхождению.
Божественное происхождение Асклепия: антропоморфизм, обожествление и контр-интуитивные представления
Различные версии мифа об Асклепии разделяли консенсус относительно его непосредственного кровного родства с Аполлоном и его близости с олимпийским пантеоном. Суть этой идеи находится в антропоморфном восприятии богов в древнегреческой древности.Недавно были сформулированы когнитивные теории, которые исследуют общие основы и склонности человеческого познания, лежащие в основе антропоморфного восприятия нечеловеческих агентов, встречающегося в большинстве религиозных традиций. Подобные исследования проводятся для того, чтобы пролить свет на многочисленные когнитивные процессы, лежащие в основе человеческого восприятия, мышления и поведения, что дает ценные теоретические выводы. Применение таких современных теорий к древним культам, религиозным традициям и идеям, таким как культ Асклепия, представляет собой недавнее развитие в области истории, которая называется когнитивной историографией и использует результаты недавних исследований в области когнитивных наук, чтобы углубить понимание исторических агентов — их мыслей, действий, выбора и поведения — прошлых эпох. 17
В частности, Паскаль Бойер (1996: 90) разработал теорию, касающуюся основных черт религиозных идей, которые делают эти идеи интересными и запоминающимися для людей. В этой теоретической структуре Бойер предполагает, что антропоморфизм в основном состоит в приписывании интенциональности агентам, как нечеловеческим, так и человеческим. Согласно его теории (2002), религиозные идеи особенно запоминаются, потому что они нарушают некоторые из наших обычных человеческих ожиданий относительно мира.При встрече с окружающей средой люди делят свое восприятие на основные онтологические области (люди, животные, растения, инструменты и природные объекты). Каждая из этих областей вызывает определенный набор интуитивных ожиданий на биологическом, психологическом и физическом уровне. Минимальное нарушение зависящих от предметной области ожиданий привлекает внимание людей, требует небольших когнитивных усилий для сохранения в памяти и легко запоминается. Недавние исследования (Porubanova-Norquist, Shaw and Xygalatas, 2013; Porubanova-Norquist et.al., 2014) показал, что нарушения интуитивных ожиданий, относящиеся к людям, более привлекательны и запоминаются, чем нарушения, относящиеся к другим онтологическим категориям.
В частности, приписывание человекоподобной интенциональности нечеловеческим агентам, с одной стороны, имеет достаточный выводной потенциал для антропоморфного восприятия этих агентов. С другой стороны, передача других человеческих биологических и физиологических характеристик нечеловеческим агентам также влечет за собой приписывание интенциональности (Boyer, 1996: 89).Даже когда все другие человекоподобные черты отсутствуют, нечеловеческие агенты все равно могут быть распознаны через их предполагаемые намеренные коммуникации и взаимодействия с людьми. Согласно Стюарту Гатри (1992: 189; Boyer, 1996: 89), символическое взаимодействие составляет непременное качество религиозного антропоморфизма. Гатри (1992) предполагает, что антропоморфизм устанавливает врожденную особенность человеческого восприятия мира и приобретает более сложные и систематические формы в различных религиозных традициях (Guthrie, 1992: 200).По его мнению, религия похожа и разделяет те же цели с другими системами мысли, такими как наука и искусство, а также здравый смысл, которые стремятся воспринимать, постигать и интерпретировать мир. Основное отличие религии состоит в том, что она предполагает существование нечеловеческих существ, которые взаимодействуют с людьми множеством способов (Guthrie, 1992: 178). Это предположение проистекает из человеческой тенденции обнаруживать преднамеренных агентов и активность в их окружении. Эта врожденная способность представляет собой эволюционную адаптацию, которая защищает людей от потенциальных угроз со стороны других агентов.Поскольку мир кажется сложным и высокоорганизованным образованием, эту организацию вряд ли можно рассматривать как случайную. Это должно быть результатом деятельности преднамеренного агента, организатора, который может быть не человеком, но навязал миру высший замысел и порядок. Люди не могут представить себе, не говоря уже о понимании, такую деятельность, не антропоморфизируя ее источник (Guthrie, 1992: 186). С этой точки зрения древнегреческая религия систематизировала антропоморфные представления о мире.Природные явления, такие как молнии и молнии, огонь и дождь, чума и болезни, интерпретировались как послания богов, которые взаимодействовали и общались с людьми. 18
Олимпийские боги и многие другие божества греческой древности были отнесены, в терминах Бойера, к онтологической категории людей, которые активировали физические, психологические и биологические ожидания, относящиеся к этой категории. Поэтому их обычно представляли физически и анатомически похожими на людей.Они были богами и богинями, мужчинами и женщинами соответственно. У них также были человеческие биологические потребности. Они ели, пили, спали, занимались любовью и родили потомство. Кроме того, они обладали эмоциями и чувствами, похожими на человеческие. Они могли чувствовать любовь и ненависть, сочувствие и зависть, радость и печаль. И, как и люди, у них были индивидуальные особенности, предпочтения и разные области знаний. В частности, Асклепий, который нас здесь интересует, обычно изображался как бородатый мужчина средних лет, одетый так же, как и у человека-врача (см., Например, Wickkiser, 2008: 17–18).Он также считался врачом, обладающим знаниями, силой и волей для лечения болезней и недугов.
Помимо физиологического, биологического и психологического сходства с людьми, древнегреческие боги были организованы в сообщества и взаимодействовали друг с другом в социальном плане. Мифы связывали Асклепия с социальным сообществом олимпийских богов. Его отец, Аполлон, был сыном Зевса, царя богов, и Лето, дочери титанов. Генеалогия, 19 родство и иерархия богов напоминали социальные структуры человеческих сообществ.Асклепий был дальним родственником и принадлежал к периферии олимпийской социальной сети. Однако вокруг него возникла другая сеть, разделявшая общий интерес к здоровью человека. Эпиона, дочь Геракла, была представлена как его жена (Гиппократ, Псевдоэпиграфические письма , Epistulae 2 , 10, IX, стр. 324, 16L). 20 Ее имя содержит второе соединение имени Асклепия (–epios, по-гречески «мягкий») и означает «облегчение неприятностей посредством успокаивающих простых людей» (Cornutus, Theologiae Graecae Compedium , Cp.33 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 6). Вместе со своими гомеровскими сыновьями — Махаоном и Подалирием — Асклепий имел потомство от Эпиона. Гигея — обожествление Здоровья — была одной из их дочерей, которая стала партнером своего отца во многих его храмах. 21 Panacea, Iaso, Aceso 22 и Aigle также считались дочерьми Асклепия и Эпиона ( IG II 2 , 4962 = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 515; Anonymus, Paean Erythraeus in Asclepium = Edelstein and Edelstein, 1998: v.I, Т. 592; Плиний, Historia Naturalis , XXXV, 11 (40), 137 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 665; Scholia in Aristophanem, Ad Plutum , 639 = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 278). Панацея упоминается вместе с Гигеей в Клятве Гиппократа (Hippocrates, Ius Iurandum , 1 = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 337; Hart, 2000: 31), и ее имя означало «универсальное средство», которое лечит все виды болезней и недугов (Edelstein and Edelstein, 1998: v.II, 88). Имя Ясо происходит от древнегреческого глагола «iasthai», что означает «лечить» (Scholia in Aristophanem, Ad Plutum , 701 = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 285). Асесо также означала исцеление и восстановление здоровья, получив свое имя от глагола «акеомаи», что означает «выздоравливать». Aegle, что означает «яркость», возможно, была связана с великолепным внешним видом здорового тела в хорошем самочувствии. Помимо дочерей Асклепия, с Асклепием было связано меньшее божество исцеления по имени Телесфор («соучастник») (Damascius, Dubitationes et Solutiones , 245 = Edelstein and Edelstein, 1998: v.I, T. 313) и был добавлен к божественной исцеляющей семье как один из сыновей бога в римскую эпоху ( IG III, 1, 1159 = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 287; Hart, 2000: 33).
Становится очевидным, что древние греки представляли своих богов как человекоподобных существ, которые жили, вели себя и взаимодействовали друг с другом так же, как люди. Однако решающим отличием, которое отличало богов от людей, было бессмертие богов, что влекло за собой нарушение интуитивного биологического ожидания смерти всех живых существ.Это можно рассматривать как минимальную противоречащую интуиции концепцию в понимании Бойера, которой, возможно, было бы достаточно, чтобы сделать богов особенно привлекательными и привлекающими внимание сущностями древних греков. Однако одного бессмертия богов было недостаточно, чтобы дать этим человекоподобным существам силу очарования, заслуживающую религиозной преданности и запоминающуюся в памяти людей. Скорее, именно их воля и намерение социально и символически взаимодействовать с обычными людьми и вмешиваться в дела людей сделали рассказы о богах особенно запоминающимися и значимыми для людей греческой древности.
Олимпийские боги считались бессмертными задолго до появления культа Асклепия. Таким образом, чтобы Асклепий стал божеством, мифы сформулировали историю его божественного происхождения и его обожествления Зевсом, который возвысил смертного сына Аполлона до статуса бессмертных богов. Особенностью, делавшей его божественную фигуру особенно важной для людей древнегреческого мира, было его вмешательство и взаимодействие с людьми. Асклепий считался доброжелательным целителем, интересовавшимся человеческими потребностями и готовым помочь любому, кто просил его о помощи.
Целебные надписи, в основном сохранившиеся из Эпидаврского Асклепиона, содержат рассказы о взаимодействии Асклепия с его просителями во сне или видениях во время ритуала инкубации, то есть проведения ночи во сне в храме. 23 В некоторых рассказах Асклепий выглядит как человек в беседах с его просителями (например, IG IV² 1, 121, II, IV), или даже изображает его смеющимся и дразнящим их перед тем, как вылечить их (например, IG IV² 1, 121, VIII).Однако пациентам не нужно было лично встречаться с Асклепием, чтобы получить исцеление от бога. В некоторых историях рассказывается об исцелении, которое было совершено Асклепием, казалось бы, случайным образом. В случае человека из Киоса, например, который страдал от подагры, Асклепий был представлен как вмешавшийся через гуся, который укусил больного ноги и, заставив их кровоточить, вылечил его »( IG IV² 1, 122, XLIII = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 423, XLIII). Другой хромой мужчина внезапно выздоровел, когда мальчик украл его костыль, и был достаточно здоров, чтобы преследовать вора ( IG IV 2 1, 121, XVI).Чаще всего Асклепий задумывался как взаимодействующий с людьми в форме своих священных животных, собаки и змеи. Например, в надписи изображена змея, которая пугает немую девушку, которая посетила асклепион со своими родителями и, таким образом вызывая страх, излечивает ее немоту ( IG IV 2 1, 123, XLIV). А слепого мальчика лечила собака, которая вылечила ему глаза ( IG IV 2 1, 121, XX).
Подобные истории указывают на человеческую склонность отслеживать намеренное общение и смысл вещей и событий, разворачивающихся в их окружении.Побуждаемые собственными интересами и заботами, пациенты, посетившие asclepieia , были бы предрасположены распознавать божественное вмешательство и послания в, казалось бы, случайных событиях. 24 Поиск таких вмешательств и сообщений предполагал, что Асклепий понимался как человекоподобный агент, который общался со своими просителями.
Воскрешая мертвых: нарушение интуитивной онтологии и культурных ожиданий
Как уже упоминалось, приписывание бессмертия богам древними греками было нарушением интуитивных ожиданий, приписываемых онтологической категории людей.Бессмертие Асклепия было предпосылкой его обожествления. Однако это не было бы решающим элементом, который привлек бы внимание людей к Асклепию как значительному религиозному деятелю. Скорее его обожествление Зевсом последовало за удивительными достижениями, которых Асклепий совершил как смертный человек. В мифических сагах Асклепий получил медицинское образование у кентавра Хирона. В древнегреческой мифологии Хирон считался первым врачом; он изобрел фитотерапию и использовал лекарства для лечения болезней и недугов.Получив у него образование, Асклепий стал величайшим человеческим врачом, «самым нежным дарителем безболезненности и здоровья» (Scholia in Pindarum, Ad Pythias , III, 102b = Edelstein and Edelstein, 1998: v. I, T. 55). Его медицинские знания и компетентность были настолько велики, что он даже мог воскрешать людей от смерти.
Способность Асклепия воскрешать мертвых, однако, влечет за собой двойное нарушение наших ожиданий: она нарушает как интуитивные, так и культурные ожидания, относящиеся к человеческому существованию и опыту.Нет ничего противоречащего интуиции в том, что Асклепий отнесен к онтологической категории людей. Он также причислен к культурной категории врачей из-за его подготовки и квалификации. Люди древнегреческой эпохи разделяли общие интуитивные ожидания относительно того, чего могут достичь люди, и дальнейшие культурные ожидания — сформулировано
через культурную обусловленность — того, чего может достичь медицинское искусство. Пациенты, обращавшиеся за помощью к врачам, не всегда лечились ими.Они знали, что искусство медицины имеет определенные ограничения, наложенные человеческой природой. Автор The Art of Medicine (8) прямо допускает эти ограничения:
Ибо, если человек требует от techne чего-нибудь, что не принадлежит этому techne, или от природы, что не принадлежит природе, его невежество ближе к безумию, чем к незнанию. Потому что в тех случаях, когда у нас есть контроль благодаря нашим технологиям или природе, могут быть мастера, но не иначе.
(пер. Wickkiser, 2008: 25, прим. 55, 119).
Однако, воскрешая мертвых, Асклепий нарушил бы культурные ожидания, разделяемые древними греками относительно силы медицинского искусства, что, в свою очередь, нарушило бы интуитивные ожидания, разделяемые людьми, относительно неспособности человека превзойти неизбежность смерти. Рассказанное в различных мифах, его наказание Зевсом раскрывает масштабы этого нарушения. Я бы предположил, что обожествление Асклепия, описанное в этих историях, не было тем, что мы могли бы назвать, следуя анализу Бойера (2002), решающей контр-интуитивной идеей, которая сделала бы его фигуру особенно привлекательной и запоминающейся для древнегреческого населения.Скорее обожествление Асклепия кажется более соответствующим культурным ожиданиям, разделяемым людьми древнегреческого мира, согласно которым агенты со сверхчеловеческими способностями были возведены в статус богов. Боги составляли особую культурную категорию в то время, и бессмертие было отличительной чертой этой категории. Таким образом, Асклепий был признан богом и, следовательно, бессмертен из-за его сверхчеловеческих достижений в качестве смертного врача.
Современное изображение персонажа Асклепия было почти полностью антропоморфизировано.Во многих надписях об исцелении он описывается как человек, который общается со своими просителями, обычно во сне или в видениях. После своего обожествления он остается в пределах своего искусства и не спасает людей, которым суждено умереть. Он также подлежит дальнейшим пространственным и временным ограничениям, которые определяли деятельность смертных врачей. Надпись из Эпидавра ( IG IV 2 1, 122, XXIII) является хорошим примером этих ограничений:
Aristagora of Troizen.У нее в животе был ленточный червь, и она спала в храме Асклепия в Троезене и увидела сон. Ей показалось, что сыновья бога, пока он не присутствовал, но находился в Эпидавре, отрубили ей голову, но, не имея возможности вернуть ее обратно, они послали к Асклепию гонца с просьбой прийти. Между тем наступает рассвет, и священник ясно видит, что ее голова отрезана от тела. С приближением ночи Аристагора увидел видение. Ей показалось, что бог пришел из Эпидавра и привязал ей голову к шее.Затем он разрезал ей живот, вынул ленточного червя и зашил. И после этого ей стало хорошо.
(пер. Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 423, II 23).
Как метко замечает Хенк С. Верснель (2011: 403–404): «Несколько наивный акцент на ограничениях в свободе действий и пространственных масштабах бога и необходимости путешествовать, если его особый опыт требуется где-то еще, явно вдохновляет с точки зрения человека, в котором рассматривается его медицинская деятельность.Врачи всегда работают в другом месте, когда нужно поправить голову ».
Однако именно необычайные способности Асклепия как врача лежали в основе его культа. Хотя он, казалось, разделял те же практики и методы со своими смертными собратьями, он применял эти техники необычным образом и даже предпринимал крайние случаи болезней и недугов. Асклепий стал популярным целителем хронических или неизлечимых болезней и недугов (Wickkiser, 2008: 58–61). Пациенты, которые обращались к его вискам, могли раньше испытывать отторжение со стороны врачей-людей (например,г. Anthologia Palatina , VI, 330 = Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 404). Бронвен Виккизер (2008) утверждает, что древнегреческие врачи отказывали в лечении пациентам, чьи болезни или болезни выходили за рамки врачебного искусства. Такое отношение, выраженное в текстах Гиппократа, 25 сопровождалось признанием целительной силы Асклепия смертными врачами 26 и побуждало пациентов посещать храмы бога в случаях, от которых они не могли быть вылечены обычными врачами. упражняться.В отличие от своих смертных сверстников, Асклепий не отказывался от лечения пациентов, страдающих самыми изнурительными состояниями. Рассказы об исцелении подтверждали готовность и компетентность бога в исцелении болезней и недугов, которые человеческие врачи считали неизлечимыми. Самые ранние эпидавские надписи, в частности, содержат рассказы о чудесных исцелениях, совершенных богом. Например, в рассказе об Амброзии из Афин ( IG IV 2 1, 121, IV), которая была слепой на один глаз, записано такое чудо:
Она пришла в качестве просителя к богу.Прогуливаясь по Храму, она смеялась над некоторыми лекарствами, как над невероятными и невозможными, о том, что хромые и слепые могут быть исцелены, просто увидев сон. Во сне у нее было видение. Ей казалось, что бог встал рядом с ней и сказал, что вылечит ее, но в уплату он попросит ее посвятить Храму серебряную свинью в память о ее невежестве. Сказав это, он разрезал больное глазное яблоко и влил какое-то лекарство. Когда настал день, она вышла здоровая.
(пер.Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 423, I 4).
В этом повествовании Асклепий, кажется, применяет медицинские методы, известные человеческим врачам, но способами, превосходящими возможности смертных врачей. Другая история ( IG IV 2 1, 121, IX) предлагает якобы более экстремальный пример:
Человек пришел просить Бога. Он был настолько слеп, что от одного глаза у него остались только веки — внутри них не было ничего, но они были совершенно пусты.Некоторые из присутствующих в Храме смеялись над его глупостью думать, что он сможет восстановить зрение, когда в одном из его глаз не было даже следа шара, а была только глазница. Когда он спал, ему явилось видение. Ему показалось, что бог приготовил какое-то снадобье, затем, открыв веки, влил в них. Когда настал день, он ушел с восстановленным зрением на оба глаза.
(пер. Эдельштейн и Эдельштейн, 1998: т. I, Т. 423, I 9).
В этой истории похоже, что Асклепий употребляет наркотики, как и врачи-люди в то время, но исход его лечения ранее считался невозможным как для врачей, так и для других людей.
Верснель (2011: 406–407) указывает на внутреннее различие между этими двумя повествованиями. В первом рассказе Асклепий лечил болезнь, которую не могли вылечить смертные врачи. Таким образом, кажется, что бог превосходит человеческие способности древних греков и, следовательно, обладает «сверхчеловеческими» силами. Второй рассказ идет еще дальше, представляя Асклепия исцеляющим недуг, который был «немыслим» не только с точки зрения человеческих сил, необходимых для его лечения, но и с точки зрения естественного закона.В этой истории «сверхъестественные» силы Асклепия проистекают не столько из его знаний в области медицины, сколько из его божественной природы.
Подобные истории, о которых говорится в основном в самых ранних исцеляющих надписях, по-видимому, отражают двойное нарушение, подобное тому, которое прослеживается в мифических сагах. Во время повседневного взаимодействия со своим окружением люди разделяли общие интуитивные ожидания относительно мира, которые соответствовали их воспринимаемой реальности. Создав, например, глаз ex nihilo , Асклепий нарушил бы интуитивные ожидания человека относительно природы.Это нарушение явно указано в истории слепого, в которой рассказывается о реакции других людей, которые описываются как смеющиеся над просителем, который надеялся на выздоровление, в то время как под его веками не было глазного яблока. Поэтому ожидание просителя исцеления было совершенно противоречивым современному пониманию древнегреческой медицины, а также было физически непостижимым. Выполнив эту задачу, Асклепий нарушил закон природы и интуитивные человеческие ожидания: поступок, который привлек внимание людей и может быть прочитан как способствующий его популярности как культовой фигуры, достойной преданности и мольбы.Далее мы можем предположить, что люди древнегреческого мира сформировали определенные ожидания в отношении врачей-людей и их сил, знаний и способностей в лечении болезней и недугов посредством культурной обусловленности. Компетенция Асклепия как врача нарушила эти культурные ожидания, относящиеся к искусству медицины. История Амброзии бросает вызов таким культурным представлениям о возможности излечения. Сновидения не были обычным терапевтическим методом, применяемым врачами (см. Holowchack, 2002: 382–299; Petridou, 2014: 297; ср. Схема , IV). Поэтому исцеление «просто увидев сон» считалось «невероятным».
Рассказы об исцелении, описанные в надписях asclepieia , постепенно становились скорее «сверхчеловеческими», чем «сверхъестественными». Вопреки противоречащим интуиции исцелениям, которые в основном преобладали в самых ранних надписях, более поздние повествования представляли методы лечения, которые нарушали культурные ожидания. Это можно истолковать как результат достижений в области медицины врачами Гиппократа.Работа Гиппократа в V веке до нашей эры считается вехой в развитии греческой медицины. Репутация Гиппократа как врача распространилась по всему древнегреческому миру еще при его жизни. Он был признан потомком Асклепия, освободившего медицину от ее прежних сверхъестественных и божественных элементов, предубеждений и суеверий. Хотя он, возможно, путешествовал по разным городам, предлагая свои услуги и преподавая свои теории, медицинская школа, основанная Гиппократом на его родине на Косе, создала медицинскую традицию, которая просуществовала еще долго после его смерти (Wickkiser, 2008: 21–22).Врачи-гиппократы воспринимали человеческое тело как единое целое и пытались регулировать внутренний баланс, смешение и движение телесных жидкостей, чтобы восстановить здоровье. Их терапевтические методы были сосредоточены на всем теле, а не только на поврежденных частях тела, и включали диету, упражнения и принятие ванн как часть более широкого режима регулирования здоровья (см., Например, Jouanna, 1999: 325–327; Rynearson, 2003: 5 ). Под влиянием методов исцеления Гиппократа диетология превратилась в «почти независимую часть медицины» в четвертом веке до нашей эры (Nutton, 2005: 141).Таким образом, общие взгляды, а также восприятие здоровья и болезней авторами Гиппократа сформировали более широкий концептуальный контекст, в котором медицина продолжала развиваться в греко-римский период. Кроме того, трактаты Корпус Гиппократа заложили основы для дальнейшего рассмотрения причин заболеваний и для наблюдения определенных свойств лекарственных растений и лекарств, которые могут восстановить соответствующий внутренний баланс и функционирование человеческого тела.Фармакология возникла как специализированный сектор медицины и, наряду с областью хирургии, пережила наиболее значительный прогресс в эллинистический и римский периоды (Nutton, 2005: 141–142).
В ходе этих разработок врачи были признаны профессиональными практикующими специалистами, прошедшими подготовку и передававшими свои знания из поколения в поколение. Некоторые города назначили государственных врачей, чтобы предлагать свои услуги местным общинам (Jouanna, 1999: 77–78; Wickkiser, 2008: 16).Люди, страдающие болезнями и недугами, могли проконсультироваться с государственными врачами или оплатить лечение, предлагаемое медицинскими работниками. Таким образом, многие пациенты были бы обусловлены общественными взглядами и личным опытом медицины, формируя определенные ожидания в отношении медицинских практик и методов. Это знакомство с ремеслом медицины повлияло бы на лечебные практики asclepieia , что отражено в надписях. В отличие от эпидавских яматов (в основном датируемых четвертым веком до нашей эры), в которых Асклепий применял безымянные или неизвестные лекарства и выполнял « невероятные » операции, в целительных надписях из Лебены (датируемых вторым и первым веком до нашей эры) Асклепий представлен как появляющийся пользоваться медицинскими инструментами, например, банками (например, банками).г. ICr I, xvii, no 9), используя определенные растения и прописывая известные лекарства своим просителям (например, ICr I, xvii, no 17, 18, 19).
Следовательно, у людей древнегреческого мира сформировались определенные ожидания, относящиеся к культурной категории врачей. Следовательно, эти ожидания можно понять как проецирование на религиозного деятеля, такого как Асклепий, который считался высшим авторитетом в искусстве медицины. Люди древнегреческого мира ожидали, что Асклепий будет врачом.Таким образом, причиной его уникальной привлекательности для просителей как памятной фигуры, достойной преданности, было нарушение нормативных культурных ожиданий относительно эффективности медицины человека. Исследование Микаэлы Порубановой-Норквист и ее коллег (Порубанова-Норквист, Шоу и Ксигалатас, 2013; Порубанова-Норквист и др., 2014) показало, что нарушения культурных ожиданий оказывают схожее влияние на внимание просителей и их процессы памяти, как и нарушение интуитивных ожиданий.Асклепий поделился теми же средствами и методами со своими смертными собратьями, но, согласно современным источникам, он успешно применял их даже в самых тяжелых состояниях здоровья. Там, где человеческие врачи потерпели неудачу, Асклепий добился успеха. Рассказы об успешных методах лечения, предложенных Асклепием, привлекли бы внимание пациентов, которые, разочаровавшись ограниченностью человеческого мастерства, искали альтернативные методы лечения. 27
Я считаю, что в религиозном изображении Асклепия были встроены определенные черты, которые сделали его особенно интересной и привлекательной фигурой для религиозного культа.В принципе, его божественные, но антропоморфизированные характеристики соответствовали тому, что мы могли бы назвать интуитивной онтологией, разделяемой людьми в целом, а также культурным знаниям, разделяемым людьми древнегреческого мира. Более того, записанные атрибуты Асклепия тонко нарушили либо интуитивные, либо культурные ожидания, и именно это неожиданное нарушение привлекло внимание греческого населения, поскольку Асклепий одновременно минимально нарушил их когнитивные восприятия и их культурные концепции известного мира.Наконец, рассказы об Асклепии относились к чрезвычайно личной и эмоционально значимой области человеческого опыта. Люди, страдающие болезнью или недугом, отчаянно стремились излечиться. В этот критический момент, когда интуитивное и приземленное знание исключало любую возможность лечения, «сверхчеловеческие» и «сверхъестественные» способности Асклепия открыли новую возможность для исцеления.
Заключение
Культ Асклепия процветал на протяжении всей греческой древности.Некоторые из asclepieia превратились в важные лечебные центры, которые привлекали посетителей на протяжении почти тысячелетия. Огромное количество просителей в святилища увеличивало процветание местного духовенства и способствовало экономическому росту более широких регионов, в которых были созданы его культовые центры. Эти финансовые интересы заставили бы некоторые города заявить о происхождении бога и построить храмы в честь Асклепия. Мифические саги и целительные рассказы об Асклепии были широко известны среди людей древнегреческого мира.Как я утверждал в этой статье, значимость и запоминаемость этих историй можно проследить в противоречивых представлениях, встроенных в изображения чудесных целительных сил Асклепия, а также в том, как эти силы нарушали культурные ожидания. Как показано выше, мифы представили Асклепия как смертного врача, который воскресил мертвых, вызвал наказание от Зевса и, наконец, был вознесен в царство богов, обретя бессмертие. Таким образом, способность Асклепия воскрешать мертвых была бы ключевым религиозным атрибутом, который, в большей степени, чем его обожествление, привлек бы внимание людей, которые впоследствии приняли решение посетить асклепию в качестве просителей: потому что это нарушало либо интуитивные ожидания смерть (с точки зрения теории Бойера) или культурные ожидания медицинского лечения со стороны врачей-людей (с точки зрения исследования, проведенного Порубановой-Норквист и др.). Кроме того, рассказы об исцелении, записанные в обсуждаемых надписях, прямо не относятся к бессмертию Асклепия. Это было молчаливое предположение, которое было приписано ему, потому что он был причислен к категории богов. Что было бы более уместно для потенциальных просителей, так это «сверхчеловеческие» или даже «сверхъестественные» лекарства, которые, как сообщается, выполнял Асклепий.
И как смертный врач в мифах, и как божественный целитель в надписях, Асклепий, таким образом, нарушил интуитивные ожидания, относящиеся к природе и человеческому телу, а также культурные ожидания древних греков в отношении врачей и медицины.Как было предложено Бойером (2001) и Порубановой и ее коллегами (Порубанова-Норквист, Шоу и Ксигалатас, 2013; Порубанова-Норквист и др., 2014), агенты, которые нарушают либо интуитивную онтологию, либо ожидания, вызванные культурной обусловленностью, становятся особенно запоминающимися, поскольку фигуры, вдохновляющие религиозные культы и привлекающие внимание просителей. Однако мифические саги и рассказы об исцелении об Асклепии сосредотачиваются не столько на его фигуре как божественного агента, сколько на его деятельности и достижениях.Таким образом, главным образом своими действиями Асклепий вышел за пределы как медицины, так и человеческой натуры. Более значительным, чем его божественность и бессмертие или форма, в которой решил появиться Асклепий, его воля и рвение помочь своим просителям, даже тем, кто оспаривал его силы, делали его особенно заметным и важным агентом. А учитывая его готовность помогать людям, тот факт, что он также мог выполнять невозможные и немыслимые методы лечения, увеличил представление о его важности в жизни людей.Это наблюдение подтверждает предположение Гатри (1992) о том, что сверхчеловеческие агенты важны, потому что они намереваются и хотят общаться с людьми символическими способами. Эта возможность общения становится еще более важной, когда люди чувствуют потребность в божественной помощи. Таким образом, мы можем утверждать, что Асклепий воспринимался как важный агент в древнегреческом мире, потому что его силы и действия были связаны с областью здоровья человека. В самых тяжелых условиях люди, которые испытывали проблемы со здоровьем и сталкивались с возможностью хронической болезни и боли или даже смерти, могли обратиться к Асклепию, сверхчеловеческому агенту, который обладал как способностью преодолевать смертельные болезни, так и недостатками врачей. как желание предложить спасение.
Конкурирующие интересы
Автор заявляет, что у них нет конкурирующих интересов.
Примечания
Благодарности
Я хотел бы поблагодарить анонимных рецензентов, чьи комментарии и предложения помогли улучшить и прояснить эту рукопись. Я также признателен Лютеру Х. Мартину, почетному профессору Университета Вермонта, за чтение моей рукописи и ценные советы.
Список литературы
П. Бойер, (1996). Что делает антропоморфизм естественным: интуитивная онтология и культурные репрезентации. Журнал Королевского антропологического института 2 (1) : 83. DOI: http://dx.doi.org/10.2307/3034634
П. Бойер, (2002). Разъяснение религии: человеческие инстинкты, порождающие богов, духов и предков . Лондон: Уильям Хайнеманн.
Берфорд, (1969). Греческие строители храмов в Эпидавре. Социально-экономическое исследование строительства в Асклепийском заповеднике .Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета.
М. Т. Комптон, (2002). Ассоциация Гигиеи с Асклепием в греко-римской асклепейской медицине. Журнал истории медицины и смежных наук 57 год (3) : 312. DOI: http://dx.doi.org/10.1093/jhmas/57.3.312
О Дойбнер, (1938). Das Asclepeion von Pergamon . Берлин: Verl f. Kunstwiss.
Э. Дж. Эдельштейн, Л. Эдельштейн, (1998). Асклепий: Сборник и толкование свидетельств .2-е изд. 2 Нью-Йорк: Арно Пресс.
Р. Жинувес, (1959). L’Etablissement Thermal de Gortys d’Arcadie . Париж: Дж. Врин ..
С. Гатри, (1992). Лица в облаках: новая теория религии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
C Habicht, (1969). Altertümer von Pergamon. Band Viii. 3: Die Inschriften des Asclepeions . Берлин: Де Грюйтер.
G D Hart, (2000). Асклепий, бог медицины .Лондон: Королевское общество медицины Press.
Р. Херцог, (1928). Хайлиге Гесетце фон Кос . Берлин: Грюйтер.
Гофман, (1998). Римская реконструкция Асклепиона В: Х. Кестер, Пергамон, цитадель богов: археологические записи, литературное описание и религиозное развитие . Гаррисберг, Пенсильвания: Тринити Пресс Интернэшнл, С. 41.
A M Holowchack, (2002). Древняя наука и мечты. Онейрология в греко-римской античности .Лэнхэм, Мэриленд, Нью-Йорк и Оксфорд: Университетское издательство Америки.
C Джонс, (1998). Элий Аристид и Асклепион В: Х. Кестер, Пергамон, цитадель богов: археологические записи, литературное описание и религиозное развитие . Гаррисберг, Пенсильвания: Тринити Пресс Интернэшнл, С. 63.
Дж. Джуанна, (1999). M B DeBevoise, Гиппократ . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса.
П. Кастриотис, (1918). Трикаса Асклепион (по-гречески). Археологическая газета , г. : 65.
C Kerényi, (1959). Манхейм, Ральф (пер.), Асклепий: архетипический образ существования врача . Принстон, штат Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Р Мартин, Х. Мецгер, (1992). А. Кардмица, Древнегреческая религия . Афины: Кардамица.
М Мелфи, (2007). Il santuario di Asclepio a Lebena . Атене: Scuola archeologica italiana di Atene.
В. Наттон, (2005). Древняя медицина . Нью-Йорк: Рутледж.
О Панагиотиду, (2014). Болезни и исцеление в культе Асклепия: когнитивный подход, неопубликованная докторская диссертация . Салоники: Университет Аристотеля в Салониках.
Г. Петриду, (2014). Асклепий Божественный целитель, Асклепий Божественный врач: Богоявления как диагностические и лечебные инструменты В: Д. Михаэлидис, Медицина и врачевание в древнем Средиземноморском мире .Оксфорд: Книги Оксбоу, С. 291.
Петсалис-Диомед, (2010). Поистине за гранью чудес: Элий Аристид и культ Асклепия . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Плиний Старший (1906). К. Фридрих, Т. Мэйхофф, Naturalis Historia . Липсии: Teubner.
Полибий (1882–1904). Т. Бюттнер-Вобст, Истории . I-IV Лейпциг: Teubner.
М. Порубанова-Норквист, Д. Дж. Шоу, Р. Маккей, Д. Ксигалатас, (2014). Память для концепций, нарушающих ожидания: эффекты агентов и культурной близости. PLoS ONE 9 (4) : e
. DOI: http://dx.doi.org/10.1371/journal.pone.00
М. Порубанова-Норквист, Д. Дж. Шоу, Д. Ксигалатас, (2013). Возвращение к минимальной контринтуитивности: влияние культурных и онтологических нарушений на запоминаемость понятий. Журнал когнитивной науки о религии 1 (2) : 181. DOI: http://dx.doi.org/10.1558/jcsr.v1i2.181
Дж. В. Ритмюллер, (2005). Asklepios: Heiligtümer und Kulte. Studien zu Antiken Heiligtümern . 2 Гейдельберг: Verlag Archäologie und Geschichte.
Джи Ру, (1961). Архитектура арголида из IV и III лет, созданная J. – C . Париж: де Боккар.
Н. Райнерсон, (2003). Конструирование и деконструкция тела в культе Асклепия. Стэнфордский журнал археологии, Доступно по адресу http://www.stanford.edu/dept/archaeology/journal/newdraft/2003_Journal/rynearson/paper.pdf [последний доступ 4 апреля 2015 г.].
С. М. Шервин – Уайт, (1978). Древний Кос . Гёттинген: Vandenhoeck und Ruprecht, DOI: http://dx.doi.org/10.13109/9783666251467
H S Versnel, (2011). Как справиться с богами: своенравные чтения греческого богословия . Лейден и Бостон: Брилл, DOI: http://dx.doi.org/10.1163/ej.97804904.i-594
Б. Л. Виккизер, (2008). Асклепиос, медицина и политика исцеления в Греции V – века: между ремеслом и культом .Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса.
О Зигенаус, Ф де Лука, (1968). Das Asclepeion. Der südliche Temenosbezirk in hellenistischer und frührömischer Zeit . Берлин: де Грюйтер.
J Ziehen, (1892). Über die Lage des Asklepiosheiligtums von Trikka. Athenische Mitteilungen 17 : 195.
Греческий бог медицины (факты объяснены)
Статуя АсклепияАсклепий, хотя и менее известная фигура в древнегреческих мифах, был известен как врач.Как сын Аполлона и ученик Хирона, он стал известен своими унаследованными и обученными навыками в хирургии, медицине и целительстве всех видов. Он был таким грозным целителем, что даже угрожал власти богов над жизнью и смертью. Ниже приведены 10 фактов о его происхождении, жизни и смерти.
Асклепий был воспитан кентавром
Фреска из Помпеи с изображением Аполлона, Кентавра Хирона и Аскплепия из Национального археологического музея в Неаполе.Асклепий был полубогом, рожденным Аполлоном и принцессой Коронис, смертной женщиной из Фессалии, Греция.Во время беременности Коронис влюбилась в другого человека по имени Искис. Узнав об их романе, Аполлон послал свою сестру-близнеца Артемиду сжечь Корониду на костре. Однако Аполлон решил спасти своего будущего ребенка из горящей утробы матери. Говорят, что это событие было разделом Цезариона в истории человечества, благодаря которому Асклепий получил свое имя, которое переводится как «вскрывать». Затем он отдал младенца Асклепия Хирону, кентавру, известному своими лечебными способностями. Хирон вырастил Асклепия и научил его быть целителем.
Существуют разные версии истории о рождении Асклепия
Некоторые версии мифа утверждают, что Аполлон сам породил Асклепия без смертной матери Корониды. Другие источники утверждают, что Коронис благополучно родила, но затем бросила младенца Асклепия в Эпидавре, оставив его под присмотром козы и собаки. Позже его нашел пастух Арестанас, который признал божественность младенца и вернул его Аполлону. Есть также рассказы, в которых утверждается, что Асклепий на самом деле был сыном Арсинои Мессенской, матери Птолемея I Сотера, что связывает его с членами династии Птолемеев.
Его Отец дал ему дар исцеления
Вотивный рельеф Асклепия и Гигиеи, Археологический музей Пирея, 350 г. до н.э., jstorВ то время как Асклепий обучал медицине Хирон, он получил сверхъестественные способности исцеления от своего отца. Аполлон руководил музыкой, пророчествами, чумой и исцелением, которые он передал своему сыну. Асклепий от природы был знатоком и опытным специалистом в области применения лекарств для лечения болезней, проведения операций, колдовства и лечебной гербологии.Весть о его лечебном мастерстве распространилась по всей Греции, и вскоре он прославился своими целительскими талантами. Эти способности сделали Асклепия объектом пристального внимания и зависти других богов.
Он может вернуть мертвых к жизни
На пике своей карьеры репутация Асклепия распространилась по всему древнему миру. Поговаривали даже, что он может вернуть мертвых к жизни. По слухам, богиня Афина дала ему два флакона, наполненных разными типами крови известной Горгоны Медузы.Один из сосудов может вернуть жизнь мертвым, а другой может забрать жизнь. Асклепий хорошо использовал первый сосуд, возвращая из мертвых известные имена, включая Ипполита, Гименей и Главка.
Он мог быть основан на реальном человеке
Слева: Асклепий со священной змеей у его ног, II век нашей эры, Музей ГеттиСправа: Римская статуя Асклепия, ок. 1-2 века нашей эры, Эрмитаж
Вам нравится эта статья?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылкуСпасибо!
Проверьте свой почтовый ящик, чтобы подтвердить подписку.Гомер « Илиада», , хотя и полон религиозных и сверхъестественных событий, был взят как частично исторический текст, поскольку некоторые даты примерно соответствуют реальным событиям. Асклепий упоминается в Илиаде, , но не как полубог. Вместо этого он был очень одаренным врачом, родившим двух греческих врачей во время Троянской войны, Махаона и Подалирия. Хотя оба доктора были очень талантливы, они не обладали божественными способностями. Асклепий, возможно, был не полубогом, а скорее очень выдающимся целителем, который был пионером в области медицины, заработав последователей и посмертный статус полубога.
Асклепий был аргонавтом
Вотивный рельеф Асклепия и Гигиеи, 4 век до н.э.год Асклепий был членом группы древнегреческих мифических героев, называемых аргонавтами. Наиболее печально всего аргонавтов можно увидеть в книге Аполлония Родосского « Argonautica » (известной сегодня как «Ясон и аргонавты»), в которой они сопровождают героя Ясона в его путешествии за Золотым руном. Среди других аргонавтов были такие древние герои, как Одиссей, Геракл, Орфей и Мелеагр.
Как аргонавт, Асклепий также присутствовал в древнегреческой Calydonian Boarhunt , популярной истории, которая хронологически следовала за Argonatica. В повествовании рассказывается о том, как Артемида выпустила калидонского кабана в сельскую местность, что вызвало хаос среди местного населения. Аргонавты, среди других героев, были призваны охотиться и убивать зверя. Это событие привело к смерти аргонавта Мелеагра и последующему посвящению бивней кабана Артемиде.
Он был связан со змеями
Бюст Асклепия с посохом в поле, оттиск печатиАсклепий часто изображался в виде обнаженного мужчины средних лет в длинной тунике, держащего в руке большой посох, вокруг которого была обернута змея. За ассоциацией Асклепия со змеями стоят две теории. Во-первых, Асклепий исцелил змею от болезни или травмы, а взамен змея научила его секретам медицины. Вторая история заключалась в том, что Асклепий стал настолько могущественным, что смог вылечить укус змеи, одну из самых смертельных травм в древнем мире.Змеи также считались божественными существами с целительными способностями в Древней Греции. Посох со змеей, обернутой вокруг него, остается выдающимся символом медицины в современном мире и является логотипом Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ).
Его семья была связана с исцелением
Асклепий и Гигиея, панели из слоновой кости, ок. 400–430 гг. Нашей эры, Всемирный музейВсе дочери Асклепия считаются божествами, так или иначе связанными с благополучием, в то время как все его сыновья были целителями.Он был женат на Эпионе, богине успокоения . Всего у него было девять детей. Это были Ласо и Телесфор, богиня, бог выздоровления ; Гигиея, богиня чистоты ; Аглая, богиня крепкого здоровья ; Панацея, богиня исцеления ; Асэсо, богиня исцеления ; Махаон и Подалирий, одаренных лекаря Троянской войны ; и Арат, целитель.
Он был убит Зевсом
Фасад с изображением Зевса, Национальная академия, АфиныНа пике своей карьеры Асклепий стал настолько могущественным, что стал угрозой естественному порядку жизни и смерти.Его легендарная способность возвращать мертвых разозлила Аида, который посоветовался с Зевсом по этому поводу. Зевс тоже боялся, что необычайные целебные способности Асклепия ликвидируют вечный разрыв между богами и смертными. По этим причинам Зевс поразил и убил Асклепия своей молнией. Аполлон протестовал против убийства своего сына, убив циклопа, который выковал молнию Зевса. В качестве наказания Аполлон был сделан смертным и год служил королю Фессалии. Однако говорят, что Зевс признал добрые дела Асклепия и подарил ему созвездие в звездах.
У него был культ после смерти
Реконструкция фасада храма Асклепия в Эпидавре. Даже после его смерти последователи Асклепия считали, что он все еще обладает силой лечить болезни и раны. Эти прихожане построили храм, посвященный полубогу, под названием Асклепион в Эпидавре, который стал самым важным центром исцеления в древнем мире. Верующие из окрестностей приходили в храм, чтобы переночевать, и было сказано, что сам Асклепий придет к ним во сне.
Неядовитые «эскулапские змеи» присутствовали во многих святилищах на территории храмов и, как говорят, помогали в лечении, проводившемся в святилище. На сайте также были места для упражнений, которые врачи иногда прописывали для лечения болезней. Предварительное лечение болезни состояло из очищения или катарсиса или , которое включало чистую диету и очищающую ванну.
Действия в Асклепионах предоставили одни из самых ранних свидетельств западной холистической медицины.По мере роста культа Асклепия в Древней Греции строилось больше Асклепионов. Они также стали местами учебы будущих врачей; Говорят, что Марк Аврелий, Гиппократ и Гален получили медицинское образование в Асклепионе при жизни.
Асклепий и этрусский бог Вейовис
Римляне верили, что этрусский бог Вейовис был одним из первых родившихся богов. Он был богом исцеления и стал ассоциироваться с греческим Асклепием после того, как римляне ассимилировали греческих божеств в своей религиозной практике во II веке до нашей эры.Вейовису поклонялись в основном в Риме, а Бовиллам в Лациуме. На Капитолийском холме и на острове Тибр в его честь воздвигнуты храмы. В его храме между двумя пиками Капитолийского холма в Риме его статуя несла связку стрел и стояла рядом со статуей козы. В римском календаре у Вейовиса было три праздника: 1 января, 7 марта и 21 мая. Весной ему в жертву приносили несколько козлов, чтобы предотвратить эпидемии. Коллегия Эскулапа и Гигии была ассоциацией (коллегией), которая служила погребальным обществом и обеденным клубом, также участвовавшим в Имперском культе.После того, как Вейовис принял мантию целителя Асклепия, история его происхождения изменилась на его наследие, как сына Аполлона и смертной женщины по имени Коронис. Но римляне считали, что Коронида предала Аполлона со смертным человеком по имени Искис, поэтому Аполлон убил ее стрелами. Когда Коронис вздохнула, она рассказала Аполлону о своей беременности. Итак, Аполлон отрезал ребенка от ее тела, прежде чем она была поглощена огнем.
Аполлон научил своего сына многим вещам о медицине, но формальное образование мальчика дал кентавр Хирон.Хотя первоначально ребенка звали Гепиус, его переименовали в Асклепия после того, как он вылечил Аскла, правителя Эпидавра, который страдал неизлечимым недугом в глазах. Асклепий стал настолько искусным целителем, что превзошел и Хирона, и своего отца Аполлона. Таким образом, Асклепий смог избежать смерти и вернуть других к жизни на грани смерти и за ее пределами. Но его дары воскрешения разозлили Зевса (Юпитера), который боялся, что Асклепий научит искусству воскрешения и других людей.Итак, Зевс убил Асклепия ударом молнии. Однако это так разозлило Аполлона, что он убил циклопов, которые сделали молнии для Зевса. За это Зевс изгнал Аполлона с Олимпа и приказал ему служить Адмету, королю Фессалии, в течение года. После смерти Асклепия Зевс поместил свое тело среди звезд в созвездии Змееносца («Держатель Змея»). Но когда Аполлон завершил свои дела, он вернулся и попросил Зевса вернуть ему сына. Итак, Зевс воскресил Асклепия как бога и дал ему место на Олимпе.
| Мраморный рельеф Асклепия и его дочери Гигиеи. Из Терме, Греция, конец V века до нашей эры. Археологические музеи Стамбула любезно предоставлены участником Wikimedia Commons Приориман |
Восстановленная скульптура римского бога исцеления Эскулапа с головой Гомера, сфотографированная Марией Харрш в Палаццо Альтемпс в Риме. |
| Знаменитая статуя Асклепия, выставленная в Театральном музее Эпидавра в городе Эпидавр (Греция), любезно предоставлена Кеном Расселом Сальвадором с добавленными визуальными эффектами. |
Если вам понравился этот пост, никогда не пропустите будущие посты, подписавшись на меня по электронной почте!
Асклепий • Факты и информация о боге Асклепии
В Древней Греции Асклепий был героем и богом медицины, врачевания и врачей. Его символ — посох, называемый жезлом Кадуцея, со змеей, обвивающей его вокруг, который до сих пор используется в качестве символа аптек. Слово «аптека» также происходит от греческого языка, что означает медицина.
Согласно мифологии, родителями Асклепия были Аполлон (одна из главных божественных фигур Древней Греции) и либо принцесса Коронида, либо принцесса Арсиноя.Он был женат на Эпионе, богине успокаивающей боли, и вместе у них было пять дочерей и три сына. Одна из его самых известных дочерей — Гигея, богиня здоровья и чистоты, откуда и произошло слово «гигиена».
Асклепий едва избежал смерти, когда родился: его мать умерла во время родов, и его спас отец Аполлон, который сначала вырезал его из утробы матери, а затем забрал к кентавру. — мифическое существо наполовину человек и наполовину лошадь — чтобы научить его искусству медицины, когда он рос.Хирон, кентавр, сделал, как просил Аполлон, а Асклепий вырос и стал человеком с такими познаниями в области исцеления и медицины, которые превосходили знания Хирона или даже Аполлона.
Асклепий стал настолько могущественным, что смог исцелить всех людей, включая умирающих, и даже вернуть их к жизни после смерти. Люди любили его и считали героем. В конце концов, это заметили и другие боги, и многим из них это не понравилось.
Аид, бог подземного мира, был особенно зол.Он хотел, чтобы души вошли в его царство, но с исцелением людей Асклепием все меньше и меньше умирало, и все меньше и меньше душ приветствовалось в Подземном мире. Аид решил поговорить со своим братом Зевсом, который был главным богом, убить Асклепия.
Аполлон пытался остановить Зевса, своего отца, но безуспешно. Зевс, разозленный тем, что Асклепий не просит его разрешения воскресить мертвых, убил Асклепия могучей молнией, чтобы преподать ему урок. После своей смерти Зевс поднял тело Асклепия в небо и поместил его в созвездие, которое сегодня известно как «Держатель Змея».
В Древней Греции в честь Асклепия было построено множество целительных храмов, называемых «асклепионами». Некоторые из самых больших из них действовали в Трикале, Эпидавре или на острове Кос, куда многие паломники веками путешествовали, участвуя в ритуалах, надеясь на чудесное исцеление. В некоторых из этих ритуалов использовались змеи, которые жили на земле и не были ядовитыми, которые позже получили свое имя от Асклепия, названного эскулапскими змеями.