Тринадцать колоний: сельское хозяйство с толстым животом

Поручительство, за которым последовало рабство, способствовало развитию фермерского производства в колониальной Америке, особенно в южных колониях. Наемные слуги, белые иммигранты из Англии, были первым населением, которое возделывало землю под руководством хозяина. В идеале эти рабочие отработали бы свой иммиграционный долг и позже купили бы свою землю для обработки, однако это было не всегда так, и наемные служащие часто становились жертвами бесконечного цикла неизбежной трудовой системы.Начиная с 1619 года с завозом первых африканских рабов, сельскохозяйственная система по всему восточному побережью быстро росла, и к 1700 году рабство вытеснило наемное рабство в южных колониях. До появления механизированных инструментов сельское хозяйство в колониальные времена было ручным земледелием, которое выполнялось мотыгой, косой, топором и плугом. Эти инструменты в сочетании с дешевой рабочей силой, предоставляемой рабами, позволяли все более стабильно собирать урожай и выращивать сельскохозяйственные культуры для торговли.

Коммунальная система (1950-е годы) | Азия для преподавателей

Коммуна Система: организация и развитие

Для достижения экономической модернизации, Китайское правительство после 1949 г. стремилось найти общий профицит в сельской местности (где проживает 80% населения) и превратить его в инвестиции в промышленность. Считалось, что оставить это на рынке медленными, неэффективными и несправедливыми, поэтому коммунальная система коллективизированных сельское хозяйство было внедрено в 1950-х годах как одно из решений проблемы. Коммуны путем объединения и организации труда и доходов были разработаны для выполнения множества функций: дать сельским общинам возможность реализовать крупные водосберегающие проекты; к основывать небольшие фабрики и производить товары, которые увеличивают общий доход; для поддержки больниц и школ; и заботиться о пожилых и инвалиды в сообществе. Был замечен хорошо организованный человеческий труд как ключ к развитию, поскольку Китай не имел и не мог себе позволить машины.Хотя система коммуны позволяла государству извлекать максимальный излишек от деревни, в конечном итоге было решено неэффективные, с серьезным сдерживающим эффектом и заброшенные; во время это было катастрофой из-за повсеместного голода, например, во время 1959-62 годы, конец Большого скачка вперед.

Организация коммуны

Структура коммуны была такова, что домохозяйства были организованы. в отряды , затем отряды сформировали бригад , а бригады образовали коммуну .Каждый уровень организации отвечал за определенные действия: бригада по организации сельскохозяйственного труда, бригада по созданию малых мастерские и начальные школы, община на большой земле мелиоративные проекты, больница, средняя школа, небольшие фабрики и другие побочные отрасли, а также фонд социального обеспечения для помощи бедным сообщества внутри коммуны.

Поскольку Китай был бедной страной, центральные и провинциальные правительства не смогли помочь бедным общинам.Решение этой проблемы был для сельских сообществ, чтобы улучшить свое положение за счет «опоры на собственные силы». Сотрудничество через организацию коммуны было ключевым.

Смогла бы небольшая деревня с бедной землей позволить себе школу или станция здравоохранения? Ответ — нет. Тем не менее, объединившись с другими деревень и отправка одного или нескольких своих членов для работы над совместными проектами, деревня способна внести свой вклад в общее развитие более крупное сообщество, от которого оно потом получает взамен.

Если в системе были недостатки, то в чем они заключались? Пожалуй, самый очевидный была проблема стимула. Крестьяне утратили энтузиазм по поводу время о том, чтобы работать изо всех сил для общего блага, особенно когда они увидели, что менее продуктивные члены коллектива извлекают выгоду из групповых достижений. «Система ответственности», положил вступивший в силу в 1981 году, был разработан для обеспечения большего индивидуального стимула за тяжелую работу.

Эволюция коммуны

Земельная реформа: Это был первый и самый драматический этап китайской революция; во время этой кампании была захвачена помещичья земля и раздавали крестьянам.

Нижние кооперативы: (образованы в 1954-1955 гг.) Крестьяне объединены свою землю, чтобы создать большие поля, которые могли бы принести больше урожая и общие сельскохозяйственные орудия.Крестьяне по-прежнему получали отдачу от количество и качество земли и инструментов, которые они предоставили. Средний класс крестьяне, но не бедняки, получали больше всего.

Высшие кооперативы: (образованы 1955-1956) Крестьяне получили их возвращение в первую очередь за счет их труда; это сделало всех выиграли более равные и бедные крестьяне.

Коммуна: (образована в 1958-1959 гг.) Коммуны пытались уравнять доходы среди кооперативов путем объединения нескольких кооперативов (теперь называемых бригадами) вместе; при этом, кооперативное сообщество с плохой землей выиграло от богатства кооперативного сообщества с очень плодородной землей.

В Китае было около 53 000 общин, 170 000 крестьян. домохозяйств в коммунах и 90 000 000 акров пахотных земель под контроль над коммунами на пике их существования. Коммуны в настоящее время в основном исчезли и были заменены домохозяйством система ответственности . В этой системе каждая семья самостоятельно несет ответственность за управление земельными участками, переданными на ферму на длительные периоды время.

Пауло Фрейре | Интернет-энциклопедия философии

Пауло Фрейре был одним из самых влиятельных философов образования двадцатого века. Он от всего сердца работал, чтобы помогать людям как своей философией, так и практикой критической педагогики. Уроженец Бразилии, Фрейре стремился искоренить неграмотность среди людей из ранее колонизированных стран и континентов. Его идеи основывались на социальных и политических реалиях детей и внуков бывших рабов.Его идеи, жизнь и работа способствовали улучшению условий жизни угнетенных людей.

В этой статье рассматриваются ключевые события в жизни Фрейре, а также его идеи относительно педагогики и политической философии. В частности, он исследует сознание, критическую педагогику, критику Фрейре банковской модели образования и процесс интернализации угнетателей. Как гуманист Фрейре защищал тезисы о том, что: (а) онтологическое призвание каждого человека — стать более человечным; (б) как угнетатель, так и угнетенный уменьшаются в своей человечности, когда их отношения характеризуются деспотической динамикой; (в) через процесс совести угнетатели и угнетенные могут прийти к осознанию своей собственной силы; и (г) в конечном итоге угнетенные смогут достоверно изменить свои обстоятельства, только если их намерения и действия будут соответствовать их цели.

Содержание

1. Колонизированная Бразилия
2. Ранние годы
3. Влияния на Freire
4. Кампания по распространению грамотности
5. Философские работы
   1. Критическая педагогика против банковской модели образования
   2. Интернационализация
   3. Conscientização
   4. Свобода
6. Педагогика угнетенных
   1. Глава 1
   2. Глава 2
   3. Глава 3
   4. Глава 4
7. Годы изгнания
8. Возвращение в Бразилию
9. Рабочие предположения
10. Критика
11. Наследие
12. Ссылки и дополнительная литература

1.Колонизированная Бразилия

Чтобы лучше понять идеи и работы Пауло Фрейре, важно рассмотреть контекст, в котором Фрейре развивал свою философию. Контекстом Фрейре был северо-восточный регион Бразилии с 1930-х по 1960-е годы. Бразилия была португальской колонией с 1500 по 1822 год. Как и в случае с другими американскими колониями, большинство коренных жителей Бразилии погибло из-за суровых условий принудительного труда и из-за того, что у них не было иммунитета к европейским болезням.Некоторые из выживших туземцев были порабощены на engenhos (сахарных заводах). Поскольку большая часть коренного населения умерла, владельцы engenhos занимались покупкой африканцев в качестве рабов для работы и для увеличения производства сахара, который был одним из основных продуктов бразильского экспорта в те годы, когда Бразилия была португальской. колония.

Большая часть населения Бразилии в годы португальской колонизации была коренного и африканского происхождения.В Бразилию было очень мало движения португальских иммигрантов. Для португальцев Бразилия была прежде всего коммерческим предприятием, которое позволяло им эксплуатировать бразильские ресурсы для экономического соперничества с Англией и Голландией. Газеты не публиковались в Бразилии до 1808 года, а грамотность среди подавляющего большинства бразильцев просто отсутствовала.

Жизнь и работа Фрейре продолжают улучшать последствия 400 лет колонизации и рабства на американском континенте.Рабство было официально отменено в Бразилии в 1888 году, когда Бразилия пережила период экономического роста после обретения независимости от Португалии в 1822 году. Однако даже в середине 20 века экономические условия для многих бразильцев были настолько неблагоприятными, а голод, который они испытывали, был таким невыносимым. что многие фермеры продали себя или членов своих семей в рабство, чтобы не умереть от голода.

2. Ранние годы

Пауло Реглус Невес Фрейре родился в Ресифи в 1921 году. Фрейре лично испытал политическую нестабильность, а также экономические трудности 1930-х годов.Отец Фрейре умер во время экономической депрессии тридцатых годов, и еще маленьким ребенком Фрейре осознал пагубные и бесчеловечные последствия голода. Молодой Фрейре увидел, что обстоятельства вынуждают его воровать еду для своей семьи, и в конце концов бросил начальную школу, чтобы работать и помогать своей семье финансово. Именно благодаря этим трудностям Фрейре развил в себе непоколебимое чувство солидарности с бедными. С самого детства Фрейре сознательно посвятил себя работе над улучшением условий жизни маргинализированных людей.

Фрейре сумел закончить начальную школу между Ресифи и Жабоатао, а затем поступил в среднюю школу Освальдо Крус в Ресифи. Алуизио Песоа де Араужо, директор средней школы Освальдо Круса, согласился разрешить Фрейре учиться по сниженной цене, поскольку семья Фрейре не могла позволить себе оплатить полную стоимость обучения. В ответ Фрейре начал преподавать португальский язык в Освальдо Круз в 1942 году. Затем Фрейре продолжил изучать право в юридической школе Ресифи с 1943 по 1947 год.

3. Влияние на Freire

На мысли и работы Пауло Фрейре в первую очередь повлияли его исторический контекст, история Бразилии и его собственный опыт. Некоторыми из первых и продолжительных влияний на Фрейре были его родители, его учитель дошкольного образования и Алуизио Песоа де Араужо, директор средней школы Освальдо Круса. Идеи, которые способствовали развитию философии и творчества Фрейре, — это экзистенциализм, феноменология, гуманизм, марксизм и христианство.Идеи Г. В. Ф. Гегеля, Карла Маркса, Анисио Тейшейры, Джона Дьюи, Альберта Мемми, Эриха Фромма, Франца Фанона и Антонио Грамши оказали наибольшее влияние на Фрейре.

Фрейре научился терпению и любви от своих родителей. Отец Фрейре умер в 1934 году из-за осложнений от артериального склероза. Фрейре было 13 лет. Мать Фрейре взяла на себя ответственность за своих четверых детей. Несмотря на то, что детство Фрейре было нелегким из-за смерти его отца и экономических условий 1930-х годов, родители Фрейре создали в его доме атмосферу терпимости и понимания.

Юнис Васконселос была дошкольным учителем Фрейре, и она сильно повлияла на его понимание школы и обучения. Благодаря этому опыту Фрейре полюбил учиться и стал рассматривать школу как место, где поощряют проявлять любопытство. Еще одним важным влиянием на Фрейре был Алуизио Песоа де Араужо. Мать Фрейре подошла к нему и спросила, может ли юный Фрейре учиться в его школе. Единственная проблема заключалась в том, что Эдельтрудес не могла оплатить обучение Фрейре.Он все равно принял Фрейре в школу, потому что он посвятил себя преподаванию ради помощи людям, и это оказало на Фрейре длительное влияние.

Мысль Фрейре находилась под глубоким влиянием ряда идей Г. В. Ф. Гегеля. В первую очередь это гегелевская метафизика процесса, социальная этика, феноменология и диалектика противостояния господина и раба. В своих трудах Фрейре утверждает, что онтологическое призвание всех людей — стать более человечными.В то время как многие читатели и критики Фрейре предполагают, что Фрейре предполагает субстанциальную метафизику, которая овеществляет некоторые типы человеческой природы, другие интерпретации предполагают гегелевскую метафизику процесса. Если мы предположим справедливость этой последней интерпретации, то так же, как развитие истории достигает кульминации в Абсолютном духе для Гегеля, так же как и у Фрейре, важен именно процесс становления. Фрейре также находился под влиянием коммунитаризма Гегеля и всегда работал с отдельными студентами с целью принести пользу сообществу в целом.Фрейре понимал важность расширения прав и возможностей людей (положительные права) и их защиты (отрицательные права), что является следствием понимания Фрейре роли, важности и приверженности делу улучшения общества. Фрейре также принял феноменологию в качестве своего предпочтительного метода не только для понимания своего контекста, но и для выяснения способа помочь своим ученикам узнать об их собственном контексте. Акцент на субъективности со стороны феноменологии был использован Фрейре, чтобы помочь своим ученикам понять свои собственные реальности посредством изучения языка, или, как Фрейре называл это слово, «слова», и чтобы вместе научиться говорить свое слово.Гегелевское противостояние диалектики господина и раба стало для Фрейре напряжением между угнетателем и угнетенным.

Идеи Карла Маркса оказали наибольшее влияние на философию Фрейре. Среди идей Маркса, повлиявших на Фрейре, — классовое сознание Маркса, его концепция труда и ложное сознание. По Марксу, когда человек осознает свое классовое сознание, он начинает осознавать свое экономическое место в своем обществе и, следовательно, свои классовые интересы.Представленная Фрейре концепция consientização указывает на процесс осознания не только своего класса, но и в более широком смысле тех ролей, которые его раса, пол, физические способности и т. Д. Играют в нашем обществе. Фрейре, как и Маркс, считал, что именно благодаря нашей работе люди могут изменить мир. Независимо от того, были ли ученики Фрейре строителями, дворниками, фабричными рабочими или сапожниками, Фрейре использовал их работу и слова для своих инструментов как для того, чтобы научить их читать и писать, так и для того, чтобы поделиться со своими учениками тем, как каждый из них изменил мир и сделали свой мир своей работой.Подобно тому, как Маркс указывал на духовную потерю из-за отчужденного труда, который испытывали рабочие, точно так же Фрейре стремился предотвратить эту потерю и восстановить человеческое достоинство в работе своих учеников, поделившись с ними преобразующей силой их работы. То, что Фрейре называет интернализацией мастера, основано на концепции ложного сознания Маркса. Для Маркса ложное сознание возникает всякий раз, когда член пролетариата ошибочно полагает, что его не эксплуатируют или что, усердно работая, он однажды обретет экономическую стабильность и свободу.Для Фрейре ложное сознание Маркса имеет место, когда угнетенный усваивает идеологию угнетателя.

Фрейре также находился под влиянием творчества и философии Анисио Тейшейры. Работа Тейшейры призывала к демократизации бразильского общества через образование. Тейшейра выступал против образования своего времени, которое было исключительно для высших классов, и, таким образом, продвигал социальную элитарность, которая оставила большинство бразильцев без доступа к образованию. Тейшейра работал над созданием бесплатного публичного светского образования, доступного для всех.Фрейре был тронут вопросом Тейшейры о том, почему средний бразилец не придерживается демократического духа, и и Тейшейра, и Фрейре согласились, что это связано с традиционно иерархическими и авторитарными способами, которыми люди относились друг к другу в то время, когда Бразилия была Португальская колония, а затем рабство продолжало оставаться институтом в Бразилии. Фрейре, как и Тейшейра, верил и работал над возможностью развития демократических чувств через образование.

Философия образования Джона Дьюи оказала еще одно влияние на философию и работу Фрейре, особенно на динамику в классе и динамику между учителем и учениками. Тейшейра был учеником Дьюи, и важность воспитания демократических чувств посредством образования стала центральной для Фрейре. Фрейре считал, что класс — это место, где могут происходить социальные изменения. Фрейре, как и Дьюи, считал, что каждый ученик должен играть активную роль в собственном обучении, а не быть пассивным получателем знаний.Следовательно, и Дьюи, и Фрейре согласились, что идеальный учитель должен быть открытым и уверенным — уверенным в своей компетентности, но при этом открытым к обмену мнениями и обучению у своих учеников. И Дьюи, и Фрейре критически относились к учителям, чьи взгляды были недемократическими, которые передавали информацию от эксперта ученику и которым не хватало любопытства и уверенности, чтобы продолжить обучение у своих учеников.

Экзистенциализм оказал еще одно значительное влияние на философию Фрейре.Фрейре считал, что люди свободны выбирать и поэтому несут ответственность за свой выбор. Хотя, с одной стороны, Фрейре очень много принимал во внимание исторический контекст, созданный наследием рабства в Бразилии, он никогда не верил, что исторические условия определяют будущее для него, его учеников или бразильского общества. Напротив, Фрейре исповедовал экзистенциальную веру в то, что люди не должны определяться прошлым. Когда Фрейре вел уроки грамотности, он не только учил своих учеников чтению и письму.Фрейре разделял сознание и, вместе с тем, осознание того, что его ученики могут свободно выбирать жизнь, которую они создали для себя.

Эриха Фромма также помогли Фрейре понять, как добиться освобождения людей по сравнению с , доминирующей идеологией Бразилии в то время. До появления критической теории человеческий разум интерпретировался как источник рационального, автономного выбора и просвещенного диалога. Однако Маркс проблематизировал это предположение, указав на ложное сознание как на один из способов, посредством которых доминирующая идеология становится инструментом господства, который контролирует человеческий выбор и способствует отчуждению.Фрейре опирался на понимание Фроммом свободы человека и обсуждение Фроммом контроля, чтобы прийти к собственному пониманию динамики между угнетателями и угнетенными. Как и предшествовавшие ему экзистенциалисты, Фромм выступал за создание человеческих ценностей вместо следования заранее установленным и неоспоримым нормам. На Фрейре повлияло понимание свободы Фроммом, и он разработал освободительную практику критической педагогики, посредством которой люди в классе вносят свой вклад в сознание друг друга и, таким образом, принимают и заявляют о своей свободе.Чтобы объяснить разницу между гуманизмом и гуманизмом, Фрейре использовал биофильные и некрофильные концепции Фромма. В своей книге The Heart of Man (1967) Фромм различает два типа подходов к помощи другим. Один из подходов — почувствовать необходимость контролировать ситуацию и людей, которым помогают. Другой подход — позволить ситуации и людям быть такими, какими они потенциально могут быть. Фромм характеризует людей, которые чувствуют потребность в контроле, как некрофилов, потому что в их потребности контролировать других людей и события в самой жизни они отказывают людям и жизни в их собственных возможностях.По словам Фромма, те, кто может позволить другим людям и событиям разворачиваться в то, чем они могут стать, характеризуются как биофильные, потому что они уважают свободу и творчество людей и доверяют разворачиванию жизненных событий.

Идеи Альберта Мемми и Франца Фанона помогли Фрейре разобраться сначала в бразильской, а затем в латиноамериканской, африканской и азиатской колонизации. Хотя на Фрейре глубоко повлиял анализ экономических классов Марксом, истории Бразилии и Латинской Америки не могли быть поняты только с помощью классового анализа из-за истории колонизации и рабства.Фрейре согласился с Мемми в том, что основная причина колонизации была экономической. Фрейре считал, что существует две причины, по которым уровень грамотности на северо-востоке Бразилии был таким низким. Первая причина заключалась в том, что португальцы были в первую очередь озабочены экономической эксплуатацией Бразилии и ее народа. Как и в других странах Латинской Америки, католические священники действительно обучали некоторых людей и в некоторой степени продвигали интересы туземцев; однако, согласно пониманию Фрейре и под влиянием Мемми, колонизация Бразилии была прежде всего экономической попыткой.Вторая причина чрезвычайно низкого уровня грамотности — эксплуатация земельных ресурсов и труда людей через институт рабства и его последствия. Согласившись с Тейшейрой, Фрейре считал, что отсутствие демократических чувств и образования в Бразилии было вызвано именно историей колонизации Бразилии.

Помимо Мемми, Фанон оказал большое влияние на понимание Фрейре опыта колонизации. Возможно, наиболее заметным влиянием Фанона на Фрейре была идея Фанона о том, что угнетенные должны активно участвовать на каждом этапе обретения собственной свободы.Другими словами, угнетенные не могут и не должны освобождаться кем-либо, кроме них самих. Обсуждение Фаноном языка, в его случае различия между «правильным французским» и его креольским французским, также повлияло на понимание Фрейре и преподавание португальского языка таким образом, что Фрейре всегда признавал законность того, как его ученики говорят на португальском языке.

На философское развитие Фрейре также повлияли некоторые идеи Антонио Грамши. Идея Грамши об органическом интеллектуале побудила Фрейре поверить в важность обучения и содействия развитию его учеников из рабочего класса.Под влиянием Фанона и Грамши, Фрейре был привержен идее и практике узаконивания опыта и знаний своих учеников, чтобы возникли органические интеллектуалы. Эти органические интеллектуалы, в свою очередь, были бы в лучшем положении, чтобы внести свой вклад в решение проблем сообщества, поскольку они знали бы свое сообщество, сложности своего контекста, а также свои проблемы и решения лучше, чем любой эксперт, изучавший проблему просто академически.

Не менее важным для упомянутых здесь теоретических влияний было духовное влияние христианства на философию Фрейре.На Фрейре особенно повлияла теология освобождения, которая развивалась в Латинской Америке. Теология освобождения уделяла приоритетное внимание борьбе с бедностью, политической активности, практике и социальной справедливости. Философия Фрейре очень соответствовала низовой, восходящей организации теологии освобождения, которая подчеркивала важность практики учения Иисуса Христа вместо послушного следования установленной ортодоксальной церковной иерархии.

4. Кампания по распространению грамотности

Пауло Фрейре начал работать с неграмотными крестьянами и рабочими в северо-восточном регионе Бразилии в 1947 году, а к началу 1960-х годов он организовал народное движение за искоренение неграмотности.Из-за португальской колонизации Бразилии, а также института рабства, уровень грамотности большинства бразильцев был чрезвычайно низким. Население северо-восточного региона Бразилии в 1962 году составляло 25 миллионов человек, из которых примерно 15 миллионов были неграмотными.

В 1947 году, когда Фрейре было 26 лет и он все еще преподавал языковые классы в средней школе Освальдо Крус, он начал работать в правительственном агентстве под названием Serviço Social da Indústria (SESI). Он был назначен на работу ассистентом в Отдел по связям с общественностью, образованию и культуре.Целью этого агентства было предоставление социальных услуг в области здравоохранения, жилья, образования и досуга бразильскому рабочему классу.

Фрейре проработал в SESI 10 лет, и за это время он узнал многие важные аспекты бразильского рабочего класса и бразильской школьной системы, которые повлияли на его дальнейшее развитие как учителя и политического мыслителя. Фрейре тесно сотрудничал со школами, изучая, как разрабатывалась политика и как она влияла на качество образования учащихся.Именно в это время Фрейре заметил, как некоторые бразильские родители из рабочего класса воспитывают своих детей. Хотя Фрейре воспитывался в терпимой среде, в большинстве других домов дело обстояло иначе. Фрейре пришел в SESI с демократической чувствительностью, однако он столкнулся с тем, что, казалось, было своего рода условным авторитаризмом, который повлиял на то, как родители относятся к своим детям и как учителя подходят к их обучению. Физические наказания по отношению к детям часто применялись как родителями, так и учителями.Фрейре заметил, что суровые физические наказания, которым подвергались дети, не служили намеченной цели; вместо этого дети были отчуждены от своих родителей и учителей, и обстановка жесткого авторитаризма утвердилась. Следовательно, Фрейре начал обучать учителей и родителей более терпимым способам обучения и дисциплины своих детей.

За 10 лет работы в SESI Фрейре накопил много опыта, который впоследствии поможет ему сформировать докторскую степень и диссертацию в Университете Ресифи.После работы в SESI Фрейре устроился консультантом в Отдел исследований и планирования. Именно в это время Фрейре начал становиться прогрессивным педагогом. Он проводил исследования в области образования взрослых и маргинальных групп населения и представлял их на национальных конференциях по образованию взрослых. Его ранние идеи касались совместного принятия решений, участия в общественной жизни и политической ответственности. Фрейре не рассматривал образование как простой способ овладеть академическими стандартами или навыками, которые помогут человеку в профессиональном плане.Вместо этого он заботился о том, чтобы учащиеся понимали свои социальные проблемы и открывали себя в качестве творческих агентов. В 1959 году Фрейре защитил докторскую диссертацию под названием Educacåo e Actualidade Brazileira ( Современное образование в Бразилии ).

В 1961 году мэр Ресифи Мигель Арраес попросил Фрейре помочь в разработке программ повышения грамотности для города. Целью этих программ было, прежде всего, поощрение грамотности среди рабочего класса, создание демократического климата и сохранение традиций, верований и культуры коренных народов.Именно в это время Фрейре начал работать со своими культурными кругами и обнаружил, насколько разрушительным и широко распространенным остается институт рабства даже спустя десятилетия после того, как рабство было отменено.

Фрейре решил использовать название «культурные круги» вместо классов грамотности. У него было несколько причин для такого выбора слов, и одна из них заключалась в негативном значении слова «неграмотный». Хотя большинство его учеников на самом деле были неграмотными, никто не хотел описывать или думать о себе как о таковых.Другая причина заключалась в том, что проект Фрейре не был сосредоточен исключительно на обучении людей чтению и письму. В то время грамотность была одним из требований для голосования на президентских выборах, и Фрейре имел целью создать чувство политической осведомленности с помощью методов, которые он использовал для обучения, а также материалов, которыми он делился со своими учениками.

Учителей культурных кружков сознательно называли не учителями, а координаторами, а учеников называли участниками. Вместо традиционных лекций поощрялся диалог.Фрейре предпочел не использовать традиционные языковые учебники, потому что их содержание часто не соответствовало культурному контексту крестьян и рабочих, которых он обучал. Вместо этого Фрейре начал с экзистенциальных условий учащихся. От координаторов Фрейре требовал, чтобы они руководствовались любовью, руководствовались смирением и твердо верили в человеческий потенциал. Фрейре попросил координаторов рассматривать образование как средство освобождения, а не как приручение.

Также в 1961 году Жоау Гуларт стал президентом Бразилии.Гуларт был лидером-популистом, поэтому, когда он был избран, начали появляться многие студенческие группы, союзы и крестьянские лиги. В то же время коммунистическое присутствие более отчетливо ощущалось в Бразилии. Частично из-за этих событий Фрейре перевел культурные круги города Ресифи в Службу культурного распространения (SEC) Университета Ресифи. С июня 1963 года по март 1964 года Фрейре и его команда обучали студентов колледжей и других людей, которые интересовались, как работать с взрослыми, изучающими грамотность.Фрейре планировал охватить как можно большую часть Бразилии, создав более 20 000 культурных кругов по всей стране. План Фрейре состоял в том, чтобы за два года научить пять миллионов взрослых учеников чтению и письму.

1 апреля 1964 года в результате военного переворота, поддержанного ЦРУ, была свергнута администрация Гуларта. Мэр Ресифи Пелопидас Силвейра был арестован, Фрейре был освобожден от занимаемой должности, а все его учебные материалы были конфискованы. Фрейре подвергся серии допросов и обвинен в том, что он коммунист.Он провел 75 дней в тюрьме, где начал писать свою первую книгу « Educação como Practica da Liberdade » («Образование как практика свободы»). Новый военный режим счел проект Фрейре по распространению грамотности подрывным и прекратил финансирование этого проекта. Фрейре и его семья были изгнаны из Бразилии с 1964 по 1980 год. Сначала они жили в Боливии, затем в Чили, где Фрейре продолжил свой проект по обучению грамоте чилийских фермеров.

В процессе работы как с бразильскими, так и с чилийскими крестьянами Фрейре понял, что, хотя люди больше не были рабами и научились читать и писать, а в некоторых случаях были собственниками своей земли, они не считали себя быть свободным.Благодаря этому пониманию одной из целей на всю жизнь Фрейре стало создание условий для его учеников, чтобы они открыли себя как человеческие существа, обладающие собственной свободой действий как субъекты, а не объекты, как члены сообщества и как творцы культуры.

5. Философский вклад

а. Критическая педагогика против банковской модели образования

Философские взгляды Пауло Фрейре выросли из его опыта преподавания и взаимодействия, которое он имел со своими учениками.Вместо того, чтобы продолжать придерживаться установленных культурных моделей отношений с людьми через иерархию власти, отправная точка Фрейре в классе направлена ​​на подрыв динамики власти, которая ставит одних людей выше других. Фрейре подчеркивает, что демократические отношения между учителем и ее учениками необходимы для того, чтобы происходил процесс осознания.

Критическая педагогика Фрейре, или обучение постановке задач, использует демократический подход для достижения демократического идеала, и в этом смысле цель и процесс согласованы.Он объясняет, как учительница, которая намеревается удерживать себя на более высоком уровне власти, чем ее ученики, и которая не признает свою склонную к ошибкам природу и невежество, ставит себя в жесткую и тупиковую позицию. Она притворяется тем, кто знает, в то время как ученики не знают. Жесткость удержания этого типа динамики власти отрицает образование как процесс исследования и приобретенных знаний.

Фрейре очень критически относится к учителям, которые считают себя единственными обладателями знаний, в то время как они видят своих учеников как пустые сосуды, в которые учителя должны вкладывать свои знания.Он называет этот педагогический подход «банковским методом» обучения. Этот педагогический подход аналогичен процессу колонизации, учитывая, что колонизирующая культура считает себя правильной и ценной культурой, в то время как колонизированная культура считается низшей и нуждается в колонизирующей культуре для своего собственного улучшения. Банковский метод — это жестокий способ обращения со студентами, потому что студенты — это люди со своими наклонностями и законным образом мышления. Банковский метод рассматривает студентов, как если бы они были вещами, а не людьми.

Вместо банковского метода Фрейре предлагает взаимные отношения между учителем и учениками в демократической среде, которая позволяет каждому учиться друг у друга. Банковский метод обучения характеризуется как вертикальная взаимосвязь:

учитель
↓
ученик

Отношения, развиваемые с помощью банковского метода между учителем и учениками, характеризуются неуверенностью, подозрительностью друг к другу, потребностью учителя сохранять контроль и динамикой власти внутри иерархии, которая является деспотической.Критическая педагогика, которую предлагает Фрейре, допускает горизонтальный тип отношений:

учитель ↔ ученик

Эти отношения демократичны, поскольку и учитель, и ученик хотят и открыты для возможности учиться друг у друга. При таком типе отношений никто не стоит выше всех, и существует взаимное уважение. И учитель, и ученик признают, что у каждого из них есть разный опыт и знания, которые они могут предложить друг другу, чтобы оба могли извлекать пользу из друг друга, чтобы учиться и расти как люди.

Вместо того, чтобы молчаливо продвигать деспотические отношения с помощью банковского метода обучения, Фрейре выбирает процесс критической педагогики в качестве своей педагогической модели. Это потому, что критическая педагогика использует диалог между людьми, которые равны, а не угнетающее навязывание.

Еще одно негативное последствие банковского метода состоит в том, что студентов не поощряют, и поэтому они не учатся критически мыслить или уверенно думать о себе.Отношения между учеником и учителем, использующим банковский метод, аналогичны отношениям фермера, который подчиняется приказам своего босса. Как и в случае с крестьянами, с которыми работал Фрейре, когда в повседневном опыте человека преобладает другой человек или группа людей, большинство из них не способны развить способность думать, задавать вопросы или анализировать ситуации для себя. Вместо этого их сознание в первую очередь развивается, чтобы подчиняться наложенным на них приказам.

Чтобы способствовать демократическому взаимодействию между людьми, Фрейре предлагает учителям проблематизировать обсуждаемый вопрос. Когда проблемы или вопросы проблематизируются учителями, которые работают с критической педагогикой, готовые ответы недоступны. Студенты понимают, что, хотя на некоторые вопросы есть четкие ответы, на многие из наших более глубоких вопросов нет очевидных ответов. Когда ученики узнают, что учителя такие же люди, как и все остальные, и что учителя не знают всего, но также являются учениками, ученики чувствуют себя более уверенно в своем собственном поиске ответов и более комфортно критически задавать собственные вопросы.Банковский метод отрицает необходимость диалога, поскольку предполагает, что учитель владеет всеми ответами, а ученики невежественны и нуждаются в знаниях учителей. Чтобы проблематизировать предмет, учитель принимает скромный и открытый подход. Принимая во внимание личный пример учителя, ученики также открываются для возможности рассмотреть различные обсуждаемые позиции. Это способствует динамике толерантности и демократического сознания, поскольку критическая педагогика подрывает отношения, в которых одни люди обладают властью или знаниями, а другие — нет, и где одни люди отдают приказы, а другие подчиняются без вопросов.Проблематизация способствует диалогу и чувству критического анализа, что позволяет учащимся развивать склонность к диалогу не только в классе, но и за его пределами. Это чрезвычайно важно, потому что характер и ценность диалога положительно отражаются на других отношениях учащихся дома, на работе и в обществе.

г. Интернализация

Пауло Фрейре работал с людьми, вышедшими из контекста повсеместного исторического угнетения.Большинство его учеников происходили из семей, которые ранее были порабощены, и Фрейре пришел к пониманию того, что отмена рабства не означает автоматически, что люди свободны. Он также осознал, что научить людей читать и писать, чтобы они могли голосовать на выборах в Бразилии, то есть дать людям возможность через позитивные права, все еще недостаточно для того, чтобы люди осознали свою свободу и прекратили свое угнетение. Фрейре признал, что угнетение человека гораздо глубже, чем политические институты и правовые гарантии.Он обнаружил, что, хотя мы можем активно стремиться к своей свободе, помимо институциональных препятствий, таких как колонизация и диктатура, существуют также внутренние препятствия, которые мешают нам быть свободными. Концепция интернализации, рассматриваемая в этом разделе, психологически глубока и богата смыслом.

Чтобы объяснить, что означает интернализация, Фрейре пишет об инциденте на латиноамериканском latifundio (плантации), где группа вооруженных крестьян захватила плантацию.По тактическим соображениям они хотели оставить в заложниках хозяина-хозяина. Однако ни один крестьянин не смог удержать босса на страже, потому что само его присутствие пугало их. Фрейре предполагает, что, возможно, сам акт борьбы против своего босса заставил крестьян чувствовать себя виноватыми. Фрейре заключает, что на самом деле босс был «внутри» них. Эти крестьяне усвоили своего хозяина. Хотя на самом деле босс был побежден крестьянами, превосходившими его численностью, и, таким образом, был не в состоянии отдавать им приказы или наказывать их, если крестьяне не подчинялись, поведение крестьян все же было вызвано страхом перед своими хозяевами. босс.Свобода крестьян не зависела только от того, что они физически уберут своего хозяина с плантации, как они изначально полагали. Этих крестьян приучили подчиняться приказам, вести себя смиренно, знать и сохранять свое «место», что они и делали даже тогда, когда хозяин больше не был у власти.

Всякий раз, когда мы интернализируем наших угнетателей, мы ведем себя так, как угнетатель заставил бы нас вести себя, даже если бы их не было. Пример, который приводит Фрейре, очень показателен, и другими распространенными примерами могут быть примеры внутреннего расизма или внутреннего патриархата.Например, усвоение расизма означает, что расисту не нужно присутствовать, чтобы угнетать другого — человек, усвоивший расизм, ведет себя таким образом, чтобы усиливать силу угнетателя и укреплять репрессивную структуру. Примером внутреннего расизма в 21 веке могут быть темнокожие люди, пропагандирующие белизну, например, с помощью отбеливающих кремов. Примером внутреннего патриархата может быть ситуация, когда мужчине хочется плакать, но не потому, что он не хочет казаться слабым.Все это разные способы, с помощью которых люди усваивают репрессивную структуру, а затем ищут свободы и власти внутри этой структуры. Есть много других способов усвоения репрессивных структур, помимо расизма и патриархата, например наша национальность, возраст, манера речи, вес, сексуальность, трудоспособность или инвалидность.

с. Conscientização

Как упоминалось ранее, Пауло Фрейре работал с людьми, которые были социализированы в учреждениях, сформированных угнетением колонизации.Следует повторить, что, хотя рабство было официально отменено в 1888 году, люди продолжали продавать себя в рабство во времена Фрейре. Фрейре работал с сыновьями, дочерьми и внуками бывших рабов, и он заметил, что динамика власти института рабства продолжала влиять на то, как люди видят себя и как они относятся к окружающим их людям.

Conscientização часто описывают как процесс осознания социальных и политических противоречий, а затем действий против угнетающих элементов наших социально-политических условий.Это влечет за собой развитие критического отношения, чтобы помочь нам понять и проанализировать человеческие отношения, через которые мы открываем себя. Conscientização обычно начинается с того, что человек начинает осознавать свой собственный социальный контекст, политический контекст, экономический контекст, пол, социальный класс, сексуальность и расу и то, как они играют важную роль в формировании ее реальности. Процесс осознания также влечет за собой осознание нашей свободы выбора и создания нашей реальности.

Харриет Табман, афроамериканская аболиционистка, как известно, сказала, что освободила бы больше рабов, но проблема заключалась в том, что не все из них знали, что они были рабами.Наблюдения Табмана отражают самую суть сознания ». Когда человек или группа людей были социализированы в рамках деспотической системы, такой как рабство или патриархат, часто бывает так, что угнетенные усваивают угнетение и не знают, что они угнетены. Чтобы проиллюстрировать, что до того, как стать политически сознательной, женщина, назовем ее Джейн, могла всю свою жизнь вести себя в соответствии с нормами патриархата. Если, например, Джейн подает заявку на продвижение по службе, и ей отказано в повышении, но вместо этого она предоставляется менее квалифицированной и молодой женщине, может начаться сознание Джейн в отношении сексизма и эйджизма.

Из-за своей истории, социально-политического и экономического контекста рабочие и крестьяне, с которыми работал Фрейре, часто не осознавали степень своего собственного угнетения. Поскольку они были приучены подчиняться приказам, выполнять определенные функции и не подвергать сомнению авторитетных лиц, им отговаривали следовать своим собственным интересам и думать самостоятельно. Фрейре заметил, что его ученики часто считают себя объектами, а не субъектами и агентами, способными выбирать свою судьбу.

Есть несколько этапов в процессе сознания. Фрейре работал со своими учениками в своих культурных кругах и выбрал учебную программу, которая позволила ему помочь своим ученикам осознать свои социально-политические реалии. Фрейре начал процесс с создания условий, в которых его ученики могли реализовать свою свободу воли. Он описывает этот первый шаг как способность идентифицировать разницу между тем, что значит быть объектом (вещью) и субъектом (человеком). После того, как был сделан первый шаг процесса, а именно признание их свободы воли, Фрейре подчеркнул своим ученикам, как последствия их выбора на самом деле сформировали их личную историю, а также способствовали созданию человеческой культуры.Не менее важно, что Фрейре также подчеркнул тот факт, что каждый человек может изменить мир к лучшему своей работой. Это было очень важно, потому что позволяло обычным мужчинам и женщинам увидеть свою самооценку. Учитывая, что их диалект, раса, работа и культура постоянно унижались системой угнетения, Фрейре подтвердил ценность каждого человека и его труда. Ученики Фрейре увидели себя творцами своей судьбы, уверенными в себе сапожниками и ткачами, которые творили искусство, чья культура и диалекты были важны и ценны.

г. Свобода

Пауло Фрейре пишет об одном случае, когда он спросил своих учеников, в чем разница между животными и людьми. Полученные ему ответы тревожны и поучительны. До того, как крестьяне начали процесс совести, они, конечно, обладали способностью осознавать свою свободу действий, но они еще не начали процесс совести, поэтому они не считали себя свободными. Когда студентов спросили о разнице между животными и людьми, один из крестьян в культурных кругах Чили ответил, что нет никакой разницы между людьми и животными, и если разница есть, животные живут лучше, потому что животные более свободны.По словам этого крестьянина, животное пользуется большей степенью свободы, чем человек.

Честный ответ крестьянина показывает, каким он видел себя и контекст, в котором работал Фрейре. Хотя они не были порабощены на законных основаниях, эти крестьяне не считали себя свободными агентами, субъектами с возможностью выбора и создания своей собственной жизни и истории. Вместо этого они считали себя объектами, на которые навязывались приказы, поэтому животные, от которых не требовалось подчиняться приказам, были более свободными, чем они.Другими словами, для этих крестьян не было реальной разницы между ними и вьючными животными, которые трудились на полях, если только животное, например лиса или птица, не использовалось для сельскохозяйственного труда. В этом случае животное обладало большей степенью свободы, чем человек.

Эти ответы свидетельствуют о том, что «свободу» крестьян нужно квалифицировать. Верно, что технически и политически они больше не были рабами. Однако они не считали себя свободными людьми со своей собственной волей и способностью решать за себя.Работая с южноамериканскими крестьянами в Бразилии и Чили, Фрейре пришел к выводу, что эти крестьяне не были просто маргинализированной группой людей, но, что еще хуже, они считали себя существующими исключительно для блага своих боссов, а не существующими. для себя и ради них самих. Социальный контекст заставил их поверить в то, что цель их существования — только принести пользу своим боссам. Их экономический и политический контекст заставил их видеть себя не людьми (субъектами), а скорее вещами или объектами, которые существуют просто для того, чтобы служить приказам боссов.Проблема заключалась не только в том, что они были неграмотными, но и в том, что они были полностью отстранены от собственного агентства. Когда Фрейре понял степень притеснения своих учеников, он решил не только научить их читать и писать, но и создать в классе условия, необходимые для того, чтобы ученики осознали свою свободу воли и стали видеть себя людьми. Процесс сознания — это гораздо больше, чем усвоение набора привычек или навыков. Он начинает осознавать свою собственную активность как человека.

Понятие «свобода» имеет много значений. Свобода может означать, например, возможность свободно передвигаться или, например, отсутствие порабощения. Фрейре считал, что «свобода» — это право каждого человека стать более человечным. Фрейре заметил, что «свобода» означает нечто иное для крестьян, с которыми он работал. Фрейре объяснил, что крестьяне, с которыми он работал, хотели земельной реформы — не для того, чтобы быть свободными, а для того, чтобы иметь возможность владеть своей собственной землей и, таким образом, стать землевладельцами или, точнее, начальниками новых работников.

Фрейре писал, что цель крестьянина на самом деле состоит в том, чтобы быть свободным человеком, но чтобы он был свободным человеческим существом в противоречивом контексте, в котором они были социализированы и который они явно не преодолели, означает быть угнетателем. Фрейре пишет, как угнетенные находят в угнетателе свою модель «мужественности» или свою модель человечности, того, что значит быть свободным человеком. Крестьяне стали приравнивать свободу к способности угнетать других. Это связано с тем, что контекст, в котором они жили, дихотомизировал босса как «свободного», учитывая, что босс был главным и приказывал крестьянам выполнять его или ее приказы.Крестьяне, в свою очередь, были разделены как несвободные, потому что у них не было другого выбора, кроме как выполнять приказы босса. В этом историческом контексте единственным примером для крестьян того, что значит быть свободным человеком, был пример жестокого босса. Таким образом, крестьяне пришли к выводу, что их свободу можно обрести, только угнетая других.

Право голоса, владение собственностью, свобода слова или образование — хотя, несомненно, важное значение — не означает, что человек свободен.Есть разные способы, которыми люди могут быть свободными, и свобода зависит от степени. Вопреки господствующему западному либеральному убеждению, тот факт, что мы не порабощены физически, не означает, что мы свободны, и не означает, что мы не ведем себя так, как наши внутренние угнетатели хотели бы, чтобы мы вели себя.

Фрейре категорически противился авторитарным отношениям, которые только вызывают дальнейшее угнетение. Это делается не только ради угнетенных, но и ради угнетателей, которые сами становятся угнетенными из-за динамики репрессивных отношений.Фрейре пишет, что страх свободы воплощается угнетателями, но иначе, чем угнетенные. Для угнетенных страх свободы — это страх принять или признать свою свободу. Для угнетателей страх — это страх потерять «свободу» угнетать.

6. Педагогика угнетенных

«Педагогика угнетенных» — самая известная работа Пауло Фрейре. Он написал ее в первые годы своего изгнания из Бразилии и опубликовал в 1968 году. Книга была переведена на английский язык в 1970 году.Ее много раз запрещали и помещали в черный список правительствами разных стран, которые считали ее подрывной и опасной. Среди этих правительств было правительство Южной Африки во время апартеида. В Соединенных Штатах Америки в 21 веке книгу запретили преподавать в государственных школах штата Аризона согласно законопроекту Палаты представителей 2281.

Педагогика угнетенных разделена на четыре главы, и в книге раскрываются несколько важных тем.Среди этих тем — то, как угнетенные и угнетатели подвергаются влиянию акта угнетения, что освобождение — это взаимный процесс, банковская модель образования, незавершенность человеческих существ, генеративные темы и использование сотрудничества, а также единство и организованность для освободить угнетенных.

а. Глава 1

В первой главе «Педагогика угнетенных » развито несколько важных идей. Все эти идеи развиваются на протяжении всей книги, и Пауло Фрейре возвращается к этим идеям в своих более поздних книгах и сочинениях.Первый тезис состоит в том, что бесчеловечная ситуация, в которой живут многие люди, — это не данность судьбы, а, скорее, результат несправедливого систематического угнетения, которое способствует насилию со стороны угнетателей и дегуманизирует угнетенных. Здесь Фрейре высказывает один из своих центральных тезисов, а именно, что в своей борьбе за восстановление своей человечности угнетенные не должны становиться угнетателями своих угнетателей. Фрейре утверждает, что только угнетенные смогут освободить и себя, и своих угнетателей, восстановив человечность обеих групп.

Фрейре предостерегает угнетенных от превращения в угнетателей по двум причинам: (1) получают ли угнетенные власть и используют ли эту силу для угнетения своего предыдущего угнетателя; или (2) в случае, когда угнетенные получают власть над другими угнетенными людьми и становятся их угнетателями, поскольку они стремятся к собственному индивидуальному освобождению. Опасность того, что ранее угнетенный человек станет угнетателем, связана с их неоднозначной двойственностью. Фрейре указывает, что угнетенные — это одновременно и они сами (угнетенные), и угнетатель, чье сознание они усвоили.Из-за этой неоднозначной двойственности и интернализации своих угнетателей угнетенные стремятся уподобиться угнетателям и разделять их образ жизни.

В этой главе Фрейре также начинает свою критику благотворительности против социальной справедливости. На протяжении «Педагогика угнетенных» , а также на протяжении всей остальной жизни Фрейре проводит различие между благотворительностью и социальной справедливостью. Фрейре утверждает, что если бы социальная справедливость была фактически существующим положением дел в обществе, не было бы необходимости в благотворительности.В этой первой главе Фрейре начинает обсуждать то, что он называет ложной благотворительностью или ложной щедростью, которую угнетатели проявляют по отношению к угнетенным в форме социальных программ и помощи. Однако, отмечает Фрейре, распространители этой ложной щедрости часто чувствуют угрозу со стороны тех, кто, по их утверждениям, хочет помочь (угнетенным). Эту тему Фрейре придерживается в своих трудах. Фрейре объясняет, как угнетатели должны увековечивать несправедливость, чтобы иметь возможность выразить свою ложную щедрость.Фрейре развивает эту идею в четвертой главе книги «Педагогика угнетенных» и возвращается к ней в своей книге «Воспитание критического сознания» .

Фрейре также выдвигает тезис о том, что свобода приобретается путем завоевания, что человек должен заявлять о своей собственной свободе, потому что свобода не является чем-то, что может быть подарено человеку другим. Это тезис, который Фрейре продолжает развивать на протяжении всей своей жизни. В этой главе Фрейре начинает с того, что говорит нам, что часто члены угнетателей изменяют свое мнение и стремятся перестать быть эксплуататорами угнетенных.Однако Фрейре предупреждает нас, что наследники эксплуатации в силу своего происхождения почти всегда приносят с собой свои предрассудки. Из-за своего происхождения, даже когда они стремятся помочь угнетенным, они не верят способности людей изменить свои собственные обстоятельства и вместо этого считают, что они должны контролировать происходящие изменения. Другими словами, они по-прежнему ведут себя патерналистски и считают, что знают лучше, чем люди, которых они лживо уважают.

Фрейре завершает первую главу «Педагогика угнетенных» , подчеркивая, как угнетенные должны быть непосредственно вовлечены в каждый этап своего освобождения.Это потому, что, как он подчеркивает, свобода — это то, что каждый из нас должен требовать для себя; Свобода — это не подарок, который одни люди делают другим.

г. Глава 2

Самая важная идея, которую Пауло Фрейре развивает во второй главе книги «Педагогика угнетенных» , — это различие между банковской моделью образования и критической педагогикой. См. Раздел 5а для подробного объяснения этой центральной концепции и практики Фрейра.

Центральным элементом педагогики Фрейре является диалог, и он подчеркивает его важность в этой главе.Фрейре предпочитает диалог верстке. Он пишет, что именно любовь и уважение позволяют нам вовлекать людей в диалог и открывать себя в процессе. По своей природе диалог нельзя навязать. Напротив, подлинный диалог характеризуется уважением вовлеченных сторон друг к другу. В процессе диалога мы развиваем толерантную чувствительность, и только когда мы начинаем терпеть точки зрения и образ жизни других, мы можем научиться у них и о себе в процессе.

Фрейре считает, что нам необходимо развивать терпимость по отношению к другим, чтобы все могли учиться друг у друга. Однако терпимое отношение к другим не означает, что человек должен перестать быть тем, кто он есть, поскольку он терпит поведение и образ мышления других. Диалог и навязывание — диаметрально противоположные подходы к отношениям друг с другом. Согласно Фрейре, навязывание наших взглядов другим происходит из-за отсутствия уверенности в наших собственных убеждениях. Человек, который либо навязывает, либо пытается навязать свои взгляды другим, ведет себя отрицающим жизнь образом, поскольку он стремится контролировать других и поскольку он мыслит в абсолютных терминах с заранее определенными выводами.С другой стороны, диалог исходит из терпимости. Диалог может происходить, когда нам комфортно и мы уверены в своих убеждениях и самих себе, так что даже если другие не согласны с нами, мы не интерпретируем их несогласие как означающее, что мы неправы. Диалог поддерживает жизнь и позволяет людям и ситуациям быть такими, какими они могут стать; он понимает жизнь и людей как развивающиеся в неограниченном творческом процессе. Вместо того чтобы верить в то, что «Ответы» или «Истина» уже определены, человек, который вовлекает других в диалог, полагает, что ответы и правда проявятся, когда мы будем слушать и разговаривать друг с другом.Контроль над процессом происходит через развитие самого диалога. Те, кто навязывает свои взгляды другим, боятся потерять ложное чувство контроля. Диалог, с другой стороны, исходит из любви, уважения, доверия, смирения и любопытства, и предполагает, что он остается открытым для перемен, напряженности, вызванной неуверенностью и ненадежностью, а также дальнейшего развития событий. .

с. Глава 3

В третьей главе книги «Педагогика угнетенных» Фрейре продолжает развивать свою диссертацию о помощи.Он развивает идею о том, что те, кто обучает, содействует или помогает каким-либо образом — будь то социальные работники, исследовательские группы из университетов и т. Д. — должны сначала научиться слушать тех, кому они помогают, и работать с ними. Фрейре критически относится к профессионалам, которые усвоили модели институционального доминирования, в которых они были социализированы, так что они пришли к убеждению, что нахождение у власти или наличие какой-либо формы институциональной власти позволяет им помогать угнетенным с помощью стратегий сверху вниз и средства.Критика Фрейре состоит в том, что эти «помощники» пришли к убеждению, что они обладают нужными знаниями, опытом и ответами на то, что нужно людям, которым они «помогают», так что их подход к помощи исходит от тех, кто может и кто знает тем, кто не смог или кто не знает:

Политический лидер / учитель / исследователь / социальный работник
↓↓
студентов / членов сообщества получают помощь

Проблема с этим подходом заключается в том, что те, кто предлагает свою помощь и опыт, те, кто уверены в своих добрых намерениях и квалификации, не всегда верят, что те, кто больше всего осведомлен о проблеме и необходимых решениях, являются одними и теми же людьми. кому нужна помощь.

Соответственно, Фрейре проводит различие между гуманизмом и гуманизмом. Хотя обе концепции имеют хорошее значение для всего человечества, они не одинаковы и не приводят к одинаковым результатам. Фрейре критически относился к общественным движениям, претендующим на оказание гуманитарной помощи. Это произошло потому, что он заметил, что зачастую в процессе «помощи» помощники лишают людей, которым помогают, их собственной свободы воли, чтобы улучшить свое собственное состояние. Есть способы помочь людям, которые способствуют самостоятельности человека или группы людей, которым помогают, и другие способы «помощи», которые навязывают нашу помощь тем, кто обращается к нам за помощью.Это важное различие, потому что гуманитарный подход не поддается диалогу, поскольку человек, занимающий позицию помощи, утверждает, что знает, в чем нуждается человек, нуждающийся в помощи, и навязывает помощь. Гуманист уважает человека, нуждающегося в помощи, и предлагает помощь таким образом, чтобы дать ему возможность помочь самому себе.

Помимо разработки своей диссертации о помощи, Фрейре также подробно описывает то, что он называет «ограниченными ситуациями». В своих культурных кругах Фрейре начал свои уроки грамотности, используя генеративные темы и слова.Это могут быть такие слова, как tijolo (кирпич). Слово будет разбито на слоги (ти-дзё-ло), затем ученики будут практиковаться в произношении согласных вместе с гласными (та, тэ, ти, то, ту; джа, дже, дзи, дзё, дзю; ля , le, li, lo, lu), а затем объедините слоги для создания новых слов. Иногда порождающими словами могут быть, например, «земля», «экономика» и «культура». Ведущий и ученики не только разбивают порождающие слова на слоги, но и обсуждают их значения.Бывали случаи, когда в процессе обсуждения определенных порождающих слов и тем класс приходил к «предельной ситуации». Эти предельные ситуации описывали общую проблему, которую участники класса и фасилитатор, работая вместе, могли бы преодолеть, например, установив знаки остановки на перекрестках, где они были необходимы.

г. Глава 4

Пауло Фрейре очень критически относится ко всем освободительным и популистским движениям, которые отказывают угнетенным в праве участвовать в их собственном освобождении.Лидеры революционных движений не могут ни даровать свободу угнетенным, ни временно использовать репрессивные средства для их освобождения после того, как революционное движение подошло к концу. Лидеры несут ответственность за координацию и содействие диалогу между гражданами, но, как указывает Фрейре, лидеры, которые отрицают участие людей, которым они пытаются помочь, эффективно подрывают саму их цель — помочь.

Помимо настаивания на том, что решения, которые мы ищем, исходят из проблем, коренящихся в нашем опыте, Фрейре побуждает нас принять плюралистическую чувствительность, уважающую «другого», учитывая, что существует более одного способа существования.Плюралистическая чувствительность проявляется в терпимости, которую мы проявляем во время любого диалога. Демократическое взаимодействие основано на вере в человечество, на вере в то, что все могут обсуждать свои проблемы, то есть проблемы своей страны, континента, мира, работы и самой демократии. Чтобы вовлечь других в диалог и быть вовлеченными в них, необходимо, чтобы мы культивировали чувство уверенности, смирение и готовность рисковать, любя других, и чтобы мы позволяли другим быть такими, какие они есть.Подлинный диалог невозможен без этих ценностей. Фрейре не претендовал на какие-либо решения, кроме как предположить, что открытый диалог может привести нас к более справедливому и гуманному миру.

7. Годы изгнания

Пауло Фрейре жил в изгнании с 1964 по 1980 год в Боливии, Чили, США и Швейцарии. Боливия была первой страной, где Фрейре жил в изгнании из Бразилии, но он оставался в Боливии лишь на короткое время. Учитывая, что Фрейре всю свою жизнь прожил на уровне моря, большая высота Анд не устраивала его, и ему было очень трудно приспособиться к высоте Ла-Паса.Вскоре после его прибытия в Боливию в результате государственного переворота была свергнута администрация Виктора Паса Эстенсоро. Из-за политического климата и большой высоты Фрейре попросил политического убежища в Чили, где он жил с 1964 по 1969 год.

Пять лет, которые Фрейре прожил в Чили, оказались очень плодотворными с точки зрения его писательской работы и исследований. Фрейре также смог продолжить и добиться прогресса в своей работе по повышению грамотности. Фрейре работал в Instituto de Desarrollo Agropecuario (Институт развития сельского хозяйства) и в Чилийском университете в Департаменте специального планирования образования взрослых.Модель грамотности Фрейре была успешно принята, и это побудило Фрейре принять участие в чилийской аграрной реформе. В это время Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) обратилась к Фрейре с просьбой стать консультантом, и Фрейре продолжал оказывать помощь в организации культурных кругов по всей Чили.

Пять лет, которые Фрейре прожил в Чили, были очень хорошими годами для него и его семьи. Чилийский народ полюбил Фрейре и заставил его почувствовать себя желанным гостем.Работа с чилийскими крестьянами также была очень полезна Фрейре, поскольку его опыт общения с ними позволил ему заметить различия между неграмотными крестьянами в Бразилии и Чили. Хотя их истории были похожи, они не были одними и теми же людьми, и поэтому Фрейре пришел к более полному пониманию опыта угнетенных, работая также с чилийскими крестьянами.

Именно во время пребывания в Чили Фрейре смог завершить рукопись своей первой книги, Educação como Prática da Liberdade (Образование как практика свободы), которая была опубликована в 1967 году в Рио-де-Жанейро.Фрейре также смог написать рукопись «Педагогика угнетенных » на основе своего опыта в Бразилии и Чили. «Педагогика угнетенных» была впервые опубликована на испанском языке в 1968 году, и из-за политического климата в Бразилии книга должна была быть опубликована на португальском языке до 1975 года. К этому времени «Педагогика угнетенных » уже были переведены на английский, итальянский, французский и немецкий языки.

В 1968 году Фрейре получил приглашения от Гарвардского университета и Всемирного совета церквей (ВСЦ) в Женеве, Швейцария.Он договорился сначала поехать в Гарвард, а затем в Женеву, а в 1969 году уехал из Чили и с апреля 1969 по февраль 1970 года переехал в Кембридж, штат Массачусетс. Он преподавал в Гарвардском центре изучения изменений и социального развития. Во время учебы в Гарварде Фрейре работал приглашенным профессором, читал лекции и читал конференции. Он также опубликовал «Процесс обучения грамотности взрослых как культурное действие за свободу» и «Культурное действие и сознание» в журнале Harvard Educational Review .Позднее они были опубликованы в 1972 году в виде монографии Cultural Action for Freedom .

Время, проведенное Фрейре в США, позволило ему испытать расизм и дискриминацию из первых рук, поскольку он увидел, как люди должны жить в малообеспеченных жилищах и гетто Нью-Йорка. Эти переживания, подобные тем, которые он имел с чилийскими крестьянами, добавили к его бразильскому опыту и расширили его видение борьбы угнетенных. Он понимал, что категории «третий мир» и «первый мир» не так четко очерчены, что бедность и угнетение можно найти и в развитых странах.

После своего пребывания в США Фрейре жил в Швейцарии с 1970 года до своего возвращения в Бразилию в 1980 году. Фрейре работал во Всемирном совете церквей (ВСЦ) в качестве консультанта Управления образования и народной реформы образования. В 1971 году Фрейре в сотрудничестве с другими бразильскими эмигрантами основал Институт культурных действий (IDAC) в Женеве. Целью IDAC было внедрение педагогической практики, которая привела бы к осознанию политических аспектов педагогики. Благодаря его участию в WCC и IDAC, Фрейре путешествовал и работал в Южной и Центральной Америке, Африке, Австралии, на Ближнем Востоке, в Азии, Европе и Северной Америке.

Из-за глубокого интереса и сочувствия к колонизированным странам Фрейре внимательно следил за освободительной борьбой африканских стран, особенно Мозамбика, Анголы, Кабо-Верде, Сан-Томе и Принсипи и Гвинеи-Бисау. В 1975 году недавно сформированное правительство Гвинеи-Бисау пригласило Фрейре помочь им организовать кампанию по повышению грамотности. Гвинея-Бисау была колонией португальцев с 1440 года, и к 1975 году уровень неграмотности среди взрослого населения составлял 90 процентов.

8. Возвращение в Бразилию

Пауло Фрейре прожил в изгнании почти 16 лет, с 1964 по 1980 год.По возвращении в Бразилию он продолжал свою работу в качестве педагога до своей смерти в 1997 году. С 1980 по 1990 год он работал в Universidad de Campinas (UNICAMP) и в качестве профессора программы последипломного образования в Pontifícia Universidade Católica de São. Пауло (PUC-SP). В 1987 году он был восстановлен на должности старшего профессора Федерального университета Пернамбуку; однако Фрейре немедленно ушел с этой должности, чтобы освободить место для молодого поколения профессоров. В то время Фрейре стал почетным профессором Федерального университета Пернамбуку.

В 1980 году Фрейре принимал непосредственное участие в создании Partido dos Trabalhadores (PT) (Рабочая партия). Эта политическая партия бросила вызов военному правлению и продвигала демократию в Бразилии. В 1989 году Фрейре принял приглашение стать министром образования города Сан-Паулу. За это время в Сан-Паулу проживало 12 миллионов человек, из них 720 000 учеников в 654 школах K-8. Он занимал пост министра образования в течение двух лет, до мая 1991 года. В это время Фрейре начал работать над улучшением структурных условий зданий, в которых размещались школы.Помимо физической структуры школ, он также работал над реформированием школьной учебной программы, чтобы создать школьную среду, в которой учащиеся были бы счастливы учиться, а учителей поощряли бы ценить происхождение, культуру, ценности, интересы учащихся. , и языки. Фрейре был очень чувствителен к языковой дискриминации и работал над созданием среды, в которой дети не были бы отчуждены из-за их нестандартных португальских диалектов, способов разговора и синтаксиса.После выхода на пенсию с поста министра образования Фрейре продолжил свои писательские проекты и вернулся к преподаванию в аспирантуре по надзору и учебной программе в Папском католическом университете Сан-Паулу.

В октябре 1986 года Эльза, жена и спутница Фрейре 42 лет, скончалась из-за сердечной недостаточности. Фрейре был глубоко потрясен потерей жены и боролся с депрессией и горем. В следующем году Фрейре начал медленно возвращаться к своей работе.Он начал работать консультантом в ЮНИСЕФ и возобновил преподавательскую деятельность в Папском католическом университете Сан-Паулу. Он также посетил симпозиум в Лос-Анджелесе, посвященный жизни Эльзы. Там он познакомился с педагогом и общественным деятелем Майлзом Хортоном, с которым Фрейре сотрудничал при написании книги Мы делаем дорогу пешком: беседы об образовании и социальных изменениях (1990). Сотрудничество над этой книгой с Хортоном позволило Фрейре снова заняться писательством и облегчить боль от потери жены.

Через два года после смерти Эльзы Фрейре женился на Ане Марии (Ните) Араужо Хаше. Отцом Ниты был доктор Алуизио Араужо, директор средней школы Освальдо Крус, где Фрейре в молодости разрешили учиться по сниженной цене. С тех пор Нита и Фрейре знали друг друга, а годы спустя Фрейре работал одним из советников Ниты по докторской диссертации в Папском католическом университете Сан-Паулу. Сама по себе опытный ученый, Нита внесла значительный вклад в более позднюю работу Фрейре и продолжала продвигать идеи Фрейре, опубликовав несколько его работ посмертно.Нита и Фрейре жили, любили и работали счастливо, пока Фрейре не скончался из-за сердечной недостаточности 2 мая 1997 года. Ему было 75 лет.

9. Рабочие предположения

Помимо основных философских вкладов, рассмотренных в разделе 5, Пауло Фрейре также размышлял и развивал другие важные идеи. Эти идеи являются рабочими предпосылками, без которых работа Фрейре не смогла бы развиваться. Хотя эти идеи так же важны, как и его основные философские вклады, ученые Фрейре обычно не уделяют им столько внимания.В этом разделе кратко объясняются рабочие предположения Фрейре, а именно его взгляд на человеческую природу, подлинность, диалог и любовь.

Фрейре считал, как он часто писал, что онтологическое призвание каждого человека — стать более человечным. Он считал, что каждый человек — это всегда незавершенная работа, незавершенная и открытая для дальнейшего роста. Эта идея играет центральную роль по сравнению с его другими идеями, потому что Фрейре исходил из предположения, что люди могут меняться, учиться и расти, чтобы стать лучше и гуманнее.Представление Фрейре о человеческой природе позволило ему сформулировать свои идеи относительно надежды, которые, по его мнению, основывались на незавершенности человеческих существ, существ, которые незавершены и всегда находятся в процессе становления.

Еще одна идея, которая играла центральную роль в философии Фрейре, заключалась в аутентичности. Фрейре понимал, что угнетение, которое испытывали люди, с которыми он работал, ограничивало их способность вести подлинную жизнь и относиться к людям вокруг них подлинным образом. Особенно в начале своей работы Фрейре заметил, как многие из крестьян, с которыми он работал, имели детерминистский взгляд на историю и свое социально-экономическое и политическое положение.Частично цель Фрейре заключалась в том, чтобы помочь своим ученикам осознать, что их реальность не была определена, а, скорее, история создается индивидуальным выбором.

Как уже упоминалось, Фрейре заметила, что, когда человек усваивает угнетателя, ему трудно быть аутентичным. Это потому, что, когда мы интернализируем или принимаем угнетателя, наши намерения разделяются между нашим стремлением к свободе и угнетающими тенденциями, которые мы усвоили, а это означает, что мы можем чувствовать потребность конкурировать или угнетать других, чтобы продвинуться вперед.Отчужденные от себя, своей работы и других людей, а также из-за дегуманизирующих социальных структур, которые способствуют недемократическим отношениям, неподлинная жизнь может привести нас к ощущению беспокойства и потенциальной бессмысленности.

Диалог — еще одно центральное рабочее предположение для Фрейре, который поощрял людей быть открытыми, терпимыми и готовыми учиться друг у друга. Для Фрейре диалог означал наличие равенства, взаимного признания, одобрения людей, чувство солидарности с людьми и открытость для вопросов.Фрейре подробно писал о диалоге и диалогических отношениях, которые он охарактеризовал как любящие, скромные, обнадеживающие и демонстрирующие веру в человечество. Диалог является основой критической педагогики и педагогики постановки задач, в отличие от банковского образования, где нет обсуждения, а только навязывание идей учителя ученикам.

Любовь — это, пожалуй, самое главное рабочее предположение, которое Фрейре развивает и к которому продолжает возвращаться на протяжении многих лет своей работы. В документальном видеофильме Фрейре говорит о себе: «Я интеллектуал, который не боится любить.Я люблю людей и мир, и именно потому, что я люблю людей и мир, я борюсь за то, чтобы социальная справедливость была реализована раньше, чем благотворительность ». Фрейре писал о роли, которую любовь играет в стремлении к освободительному образованию, в начале года «Педагогика угнетенных», , где он написал раздел о Че Геваре и чувствах любви к латиноамериканским крестьянам, которые Гевара стремился освободить. Фрейре продолжал возвращаться к роли любви в образовании на протяжении многих своих работ до конца своей жизни.В одной из последних книг Фрейре, «Педагогика сердца », он далее исследует роль эмоций в процессе осознания. Он считал, что образование — это акт любви, и поэтому требуется смелость, чтобы быть политически приверженными делу расширения прав и возможностей наших студентов и веры в их потенциал.

10. Критика

Существует несколько критических замечаний по поводу работ и теорий Пауло Фрейре. Чаще всего Фрейре критикуют за его стиль письма.Критики Фрейре считают его стиль написания многословным, громоздким и трудным для понимания. Соответственно, Фрейре подвергся нападкам феминисток, потому что в своих ранних книгах Фрейре постоянно использовал мужские местоимения и мужские примеры. В отличие от английского, португальский язык является гендерно-ориентированным, и хотя Фрейре симпатизировал феминизму, в письменной форме Фрейре, как и в большинстве письменных произведений того времени, преобладали примеры и местоимения, ориентированные на мужчин. Как только Фрейре осознал этот недостаток в своих трудах, он пересмотрел язык своих ранних книг в более поздних изданиях и принял более гендерно-нейтральный стиль для написания своих более поздних книг.

Еще одна критика работы Фрейре заключается в том, что его педагогическая модель и многие из его теорий, касающихся педагогики, нельзя перенести из контекста бразильского третьего мира, в котором они были сформулированы. Хотя учителя в США пытались работать с педагогической моделью Фрейре, его критики утверждают, что контекст США слишком отличается от того, в котором Фрейре развивал свои идеи.

Кроме того, Фрейре критиковали за то, что он не полностью поддерживает ни марксизм, феминизм, католицизм, ни милитаристский подход к революционным изменениям.Хотя Фрейре симпатизировал определенным элементам каждого из этих подходов и наборов убеждений, его настойчивое мнение о важности диалога расстраивало многих его критиков, которые нападали на него за отсутствие конкретного и практического метода помощи людям, который можно было бы использовать в разные контексты. Фрейре подвергался критике со стороны левых за его антиредукционистский подход и его настойчивое требование диалога, который, по их мнению, только замедляет те изменения, которые они хотят осуществить. Организаторы обучающих мероприятий для учителей и социальных лидеров часто приглашали Фрейре помочь с планированием.Часто этих организаторов разочаровывал отказ Фрейре предоставить им правила или набор готовых решений их проблем.

11. Наследие

Многие, если не бесчисленное множество ученых, активистов, политиков и лидеров находились под влиянием жизни и идей Пауло Фрейре. Среди них Белые крючки, Корнел Уэст, Анджела Валенсуэла, Джеймс Х. Коун, Питер Макларен, Генри Жиру, Доналдо Маседо, Джо Л. Кинчелоу, Карлос Альберто Торрес, Ира Шор, Ширли Р. Стейнберг, Майкл У.Apple, Стэнли Ароновиц, Леонардо Бофф и Джонатан Козол.

Книга Фрейре «« Педагогика угнетенных » пользовалась влиянием во всем мире и была переведена на 17 языков. В 21 веке это считается слишком разрушительным для чтения; это одна из запрещенных книг в штате Аризона (США). Освободительная модель обучения Фрейре получила широкое распространение в ранее колонизированных странах и на континентах, таких как Латинская Америка, Африка, Азия, Филиппины, Индия и Папуа-Новая Гвинея.Институт Пауло Фрейре, созданный для налаживания диалога и поддержки исследований педагогических подходов и теорий, работает в 18 странах. Всемирный банк профинансировал кампанию по распространению грамотности в рамках Программы развития сельских районов Южного нагорья, которая основана на педагогической модели Фрейра.

Фрейре был награжден многочисленными медалями, почетными званиями и наградами как при жизни, так и посмертно. Среди этих наград — международная премия в области развития короля Бодуэна 1980 года и премия ЮНЕСКО 1986 года за воспитание в духе мира.В 2008 году Фрейре был занесен в Зал славы международного взрослого и непрерывного образования.

Более важная, чем все признания, полученные Фрейре и ученых, на которых он повлиял, жизнь Фрейре была его самым значительным наследием. Его жизненный пример продолжает вдохновлять. Он создал условия, в которых тысячи людей, дети и внуки бывших рабов, могли научиться читать и писать, узнать о своей свободе и свободе и научиться любить.

12.Ссылки и дополнительная литература

• Коллинз, Денис. Пауло Фрейре: его жизнь, труды и мысли . Нью-Йорк: Paulist Press, 1977.
  • Прекрасное краткое введение в жизнь и философию Пауло Фрейре.
• Бейкуэлл, Питер. История Латинской Америки: империи и сиквелы 1450-1930 . Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishers, 1997.
  • История Латинской Америки от колонизации до независимости.
• Финн, Патрик Дж. .Грамотность с отношением: обучение детей рабочего класса в их личных интересах . Нью-Йорк: SUNY Press, 2009.
  • Пример банковской модели образования в США
• Fonseca, Sérgio C. «Repercussões das ideias de Anísio Teixeira na obra de Paulo Freire». Travessias , 2 (2008) 3-15.
  • Исследование влияния Анисио Тейшейры на философию Паулу Фрейре.
• Фрейре, Ана Мария Араухо и Доналду Маседо. Читатель Пауло Фрейре . Нью-Йорк: Континуум, 2000.
  • Представляет основные идеи Пауло Фрейре с введением, написанным Нитой Фрейре.
• Фрейре, Пауло. Воспитание критического сознания . Нью-Йорк: Seabury Press, 1973.
  • Переиздание (на английском языке) первой книги Пауло Фрейре Образование, практика свободы вместе с Extension or Communication .
• Фрейре, Пауло. Образование, практика свободы . Лондон: Издательский кооператив писателей и читателей, 1976.
  • Первая книга Пауло Фрейре, в которой он сравнивает банковскую модель образования с критической педагогикой.
• Фрейре, Пауло. Extensión o Comunicación . Колумбия: От редакции América Latina, 1974.
  • Пауло Фрейре обсуждает лучшие и худшие методы общения между агрономическими инженерами и фермерами.
• Фрейре, Пауло. Письма Кристине: размышления о моей жизни и работе . Нью-Йорк: Рутледж, 1996.
  • Серия автобиографических писем, написанных его племяннице, в которых обсуждаются события его жизни и его философия.
• Фрейре, Пауло. Педагогика свободы: этика, демократия и гражданское мужество. Издательство Lanham, Rowman & Littlefield, 1998.
  • Одна из последних книг Пауло Фрейре, предлагающая его наиболее зрелые и глубокие размышления.Также содержит информативное и резкое предисловие, написанное Доналдо Маседо.
• Фрейре, Пауло. Педагогика сердца . Нью-Йорк: Континуум, 2007.
  • Написано в конце жизни Пауло Фрейре. Здесь он оглядывается на свою работу, при этом все еще разрабатывая нюансы своей концепции сознания.
• Фрейре, Пауло. Педагогика надежды: возрождение педагогики угнетенных . Лондон: Bloomsbury Academic, 2014.
  • Эта книга является «продолжением» «Педагогика угнетенных », где Пауло Фрейре объясняет контекст и дополнительно разъясняет концепции, которые он разработал в «Педагогика угнетенных ».
• Фрейре, Пауло. Педагогика угнетенных . Нью-Йорк: Континуум, 1970.
  • Самая читаемая книга Пауло Фрейре, в которой он развивает концепции банковского дела в сравнении с критическим образованием.
• Фрейре, Пауло. Учителя как деятели культуры: письма тем, кто осмеливается преподавать . Боулдер: Westview Press, 1998.
  • Пауло Фрейре обращается к учителям и призывает нас быть внимательными и открытыми.
• Фрейре, Пауло. «Процесс обучения грамоте взрослых как культурное действие за свободу». Harvard Educational Review . 40: 2 (1970) 205-225.
  • Статья Пауло Фрейре, опубликованная в США, когда он преподавал в Гарварде. Здесь он излагает сущность «Педагогика угнетенных » американской академической аудитории.
• Фромм, Эрих. Сердце человека: его потенциал для добра и зла . Мексика: Фонд, University Press, 1967.
  • Эрих Фромм развивает биофильные и некрофильные концепции, которые повлияли на Пауло Фрейре.
• Крючки Bell. Педагогика надежды . Нью-Йорк: Рутледж, 2003.
  • Критическая педагогика в современном контексте США.
• Кирило, Джеймс Д. Пауло Фрейре, Человек из Ресифи . Нью-Йорк: Peter Lang Publishing, Inc., 2011.
  • Превосходная и обстоятельная биография Пауло Фрейре.
• Мартинес, Эусебио Нахера. «Пауло Фрейре — Fragmentos testimoniales de una praxis 3», онлайн-видеоклип. YouTube, 20 февраля 2010 г. Интернет. 28 августа 2015.
  • Трехчастный документальный фильм о Пауло Фрейре и его творчестве.
• Валенсуэла, Анджела. Субтрактивное обучение: США — мексиканская молодежь и политика заботы, Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1999.
  • Пример банковской модели образования в США.

Информация об авторе

Ким Диас
Эл. Почта: [email protected]
Общественный колледж Эль-Пасо
США

Лесные продовольственные сети, древесина и средства к существованию в сельской местности

% PDF-1.6 % 1 0 объект > эндобдж 5 0 obj > эндобдж 2 0 obj > транслировать Acrobat Distiller 5.00 для MacintoshЭкономический империализм, экономическая реформа, экономический суверенитет, Гана, рынок труда, трудовые права, землепользование, управление природными ресурсами, исследования и рабочие документы2002-02-11T13: 05: 56Z2009-03-22T23: 31: 28- 04: 002009-03-22T23: 31: 28-04: 00 Microsoft Word: LaserWriter 8 Z2-8.7application / pdf