Троица в индуизме – Тримурти — Википедия

Брахма — Шива — Вишну

 

Существует много ложных представлений об «индуистской троице» — Брахме, Шиве и Вишну. Чаще всего словари определяют Брахму как «главного члена индуистской троицы». Другие источники говорят о Божественном триумвирате, состоящем из равноправных богов. Сам термин «троица», «триединство» свидетельствует о попытке применить христианскую теологию к ведической литературе на манер раннего христианского миссионерства. Пионер индологии сэр Вильям Джонс однажды прокомментировал это так:
«Весьма достойные уважения местные жители уверяли меня, что один или два миссионера дошли в своем рвении обратить всех язычников до такого абсурда, что стали утверждать, будто индусы даже сейчас уже почти христиане, потому, что их Брахма, Вишну, Махеша (Шива) есть не что иное, как христианская Троица. Трудно сказать, чего в этом утверждении больше: глупости, невежества или отсутствия набожности».
Во всяком случае, Веды не поддерживают эти широко распространенные теории. Они определяют эти три личности как гуна-аватары, повелители гун природы. Брахма творит материальную вселенную и управляет гуной страсти. Вишну поддерживает вселенную и управляет гуной добродетели, а Шива разрушает вселенную и управляет гуной невежества.

Брахма — джива, наделенная необыкновенным могуществом, первое живое существо, родившееся во вселенной. Его жизнь длится столько же, сколько и жизнь вселенной, а когда она разрушается, он умирает. По сравнению с человеком, он живет, действительно, долго:
«По земному исчислению тысяча веков составляет один день Брахмы, и столь же долго длится его ночь. В начале дня Брахмы множество существ появляется на свет, а с наступлением ночи все они уничтожаются».
Однако Брахма-самхита сравнивает Брахму с драгоценным камнем, чей блеск — это не что иное, как отраженный свет солнца. Брахма творит космическое проявление под руководством и по внушению Бхагавана, Верховной Личности Бога.
Шива отвечает за разрушение вселенной, когда приходит время сделать это. Он также отвечает за тамо-гуну (гуну невежества), но из этого не следует, что сам он невежествен. Одно из его имен — Ашутоша, оно означает, что ему легко угодить. Шива принимает поклонение от самых падших, включая духов и демонов, поклоняющихся ему ради получения материальных благ, которые и так легко обрести. Бхагавата Пурина (12.13.16) утверждает: вайшнаванам йатха шамбхух: «Шива — величайший из вайшнавов или преданных Вишну».
В Падма-пуране Шива обращается к своей жене с такими словами:
«Моя дорогая Парвати, есть много способов поклонения, но из всех, поклонение Верховной Личности (Бхагавану) считается наивысшим. Но даже выше, чем поклонение Верховному Бхагавану, стоит поклонение Его преданным».
Вишну — это экспансия Бхагавана Кришны, которая является источником всех Его инкарнацией. Существует множество экспансий Вишну, и все они суть одна Верховная Личность, Бхагаван. Одна из них поддерживает Вселенную и управляет саттва-гуной (гуной благости). Из трех гуна-аватар Вишну единственный, кто может даровать освобождение из самсары (харим вина наива сритим таранти). Поэтому неверно считать, что преданность Брахме или Шиве сопоставима с преданностью Вишну и приносит человеку то же благо; с уровня тамаса или раджаса едва ли можно осознать Абсолютную Истину. Гуна благости служит как бы трамплином, воспользовавшись которым человек может подняться над всеми гунами и восстановить свои чистые отношения с Верховным трансцендентным Бхагаваном. Так как и Брахма, и Шива — это экспансии Вишну, мы можем согласиться с наблюдением Луиса Рену: «Фактически, индуизм как религия, в строгом смысле этого слова, может быть почти сведен к вишнуизму».

 

Сатсварупа дас Госвами

veda.co.ua

символ троицы в индуизме (Брахма, Вишна и Шива) или в христианстве (Отец, Сын и Св. Дух)?

Странные параллели у вас в голове…

http://azbyka.ru/religii/sektovedenie/krishnaizm_feoktistov_0-all.shtml

http://iriney.ru/sects/krishna/news.htm

http://www.raskolu.net/vostok/mosk.html

http://www.raskolu.net/page/4/new_age/shambala.html
———————

http://www.zavet.ru/novo/novo.php?itemid=173

Догмат о Пресвятой Троице – основание христианской религии

Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святых Дух, Троица единосущная и нераздельная.

Само слово «Троица» небиблейского происхождения, в христианский лексикон введено во второй половине II века святителем Феофилом Антиохийским. Учение о Пресвятой Троице дано в христианском Откровении.

Догмат о Пресвятой Троице непостижим, это таинственный догмат, непостижимый на уровне рассудка. Для человеческого рассудка учение о Пресвятой Троице противоречиво, потому что это тайна, которая не может быть выражена рационально.

Не случайно о. Павел Флоренский называл догмат о Святой Троице «крестом для человеческой мысли». Для того, чтобы принять догмат о Пресвятой Троице греховный человеческий рассудок должен отвергнуть свои претензии на способность все познавать и рационально объяснять, т. е. для уразумения тайны Пресвятой Троицы необходимо отвергнуться своего разумения.

Тайна Пресвятой Троицы постигается, причем только отчасти, в опыте духовной жизни. Это постижение всегда сопряжено с аскетическим подвигом. В. Н. Лосский говорит: «Апофа- тическое восхождение есть восхождение на Голгофу, поэтому никакая спекулятивная философия никогда не могла подняться до тайны Пресвятой Троицы».

Вера в Троицу отличает христианство от всех других монотеистических религий: иудаизма, ислама. Учение о Троице есть основание всего христианского веро- и нравоучения, например, учения о Боге Спасителе, о Боге Освятителе и т. д. В. Н. Лосский говорил, что Учение о Троице «не только основа, но и высшая цель богословия, ибо.. .познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте – значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы. «

otvet.mail.ru

Основные боги индуизма. Индуизм и верховные индийские боги. Тримурти

Бог Вишну

Предстает в образе хранителя.

Тех, кто почитает этого бога называют вайшнавы. Он часто принимал земные обличия, чтоб спасти от катастрофы Вселенную. Вишну изображают всегда темно-синего цвета с четырьмя руками, в которых он держит символы Индуизма: диск, лотос, булаву и морскую раковину.

Три оружия в руках символизирует то, что Бог готов охранять Вселенную от злых духов и демонов, а цветок лотоса — это готовность помогать всем нуждающимся и любовь к человечеству.

В популярном индуизме он считается разрушителем. Он имеет несколько имен, таких как Рудра, Ардханаришвара, Махадев, Махешвара, Ишвара и т.д. он также имеет несколько аспектов, проявлений, эманаций и сопутствующих божеств. Ему поклоняются в храмах и домашних хозяйствах в его антропоморфной форме и в форме Сивалинга. В Тантре ему также поклоняются в виде символов.

В действительности они представляют собой тройные функции Брахмана в творении. В их самом высоком аспекте они, как говорят, одинаковы, но различаются по своему функциональному аспекту, каждый из которых управляет определенной сферой и участвует в творении вместе со своими сопутствующими божествами. Их часто сравнивают с аспектами Ишвары, Хираньягарбхи и Вираджа Брахмана. Брахма — это отражение Брахмана в раджасе, Вишну в саттве и Шиве в тамасе.

Иногда его изображают лежащим на кольцах трехглавого змея


иногда несущимся на крыльях птицы — Гаруде.


Часто на изображениях он со своей женой, богиней процветания по имени Лакшми.

Основные богини индуизма

Чтобы узнать об их символизме, ознакомьтесь с приведенными ниже ссылками. Шакти: Практика поклонения Матери-богине была в моде на индийском языке с цивилизации долины Инда. Индусы поклоняются Шакти, также известной как Богиня Матери, Божественная Мать, Пракрити, Майя и другие другие имена. В творении она представляет материальность и объективность. Следовательно, она также известна как Поле. В существах она представляет разум и тело. Если Брахман является инструментальной причиной творения, Шакти является материальной причиной.


Земным телом на земле Вишну являются следующие аватары: Будда, Рама, Кришна, человеколев, вепрь, черепаха, рыба и Калкин, который еще не являлся. Когда Бог приходит на землю, он получает другое тело, но его основное тело и душа тоже остаются на небе, как бы происходит раздвоение. Он делает нужные дела на земле в новом теле с другим именем и потом, когда дела сделаны, тело умирает, а душа возвращается обратно на небо в старый свой вечный облик.

Если Брахман представляет волю и сознание, Шакти представляет собой многочисленные объекты, миры и существа, в которых скрывается воля и сознание Брахмана. В традиции Тантры Шакти считается самой высшей верховной реальностью, а Брахман остается на заднем плане как пассивное сознание свидетеля. В ведической традиции она является зависимой реальностью, но в тантре она независима. Будучи спутником Шивы, Шакти поклоняются в многочисленных храмах по всей Индии.

Сарасвати: Сарасвати — богиня знания и обучения. Она символизирует наши знания, добродетель и творческий интеллект. Как источник знания, она также является причиной знания, мудрости и освобождения среди разумных существ. Она отвечает за уточнение речи, всех художественных выражений и цивилизованного поведения. Сарасвати означает плавный. Река, которая текла в древнем прошлом на северо-западе Индии, часто воспевается как Сарасвати. Цивилизация, которая процветала на берегах реки и прилегающих районах, известна как цивилизация Синдху-Сарасвати.

Интересный факт

По легендам Индуизма, Вишну приходил на землю уже девять раз в разных обличиях и еще один раз прийдет в будущем в новом аватаре. Это будет тело человека по имени Палки. Он явится на белом коне в царских одеждах. Его миссия — установить “золотой век” на земле и наказать негодяев.

Бог Шива

Шива — это Бог-разрушитель. Его почитателями называются “шиваиты”, которые верят, что перед тем как что-то сотворить, нужно разрушить. Он разрушает Вселенную, когда приходит этому время. Его считают богом смерти и рождения человека. Он участвует в мироздании и переменах. Его изображают лилового или темно-синего цвета, с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз его расположен посредине лба.

Богиня несет ответственность за многие ремесла и навыки. В некоторых описаниях предлагается хамса или лебедь как ее транспортное средство, в то время как некоторые говорят о павлине. Обычно она изображена с виной, индийским музыкальным инструментом. Лакшми: Лакшми — богиня изобилия, которая несет ответственность за здоровье, богатство, удачу и счастье. Она родилась в молочных океанах во время взбалтывания океанов и одаренных Вишну. Обычно ее изображают четырьмя или двумя руками, как в одиночку, так и в компании Вишну.

Когда она одна, она оказывается сидящей в лотосе или стоящей в ней, со слонами на заднем плане. Она идет по многим именам, самым популярным из которых является Шри. Она несколько раз воплощалась на земле вместе с Вишну и участвовала в его обязанности в качестве хранителя. Сова описывается как ее транспортное средство. Поклонение восьми формам Лакшми, известное как ашта-лакшми, — очень популярная индуистская традиция.

Шива с женой Парвати и быком Нанди

Бог Ганеша

Этот бог сын Парвати и Шивы. Он является начальником свиты Шивы. Бог предпринимательства и удачи. Ганюша является покровителем индийских верующих мошенников и воров. Его изображают с головой слона, четверорукий. У каждого индуизма есть дома скульптура этого Бога. Чтоб день начался хорошо и все дела были сделаны они молятся и трут ему животик.

Парвати: Парвати — супруга Шивы и богиня любви, преданности и разрушения. Она олицетворяет многочисленные аспекты Материнской Богини и даже приравнивается к ней в роли Матери Вселенной. Она также занимает видное место, как Ума Хаймавати в Кена Упанишаде. Она также считается вторым воплощением Материнской Богини после самосожжения ее первого воплощения как Дакшаяни или Сати. В разных частях Индии есть многочисленные шакти-питы, которые поклоняются Сати. Она рассказывает несколько имен, таких как Хаймавати, Гирия, Ума, Лалита, Дурга, Рудрани.


Бог Кама

Это бог любви. Он еще юноша и изображается с луком и стрелами в руках. Лук сделан из сахарного тростника, основа — из пчел, стрелы — из цветов. Когда он запускает свои стрелы в людей или богов, то они пылают любовью и страстью друг к другу.

У нее оба приятные и ожесточенные аспекты. В некоторых Пуранах ее называют сестрой Вишну. На изображениях она изображается либо в одиночку, либо в компании Шивы. В форме Артанарисры, как Пракрити, она представлена ​​как одна половина Шивы, Пуруши. В части Самхиты Вед содержатся гимны, адресованные различным богам, которые описаны ниже.

Индра: Индра является лидером богов, владыкой неба и главным божеством, которое занимает видное место в Ведах, с четвертью Ригведы Самхиты, посвященной его похвале. Гимны превозносят его как великого воина, который убил своих врагов, включая демона Враты, и подбил крылья гор своим могучим оружием молнией. Он изображен в Упанишадах как ученик Брахмы и учитель Пратараданы, сына Диводасы. Белый слон Айрават — его машина, а Индрани — его супруга. К тому времени, когда были составлены Пураны, этот могучий бог раннего ведического периода потерял известность и был отнесен к более низкому положению.

Интересный факт

В Индуизме все боги считаются бессмертными, кроме Ганеши и Камы. Кама был испепелен огненным лучем Шивы, но родился второй раз по просьбе жены Шивы Парвати.

Бог Шакти

Бог с женским началом, так называют жен богов Шивы и Вишну. Поклоняющихся этим богам называют “шактами”. Они символизируют силу своих мужей. Это красивейшая женщина, но когда есть угроза, может выступать в устрашающей форме. Выступает в разнообразных аватара. Позитивные это к Парвати, Ума или Аннапурна , негативные это Дурга, Кала, Чанда, Чамунда.

Агни: Агни занимает видное место в Ригведе, с самым большим количеством гимнов, адресованных ему. Они описывают его как высший бог, священник, посланник, хозяин богатства, служитель жертвоприношения, рассвет ночи и источник богатства и потомство поклонникам, которые приносят богов в жертвенное место. Он проявляет огонь на земле, молнию в середине области и солнце в высшей степени. На изображениях он изображен как старик с двумя головами, тремя ногами, красным телом, животом в горшке, семью языками, четырьмя рогами и семью руками, каждый из которых держит разные предметы со своими супругами Сваха и Свадха с обеих сторон.

Бог Брахма

Индуисты считают этого бога — Творцом. Он родился из цветка лотоса, который вырос из пупа Вишну в самом начале сотворения Вселенной. После сотворения Вселенной Брахма создал одиннадцать Паджапати, что являются прародителями людства. Брахму изображают краснокожим в красной одежде с четырьмя головами и четырьмя руками. Головы постоянно повторяют Веды. В одной руке держит скипетр (ложка) в другой — камандалу (сосуд с водой), в третьей — молитвенный четки, в четвертой — книги Вед.

В теле он олицетворяет пищеварительную силу. Вайю: Вайу — бог ветра, который описан в Ведах как лорд середины региона и большой поглотитель. В теле он представляет дыхание. Он садится на колесницу, нарисованную большим количеством лошадей, в зависимости от интенсивности и интенсивности, с которой он дует. Будучи невидимым божеством, он становится частью тонкого царства. Он занимает видное место в гимнах, посвященных жертве Сомы. Они описывают его как пьяницу Сомы и друга Индры. На изображениях он изображен как голубой цвет с четырьмя руками.

Брахма с белой бородой — символ вечной природы существования

Передвигается он на лебеде. Его женой является богиня знаний Сарасвати.

Интересный факт

В отличии от богов Вишну и Шивы, Брахме мало кто поклоняется из индуистов, это объясняется тем, что из-за полученных проклятий Брахмой, поклонятся ему на Земле было крайне опасно. Он был проклят мудрецом Бхригой, когда тот приехал к ниму, чтоб Бог поучаствовал в жертвоприношении, а Брахма был настолько завлечен музыкой своей жены, что не услышал, ак мудрец его звал с собой. Бхирга сильно разгневался и сказал, что никто не будет призывать имя Брахма на земле и поклонятся тоже ему не будет.

Сурья: Сурья — бог солнца и одно из солнечных божеств. Он описывается в ведических гимнах как предвидящий, летающая птица, драгоценный камень на небе и даритель света, с сияющими волосами, которые знают все, что живет, и которые пересекают небо и середину региона, видя все, что рожают, едут на колеснице, которой управляют семь лошадей. Его также хвалили как целителя, который лечит болезни сердца и отбирает желтый оттенок. Савитр, которому адресована Гаятри-мантра, является аспектом солнца перед восходом солнца.

В некоторых гимнах он также рассматривается как Пусан. Варуна: Варуна описывается в Ведах как бог дождей, облаков, воды, рек и океанов. Некоторые гимны умоляют его о защите и прощении, поскольку он является царем и хранителем нравственных законов, которые внимательно следят за людьми и их действиями тысячами глаз. Он знает пути людей, а также способы богов. Некоторые гимны также возвышают его как самого высокого Бога, который поддерживает дерево Асваттхи, корни которого находятся на небесах и ветвях внизу, и которые создали широкий путь для солнца, чтобы пересечь небо.

  • Предыдущая статья:

41.Направления индуизма и объекты религиозного почитания. Индуизм включает в себя много течений и философских школ, которые принято относить к одному из направлений индуизма. Индуизм является очень разнообразной и сложной религией. Каждому направлению в индуизме присущ набор богатых религиозных практик. В индуизме принято выделять четыре основных направления: Шактизм,Шиваизм,Смартизм,Вайшнавизм. Все эти четыре направления имеют общие ритуальные практики, верования, традиции и концепции личностного Бога, но каждое из них исповедует свою собственную философию, разные способы достижения конечной цели жизни — мокши (освобождения) и имеет разные взгляды на Бога и девов. Каждое направление следует разным методам самоосознания и поклоняется разным аспектам или ипостасям Верховной Личности Бога. Каждое направление, однако, принимает и уважает другие традиции и любого рода конфликты случаются крайне редко. Среди последователей индуизма существует сильная вера в то, что есть много путей, ведущих к Единому Богу или Источнику, независимо от того, каким именем Его называют. В каждом из направлений индуизма, установившаяся философская школа называется сампрадаей, а традиционная цепь ученической преемственности каждой сампрадаи носит название парампары. Последователи монотеистической традиции вайшнавизма, которых называют вайшнавами, поклоняются Вишну и его аватарам (в основном Кришне и Раме) как различным формам, или ипостасям, Бога. Вайшнавизм является самым крупным течением в индуизме — примерно 70 % от общего числа индуистов (около 700 млн человек) исповедуют эту разновидность индуизма. В вайшнавизме существуют четыре основных богословских традиции, называемых сампрадаи. Каждая из сампрадай имеет своего учителя-основателя, называемого ачарьей, и свою собственную философскую систему, в которой даётся толкование взаимоотношений между дживой и Богом. Последователи шиваизма, называемые шиваитами или шайвами, в основном поклоняются Шиве как имманентной и трансцендентной Верховной Личности Бога. Последователи шиваизма насчитывают более 200 млн. Шиваизму одновременно присущи монизм и дуализм. Он основывается на йоге, медитации и любви ко всем живым существам. Последователи шактизма поклоняются Божественной Матери Шакти в одной из её многочисленных форм, таких как Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати и др. По сравнению с шиваитами и вайшнавами, шакты отличаются либеральными взглядами на поклонение и обычно отождествляют себя не как шакт, а как индусов в общем. Шактизм распространён по всей Индии, но особенно сильно развит в таких штатах, как Западная Бенгалия, Ассам, Орисса и Бихар. Последователи смартизма имеют полную свободу выбора в отношении того, какому деве или форме Бога им поклоняться. Характерной чертой смартизма является поклонение пяти богам (панча-упасана) или панча-девата как личностным формам безличного Абсолюта, Брахмана.

В некоторых гимнах он связан с Индрой как Индра-Варуна, хранителем людей, а в некоторых с Митрами как Варуна-Митра. На изображениях он изображен как верховая езда на крокодиле или семи лебедях с четырьмя руками, держащими раковину, сосуд из драгоценных камней, лотоса и петли.

Сома: Сома или Сома Павамана — важное ведическое божество, которое превозносится в нескольких гимнах. Ему посвящена вся девятая мандала Ригведы. Он связан соком Сомы, который был извлечен ведическими священниками ритуально во время жертвоприношений Сомы с неизвестного растения. Очевидно, это был опьяняющий напиток, используемый в ритуалах для общения с богами и предками. Гимны описывают его как мудрого, короля, лорда героев, лорда речи, чистой энергии, лорда растений, вождя, который ведет предков по прямому пути и делает смертных мудрых мудрецов.

Агни — бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени. Брахма — творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает. Варуна — всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи. Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива. Ганеша — в индуистской мифологии «владыка ганы» — божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем. Дьяус, в ведийской мифологии бог дневного неба, персонифицированное небо, муж Притхиви, отец Ушас, Сурьи, Парджаньи, Агни, ашвинов, адитьев, марутов, ангирасов. Индра — бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее — локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем. Сурья — в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи — озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней. Хануман — обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы. Шива — в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет. Яма — владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии — Ями..

Он сыграл важную роль в убийстве Враты Индры. Асвинс: Асвины — боги-близнецы, которые хорошо известны своей способностью к исцелению и которые неизменно привлекаются во время жертвоприношений, так как они всегда стремятся делать добро другим. Они описаны в гимнах как божественные врачи и хирурги, хорошо разбирающиеся в искусстве исцеления, операции и даже трансплантации органов. Они богаты сокровищами, лордами великолепия, проворными руками, героями, удивленными рабочими и полными приятности, которые даруют благословения тем, кто поклоняется им и ищет их защиты.

44. Понятие “деви” и “бхага” в индуизме.

Деви — божественное существо в индуизме. В писаниях и традиции индуизма дэвы обычно противопоставляются асурам. Предположительно, слово происходит от праиндоевропейского *deiwos, — прилагательного, которое означает «небесный» или «сияющий» Пантеон традиции шраута состоит из различных богов и богинь. Основные дэвы: Агни Индра Савитр Ваю Варуна Маруты Адитьи Рудра. В Ведах содержатся мантры, предназначенные для удовлетворения девов и получения их благословений. В «Ригведе», самой древней из четырёх Вед, описываются 33 основных дэвов, тогда как их общее число, согласно разным интерпретациям, составляет 330 млн или 33 млн. Одни дэвы представляют силы природы, а другие — определённые моральные ценности. Дэва, которому посвящено больше всего гимнов «Ригведы», это Индра. Агни и Сома представляют огненное жертвоприношение, называемое яджна. Дэвы в индуизме — это небесные существа, божества, которые управляют различными силами природы, такими как огонь, воздух, ветер и др. и являются слугами Единого Всевышнего Бога. Некоторые дэвы занимают более важное положение — они управляют сложными космическими процессами и играют ключевую роль в творении и поддержании жизни во Вселенной, как, например, Брахма. Большинство дэвов играют незначительную роль в индуизме. Однако, некоторые, такие как Ганеша, исполняют особо важные функции во вселенской администрации и являются популярными объектами поклонения среди индусов. Индуистская троица, которая на санскрите называется Тримурти, состоит из Брахмы, Вишну и Шивы. Бха́га (санскр. भग, bhaga IAST, «наделитель», а также «доля», «счастье», «имущество») — в индуистской мифологии божество класса Адитьев. Бхаге посвящен один гимн в Ригведе (РВ VII, 41), само же имя встречается там более 60 раз. Бхага выступает в Ведах как воплощение счастья, владыка богатства и сокровищ (РВ II, 38), распределитель даров и удачи между людьми. Из-за его благосклонности к людям Бхага частый объект молитв, благословляя в то же время жертвы. Он посылает людям счастье, состоящее в достатке, плодородии, имеет эротические ассоциации — приносит эротическое счастье женщине в замужестве и счастье материнства. С этим связано его участие в свадебной церемонии (РВ X, 85) и дальнейшая связь с браком. Иногда Бхага как «Доля» фигурирует вместе с Аншей, то есть «Частью». Образ Бхаги в Ведах тесно связан с Солнцем, так как он правит светилом (РВ I, 136, 2), появляется вместе с Савитаром, а Ушас, богиня зари, является его сестрой. В «Тайттирия-брахмане» сказано, что Бхаге принадлежит созвездие Пурва-пхалгуни. В позднейшей литературе Бхага теряет своё значение. Его имя становится синонимом богатства, славы и красоты. Обладатель же этих качеств — это бхагават, этим именем обозначается как бог, так и человек. В эпической литературе Бхага называется в числе прочих Адитьев. Но главным мифом, связанным с ним, становится история жертвоприношения Дакши, в котором рассказывается, как Шива, неприглашённый Дакшей, в гневе наносит увечья Адитьям, в частности, он ослепляет Бхагу, но потом, по его же просьбе, возвращает ему зрение. Его авестийское соответствие служит для обозначения Ахурамазды и Митры.

Адити: Адити — прима-мать богов, особенно двенадцать солнечных божеств, известных как Адитьи, из которых Вишну — одно. Она является прототипом Матери-богини или Пракрити, которую часто сравнивают в Ведах с небом и пространством. Гимны предполагают, что она родилась у Дакши и Дакши, в свою очередь, родилась с ней. Хотя в Ведах ей не адресованы конкретные гимны, она упоминается в нескольких гимнах вместе с другими богами, как могущество Адити, имеющее возможность предоставить благодать Рудры. Один гимн, в частности, описывает Адити как небо, середину региона, мать, сыновей, всех богов, пять отделов людей и все, что родилось и родится.

tinki-vinki.ru

Боги индуизма — 1. Тримурти: shivadance777


Вишну — хранитель и и защитник Вселенной. Согласно традиционному толкованию имени, корень viś означает «обосноваться», «войти», или «пронизывать», а суффикс nu переводится как «всепроникающий», «тот, кто проникает везде», «тот, кто свободен от оков и ничем не связан». О Вишну говорится как о всевышнем Боге в ряде священных текстов индуизма, в частности в Тайттирия-самхите, Яджур-веды и в Вишну-сахасранаме. Он также является воплощением доброты, милосердия и силы, которая сохраняет мир и поддерживает космический порядок, Дхарму.
Вишну часто изображается лежащим или опирающимся на змея Шеша, рядом со своей женой Лакшми, которая гладит его ноги. Говорят, что он никогда не спит и постоянно находится в миролюбивом настроении Шанти. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно цвету облаков. Чаще всего Вишну представляют держащим в руках с четыре предмета или оружия. В одной руке Вишну держит раковину или Санку. Во второй руке диск или Вайджру. В третьей руке он держит булаву и в четвертой лотос — Падма. У него также есть лук который называется Сарнгa и меч который называется Нандака. Большую часть времени добро и зло находятся уравновешенном состоянии. Но порой баланс нарушается и злые демоны берут верх. Тогда, в ответ на просьбы других Богов, Вишну воплощается в человеческом обличии и приходит чтобы установить правильный баланс снова. Десять воплощений Вишну, как правило принято называть аватарами Вишну. Десять аватар Вишну:
Первое воплощение — аватара Матсья или Рыба. В этой форме Вишну спас Санкт Ваивасвата, индусский аналог библейского Ноя (или наоборот).
Второе воплощение — аватара Курма или Черепаха. В момент пахтанья молочного океана, Курма будучи черепахой подпер гору Мандара, которая начала погружаться в молочный океан, и это спасло Девов (Богов).
Третье воплощениеВараха или Кабан. Вишну убил демона Хираньякша, вернул украденные Веды и поднял Землю со дна океана.
Четвертое воплощениеНарасимха или Лев. Будучи существом наполовину львом, наполовину человеком, Вишну​​ убил демона Хираньякашипу, брата Хираньякши (которого убил Вараха). Хираньякашипу получил от Брахмы благословение, что он не может быть убит человеком, животным или богом, но Вишну сделал это во имя мира на Земле.
Пятое воплощениеВамана или Гном. в этом воплощении Вишну убил демона Бали, который получил власть над Землей и напал на Девов.
Шестое воплощениеПарашурама. Он своим легендарным топором убил короля Картавирьи, который украл священную корову Камадхену, которая может выполнять все желания.
Седьмое воплощениеРама. Шри Рама убил демона Равана, который похитил Ситу. Подробнее об этом можно прочитать в Рамаяне.
Восьмое воплощениеКришна. Он убил Камсу, сына демона и короля Матхура. Кришна является одной из самых популярных аватар бога Вишну, так как Кришна и есть Верховная Личность Бога пришедшая на Землю из духовного мира. Господь Кришна и все Его полные части — это вишну-таттвы, т.е. существа, относящиеся к категории Бога. Из Шри Кришны исходит Баладева, из Баладевы — Санкаршана, из Него — Нараяна, а из Него — другой Санкарашана. Из последнего проявляются пуруша-аватары: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну, или Высшая Душа, божество, повелевающее стихией благости в этом мире, это значит, что Брахма создает вселенную с помощью силы страсти, Вишну поддерживает ее силой благости, а Шива в должное время разрушает ее, танцуя тандава-нритью, танец разрушения. Материалисты обычно поклоняются Брахме, глупцы — Шиве. Но стремящиеся к духовности поклоняются форме благости, Вишну в Его разных проявлениях.
Девятое воплощениеБудда. Эта аватара была призвана избавить мир от убийства коров и других животных в виде жертвоприношений (ахимса).
Десятое воплощениеКалки. Он придет на Землю в этой Кали-юге с мечом на белом коне, что бы уничтожить зло.
Три формы Вишну. В тексте Сатвата-тантра описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбодакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну.

Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей.
Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва.
Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них.
Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной.

Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши (освобождения).
Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями». Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых выделяют шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамюхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).
Вишну имеет множество имен, связанных с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и аватаров Вишну. В «Махабхарате» (149-й главы Анушасана-парвы) приводится список тысячи имен Вишну, содержащийся в тексте Вишну-сахасранама (буквально: тысяча имён Вишну). Другие наиболее распространенные имена Вишну:
~ Хари – избавитель
~ Говинда – пастух, наслаждающий чувства коров
~ Кешава – сразивший демона Кеши
~ Кришна – все-привлекающий
~ Мадхусудана – убийца демона Мадху
~ Пурушоттама – лучший из людей или высший дух.
Вишну отведена и космогоническая роль. В конце каждого мирового цикла, после буйства стихий и все-разрушающей пляски Шивы Вишну вбирает в себя Вселенную и погружается в сон. Он лежит на змее Шеше, покоясь на водах Мирового океана. Пробуждаясь, он замышляет новое творение, из пупа его вырастает лотос, а из него возникает Брахма, которым осуществляет акт творения. При таких вселенских масштабах Вишну, тем не менее, для своих перемещений использует царя птиц Гаруду…

Как мудрец Бхригу определил, какой из Богов лучше.
Когда однажды на собрании Богов мудреца Бхригу попросили указать главнейшего между Брахмой, Вишну и Шивой, он взял на себя задачу выяснить этот вопрос при помощи довольно рискованного эксперимента. Сперва он проследовал к Брахме и намеренно пренебрег привычными для того проявлениями уважения и этикета. Это необычное обращение вызвало у этого Бога негодование и обильную брань. Тогда он посетил Шиву, с которым повел себя в еще более оскорбительной манере, чем вызвал гораздо более сильный гнев этого Бога.
Однако Бхригу в обоих этих случаях успевал восстановить мир, своевременно принеся извинения. На­конец, он прибыл на небо Вишну и нашел Вишну спящим, а Лакшми — сидящей рядом. Зная сдержанный характер этого Бога, он рассудил, что в отличие от двух предыдущих случаев одного только внешнего проявления неуважения было бы недостаточно для испытания, поэтому он приблизился к спящему Богу и сильно пнул его ногой в грудь. От этого Вишну проснулся, и, вместо того чтобы возмутиться, он не только выразил опасение и сожаление о том, что мудрец, должно быть, ушиб ногу, но и великодушно принялся растирать ушибленное место. Увидев это, Бхригу воскликнул: «Этот Бог самый могущественный, поскольку он превосходит всех в доброте и великодушии».


Шива – Бог разрушитель, так как олицетворяет собой разрушительные начала Вселенной. Если Брахма это карандаш, который рисует картину жизни, то Шива – ластик, который вытирает все лишнее и ненужное. Грозный Бог Шива является настоящим воплощением Божьего гнева, это меч, карающий грешников и нечестивцев, очистительный огонь, который сжигает все грязное и мерзкое. Но также Шива (санскр. Siva — “благой, добрый, сострадательный”), не только разрушает, а иногда дарит новую жизнь, словно птица феникс, которая сжигает сама себя, а потом возрождается из пепла еще красивее и еще лучше, так и Шива дарит новое рождение из пепла. Шива — грозный Бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Нередко его изображают с веревкой, на которую нанизаны черепа. Шива — аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Он – бог аскетизма и само-умерщвления. Он глава йогов, подобно им, он ходит нагой, покрытый и измазанный пеплом, с длинными волосами, сплетёнными и поднятыми на темени.
Он глава бхутов – злых духов, ведьм и вампиров, которые носятся на местах казни, сжигания трупов, и в их компании он бродит по ночам. Один из эпитетов Шивы – владыка танца, а сам Шива по индийским верованиям является изобретателем многих земных танцев.
Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и Богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет. Считалось, что в качестве Натараджи, «царя танца», Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли Бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму.
В живописи Шива часто изображается с синей шеей, поэтому его называют Нилаканта, или «синешеий». Согласно мифу о пахтаньи мирового океана, при создании нектара бессмертия Боги использовали змея Васуки в качестве верёвки. В процессе змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет.
Шива — отец слоноподобного Бога Ганеши и воинственного Бога Сканды. Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нанди. Распространён образ Шивы в виде Царя танца – Шива-натараджа. По традиции у танцующего Шивы не менее четырёх рук, в одной из них он держит барабан – символ сотворения материи, а в другой — огонь – символ конца Вселенной. Классическая поза: одной ногой он попирает демона невежества, вторая нога поднята в танце. Часто его окружает кольцо священного огня, символизирующее мудрость и энергию.

Шива является одним из наиболее значительных и почитаемых богов Индуизма. Известно более тысячи его имен, раскрывающих многообразие его образов и функций. В ведический период Шиву называют именем Рудра , «Рычащий». Он носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела, а также молния. Он обитатель гор — Гириша. Скитаясь по лесам, он является властелином лекарственных растений и Вдадыкой зверей — Пашупати. Он божественный целитель. Атхарва Веда провозглашает Рудру господином всех двуногих и четвероногих существ. Он быстрый и ловкий стрелок, и никто не может уклониться от него. Он тысячеглазый, то есть Всевидящий. Он везде — на земле, в воздухе, на небе, то есть Вездесущий. Рудра — обитатель погребений, посыпающий прахом свое обнаженное тело, покрытое оленьей шкурой и украшенное ожерельем из черепов, блуждающий в джунглях и горах, несущий чашу с милостыней в виде половинки черепа, сопровождаемым собаками.
 В своей милостивой форме он Шамбху. Он есть душа вселенной. Шива несет диск, трезубец, булаву, топор, носит пояс и яджнопавиту — священный шнур, сделанный из змей; он смеется, поет и танцует в экстазе. Он Величайший Йогин и Аскет, Создатель и Хранитель Йоги и Тантры. Лишь Он Один способен принять все существующие во Вселенной Позы (асаны).
Днями особого почитания Шивы являются дни чатурдаши — 14 и 29 лунные дни, а также все понедельники. Мужчины, несущие в себе энергии Шивы, наделены большим духовным потенциалом и несгибаемой волей, постоянно работают как над своим духом, так и над телом. Они суровы и аскетичны по отношению к себе, но добры и снисходительны к другим.
Шива имеет множество имен и аспектов, главные из них таковы:
~ Махадева («Великий бог») – причина, источник мира, аналог Брахмана;
~ Махакала («Великий держатель Времени») – бог разрушения и смерти, персонификация всепожирающего времени. Однако , помимо смерти, в этом аспекте, он несет и надежду,т.к. являясь «смертью Смерти», Шива дарует освобождение от колеса рождений и смертей, спасение (мокша).
~ Натараджа («Царь космического танца») – Шива, как воплощение вездесущей космической энергии, вечно созидающий и разрушающий миры, задающий и поддерживающий ритм движения вселенной.
~ Махайоги («Великий йог»), погруженный в медитативный транс на горе Кайлаш, воплощение абсолютной йогической силы.
~ Дакшинамурти («Обращенный ликом на юг»,«Благожелательный») – Шива, разрушающий привязанность души к мирским делам и ведущий ее к освобождению, великий учитель, дарующий просветление своим ученикам через безмолвие.
Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы:
Жезл (Данда) — представляет смерть.
Лимон (Джамбхара) — семя мира.
Трезубец (Шула, Тришула) — означает учение.
Тришула (Trisula) — три шулы представляют Саттва, Раджас и Тамас гуны.
Щит (Кхетака) — представляет Дхарму, Закон.
Спутанные волосы — многообразие Брахмана-Абсолюта.
Полумесяц (Каумуди) — символизирует божественность Шивы.
Змей Васуки Яджнопавита (Vasuki Yajnopavita) — его гнев, который покоряет зло.
Тигровая шкура (Вьягхра-Чамара) — символизирует победу над звериной природой.
Бык Нанди — символизирует Дхарму, Закон, а также духовную преданность.
Барабанчик (дамара) — символ разрушения и созидания Вселенной в конце кальпы.

Созидающая сила Шивы воплощена в его основном символе — линге-фаллосе, мужском детородном органе. Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу. Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шива означает Единое, в котором сущее отдыхает после разрушения. Лингам олицетворяет ту же самую реальность — место, в котором объекты растворены после распада Вселенной, после чего Шива поддерживает и отправляет Вселенную в небытие. Таким образом, Шивалингам представляет самого Бога. Является Шивалингам фаллическим символом, или нет — вопрос открытый. Шива не имеет формы — он «всеобъемлющий». Так как он включает в себя все возможные формы, ничто в мире не может полностью его охватить. Шивалингам воплощает в себе идею «бесформенности» и «всеформенности», объединение женского и мужского начал. Верхняя часть Лингама называется питха и представляет собой мужское начало, основание Лингамайони, представляет начало женское. У Шивы — тысяча голов, тысяча глаз, тысяча рук и ног. Вершина Шивалингама в форме сферы также включает в себя тысячу голов. По сторонам цилиндрического тела расположены его лики, глаза и руки. Круглое основание олицетворяет его ступни. Таким образом, Шивалингам является воплощением всеобъемлющего Пуруши.

shivadance777.livejournal.com

Индуизм. Шива, Брахма, Вишну. — Ангэ Эсэф

В индуизме существует довольно много различных течений, которые определяют какие из богов главнее и кому следует особенно сильно поклоняться. Самое масштабное течение — это вайшнавизм (или вишнуизм), из названия которого несложно догадаться, что главный здесь Вишну. Ему следуют примерно 70 процентов индуистов. Но, наверное, для начала стоит рассказать о самих богах.

UPD: Предыдущий пост про индуизм здесь.

В Тримурти (такая себе индуистская Троица) входят Брахма, Вишну и Шива — три главных бога индуистского пантеона. Насколько я понимаю, здесь нет чётко определённых функций каждого бога (например, как было у древних греков: это вот богиня любви, это бог моря и т.д.). Скорее каждый бог обладает множеством функций, иногда они типичны только для него, иногда выполняются совместно с другими богами. Основные функции богов троицы следующие: Брахма — созидает, Вишну — сохраняет, Шива — разрушает. Но, тем не менее, это не стоит понимать слишком буквально, считая, например, Шиву таким себе разрушающим злым богом, т.к. когда начинаешь углубляться в детали, оказывается, что это уже «разрушение во имя созидания», и что разрушает он всё только в конце какого-то очень длинного цикла, чтобы освободить место для нового созидания. Так же и с другими: как только пытаешься приклеить какой-то ярлык (ага, понятно, это бог того-то!), сразу же оказывается, что не всё так просто — индуистские боги не терпят ярлыков! 🙂

Различать богов на изображении можно по их типичным атрибутам. Кстати, изображаемый цвет кожи часто меняется, некоторые из них изображаются синими, но потом внезапно белыми. Кришна вроде бы должен быть чёрным, но иногда он синий или белый. Так что цвет кожи — не слишком надёжный ориентир!

Шива — достаточно «фотогеничен», он обладает небольшим барабанчиком (который символизирует изначальный звук — вибрацию вселенной), трезубцем, змеями-браслетами и часто медитирует в позе лотоса:

У него особенная причёска — длинные волосы собраны в пучок или просто спутаны. Передвигается Шива на белом быке Нанди (его тоже почитают отдельно, мы несколько раз видели в храмах скульптуры Нанди с подношениями), живёт на горе Кайлаш в Гималаях со своей семьёй — женой Парвати и сыном Ганешей (тоже довольно почитаемым богом). Вот семейный портрет:

Интересно, что Picasa тут вовсю использует свою технологию распознавания лиц и просит меня «присвоить имя» Шиве и Парвати, но при этом упорно игнорирует бедного Ганешу! 🙂

На верном Нанди да по демонам!

Шива иногда сидит на тигровой шкуре, которая символизирует страсть. А то, что он на ней сидит — символизирует победу над страстью. Говорят, что шкура эта содрана с тигра, которого направили к Шиве мужчины, разгневанные на то, что их жёны его слишком уж возжелали. Шива со зверем справился, как, видимо, и со своей страстью.

Шива любит танцевать тандаву — танец, который позволяет ему набрать энергию для очередного акта разрушения/творения. Танец непременно проводится на поверженном демоне невежества. Танцющий Шива — весьма популярная тема статуэток.

Довольно много индуистов считают Шиву основным богом, который самолично справляется со всеми функциями Тримурти: созидание, сохранение и разрушение. Это течение, соответственно, называется шиваизмом и его последователи составляют примерно 20 процентов индуистов, что весьма немало. Как следствие, в Индии есть масса храмов, посвящённых Шиве и больших классных статуй.

В Варанаси мы наблюдали довольно любопытную картину, косвенно связанную с Шивой: мы плыли на лодке по Гангу и тут к нам на такой же обычной деревянной лодке подплыли люди с работающим телевизором! При этом из телевизора доносились звуки известной мантры, посвящённой Шиве: Ом Нама Шивайя. По возращению я пытался найти её именно в этом исполнении и наконец получилось! 🙂 Заодно в процессе прослушивания мантры можно посмотреть на массу картинок с Шивой и Варанаси.

Вообще, Варанаси — любимый город Шивы, по легенде он же его и основал. Там находится один из самых главных шиваитских храмов — Вишванат, в куполах которого имеется около тонны золота! К сожалению, внутрь попасть довольно проблематично — нужно стоять в огромной очереди, проходить через всякие ворота безопасности, кроме того входить в сам храм неиндуистам просто не разрешается, потому внутрь мы и не попали. Храм Вишванат в Варанаси:

Брахма — ещё один бог из Тримурти, отвечающий за созидание. Он определённо любит число четыре: у него четыре головы и четыре руки. Довольно миролюбив — не держит в руках никакого оружия, зато держит книгу, чётки и прочие атрибуты мудрости. Считается, что каждая из его голов декламирует одну из четырёх Вед.

Часто изображается с бородой, чёрной или седой. Средство передвижения — лебедь. Оказывается, лебеди как-то умеют отделять молоко из смеси молока с водой, интересно как? В данном контексте это символизирует умение отделять добро от зла.

Любопытно, что несмотря на то, что Брахма один из основных богов, ему практически никто не поклоняется. Существует всего лишь с десяток храмов Брахмы (когда храмов Шивы или Вишну — десятки тысяч). Легенды объясняют это различными проклятьями, наложенными на Брахму. Первая версия состоит в том, что он не пришёл на масштабное жертвоприношение, организованное неким мудрецом Бхригу и тот, обидевшись, его проклял. Вторая версия — обманул Шиву и тот тоже его проклял. Мне вторая версия кажется более правдоподобной, было бы странно, если бы мудрецы могли настолько эффективно проклинать богов 🙂 То ли дело Шива!

Наконец переходим к последнему из Тримурти — Вишну. Почитается он весьма активно, причём часто почитается не он сам, а его воплощения, которые появлялись на Земле для того, чтобы выполнить какую-то миссию. Эти воплощения называются аватарами. Считается, что всего имеется десять аватар Вишну — самые известные из них это Кришна, Рама и Будда. Кришна — герой эпоса «Махабхарата», некоторые ветви индуизма даже считают его самым главным божеством. Рама — описан в эпоса «Рамаяна», тоже довольно любопытен, ну и Будда — основатель другой религии, но тем не менее признаётся девятой аватарой Вишну индуистами. Все они заслуживают отдельного рассказа. Кроме того, есть последняя десятая аватара, Калки, который примчится на белом коне и поразит всех злодеев своим мечом, подготавливая землю к перерождению. Это такая себе мессианская составляющая вайшванизма, единственная «будущая» аватара.

Вернёмся к самому Вишну. Несмотря на то, что я написал выше про переменчивость цвета кожи на изображениях, именно Вишну практически всегда изображается с синей кожей. Основные атрибуты: булава, лотос, раковина и чакра — это такой вот светящийся диск вокруг пальца, может в том числе отправляться на задания и наказывать врагов 🙂 Вишну играет важную роль в поддержании Вселенной и жизни в ней, обладает разными формами, но всё это как-то слишком сложно.

Часто Вишну изображают на многоголовой змее в компании с женой Лакшми. Чуть повыше на лотосе парит вышеупомянутый четырёхликий Брахма (по легенде он родился в лотосе из пупка Вишну).

А ещё у Вишну было довольно необычное средство передвижение — Гаруда, человеко-орёл. Кстати, все эти средства передвижения называются вахана и они были практически у всех богов. Ваханы помогали богам, дополняли их мощь. Иногда можно узнать бога по изображению его ваханы.

Вишну и Лакшми на Гаруде:

Кроме Тримурти есть, конечно же, и другие боги и богини, например жёны участников Тримурти, Ганеша, Хануман, Кали, а также аватары Вишну и прочие. Про них — в следующих постах 🙂

dying-sphynx.livejournal.com

Тримурти — это… Что такое Тримурти?

Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — так называемая «индуистская троица» — триада, объединяющая трёх главных богов индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — брахмана.[1] Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество. Считается также, что сами боги Брахма, Вишну и Шива — всего лишь аспекты, проявления Тримурти.

Философия понятия «тримурти»

Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну). Все три существуют в одном божестве и одно во всех трёх, подобно тому как Веды делятся на три главные части и всё-таки остаются единой книгой. Все они содержат в себе одно существо, которое является Парамой (верховным), Гухьей (тайным) и Сарватмой (душой всего мира).

В философских построениях дуалистического учения санкхья, ставящего целью отвлечение духа от материи, три верховных бога Брахма, Вишну и Шива рассматриваются как три проявления единой сути (пракрити) и воплощения трёх гун (качеств, начал мира). Брахма в этой философской системе является раджасом (активность, действенность, страстность), Вишну являет собой саттву (сознательность, ясность, уравновешенность), Шива — тамас (бессознательность, пассивность, инертность).[2]Каждой из гун также присваивается собственный цвет и элемент (стихия). Так с Брахмой соотносится красный цвет и земля, с Вишну — белый цвет и вода, с Шивой — чёрный цвет и огонь.[3]

Эволюция представлений о тримурти

Собственно представления о тримурти возникли в довольно поздний период — только в эпоху составления пуран (приблизительно 300—1200 гг.) на подъёме развития философии послеведического индуизма.[4] Этому благоприятствовали более ранние предпосылки.

Предтечей «тримурти» является ведийская ассоциация трёх богов Агни, Ваю (или Индра) и Сурья, как различных форм одного солнечного, светлого божества (смотри Тривикрама). Следующей ступенью является система трёх великих богов Брахмы, Шивы и Вишну, из которых каждый в своё время и на своём месте прославляется, как верховное божество. Идея тройственности в единстве, однако, ещё чужда этой системе; каждый член её является отдельным самостоятельным мифологическим лицом. Дальнейшим шагом к образованию троицы тримурти являются частичные попытки отождествления каждого из трёх божеств друг с другом, встречающиеся уже в индийском эпосе, в позднейших его составных частях. Единственное место в «Махабхарате», в котором уже ясно высказывается идея троичности, носит очевидные следы позднейшего происхождения («оно создает образ Брахмы, получает форму в виде Пуруши и разрушает естеством Рудры — таковы три состояния владыки тварей»). Также в «Махабхарате» бог Агни называется одновременно создателем, хранителем и разрушителем мира, также выступая (в «Ригведе») как имеющий три проявления: огонь, молния и солнце.[2] Ещё яснее высказывается идея тримурти в одном месте эпической поэмы Гариванша, служащей как бы дополнением к «Махабхарате» и несомненно значительно позднейшей: «Он, который есть Вишну, есть также и Шива, и он, который есть Шива, есть также и Брахма: одно существо, но три бога — Шива, Вишну, Брахма».

Вообще идея троичности богов представлена в индийские средние века ещё очень скудно; в те времена она играла лишь незначительную роль. В общем, образ Тримурти никогда не занимал особо видного места в индийских религиозных представлениях, хотя в Европе и склонны были думать иначе. В настоящее время фактически тримурти опять распалось. Культ Брахмы почти совсем вымер, а другие два члена троицы — Вишну и Шива — каждый возвышаются своими поклонниками до степени единственного верховного божества, причем тримурти является лишь трояким воплощением Вишну или Шивы, как верховных божеств.

В достаточно поздних индуистских текстах не исключается косвенное влияние на концепцию триединства буддизма, (ветвь махаяны) с его учением о трёх телах Будды (трикайя). В индуистском тексте «Майтри-упанишада» Брахма, Рудра (Шива) и Вишну представлены как три «образа владычества» Брахмана — абсолютного начало всего сущего. Три бога уподобляются здесь женскому, мужскому и среднему полу Брахмана, а в виде огня, ветра и солнца они проявляют сияние Абсолюта. Развитие идей триединства встречается затем в «Рамоттаратапания-упанишаде» (1.16), а также в творчестве поэта Калидасы («Кумарасамбхава» 11.14).[5]

Австрийский востоковед Морис Винтерниц (Moriz Winternitz, 1863—1937 гг.) отмечает, что имеется очень мало упоминаний о тримурти в индийской литературе.[6] Соединению Вишну, Шивы, и Брахмы воедино придаётся важное значение лишь в «Курма-пуране», где Брахману поклоняются как Тримурти.[7]

Британский историк Артур Бэшем объясняет интерес к философии тримурти на Западе, кажущимся внешним его сходством с идеей христианской Троицы:[8]

Первые западные исследователи индуизма были впечатлены сходством между индуистским триединством и христианской Троицей. На самом деле, сходство не очень-то близкое, и индуистское триединство, в отличие от Святой Троицы христиан, никогда в сущности не «было популярным». Весь индуистский тринитаризм имел тенденцию к принятию только одного бога из трёх; таким образом, из контекста ясно, что гимн Калидасы к Тримурти в действительности адресован Брахме, который рассматривается как верховный бог. Тримурти являлся, фактически, искусственной величиной, и имел мало реального влияния.

Оригинальный текст  (англ.)  

Early western students of Hinduism were impressed by the parallel between the Hindu trinity and that of Christianity. In fact the parallel is not very close, and the Hindu trinity, unlike the Holy Trinity of Christianity, never really «caught on». All Hindu trinitarianism tended to favor one god of the three; thus, from the context it is clear that Kālidāsa’s hymn to the Trimūrti is really addressed to Brahmā, here looked on as the high god. The Trimūrti was in fact an artificial growth, and had little real influence.

В современную эпоху представить Тримурти неким аналогом христианского учения о Троице пытаются неоиндуисты, однако с точки зрения индологии указанные сравнения при научном подходе выявляют лишь фундаментальные отличия этих двух концепций.[5]

Модели тримурти в ответвлениях индуизма

В двух важнейших ответвлениях индуизма — шиваизме и вишнуизме, — представления о тримурти как о «нейтральности Абсолюта» в трёх равных божествах не получили признание. Единственным верховным божеством является, по представлениям последователей, соответственно, Шива или Вишну. При этом у тех и других учитывается философское учение санкхьи о трёх гунах, однако акцент в их интертпретации различен. Основными задачами подобных умозрительных построений были унификация верховных божеств индуистского пантеона перед угрозой религиозной экспансии буддизма и джайнизма, а также попытка гармонизации двух течений индуизма.[5]

Шиваизм

Модель тримурти была развита в шиваизме, при этом главнейшим божеством считается Шива. Согласно «Линга-пуране» (I.18.12) «вечный Шива» (Садашива) и есть Абсолют, а Брахма (созидатель мира), Вишну (хранитель мира) и Шива (Бхава; разрушитель мира) — соответствуют трём его эманациям.[5]

Вишнуизм

Модель тримурти в вишнуизме предполагает главенство бога Вишну. Согласно «Падма-пуране» (I.62) Брахма, Вишну и Шива вышли из тела «большого Вишну», распределяясь по трём гунам (там же — 263.81 и т. д.). Отсюда считается, что саттва, «гуна просветлённости», пронизывает вишнуитские писания («Вишну-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана»). Эти писания ведут к «освобождению». Раджас, «гуна деяний», проходит через произведения, посвященные Брахме («Брахма-пурана», «Брахманда-пурана», «Брахмавайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Бхавишья-пурана», «Вамана-пурана»). Эти писания могут обеспечить только небо. Тамас, «гуна недеяния», охватывает шиваитские творения («Агни-пурана», «Матсья-пурана», «Курма-пурана», «Линга-пурана», «Вайю-пурана», «Сканда-пурана»). Эти писания ведут в ад.[5]

Иконография и символы Тримурти

Скульптура Трёхликого Шивы с острова Элефанта, принимавшаяся европейцами за Тримурти

Тримурти изображается как три бога, стоящие рядом (памятники Эллоры) или как три бога со сросшимися телами (шиваистские храмы Южной Индии).[2] С идеей христианской Троицы индийская тримурти очевидно ни по существу, ни по происхождению не имеет ничего общего.

За изображения Тримурти европейскими учёными раньше ошибочно принималось трёхликое божество Шивы-Махешвары (чьи скульптуры имеются, например, на острове Элефанта, недалеко от Бомбея). Образ Шивы в данных изображениях отражал свои собственные формы.[2] Неверное представление о трёхликом Тримурти, в частности, вошло в некоторые авторитетные русские издания, такие как «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» и «Большую советскую энциклопедию».

В иконографии позднего шиваизма модель о главенстве бога Шивы получила своё графическое отображение: в шиваитских изображениях над тремя скульптурными ликами богов тримурти возносится четвёртая голова «вечного Шивы». К числу наиболее известных скульптур такого рода, относится изображение VIII века из шиваитского храма Кайласантхи из южноиндийского культового комплекса Эллоры. В скульптурных композициях тримурти вишнуитов Непала за тремя фигурами богов помещается колонна, которая символизирует верховного бога Вишну, отдельного от трёх. Популярности в простом народе изображения шиваитов и вишнуитов не имели из-за своей искусственности и выраженной философской направленности.[5]

На юге Индии тримурти называется мумурте («мур» по-тамильски «три»).

Символом тримурти является мистическое санскритское слово Ом, в котором (в силу происхождения санскритского «о» из сочетания «а» + «у»): «а» изображает Брахму, «у» — Вишну, «м» — Шиву.

Галерея

  • Брахма, Вишну и Шива со своими жёнами (княжество Гулер, Индия, около 1770 года)

  • Тримурти (Брахма, Вишну, Шива) поклоняется богине Бхадракали (тантрическое изображение, 1660-1670 гг.)

См. также

Литература

  • С. И. Тюляев «Развитие образа Шивы от древней к средневековой эпохе (II в. до н. э. — XII в.)» // Искусство Индии. Сборник статей, — М., 1969.
  • Kirfel W.: Die dreikopfige Gottheit, Bonn, 1948.
  • Banerjea J. N.: The so-called Trimurti of Elefanta // «Arts Asiatiques», 1955, t. 2, № 2, pp. 120—126.
  • Rajan K. V. S.: Trinity in sculpture // «Journal of Oriental Research», 1954/55, v. 24.

Примечания

  1. Статья Тримурти//Атеистический словарь/Абдусалимов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др., Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — 512 с. (С. 450)
  2. 1 2 3 4 Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева. — М.: Советская энциклопедия, 1992. — Т. 2. — С. 525. ISBN 5-85270-072-X (т. 2)
  3. Wolfgang Bauer, Irmtraud Dümotz, Sergius Golowin: Lexikon der Symbole. Heyne, 2001.
  4. Majumdar, R. C.: «Evolution of Religio-Philosophic Culture in India», in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 47.
  5. 1 2 3 4 5 6 В. К. Шохин Тримурти / Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Национальный общественно-научный фонд; Председатель научно-редакционного совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  6. Winternitz, Maurice: History of Indian Literature. New Delhi, Oriental Books Reprint Corporation, 1972, volume 1, p. 452, note 1. (Второе, репринтное издание в двух томах. Первое издание было опубликовано в 1927 году Калькуттским университетом)
  7. Winternitz, Maurice, volume 1, p. 573, note 2.
  8. Basham, A. L.: The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims. New York, Grove Press, Inc., 1954, pp. 310—311.

Ссылки

dic.academic.ru

Троица. Триединство как принцип бытия

Снег. Ночь. Покой и тишина. Клонит ко сну и к философии. Вспомнилось то, что давно крутилось в голове и все времени не было, про триединство, что триединство — это фундаментальный принцип бытия этого мира.

У каждого человека потенциально есть мать и отец…
И также как отцовское семя попадает в материнское лоно, давая жизнь новому творению, происходит любое новое рождение. Семечко от старого дерева падая в плодородную почву дает жизнь новому росточку…

Все это знали еще древние народы. И необходимость 2 оснований для зарождения новой жизни была возведена в принцип, который потом получил отражение в религиях и философских концепциях. Постараюсь на пальцах в меру собственного понимания…
Смотрите, есть Пракрити — природа, она плодородна, она всеобщая мать и индивидуальная матерь, но только потенциально. Необходимо Семя Духа (или Сознание, или Божественное прикосновение) что бы разбудить ее ото сна к деятельности и фертильности. В индийской философии это Брахман, чистое сознание, созидающий дух, который один способен творить.
И кто же у них родится?;) Конечно божественный человек — Атма, АтмаН, метафизический близнец Души, как сознательная часть человека грубо-материального, его сущность и его высшее Я; но не абсолютное как Брахман, а уже выделенное в ограниченной форме, индивидуально сознательное существо — Джива, то есть личная Душа в понимании адвайта веданты…

И так во всем и везде, с небольшими отступлениями, вся история нашей цивилизации демонстрирует эту модель видения земного бытия и индивидуальности.

Возьмем, к примеру, христианскую Троицу — Бог-отец, Бог-дух и Бог-сын. Переставляем троицу из индуизма сюда и все остаются на своих местах, даже качественные характеристики почти не меняются, меняется только количественная у Бога-сына. В христианстве Бог-сын только один, это Иисус. В индуизме — это индивидуум, наделенный божественностью в силу своего происхождения от единого Бога, следовательно Атман-Джива — врожденная часть человеческого организма, развитая или нет, но присутствует к каждом.
Сюда очень подходит буддийская байка про то, что Будда есть в каждом, но не каждый об этом знает. Поскольку Будда был рожден в индуистской семье возможно это отголоски переработанных представлений этой религии.

Или возьмем другой пример из Йогической садханы Шри Ауробиндо: Нужно верить в себя, в Бога и в Кали, ибо эти вещи составляют мир.
С душой и Богом уже понятно. Кали. Кали — в индуистской мифологии является одним из воплощений Божественной Матери, она предстает как образ Парвати, жены господа Шивы, и предстает она в грозном облике. Но Кали также и воплощение Шакти — Божественной энергии и мощи. И в этом облике Божественная Женственность попирает мужское начало, Кали часто изображается стоящей на простертой мужской фигуре. Получается некое смещение качеств: Кали — энергия творения, она фонтанирует, творит, создает, но опорой ей служит пассивный божественный дух. Такой взгляд ближе тантре. А вообще в индуизме 6 основных философских школ… Но меняются только фигурки и их свойства, но не их количество и отношения…

Конечно нельзя обойти Тримурти, хотя на мой взгляд Тримурти является чистым символом вселенских процессов, не смотря на присутствие знакомой нам троицы.
Тримурти значит три образа, три грани реальности, три стадии развития: созидание, поддержание и разрушение, которые в нашей жизни реализуются как рождение, жизнь и смерть, а в индуизме как Махадевы, Великие Боги БраХма, Вишну и Шива.

Кстати та же символическая Троица существовала и у древних славян под именем Триглава, имевшего три головы для 3 миров: подземного, земного и небесного или для 3 времен: прошлого, настоящего и будущего по разным версиям, сейчас уже нельзя установить что он символизировал на самом деле. Подобно индийскому Тримурти Триглав объединял в себе как в единой сущности трех самостоятельных богов — Сварога — Бога Огня, Перуна — Бога-громовержца и Святовита — божества плодородия и солнечного света.

Но Боги живут вечностью, и на них не распространяются законы нашего мира, только если мы сами не реализуем свою божественность и не станем едиными с ними и их принципами. Но это уже другая ступень;)

Наверное в мифологиях других народов тоже есть свои троицы и тримурти, просто я мало что знаю…
Если кто-нить надумает что добавить или поправить буду рада прочитать. Только сильно не ругайте, отвыкла я уже от философических образов, слов и книжки подзабыла…
Поспорить впрочем будет тоже интересно….

indonet.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *