Сократ учение о бытии – Диссертация на тему «Проблема бытия в древнегреческой философии :Парменид — софисты — Сократ — Платон» автореферат по специальности ВАК 09.00.03 — История философии

13. Модель бытия в философии сократа

Сократ
стремился
доказать
целесообразность
и
разумность
как
мира,
так
и
человека.
Он
совершил
поворот
в
развитии
философии,
впервые
поставив
в
центр
своего
философствования
человека,
его
сущность,
внутренние
противоречия
его
души.
Благодаря
этому
познание
переходит
от
философского
сомнения
«я
знаю,
что
я
ничего
не
знаю»
к
рождению
истины
посредством
самопознания.
Анализируя
проблемы
человеческого
бытия,
Сократ
главное
внимание
в
своих
речах
и
беседах
уделял
вопросам
этики,
то
есть
тем
нормам,
по
которым
человек
должен
жить
в
обществе.
При
этом
способ
доказательства
и
опровержения
высказываемых
суждений
отличался
у
Сократа
разносторонней
и
неотразимой
формой
воздействия.
В
своей
философской
деятельности
Сократ
руководствовался
двумя
принципами,
сформулированными
оракулами:
необходимостью
каждому
“познать
самого
себя”
и
тем,
что
“ни
один
человек
ничего
не
знает
достоверно
и
только
истинный
мудрец
знает,
что
он
ничего
не
знает”.Познание
самого
себя,
по
Сократу,
– это
одновременно
поиск
настоящего
знания
и
того,
по
каким
принципам
лучше
жить,
то
есть
это
поиск
знания
и
добродетели.

14.
учение
платона
о
бытии.Платон
(427 — 347 гг.
до
н.
э.)
— крупнейший
философ
Древней
Греции,
ученик
Сократа,
основатель
собственной
философской
школы
— Академии,
основоположник
идеалистического
направления
в
философии.
Философия
Платона
— это
античный
объективный
идеализм.

Согласно
Платону,
действительным
бытием
является
мир
идей.
Платон
выступил
против
позиции
наивных
реалистов,
согласно
которой
информацию
о
мире
можно
получить
с
помощью
органов
чувств.
Органы
чувств
свидетельствуют
нам,
что
мир
чувственных
вещей
является
действительным
бытием.
Эта
позиция,
по
мнению
Платона,
является
ошибочной.

Идеальный
мир
– это
сущее,
которое
«всегда
есть
и
никогда
не
порождается».
Число
идей
у
Платона
велико.
По
существу,
их
должно
быть
столько,
сколько
существует
вещей,
потому
что
идеи
являются
стандартами,
образцами
чувственных
вещей.
В
этом
смысле
существуют
идея
человека,
огня,
воды,
собаки
и
т.п.
Согласно
учению
Платона
лишь
мир
идей
представляет
собой
истинное
бытие,
а
конкретные
вещи
— это
нечто
среднее
между
бытием
и
небытием,
они
только
тени
идей.
Есть
множество
лошадей,
карликовых
и
нормальных,
пегих
и
вороных,
но
у
всех
у
них
есть
один
и
тот
же
смысл
— лошадность.
Соответственно
можно
вести
речь
о
прекрасном
вообще,
благом
вообще.

Платон
убежден,
что
без
обращения
к
идеям
никак
не
обойтись,
ибо
это
единственный
путь
преодоления
многообразия,
неисчерпаемости
чувственно-эмпирического
мира.
Платон
считал,
что
идеи
не
просто
существуют,
но
и
находятся
по
отношению
друг
к
другу
в
отношении
соподчинения.
Не
случайно
в
этой
связи
Платон
выделяет
типологию
идей:

идеи
живых
существ
(кошки,
собаки
и
пр.),

идеи
физических
явлений
(движение,
покой
и
пр.),

идеи
высших
ценностей
(благо,
прекрасное
и
пр.),

идеи
предметов,
возникающих
благодаря
деятельности
ремесленников
(стола,
стула,
шкафа
и
пр.).
Мир
идей
— божественное
царство,
в
к-ром
до
рождения
человека
пребывает
его
бессмертная
душа.
Затем
она
попадает
на
грешную
землю,
где
временно
находясь
в
чел.
теле,
как
узник
в
темнице
она
вспоминает
о
мире
идей.

Итак,
бытие,
по
Платону,
есть
вид,
идея,
сущность.
Платон
впервые
в
истории
философии
проводит
четкое
разделение
между
сущностью
и
явлением,
между
тем,
что
существует
поистине,
и
тем,
что
существует,
но
не
имеет
истинного
бытия.

studfiles.net

Учение Сократа о человеке и ценностях человеческого бытия

Содержание

Введение……………………………………………………………………………3

1. Сократ как величайший философ своего времени……………………………4

2. Учение Сократа о человеке и ценностях человеческого бытия…………….5

3. Значение философии Сократа………………………………………………..14

Заключение……………………………………………………………………….15

Список литературы………………………………………………………………17

Введение

О жизни и деятельности Сократа — одного из величайших философов Древней Греции — можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил.

Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа. Платон же написал и «Апологию Сократа», из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии.

«Апология Сократа» представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Надо заметить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки.

Актуальность темы заключена в том, что на сегодняшний день у людей крайне атрофировались представления о морали, нравственности и крайне изменилась система ценностей. Многие люди становятся жадными, глупыми, теряют человечность. Однако так есть не только сейчас, так было и во времена Сократа. Именно поэтому он и попытался создать систему взглядов, призывающую людей к своей первозданной чистоте. Данная тема является актуальной спустя долгие годы после смерти Сократа. Меняется общество, но проблемы остаются теми же что и много тысяч лет назад.

Цель работы рассмотреть значение философии Сократа, а также его учение о человеке и ценностях человеческого бытия.

Задачи работы:

— рассмотреть Сократа как величайшего философа своего времени;

— рассмотреть философское учение Сократа о человеке и ценностях человеческого бытия;

— понять значение философии Сократа.

  1.  Сократ как величайший философ своего времени

Сократ вышел из школы софистов, он был учителем Платона. Сократ родился около 469 г. до н.э. в Афинах (умер в 399 г. до н.э.). Он был первым афинским философом, философом по преимуществу. Сократ считается родоначальником философского метода «сократического диалога», когда философ задает множество вопросов своим собеседникам, постепенно разрушая их предубеждения.

По мнению Сократа, природа создана богами, которые сотворили мир, чтобы удовлетворить все потребности человека. Поэтому единственным объектом знания может быть сам человек, а изучение природы – это вмешательство в дела богов. Отсюда главное нравственное требование Сократа к человеку: «Познай самого себя». Понятия – «общее», как он их называет, и вопросы морали – вот единственные предметы познания.

Вывод: таким образом, Сократ впервые поставил вопрос о роли в познании общих понятий. Но сами понятия и порождают вещь, а не наоборот, то есть понятия первичны. Чувственного познания как источника человеческого творчества понятий он не признавал. Следовательно, общие для всех понятия добра, справедливости, нравственности, долга и пр. даны нам свыше, богами. На этом и должна основываться система нравственного воспитания, воспитания гражданина: человек должен познать себя, свою духовную сущность, которая как раз и выражена в этих общих понятиях. Словом, это и было то учение, которое Сократ оставил в наследство своему ученику Платону.

2. Учение Сократа о человеке и ценностях человеческого бытия

Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека”, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос) , а философом “любящим мудрость” (философия) . Звание мудреца по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.

Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа — это нечто, не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».

В современном мире именно истина и справедливость являются самыми сложными категориями морали. В современном мире человек стремится к деньгам, забывая о том, что может поступать по отношению к другим несправедливо. Истина тоже не всегда важна для такого человека, он готов пойти и на обман лишь бы получить заветное для него богатство. Именно отсутствие у многих людей внутренних представлений о истине и справедливости приводит к разложению современного общества на моральном уровне.

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т.е. познание того, что есть благо, могут достичь лишь “благородные люди”. “Земледельцы и другие, работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя… Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему… А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно – этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс. Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к «заветам отцов».

Основными добродетелями Сократ считает:

Сдержанность — как укрощать страсти

Мужество — как преодолеть опасность

Справедливость — как соблюдать божественные и человеческие законы.

Все это человек приобретает путем познания и самопознания.

Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал “наидревнейших и наикультурнейших народов”. Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся, прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают “порядок общины” и губят души. Все это отражает консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.

Имя Сократа связывают со столь радикальными изменениями в античной культуре, что можно полагать сократическую философию настоящей духовной революцией.

В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов физиса, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания.

Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает вопрос: «В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?» При этом, Сократ приходит к ответу: человек — это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. «Душа» — это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании — философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и интеллектуальную традицию в культуре Запада.

О значении Сократа в греко-европейской культуре и о содержательной стороне его философского метода В. Виндельбанд писал следующее: «Его деятельность не была направлена ни на сообщение другим своих познаний, ни на формальную только выправку, а на искание сообща истины; и в основе ее лежало убеждение, что существует некоторая норма, стоящая выше индивидуальных особенностей. Вследствие этого его деятельность необходимо выливалась в форму диалога,- беседы, в которой, посредством взаимной критики и обмена мыслей, должно было быть найдено то, что все обязаны признать. В то время, как софисты изучали психологический механизм, вырабатывавший личные мнения, Сократ верил в такой закон разума, который определяет истину. Он постоянно побуждал своих сограждан к тому, чтобы они помогали ему в этих его поисках. В этом смысле надо понимать и признание им своего незнания, ибо при этом он выставляет на вид свою отдаленность от идеала мудрости… Но он требует такого же самопознания и от других, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как мнимое, кажущееся знание, порожденное в массе голов софистическим полуобразованием. В силу этого в своих беседах он со своей неумолимой логикой разлагает те мнения, за которыми вначале обращается к собеседнику; в этом-то превосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. А устранив это препятствие, Сократ в дальнейшей беседе старается постепенно выделить из всего обсуждаемого какое-нибудь общее положение. Убежденный, что оно каждым может быть найдено путем серьезного размышления, он «повивает» дремлющую в уме мысль и называет это искусство своей «майевтикой»…

Целью научной работы он считал «понятие» (при этом техническое выражение понятия — логос (слово)), противопоставляя его единичным представлениям, получаемым нами через посредство индивидуального восприятия…

Та область, к которой Сократ применял свой метод индуктивного определения понятий, касалась, главным образом, как и у софистов, вопросов человеческой жизни. Ибо, так как в основе все его поиски за состоящей из понятий истиной вытекали из силы его нравственных убеждений, то и наука, в конце концов, отождествлялась у него с нравственным самоусовершенствованием. Общеобязательная истина, которую ему было нужно найти посредством рассуждения,- заключалась в ясности и твердости нравственного сознания.

В этом исключительно этическом направлении Сократ, однако, следует одному психологическому основному положению, особенно ясно выразившему рационалистический характер всей эпохи Просвещения: это — положение о тождестве добродетели и знания…

Философия, как понимал ее Сократ, есть размышление разумного человека об общеобязательном законе добра. Познание стало в его глазах обладанием нравственностью, а отыскание знания сообща – особенным этическим отношением между людьми, отношением взаимного пополнения и помощи, которое он обозначал именем любви».

В заключение необходимо отметить, что движение софистов и диалектика Сократа являются равно необходимыми элементами историко-философской традиции, определившими перенос предмета познания из области философии arche в область собственно человеческого. И далее, начиная с Сократа и софистов, философия уже не будет игнорировать проблем, связанных с существованием человека.

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

Если «индукция» — это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» — это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости — в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу «альфа» (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу «дельта» (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и животворные родники сократовской мысли, его иронию и диалектику.

«Сократический» метод — это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония».

Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» — «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию его матери) . Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Основная задача «сократического» метода — найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».

Вывод: беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

3. Значение философии Сократа

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, отсюда вступал в философские споры.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его тактике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял повивальное искусство, именуемое мэйевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

Вывод: политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее — это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

Заключение

Древние китайцы говорили: «Не дай бог тебе родиться в эпоху перемен». Но именно такие переходные периоды и создавали гениев. Сократ был одним из первых. Он вошел в античную философию и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь. Это человек стал пересечением многих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа. Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии. Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места оппонента. Целью его философских учений помочь людям.

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить, таким образом, к новому (более надежному) знанию становиться источником понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистической философии античности Платоном.

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле “систематизатором” его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа и рассказал нам о нем.

Таким образом, мы видим, что спустя даже множество столетий, мудрость философии Сократа о человеке остается актуальной. Мир изменился но, тем не менее, ценностная система, мораль нравственность и человечность должны оставаться в повседневной жизни людей, они должны воспитываться в сознании каждого. Иначе неизбежно возникнет разложение общества в морально-этическом смысле и как следствие разложение общества в целом по всем направлениям.

Список литературы

  1.  106 философов. Жизнь, судьба, учение, «Таврия» Симферополь. 1-ый том, Анатомия мудрости., 2012., 988 с.
  2.  Агафонов В.П., Казаков Д.Ф., Рачинский Д.Д. Философия. М.: МСХА, перераб. и доп. 2010., 718с.
  3.  Алексеев П.В., Панин А. В. Философия: Учебник для ВУЗов. — М.: ТЕИС, 2009. — 504 с.
  4.  История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 2012., 741с.
  5.  Истории античной философии » в конспективном изложении. А. Ф. Лосев. Москва. «Мысль» 2009., 455 с.
  6.  Курс лекций по древней философии. А.Н.Чанышев. Москва.«Высшая школа». Переизд. 2011., 379 с.
  7.  Радугин А.А. Философия: Курс лекций. М.: Владос, переизд. 2011.,  304 с.
  8.  Сократ, Платон, Аристотель, Сенека. Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство «Республика» 2010 г., 568 с.
  9.  Философия. под. ред. Кохановского В.П. Ростов-н/Д.:Феникс,2010., 653с.

PAGE   \* MERGEFORMAT2

refleader.ru

Учение Сократа о человеке

В
V
в. до н.э. во многих городах Греции на
смену политической власти старинной
аристократии и тирании пришла власть
рабовладельческой демократии. Развитие
созданных в это время новых выборных
учреждений – народного собрания и суда,
игравших большую роль в борьбе классов
и партий свободного населения, – породило
потребность в людях, владеющих искусством
судебного и политического красноречия,
умеющих убеждать силой слова и доказывать,
свободно ориентирующихся в вопросах
права, политической жизни и дипломатической
практики.

Нерасчлененность
знания на философскую и специально
научные области, а также значение,
которое имела философия в глазах
образованных людей Греции, привели к
тому, что преподавание основ политической
и юридической деятельности тесно
связывалось с общими вопросами философии
и мировоззрения.

Тесное
взаимодействие философии с
социально-полити-ческими и правовыми
вопросами привело постепенно к тому,
что проблема человека заняла важное
место в исследованиях философов. Этот
поворот к человеку был осуществлен
софистами
(буквально – учителями мудрости).

Наиболее
известный среди них Протагор (490–420 гг.
до н.э.) утверждал, что «человек есть
мера всех вещей», ибо только то знание
имеет право на существование, которое
прошло проверку разумом человека,
получило рациональное обоснование и
доказательство. Такой критический
взгляд на мир, на традиции и старые
авторитеты способствовал распространению
научного знания. В соответствии с
представлением о человеке как мере всех
вещей, софисты решали и вопросы теории
познания. Субъектом познания для них
стал конкретный человек со всеми своими
субъективными чувствами. Следовательно,
любое знание всегда субъективно, а
знание объективное просто невозможно.

Логическим
продолжением этой концепции можно
считать этику софистов, учивших, что
критерием добра и зла служат чувственные
склонности человека: хорошо то, что
доставляет человеку удовольствие, а
то, что причиняет страдания, – плохо.
(Позднее афинский философ Эпикур считал
наслаждения единственным благом для
человека. Эпикуреизм
– учение, ставившее на первое место в
жизни достижение удовольствия). Ценность
установившихся моральных норм,
государственных институтов весьма
условна.

Поиск
критериев истинного знания, начатый
софистами, продолжил Сократ (470–399 гг.
до н.э.). Следуя своему любимому изречению
«познай самого себя», он раскрывает
сложную структуру сознания, анализирует
субординацию и взаимосвязь различных
его уровней, указывает, что именно разум
позволяет избежать субъективности в
познании и обрести объективное,
общеобязательное знание. Сократ никогда
не писал философских трактатов, а
проводил большую часть времени на
площадях в беседах, считая, что сообща,
критически анализируя различные мнения,
люди быстрее найдут истину.

Сократ
отрицательно относился к спекулятивным,
умозрительным учениям о природе и
назначение философии видел в познании
того, что есть добро и зло. Он впервые
дал определения таких понятий, как
благо, мудрость, справедливость.

Сократ
считал, что добродетель и знание о том,
что такое добродетель, – одно и то же.
Человек, знающий, что такое добродетель,
не станет поступать дурно. Поэтому
постижение знания, а именно философии
– единственный путь становления
добродетельного человека. Всеобщее
благо в государстве может быть достигнуто
лишь в том случае, если власть в нем
принадлежит лучшим, то есть нравственным,
справедливым и опытным в искусстве
управления.

Философская
деятельность Сократа была чрезвычайно
интенсивной и влиятельной. Как уже
сказано, это была деятельность не
философского писателя, а учителя
философии, излагавшего свои учения
только устно, в форме беседы или спора,
по особому, характерному для него методу,
получившему название диалектического.
Суть такого метода состояла во всестороннем
анализе предмета обсуждения.

Жизнь
философа закончилась трагично. Он не
был сторонником афинской демократии и
был осужден Афинским судом на смертную
казнь за безбожие и проповедь нового
учения, попирающего старые традиции.
Отказавшись бежать из Афин, семидесятилетний
философ выпил яд.

studfiles.net

Вопрос бытия в философии Сократа. Политико-правовые взгляды Сократа : Радионова Л. А., Семенюк Е. С.

Придя
к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он её понимал,
эмпирическим путем, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия в
отвлеченных понятиях. С этой точки зрения критерием истины является соответствие
того, что познается, своему понятию. Своей трактовкой истины в понятиях Сократ
перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского
познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла,
вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет
дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание — результат познания в
понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического
изучения вещей и явлений бытия. Понятие в концепции Сократа — это не результат
одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный
феномен человеческого мышления, но некая умопостигаемая объективность разума.
Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе, объективно и
независимо, например, от прекрасной лошади, прекрасной женщины или прекрасной
книги. Кроме того, понятие прекрасного самого по себе не является результатом
индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов в общее определение,
но, напротив, предшествует этим предметам и придает им их прекрасный смысл.

Таким
образом, Сократ считал бытие не может вступать ни с чем ни в какие отношения,
поэтому оно неизменно, непреходяще, неподвижно, недробимо и т.д. Бытие как
предмет интеллектуального созерцания дано непосредственно и никакого
опосредования в себе не содержит. Всякое опосредование, всякая связь бытия с
чем-то другим и определение через это другое, есть релятивизация; опосредование
характерно для мира чувственного, оно невозможно в сфере истинного бытия.

Политико-правовые
взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной
философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в
понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью
является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство
управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются
хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя
и других гражданами государства. Причем эта высшая добродетель, именуемая
Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в
обоих случаях речь идет об одном и том же — об управлении соответствующими
делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина,
управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может
заняться делами второго. Основной принцип сократовской моральной философии,
согласно которому добродетель — это знание, в политико-правовой сфере формулируется
следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует
философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства
и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.
«Цари и правители, — подчеркивает он, не те, которые носят скипетры, не те,
которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти
посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править». Эта
сократовская версия «философа на троне» — неизбежное следствие того
интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся
его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в
равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией,
родовой аристократией и традиционной царской властью.

В
плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать
идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике
был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.
Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола
и насилия. Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий
неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени
наказан и сам.

Монархия,
с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные
права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным
значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть
немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим
государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против
античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы
государственной власти.

Философские
воззрения Сократа были развиты в философских школах, где на разные лады
варьировалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о
счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа: мегарская
(ее представителями были Эвклид, Стилпон и Диодор Крон), элидо-эретрийская
(Федон и Менедем), киническая (Антисфен из Афин и Диоген Синопский) и киренская
(Аристипп).

www.ahmerov.com

Философия Сократа — часть 3

Сократ различил четыре вида добродетели: благоразумие, праведность, стойкость, воздержание. Некоторые, однако, называют благоразумие скорее основой, то есть началом добродетелей. Ведь благоразумие – это само познание нравов, которое, как свидетельствует трактат по этике, называется знанием добра и зла, то есть оно есть само различение благого или злого, что и нужно называть благим или злым само по себе. Действительно, благо и зло, проистекающие только из самих себя, называются так собственно и субстанциально, поскольку они самостные добродетели или пороки. Но некоторые случайно и через иное. Например, поступки, получающиеся в результате наших деяний, хотя сами собой безразличные, называются, однако, добрыми или злыми, судя по намерению, из которого они исходят. Оттого часто, что одно и то же деяние, совершенное разными людьми или одним и тем же человеком в разное время и с разными умыслами, называется добрым или злым. Они называются добрыми или злыми субстанциально, на основании их собственной природы, поскольку извечно пребывают несмешанными, ибо то, что единожды благо, никогда не сможет стать злом и наоборот; следовательно, различение их – как благого и злого – называется благоразумием. Ведь такое различение, поскольку оно может быть свойственно равно как порочным, так и добрым людям не имеет заслуги: и никоим образом оно прямо не называется добродетелью, или наилучшим расположением духа.

Сократ обнаружил, что люди употребляют некоторые понятия, считая их к тому же самыми важными, но не могут дать себе в них отчета. Это понятия, получившие впоследствии название нравственных (справедливость, мужество и др.). Люди не знают, что они означают. И сам Сократ при самом тщательном исследовании не может найти ничего в мире, что соответствовало бы этим понятиям.

1.5.
Самопознание в понимании Сократа

Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости – «Познай самого себя», основной частью своего учения. Сократ видел задачу философии в исследовании этико-познавательной сферы человеческой жизни и деятельности. Сократ считал, что человек более всего нуждается в познании самого себя и своих дел, определении программы и цели своей деятельности, ясном осознании того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком» – узнаём из трудов Ксенофонта, написанных о Сократе. – Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может.

Сократ считал последовательное познание «себя самого» основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии. В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Однако речь не идет о некоем, выражаясь по – современному, субъективно – идеалистическом элементе. Даймонион, согласно Сократу, имел божественное происхождение. Он считал, что именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

Древний философ был убежден, что лишь на пути проникновения в свое «Я», в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, правильный выбор ценностей, соответствующий им благой образ мышления и действия.

Итак, для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания.

1.6. Сократовская концепция знания и познания

Сократ считал, что знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал он, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство,– говорил Сократ,– считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что – либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще – страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону» — повествует Платон. В противоположность этому мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе – как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания. Боги в концепции Сократа остаются источником всех знаний, однако в процессе сократовской рационализации по существу меняется сам статус богов: из мифологических существ они во многом превращаются в категории философии и теории познания. Высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. Ксенофонт писал: «Они,– говорит Сократ о богах,– вложили в нас разум, посредством которого мы судим о предметах ощущения и, передав их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного. Они дали нам способность передачи, посредством которой, именно – посредством слова, мы наделяем друг друга всем хорошим, составляем общества, издаем законы и пользуемся государственной жизнью»

Но подобная философская рационализация богов в тех условиях господства мифологических представлений должна была неизбежно оставаться поверхностной и ограниченной: философия еще долго сосуществовала с мифом, пользуясь его арсеналом, рационализируя и модифицируя его представления. Можно даже сказать, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией. Об этом отчетливо свидетельствуют воззрения не только Сократа и его философских предшественников, но и позиция такого его знаменитого последователя, как Платон, в творчестве которого дальнейшая рационализация мифа сопровождается философским мифотворчеством.

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Таковы условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека – познание и действование на основе знания. Истинный путь человеческого познания состоит, по Сократу, в том, что бы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами.[5]

Эта сократовская концепция знания и познания существенно отличается от широко распространенной тогда традиционно-мифологической веры, которая отвергала всякое суетное мудрствование о богах, и от модной позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией истины, отрицанием объективных критериев человеческого познания и социально-политического поведения.

1.7. Вопрос бытия в философии Сократа

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он её понимал, эмпирическим путем, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия в отвлеченных понятиях. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание — результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия. Понятие в концепции Сократа — это не результат одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный феномен человеческого мышления, но некая умопостигаемая объективность разума.

Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе, объективно и независимо, например, от прекрасной лошади, прекрасной женщины или прекрасной книги. Кроме того, понятие прекрасного самого по себе не является результатом индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов в общее определение, но, напротив, предшествует этим предметам и придает им их прекрасный смысл.

Таким образом, Сократ считал бытие не может вступать ни с чем ни в какие отношения, поэтому оно неизменно, непреходяще, неподвижно, недробимо и т.д. Бытие как предмет интеллектуального созерцания дано непосредственно и никакого опосредования в себе не содержит. Всякое опосредование, всякая связь бытия с чем-то другим и определение через это другое, есть релятивизация; опосредование характерно для мира чувственного, оно невозможно в сфере истинного бытия.

1.8. Политико-правовые взгляды Сократа

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства. Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же – об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго.

mirznanii.com

2.Личность Сократа, его учение и характер философствования. Моральная философия Сократа.

С
именем Сократа (469-399 до н. э.) связано
первое фундаментальное деление истории
античной философии на до- и послесократовскую,
отражающее интерес ранних философов
VI-V веков до н. э. к натурфилософии
(устоявшийся термин для этого периода
— «досократики»), а последующего поколения
софистов V века до н. э. — к этико-политическим
темам, главная из которых воспитание
добродетельного человека и гражданина.

Сократ
не признавал проблем, характерных для
философов тех времён: о природе, её
первоначале, о мироздании и т. п., а
полагал, что философия должна заниматься
человеком, его нравственными качествами
и сущностью знания, т. е. прежде всего —
вопросами этики. Такой подход ознаменовал
переворот в философии, а сам Сократ стал
воплощённым идеалом истинного мудреца
в исторической памяти человечества.

Почти
всё свободное время Сократ проводил в
беседах с людьми разных социальных
слоёв, стараясь, чтобы собеседник
правильно понял предмет разговора. С
помощью удачно поставленных вопросов
он помогал осознать свое непонимание
и указывал путь к лучшему построению
понятий. Использование диалога для
достижения истины — огромнейшая заслуга
Сократа в истории философии, так как
все предшествующие философы лишь
постулировали свои положения. В диалектике
Сократа воплотились его антидогматизм
и плюрализм. Он не считал себя «отцом
мудрости», а пытался лишь вызвать у
человека стремление к истине. Известно
изречение Сократа: «Я знаю, что ничего
не знаю, но многие не знают и этого».
Главным критерием в философии Сократа
была нравственность. Философ отождествлял
её со знанием и истиной вообще, и потому
обращался к исследованию основ знания.

в
этике Сократа чётко выявляется
рационалистическая линия: добродетель
— это знание, дурное — это незнание.

Учение
Сократа было устным. Сам мыслитель
ничего не писал, поэтому о его взглядах
можно судить только по сочинениям его
учеников и современников, самыми ценными
из которых являются «Диалоги» Платона
и «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта.
Проблема достоверности изображения
личности Сократа в сохранившихся
произведениях — ключевой вопрос всех
исследований о нём.

3.Платон и Аристотель о бытие, человеке и обществе (сравнительный анализ).

Высоко
оценивая Платона, Аристотель подверг
критике его учение, произнеся крылатую
фразу: «Платон мне друг, но истина
дороже». Развивая свои взгляды о
бытии, Аристотель критикует учение
Платона о существовании идей как
абсолютно самостоятельных доприродных
сущностей. По его мнению, такие идеи
представляют лишь понятия, отражающие
материальный мир, т. е. являются как
бы копиями вещей, но не наоборот.
Аристотель формулирует свое представление
о бытии, воспринимаемом с помощью
ощущений. Этот предметный, чувственный
мир является первичной реальностью,
природой, которая никем не определена.

Материя
есть всеобщая причина, так как без
нее нет бытия, считает Аристотель. Форма
играет роль признака. Благодаря ей
реализуется материя и образуется
конкретный предмет. Другими словами,
форма представляется как сумма свойств,
отличающих один предмет от другого, и
является сущностью как предмета, так и
бытия в целом. Благодаря форме вещь
такова, какова она есть на самом деле.

Душа
человека, как и его сущность или форма
тела, дает смысл и направленность жизни.
«Душа есть причина и начало живого
тела…» Как форма господствует над
материей, так, соответственно, душа –
над телом, разум – над чувствами.
Существуют 3 вида души:растительная
душа, которой обладают растения;
чувственная, которой наделены животные;
разумная, присущая человеку.

Теория
познания Аристотеля строится с позиции
эмпиризма, в соответствии с которым
суть вещей познается с помощью ощущений.
И хотя ощущения дают нам знания только
единичного, в них потенциально содержится
и знание общего, которое познается
наукой. Над наукой надстраивается
философия, совпадающая во многом с
логикой. Логика помогает отделить общее
от частного, истину от ложного знания.
Метод выявления общего, с помощью
которого можно затем объяснить единичные
факторы, Аристотель назвал индукцией. Метод
доказательства из силлогизмов, т. е.
из общих выводов, он назвал дедукцией.

Значительное
место в философии
Аристотеля занимает человек и проблемы
общественной жизни. Человек, по его
мнению, есть «политическое животное»,
которому присуща инстинктивная
устремленность к «совместному
сожительству». «Тот, кто не может войти
и составить часть некого сообщества,
кто
не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен
самому себе, то, не являясь частью
государства, он – либо зверь, либо Бог».

Назначение
государства состоит в обеспечении
счастья всем гражданам, к которым
относятся только те, кто имеет собственность
и участвует в управлении обществом.
Рабы к гражданам не относились.

Аристотель
выделял 6 форм государства: 3
правильные: аристократия, монархия и
полития, и 3 – неправильные: тирания,
олигархия и демократия. Наилучшей из
форм является полития, так как она
сочетает свойства умеренной демократии
и личное достоинство олигархии, присущее
благородным людям.

studfiles.net

Учение Сократа о человеке

В
V
в. до н.э. во многих городах Греции на
смену политической власти старинной
аристократии и тирании пришла власть
рабовладельческой демократии. Развитие
созданных в это время новых выборных
учреждений – народного собрания и суда,
игравших большую роль в борьбе классов
и партий свободного населения, – породило
потребность в людях, владеющих искусством
судебного и политического красноречия,
умеющих убеждать силой слова и доказывать,
свободно ориентирующихся в вопросах
права, политической жизни и дипломатической
практики.

Нерасчлененность
знания на философскую и специально
научные области, а также значение,
которое имела философия в глазах
образованных людей Греции, привели к
тому, что преподавание основ политической
и юридической деятельности тесно
связывалось с общими вопросами философии
и мировоззрения.

Тесное
взаимодействие философии с
социально-полити-ческими и правовыми
вопросами привело постепенно к тому,
что проблема человека заняла важное
место в исследованиях философов. Этот
поворот к человеку был осуществлен
софистами
(буквально – учителями мудрости).

Наиболее
известный среди них Протагор (490–420 гг.
до н.э.) утверждал, что «человек есть
мера всех вещей», ибо только то знание
имеет право на существование, которое
прошло проверку разумом человека,
получило рациональное обоснование и
доказательство. Такой критический
взгляд на мир, на традиции и старые
авторитеты способствовал распространению
научного знания. В соответствии с
представлением о человеке как мере всех
вещей, софисты решали и вопросы теории
познания. Субъектом познания для них
стал конкретный человек со всеми своими
субъективными чувствами. Следовательно,
любое знание всегда субъективно, а
знание объективное просто невозможно.

Логическим
продолжением этой концепции можно
считать этику софистов, учивших, что
критерием добра и зла служат чувственные
склонности человека: хорошо то, что
доставляет человеку удовольствие, а
то, что причиняет страдания, – плохо.
(Позднее афинский философ Эпикур считал
наслаждения единственным благом для
человека. Эпикуреизм
– учение, ставившее на первое место в
жизни достижение удовольствия). Ценность
установившихся моральных норм,
государственных институтов весьма
условна.

Поиск
критериев истинного знания, начатый
софистами, продолжил Сократ (470–399 гг.
до н.э.). Следуя своему любимому изречению
«познай самого себя», он раскрывает
сложную структуру сознания, анализирует
субординацию и взаимосвязь различных
его уровней, указывает, что именно разум
позволяет избежать субъективности в
познании и обрести объективное,
общеобязательное знание. Сократ никогда
не писал философских трактатов, а
проводил большую часть времени на
площадях в беседах, считая, что сообща,
критически анализируя различные мнения,
люди быстрее найдут истину.

Сократ
отрицательно относился к спекулятивным,
умозрительным учениям о природе и
назначение философии видел в познании
того, что есть добро и зло. Он впервые
дал определения таких понятий, как
благо, мудрость, справедливость.

Сократ
считал, что добродетель и знание о том,
что такое добродетель, – одно и то же.
Человек, знающий, что такое добродетель,
не станет поступать дурно. Поэтому
постижение знания, а именно философии
– единственный путь становления
добродетельного человека. Всеобщее
благо в государстве может быть достигнуто
лишь в том случае, если власть в нем
принадлежит лучшим, то есть нравственным,
справедливым и опытным в искусстве
управления.

Философская
деятельность Сократа была чрезвычайно
интенсивной и влиятельной. Как уже
сказано, это была деятельность не
философского писателя, а учителя
философии, излагавшего свои учения
только устно, в форме беседы или спора,
по особому, характерному для него методу,
получившему название диалектического.
Суть такого метода состояла во всестороннем
анализе предмета обсуждения.

Жизнь
философа закончилась трагично. Он не
был сторонником афинской демократии и
был осужден Афинским судом на смертную
казнь за безбожие и проповедь нового
учения, попирающего старые традиции.
Отказавшись бежать из Афин, семидесятилетний
философ выпил яд.

studfiles.net

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о